கிறிஸ்தவம் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களாக பிளவுபட்டதற்கான காரணங்கள். சர்ச் பிளவு

தேவாலயப் பிளவு என்பது திருச்சபையின் வரலாற்றில் மிகவும் சோகமான, அசிங்கமான மற்றும் வேதனையான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும், இது இந்த மறதியின் விளைவாக இருந்தது, கிறிஸ்துவில் சகோதரர்களிடையே அன்பின் வறுமை. இன்று நாம் அதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசுவோம்.

"நான் மனிதர்கள் மற்றும் தேவதூதர்களின் மொழிகளில் பேசுகிறேன், ஆனால் அன்பு இல்லை என்றால், நான் ஒலிக்கும் கூச்சலி அல்லது முழங்கும் சங்கு. நான் தீர்க்கதரிசன வரம் பெற்றிருந்தால், எல்லா மர்மங்களையும் அறிந்திருந்தால், எல்லா அறிவும், முழு நம்பிக்கையும் இருந்தால், நான் மலைகளை நகர்த்த முடியும், ஆனால் அன்பு இல்லை என்றால், நான் ஒன்றுமில்லை. நான் என் சொத்தையெல்லாம் கொடுத்துவிட்டு, என் உடலை எரிக்கக் கொடுத்தாலும், அன்பு இல்லாவிட்டால், அது எனக்கு எந்தப் பயனையும் செய்யாது" என்று அப்போஸ்தலன் பவுல் கொரிந்தியர்களுக்கு எழுதினார், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் முக்கிய சட்டத்தை அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். கடவுள் மற்றும் பிற மக்கள் மீது அன்பு.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, திருச்சபையின் அனைத்து உறுப்பினர்களும் இந்த வார்த்தைகளை எப்போதும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளவில்லை மற்றும் அவர்களின் உள் வாழ்க்கையில் அவற்றை அனுபவித்தனர். இந்த மறதியின் விளைவு, கிறிஸ்துவில் உள்ள சகோதரர்களுக்கு இடையிலான அன்பின் வறுமை, திருச்சபையின் வரலாற்றில் மிகவும் சோகமான, அசிங்கமான மற்றும் வேதனையான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். தேவாலய பிளவு. இன்று நாம் அதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசுவோம்.

பிளவு என்றால் என்ன

சர்ச் பிளவு (கிரேக்கம்: schism) என்பது விவாதிக்க மிகவும் கடினமான தலைப்புகளில் ஒன்றாகும். சொற்களாலும் கூட. ஆரம்பத்தில், பிளவு என்பது சர்ச்சில் உள்ள எந்தவொரு ஒற்றுமையின்மைக்கும் கொடுக்கப்பட்ட பெயர்: ஒரு புதிய மதவெறி குழுவின் தோற்றம், ஆயர் பார்வைகளுக்கு இடையில் நற்கருணை ஒற்றுமை நிறுத்தப்பட்டது மற்றும் சமூகத்திற்குள் ஒரு பிஷப் மற்றும் பல பாதிரியார்கள் இடையே எளிய சண்டைகள்.

சிறிது நேரம் கழித்து "பிளவு" என்ற சொல் பெறப்பட்டது நவீன பொருள். உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கிடையேயான பிரார்த்தனை மற்றும் நற்கருணை ஒற்றுமையை அவர்கள் நிறுத்துவது என்று அழைக்கத் தொடங்கினர் (அல்லது அவற்றில் ஒன்றில் உள்ள சமூகங்கள்), அவற்றில் ஒன்றில் பிடிவாதமான போதனையின் சிதைவால் அல்ல, ஆனால் திரட்டப்பட்ட சடங்கு மற்றும் கலாச்சார வேறுபாடுகள் மற்றும் மதகுருக்களுக்கு இடையே கருத்து வேறுபாடு.

மதவெறிக் குழுக்களில், கடவுள் பற்றிய யோசனையே சிதைக்கப்படுகிறது, அப்போஸ்தலர்களால் நமக்கு விட்டுச்சென்ற புனித பாரம்பரியம் (மற்றும் வேதம்- அதன் ஒரு பகுதியாக). எனவே, எவ்வளவு பெரிய மதவெறிப் பிரிவாக இருந்தாலும், அது தேவாலய ஒற்றுமையிலிருந்து விலகி, கிருபையை இழக்கிறது. அதே சமயம், திருச்சபையே ஒன்றாகவும் உண்மையாகவும் இருக்கிறது.

பிளவு மூலம், எல்லாம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மிகவும் சிக்கலானது. தனிப்பட்ட படிநிலைகளின் ஆன்மாக்களில் உள்ள உணர்ச்சிகளின் சாதாரணமான கலவரத்தின் அடிப்படையில் கருத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் பிரார்த்தனை தொடர்பு நிறுத்தப்படுவது ஏற்படலாம் என்பதால், பிளவுக்குள்ளான தேவாலயங்கள் அல்லது சமூகங்கள் கிறிஸ்துவின் ஒரே தேவாலயத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதை நிறுத்தாது. பிளவு ஒரு தேவாலயத்தின் உள் வாழ்க்கையை இன்னும் ஆழமாக மீறுவதில் முடிவடையும், அதைத் தொடர்ந்து கோட்பாடு மற்றும் அறநெறியின் சிதைவு (பின்னர் அது ஒரு மதவெறி பிரிவாக மாறும்) அல்லது நல்லிணக்கம் மற்றும் தகவல்தொடர்பு மறுசீரமைப்பு - “குணப்படுத்துதல். ”.

இருப்பினும், தேவாலய ஒற்றுமை மற்றும் பிரார்த்தனை தகவல்தொடர்புகளின் எளிய மீறல் கூட ஒரு பெரிய தீமை மற்றும் அதை மேற்கொள்பவர்கள் ஒரு பயங்கரமான பாவம் செய்கிறார்கள், மேலும் சில பிளவுகள் பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் ஆகலாம்.

நோவாடியன் பிளவு

இது 3 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்ட தேவாலயத்தில் ஏற்பட்ட முதல் பிளவு. ரோமானிய தேவாலயத்தைச் சேர்ந்த டீக்கன் நோவாடியனின் பெயரால் "நோவாடியன்" என்று பெயரிடப்பட்டது.

4 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் ரோமானியப் பேரரசின் அதிகாரிகளால் தேவாலயத்தின் துன்புறுத்தலின் முடிவில் குறிக்கப்பட்டது, ஆனால் கடைசி சில துன்புறுத்தல்கள், குறிப்பாக டியோக்லெஷியன், மிகவும் நீடித்த மற்றும் பயங்கரமானவை. பல பிடிபட்ட கிறிஸ்தவர்கள் சித்திரவதையைத் தாங்க முடியவில்லை அல்லது அதனால் பயந்து தங்கள் நம்பிக்கையைத் துறந்து சிலைகளுக்கு பலியிட்டனர்.

கார்தீஜினிய பிஷப் சைப்ரியன் மற்றும் போப் கொர்னேலியஸ் திருச்சபையின் உறுப்பினர்களுக்கு இரக்கம் காட்டினார்கள், அவர்கள் கோழைத்தனத்தால், துறந்தனர், மேலும் அவர்களில் பலரை மீண்டும் சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கினர்.

போப் கொர்னேலியஸின் முடிவுக்கு எதிராக டீக்கன் நோவாடியன் கிளர்ச்சி செய்து தன்னை எதிர் போப்பாக அறிவித்துக் கொண்டார். "வீழ்ந்தவர்களை" பெற ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களுக்கு மட்டுமே உரிமை உண்டு என்று அவர் கூறினார் - துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானவர்கள், நம்பிக்கையை கைவிடவில்லை, ஆனால் ஒரு காரணத்திற்காக அல்லது இன்னொரு காரணத்திற்காக உயிர் பிழைத்தவர்கள், அதாவது தியாகி ஆகவில்லை. சுயமாக அறிவிக்கப்பட்ட பிஷப் பல மதகுருமார்கள் மற்றும் பல பாமர மக்களால் ஆதரிக்கப்பட்டார், அவர் தேவாலய ஒற்றுமையிலிருந்து விலகிச் சென்றார்.

நோவாடியனின் போதனைகளின்படி, திருச்சபை புனிதர்களின் சமூகம் மற்றும் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு விழுந்த மற்றும் மரண பாவங்களைச் செய்த அனைவரும் அதிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் மீண்டும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. சர்ச் தன்னை அசுத்தமாகிவிடாதபடி, கடுமையான பாவிகளை மன்னிக்க முடியாது. இந்த போதனையை போப் கொர்னேலியஸ், கார்தேஜின் பிஷப் சைப்ரியன் மற்றும் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பேராயர் டியோனீசியஸ் ஆகியோர் கண்டித்தனர். பின்னர், முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் தந்தைகள் இந்த சிந்தனைக்கு எதிராகப் பேசினர்.

அகாக்கியன் பிளவு

கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயங்களுக்கும் ரோமன் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான இந்த பிளவு 484 இல் நிகழ்ந்தது, 35 ஆண்டுகள் நீடித்தது, மேலும் 1054 இன் பிளவுக்கு ஒரு முன்னோடியாக மாறியது.

நான்காவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் (சால்செடோன்) முடிவுகள் நீண்ட கால "மோனோபிசைட் கொந்தளிப்பை" ஏற்படுத்தியது. மோனோபிசைட்டுகள், படிப்பறிவற்ற துறவிகள் மோனோபிசைட் படிநிலைகளைப் பின்பற்றி, அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேமைக் கைப்பற்றி, சால்செடோனைட் பிஷப்புகளை அங்கிருந்து வெளியேற்றினர்.

ரோமானியப் பேரரசில் வசிப்பவர்களை நம்பிக்கையில் உடன்பாடு மற்றும் ஒற்றுமைக்குக் கொண்டுவரும் முயற்சியில், பேரரசர் ஜெனோ மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் அகாசியஸ் ஒரு சமரசக் கோட்பாட்டு சூத்திரத்தை உருவாக்கினர், அதன் வார்த்தைகளை இரண்டு வழிகளில் விளக்கலாம் மற்றும் மோனோபிசைட் மதவெறியர்களுடன் பொருந்துவதாகத் தோன்றியது. தேவாலயம்.

போப் ஃபெலிக்ஸ் II, சாதனைக்காக கூட மரபுவழி உண்மைகளை சிதைக்கும் கொள்கைக்கு எதிரானவர். தானும் பேரரசரும் அனுப்பும் ஆவணம் குறித்து விளக்கம் அளிக்க ரோமில் உள்ள கவுன்சிலுக்கு அகாசியஸ் வர வேண்டும் என்று அவர் கோரினார்.

அகாசியஸின் மறுப்பு மற்றும் பாப்பரசர்களுக்கு அவர் லஞ்சம் கொடுத்ததற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூலை 484 இல் ரோமில் உள்ள ஒரு உள்ளூர் கவுன்சிலில் பெலிக்ஸ் II அகாசியஸை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார், மேலும் அவர் போப் பெலிக்ஸை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார்.

பரஸ்பர விலக்கல் 35 ஆண்டுகளாக இரு தரப்பினராலும் பராமரிக்கப்பட்டது, இது 519 இல் தேசபக்தர் இரண்டாம் ஜான் மற்றும் போப் ஹார்மிஸ்டா ஆகியோரின் முயற்சிகளால் முறியடிக்கப்பட்டது.

1054 இன் பெரிய பிளவு

ரோமானிய திருச்சபைக்கும் கிழக்கின் நான்கு தேசபக்தர்களுக்கும் இடையிலான உறவு முறிந்து கிட்டத்தட்ட 1000 ஆண்டுகள் கடந்துவிட்ட போதிலும், இந்த பிளவு திருச்சபையின் வரலாற்றில் மிகப்பெரியதாக மாறியது மற்றும் இன்னும் சமாளிக்கப்படவில்லை.

பெரும் பிளவை ஏற்படுத்திய கருத்து வேறுபாடுகள் பல நூற்றாண்டுகளாக குவிந்து கலாச்சார, அரசியல், இறையியல் மற்றும் சடங்கு இயல்புடையவை.

கிழக்கில் அவர்கள் கிரேக்கம் பேசினார்கள் மற்றும் எழுதினார்கள், மேற்கு லத்தீன் பயன்படுத்தப்பட்டது. இரண்டு மொழிகளிலும் உள்ள பல சொற்கள் அர்த்தத்தின் நிழல்களில் வேறுபடுகின்றன, இது பல இறையியல் மோதல்கள் மற்றும் அவற்றைத் தீர்க்க முயன்ற எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் போது தவறான புரிதல் மற்றும் விரோதத்திற்கு கூட காரணமாக அமைந்தது.

சில நூற்றாண்டுகளுக்குள், கவுல் (ஆர்லஸ்) மற்றும் வட ஆபிரிக்கா (கார்தேஜ்) ஆகியவற்றில் உள்ள அதிகாரபூர்வமான தேவாலய மையங்கள் காட்டுமிராண்டிகளால் அழிக்கப்பட்டன, மேலும் மேற்கில் உள்ள பண்டைய ஆயர்களின் பார்வையில் போப்ஸ் மிகவும் அதிகாரம் பெற்றவர்களாக இருந்தனர். படிப்படியாக, முன்னாள் ரோமானியப் பேரரசின் மேற்கில் அவர்களின் விதிவிலக்கான நிலை பற்றிய விழிப்புணர்வு, அவர்கள் "அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் வாரிசுகள்" என்ற மாய நம்பிக்கை மற்றும் ரோமானிய திருச்சபையின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் தங்கள் செல்வாக்கை விரிவுபடுத்துவதற்கான விருப்பம் ஆகியவை திருத்தந்தைகளை உருவாக்க வழிவகுத்தன. முதன்மையின் கோட்பாடு.

புதிய கோட்பாட்டின் படி, ரோமானிய போப்பாண்டவர்கள் தேவாலயத்தில் ஒரே உச்ச அதிகாரத்தைக் கோரத் தொடங்கினர், கிழக்கின் தேசபக்தர்கள், அனைத்து முக்கியமான பிரச்சினைகளுக்கும் சமரச தீர்வுக்கான பண்டைய தேவாலய நடைமுறையைக் கடைப்பிடித்தவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை.

தகவல்தொடர்பு முறிந்த நேரத்தில் ஒரே ஒரு இறையியல் கருத்து வேறுபாடு மட்டுமே இருந்தது - மேற்கில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நம்பிக்கைக்கு கூடுதலாக - "ஃபிலியோக்". ஆரியர்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஸ்பானிய ஆயர்களின் பிரார்த்தனையில் ஒருமுறை தன்னிச்சையாக சேர்க்கப்பட்ட ஒரே ஒரு வார்த்தை, புனித திரித்துவத்தின் நபர்களுக்கு இடையிலான உறவுகளின் வரிசையை முற்றிலுமாக மாற்றி கிழக்கு ஆயர்களை பெரிதும் குழப்பியது.

இறுதியாக, சடங்கு வேறுபாடுகளின் ஒரு முழுத் தொடர் இருந்தது, அது தெரியாதவர்களுக்கு மிகவும் வேலைநிறுத்தம் செய்தது. கிரேக்க மதகுருமார்கள் தாடியை அணிந்திருந்தனர், அதே நேரத்தில் லத்தீன் மதகுருமார்கள் "முட்களின் கிரீடத்தின்" கீழ் தங்கள் தலைமுடியை சீராக மொட்டையடித்துக்கொண்டனர். கிழக்கில், பாதிரியார்கள் குடும்பங்களை உருவாக்க முடியும், மேற்கில், கட்டாய பிரம்மச்சரியம் நடைமுறையில் இருந்தது. கிரேக்கர்கள் நற்கருணைக்கு (கூட்டு) புளித்த ரொட்டியைப் பயன்படுத்தினர், மேலும் லத்தீன் மக்கள் புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்தினர். மேற்கு நாடுகளில் கழுத்தை நெரித்து இறைச்சியை சாப்பிட்டு, கிழக்கில் செய்யாத சனிக்கிழமைகளில் நோன்பு நோற்றனர். மற்ற வேறுபாடுகளும் இருந்தன.

1053 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ் இத்தாலியின் தெற்கில் உள்ள கிரேக்க சடங்கு லத்தீன் ஒன்றால் மாற்றப்படுவதை அறிந்தபோது முரண்பாடுகள் அதிகரித்தன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, செருலாரியஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள லத்தீன் சடங்கின் அனைத்து தேவாலயங்களையும் மூடி, லத்தீன்களுக்கு எதிராக ஒரு கடிதத்தை எழுதுமாறு ஓஹ்ரிட்டின் பல்கேரிய பேராயர் லியோவுக்கு அறிவுறுத்தினார், அதில் லத்தீன் சடங்கின் பல்வேறு கூறுகள் கண்டிக்கப்படும்.

இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கார்டினல் ஹம்பர்ட் சில்வா-கேண்டிட் "உரையாடல்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார், அதில் அவர் லத்தீன் சடங்குகளை ஆதரித்தார் மற்றும் கிரேக்க சடங்குகளை கண்டித்தார். இதையொட்டி, புனித நிகிதா ஸ்டிபாடஸ் ஹம்பர்ட்டின் பணிக்கு எதிராக “உரையாடல் எதிர்ப்பு” அல்லது “புளிப்பில்லாத ரொட்டி பற்றிய பிரசங்கம், சப்பாத் விரதம் மற்றும் பாதிரியார்களின் திருமணம்” என்ற கட்டுரையை உருவாக்கினார், மேலும் தேசபக்தர் மைக்கேல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள அனைத்து லத்தீன் தேவாலயங்களையும் மூடினார்.

பின்னர் போப் லியோ IX கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அனுப்பினார். அவருடன், போப் தேசபக்தர் மைக்கேலுக்கு ஒரு செய்தியை அனுப்பினார், அதில், திருச்சபையில் முழு அதிகாரம் இருப்பதாக போப்பாண்டவருக்கு ஆதரவாக, "கான்ஸ்டன்டைன் நன்கொடை" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு போலி ஆவணத்திலிருந்து நீண்ட சாறுகள் இருந்தன.

தேவாலயத்தில் உச்ச அதிகாரத்திற்கான போப்பாண்டவர் கூற்றுக்களை தேசபக்தர் நிராகரித்தார், மேலும் கோபமடைந்த சட்டத்தரணிகள் ஹாகியா சோபியாவின் சிம்மாசனத்தில் ஒரு காளையை எறிந்து, தேசபக்தரை வெறுக்கிறார்கள். இதையொட்டி, தேசபக்தர் மைக்கேல், அந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே இறந்துவிட்ட சட்டத்தரணிகள் மற்றும் போப்பை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார், ஆனால் இது எதையும் குறிக்கவில்லை - தகவல்தொடர்பு முறிவு ஒரு உத்தியோகபூர்வ தன்மையைப் பெற்றது.

அகாசியன் பிளவு போன்ற இதே போன்ற பிளவுகள் இதற்கு முன்பு நடந்தன, மேலும் பெரிய பிளவு இவ்வளவு நீண்டதாக இருக்கும் என்று யாரும் நினைக்கவில்லை. இருப்பினும், காலப்போக்கில், மேற்கத்திய நாடுகள் கிறிஸ்துவின் போதனையின் தூய்மையிலிருந்து அதன் சொந்த தார்மீக மற்றும் பிடிவாதமான கட்டுக்கதைகளாக மாறியது, இது படிப்படியாக பிளவுகளை மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையாக ஆழமாக்கியது.

போப்பின் பிழையின்மை மற்றும் கன்னி மேரியின் மாசற்ற கருத்தாக்கம் பற்றிய புதிய கோட்பாடுகள் ஃபிலியோக்கில் சேர்க்கப்பட்டன. மேற்குலகின் ஒழுக்கமும் இன்னும் சிதைந்து விட்டது. போப்பாண்டவர் மேலாதிக்கத்தின் கோட்பாட்டிற்கு கூடுதலாக, காஃபிர்களுடனான புனிதப் போரின் கோட்பாடு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இதன் விளைவாக மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகள் ஆயுதங்களை எடுத்துக் கொண்டனர்.

மேலும், ரோமானிய திருச்சபை கிழக்கு தேவாலயங்களை போப்பின் அதிகாரத்திற்கு வலுக்கட்டாயமாக அடிபணியச் செய்ய முயற்சித்தது, கிழக்கில் ஒரு இணையான லத்தீன் படிநிலையை நிறுவியது, கிழக்கு தேவாலயங்களின் நியமன பிரதேசத்தில் பல்வேறு தொழிற்சங்கங்கள் மற்றும் செயலில் மதமாற்றத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது.

இறுதியாக, பாதிரியார்கள் மட்டுமல்ல, ரோமானிய திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த படிநிலைகளும் கூட பிரம்மச்சரியத்தின் தங்கள் சொந்த சபதங்களை மீறத் தொடங்கின. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம்போப் அலெக்சாண்டர் VI போர்கியாவின் வாழ்க்கை ரோமானிய போப்பாண்டவர்களின் "தவறாத தன்மை" ஆனது.

பிளவுகளின் தீவிரத்தை அதிகரிப்பது என்னவென்றால், மேற்கில் மிகவும் அதிகாரம் வாய்ந்த ஒரே பார்வையாக இருந்த ரோமானிய தேவாலயம் கிட்டத்தட்ட அனைவரையும் பாதித்தது. மேற்கு ஐரோப்பா, வட ஆப்பிரிக்கா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளால் உருவாக்கப்பட்ட காலனிகள். பண்டைய கிழக்கு தேசபக்தர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக துருக்கியர்களின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தனர், அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸை அழித்து ஒடுக்கினர். எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை விட கத்தோலிக்கர்கள் அதிகம் உள்ளனர் உள்ளூர் தேவாலயங்கள்ஒன்றாக எடுத்துக்கொண்டால், பிரச்சினையைப் பற்றி அறிமுகமில்லாத மக்கள் தங்கள் ஆன்மீக மன்னருடன் - போப் உடன் பிளவுபட்டவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்ற எண்ணத்தைப் பெறுகிறார்கள்.

இன்று, உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் பல விஷயங்களில் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையுடன் ஒத்துழைக்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, சமூக மற்றும் கலாச்சாரத் துறைகளில், அவர்கள் இன்னும் பிரார்த்தனை தொடர்பு இல்லை. கத்தோலிக்கர்கள் சமரச ஒற்றுமைக்கு வெளியே வளர்த்தெடுத்த கோட்பாடுகளை கைவிட்டு, திருச்சபை முழுவதும் போப்பின் அதிகாரத்தின் மேலாதிக்கக் கோட்பாட்டைத் துறந்தால் மட்டுமே இந்த பிளவைக் குணப்படுத்துவது சாத்தியமாகும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, ரோமானிய திருச்சபையின் அத்தகைய நடவடிக்கை சாத்தியமில்லை.

பழைய விசுவாசி பிளவு

இந்த பிளவு ரஷ்ய மொழியில் ஏற்பட்டது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் 1650-60 களில் தேசபக்தர் நிகோனின் தேவாலய சீர்திருத்தங்களின் விளைவாக.

அந்த நாட்களில், வழிபாட்டு புத்தகங்கள் கையால் நகலெடுக்கப்பட்டன, காலப்போக்கில், அவை திருத்தப்பட வேண்டிய பிழைகளைக் குவித்தன. புத்தகச் சட்டத்திற்கு கூடுதலாக, தேசபக்தர் தேவாலய சடங்குகள், வழிபாட்டு விதிமுறைகள், ஐகான் ஓவியத்தின் நியதிகள் போன்றவற்றை ஒன்றிணைக்க விரும்பினார். ஒரு மாதிரியாக, நிகான் சமகால கிரேக்க நடைமுறைகள் மற்றும் தேவாலய புத்தகங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார், மேலும் பல கிரேக்க விஞ்ஞானிகள் மற்றும் எழுத்தாளர்களை புத்தக ஆராய்ச்சியை மேற்கொள்ள அழைத்தார்.

தேசபக்தர் நிகான் ஜார் அலெக்ஸி மிகைலோவிச் மீது வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் பெருமை வாய்ந்த மனிதர். சீர்திருத்தத்தை மேற்கொள்ளும்போது, ​​​​நிகான் தனது எதிரிகளுக்கு தனது செயல்களையும் நோக்கங்களையும் விளக்காமல், ஆணாதிக்க அதிகாரத்தின் உதவியுடன் எந்தவொரு ஆட்சேபனையையும் அடக்க விரும்பினார், இன்று அவர்கள் சொல்வது போல், “நிர்வாக வளம்” - ஜாரின் ஆதரவு.

1654 ஆம் ஆண்டில், தேசபக்தர் ஹைரார்க்ஸ் கவுன்சிலை ஏற்பாடு செய்தார், அதில் பங்கேற்பாளர்கள் மீதான அழுத்தத்தின் விளைவாக, "பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ஸ்லாவிக் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் புத்தக விசாரணை" நடத்த அனுமதி பெற்றார். இருப்பினும், ஒப்பீடு பழைய மாடல்களுடன் அல்ல, ஆனால் நவீன கிரேக்க நடைமுறையுடன் இருந்தது.

1656 ஆம் ஆண்டில், தேசபக்தர் மாஸ்கோவில் ஒரு புதிய கவுன்சிலைக் கூட்டினார், அதில் இரண்டு விரல்களால் தங்களைக் கடப்பவர்கள் அனைவரும் மதவெறியர்களாக அறிவிக்கப்பட்டனர், தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர் மற்றும் மரபுவழி ஞாயிற்றுக்கிழமை வெறுக்கப்படுகிறார்கள்.

ஆணாதிக்க சகிப்பின்மை சமூகத்தில் பிளவை ஏற்படுத்தியது. எதிராக தேவாலய சீர்திருத்தம்மற்றும் பழைய சடங்குகளைப் பாதுகாப்பதற்காக, பரந்த அளவிலான மக்கள், பிரபுக்களின் பல பிரதிநிதிகள் கிளர்ச்சி செய்தனர். மத எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் தலைவர்கள் சில நன்கு அறியப்பட்ட மதகுருமார்கள்: பேராயர் அவ்வாகம், முரோமின் பேராயர்களான லாங்கின் மற்றும் கோஸ்ட்ரோமாவின் டேனியல், பாதிரியார் லாசர் ரோமானோவ்ஸ்கி, பூசாரி நிகிதா டோப்ரினின், புஸ்டோஸ்வியாட் என்ற புனைப்பெயர், அத்துடன் டீகன் ஃபெடோர் மற்றும் துறவி எபிபானியஸ். பல மடங்கள் அதிகாரிகளுக்கு கீழ்படியாததை அறிவித்தன மற்றும் அரச அதிகாரிகளுக்கு தங்கள் வாயில்களை மூடிக்கொண்டன.

பழைய விசுவாசி பிரசங்கிகளும் "அப்பாவி ஆடுகளாக" ஆகவில்லை. அவர்களில் பலர் நாட்டின் நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களைச் சுற்றி (குறிப்பாக வடக்கில்), ஆண்டிகிறிஸ்ட் உலகிற்கு வருவதையும், ஆன்மீகத் தூய்மையைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாக சுய தீக்குளிப்பையும் பிரசங்கித்தனர். பொது மக்களின் பல பிரதிநிதிகள் அவர்களின் ஆலோசனையைப் பின்பற்றி தற்கொலை செய்து கொண்டனர் - தங்கள் குழந்தைகளுடன் தங்களை உயிருடன் எரித்து அல்லது புதைத்தனர்.

ஜார் அலெக்ஸி மிகைலோவிச் தேவாலயத்திலோ அல்லது அவரது மாநிலத்திலோ இத்தகைய முரண்பாடுகளை விரும்பவில்லை. அவர் தனது பதவியை ராஜினாமா செய்ய முற்பிதாவை அழைத்தார். கோபமடைந்த நிகான் புதிய ஜெருசலேம் மடாலயத்திற்குச் சென்றார், மேலும் அனுமதியின்றி சீயை விட்டு வெளியேறினார் என்ற சாக்குப்போக்கின் கீழ் 1667 இல் கவுன்சிலில் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார். அதே நேரத்தில், பழைய விசுவாசிகளுக்கு வெறுப்பு உறுதிப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் அதிகாரிகளால் அவர்கள் மேலும் துன்புறுத்தலுக்கு ஒப்புதல் அளிக்கப்பட்டது, இது பிளவுகளை உறுதிப்படுத்தியது.

பின்னர், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், அதைத் தொடர்ந்து வந்த சீர்திருத்தம் மற்றும் பழைய விசுவாசிகளுக்கு இடையே நல்லிணக்க வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க அரசாங்கம் பலமுறை முயன்றது. ஆனால் இதைச் செய்வது கடினமாக இருந்தது, ஏனென்றால் பழைய விசுவாசிகள் மிக விரைவாக பல குழுக்களாகவும் இயக்கங்களாகவும் பிரிந்தனர், கற்பிப்பதில் வேறுபட்டவர்கள், அவர்களில் பலர் தேவாலய வரிசைமுறையைக் கூட கைவிட்டனர்.

1790 களின் இறுதியில், எடினோவரி நிறுவப்பட்டது. பழைய விசுவாசிகள், "பூசாரிகள்", தங்கள் படிநிலையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், அவர்கள் தேசபக்தரின் முதன்மையை அங்கீகரித்து ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஒரு பகுதியாக மாறினால், பழைய விசுவாசிகளின் திருச்சபைகளை உருவாக்கவும், பழைய சடங்குகளின்படி சேவைகளை நடத்தவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர். பின்னர், புதிய பழைய விசுவாசி சமூகங்களை எடினோவரிக்கு ஈர்க்க அரசாங்கமும் தேவாலயப் படிநிலைகளும் பல முயற்சிகளை மேற்கொண்டன.

இறுதியாக, 1926 இல், புனித ஆயர் மற்றும் 1971 இல், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் உள்ளூர் கவுன்சில், பழைய விசுவாசிகளிடமிருந்து அனாதிமாக்களை அகற்றியது, மேலும் பழைய சடங்குகள் சமமாக சேமிப்பதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன. சீர்திருத்தத்தை ஏற்கும்படி கட்டாயப்படுத்தும் முயற்சியில், பழைய விசுவாசிகளுக்கு முன்னர் அவர்கள் மீது செலுத்தப்பட்ட வன்முறைக்காக திருச்சபை மனந்திரும்புதலையும் மன்னிப்பையும் கொண்டு வந்தது.

இந்த தருணத்திலிருந்து, எடினோவரி சமூகங்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் பழைய விசுவாசி பிளவு குணமடைந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் ரஷ்யாவில் ஒரு தனி ஓல்ட் பிலீவர் சர்ச் மற்றும் பல வகையான பல மதக் குழுக்கள் பழைய விசுவாசி சடங்குகளைக் கடைப்பிடிக்கின்றன.

325 ஆம் ஆண்டில், நைசியாவின் முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில், அரியனிசம் கண்டிக்கப்பட்டது - இது இயேசு கிறிஸ்துவின் பூமிக்குரிய, தெய்வீக தன்மையை அல்ல, பிரகடனப்படுத்திய ஒரு கோட்பாடு. கவுன்சில் க்ரீடில் கடவுளின் தந்தை மற்றும் கடவுளின் "உறுதியான தன்மை" (அடையாளம்) பற்றிய சூத்திரத்தை அறிமுகப்படுத்தியது. 451 ஆம் ஆண்டில், சால்சிடோன் கவுன்சிலில், மோனோபிசிட்டிசம் (யூட்டிசியனிசம்) கண்டிக்கப்பட்டது, இது இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீக தன்மையை (இயல்பு) மட்டுமே முன்வைத்தது மற்றும் அவரது பரிபூரண மனிதநேயத்தை நிராகரித்தது. கிறிஸ்துவின் மனித இயல்பு, தாயிடமிருந்து அவரால் பெறப்பட்டு, தெய்வீகத் தன்மையில் கரைந்து, கடலில் ஒரு துளி தேன் போல, அதன் இருப்பை இழந்தது.

கிறித்துவத்தின் பெரும் பிளவு
தேவாலயம் - 1054.

பெரிய பிளவின் வரலாற்று பின்னணி மேற்கத்திய (லத்தீன் கத்தோலிக்க) மற்றும் கிழக்கு (கிரேக்க மரபுவழி) தேவாலயம் மற்றும் கலாச்சார மரபுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் ஆகும்; சொத்து உரிமைகோரல்கள். பிளவு இரண்டு நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.
போப் நிக்கோலஸ் I மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போட்டியஸ் ஆகியோருக்கு இடையே பரஸ்பர உரிமைகோரல்கள் தோன்றிய போது, ​​முதல் நிலை 867 ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தையது. கூற்றுக்களின் அடிப்படையானது பல்கேரியாவின் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் மீதான பிடிவாதம் மற்றும் மேலாதிக்கம் பற்றிய பிரச்சினைகள் ஆகும்.
இரண்டாம் நிலை 1054 ஆம் ஆண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. போப்பாண்டவர் மற்றும் தேசபக்தர்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் மிகவும் மோசமடைந்தது, ரோமானிய லெஜேட் ஹம்பர்ட் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் சர்க்குலாரியஸ் ஆகியோர் பரஸ்பரம் வெறுப்படைந்தனர். பைசான்டியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த தெற்கு இத்தாலியின் தேவாலயங்களை அதன் அதிகாரத்திற்கு அடிபணிய வைக்க போப்பாண்டவரின் விருப்பம் முக்கிய காரணம். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் கூற்றுக்கள் முழு கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் மீதும் மேலாதிக்கம் செலுத்தியது ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது.
மங்கோலிய-டாடர் படையெடுப்பு வரை, முரண்பட்ட கட்சிகளில் ஒன்றிற்கு ஆதரவாக ரஷ்ய திருச்சபை தெளிவான நிலைப்பாட்டை எடுக்கவில்லை.
1204 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை சிலுவைப்போர் கைப்பற்றியதன் மூலம் இறுதி முறிவு சீல் வைக்கப்பட்டது.
"நீதி மற்றும் பரஸ்பர மன்னிப்பின் சைகை" - கூட்டு பிரகடனம் கையொப்பமிடப்பட்டபோது, ​​1965 ஆம் ஆண்டில் பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் நீக்கப்பட்டன. கத்தோலிக்கக் கண்ணோட்டத்தில், கிறிஸ்தவ உலகில் போப்பின் முதன்மையானது பாதுகாக்கப்படுவதால், அறநெறி மற்றும் நம்பிக்கை விஷயங்களில் போப்பின் தீர்ப்பின் தவறான தன்மை பாதுகாக்கப்படுவதால், பிரகடனத்திற்கு நியமன முக்கியத்துவம் இல்லை.

30% ரஷ்யர்கள் கிறிஸ்தவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று நம்புகிறார்கள் வரலாற்று தவறு, இது சரிசெய்யப்படலாம் மற்றும் சரிசெய்யப்பட வேண்டும் - இவை 2011 வசந்த காலத்தில் SREDA சேவையால் நடத்தப்பட்ட ஆய்வின் முடிவுகள். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பிரிவினை ஒரு சோகம் மற்றும் பெரும் பாவம் என்றும் பேசுகிறது.
ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, 1054 இல், ஒரு நிகழ்வு நிகழ்ந்தது, இது பெரிய பிளவு அல்லது தேவாலயங்களின் பெரிய பிரிப்பு என்று வரலாற்றில் இறங்கியது. இனிமேல், மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் என்றும், கிழக்கு கிறிஸ்தவர்கள் - ஆர்த்தடாக்ஸ் என்றும் அழைக்கத் தொடங்கினர். சண்டைக்கான காரணம் என்ன, கிறிஸ்தவர்கள் சமாதானம் செய்ய பத்து நூற்றாண்டுகள் எடுத்தால் போதாதா? மேலும் நல்லிணக்கம் இன்னும் சாத்தியமில்லை என்றால், ஏன்?

ஜூன் 16, 1054போப் லியோ IX இன் சட்டத்தரணிகள் (குறிப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட தூதர்கள்) அவரது செயலாளர் கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஹாகியா சோபியா தேவாலயத்தின் பலிபீடத்திற்குள் நுழைந்தனர். ஆனால் அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்யவில்லை. ஹம்பர்ட் தேவாலயத்தின் பலிபீடத்தில் தோராயமாக பின்வரும் உள்ளடக்கத்துடன் ஒரு ஆவணத்தை வைத்தார். சோதோம் அழிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, அதன் குடிமக்களின் தார்மீக நிலையை மதிப்பிடுவதற்கு கடவுள் ஒருமுறை அங்கு சென்றது போலவே, அவர்கள், லெஜேட்ஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்தார்கள். "பேரரசின் தூண்கள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான குடிமக்கள் முற்றிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ்" என்று அது மாறியது. பின்னர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அப்போதைய தேசபக்தர் மைக்கேல் செருல்லாரியஸுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகளைப் பின்பற்றினார் மற்றும் ஆவணம் சொல்வது போல், "அவரது முட்டாள்தனத்தின் பாதுகாவலர்கள்." இந்த குற்றச்சாட்டுகள் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தன, மைக்கேல் மந்திரவாதிகளை பிஷப்புகளாக நியமிக்கிறார் என்பதில் தொடங்கி, அவர் தன்னை எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் என்று அழைக்கத் துணிகிறார் என்ற உண்மை வரை.

கடிதம் இந்த வார்த்தைகளுடன் முடிந்தது: “...பரிசுத்த மற்றும் பிரிக்க முடியாத திரித்துவத்தின் அதிகாரத்தால், நாங்கள் தூதுவர்களாக இருக்கும் அப்போஸ்தலிக்க சபையின் அதிகாரத்தால், ஏழு [எகுமெனிகல்] கவுன்சில்களின் அனைத்து புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் பிதாக்கள் மற்றும் முழு கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு எதிராக நாங்கள் கையெழுத்திடுகிறோம். மைக்கேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் - அவருக்குப் புத்தி வரவில்லையென்றால், அவர்களுக்கு எதிராக நமது மிகவும் மதிப்பிற்குரிய போப் உச்சரித்த அவமானம்."*

முறையாக, தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றம் (அனாதீமா) கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு எதிராக மட்டுமே உச்சரிக்கப்பட்டது, ஆனால் உண்மையில் முழு கிழக்கு தேவாலயமும் நெறிப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்பாட்டின் கீழ் வந்தது: "மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள்." கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் சட்டத்தரணிகள் இருந்தபோது, ​​லியோ IX இறந்தார், மற்றும் போப் ஏற்கனவே மூன்று மாதங்கள் மற்ற உலகில் இருந்தபோது, ​​​​அவரது சார்பாக அவரது தூதர்கள் ஒரு வெறுப்பை உச்சரித்தனர் என்பதன் மூலம் இந்த வெளியேற்றத்தின் தெளிவின்மை மேலும் நிறைவுற்றது.

மிகைல் கெருல்லாரி கடனில் இருக்கவில்லை. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேரவையின் கூட்டத்தில், சட்டத்தரணிகளும் வெறுக்கப்படுகையில், மூன்று வாரங்களுக்குள் கடந்துவிட்டது. போப் அல்லது லத்தீன் திருச்சபை பாதிக்கப்படவில்லை. ஆயினும்கூட, கிழக்கு கிறிஸ்தவ நனவில், வெளியேற்றம் முழு மேற்கத்திய திருச்சபைக்கும், அவர்களின் நனவில் - முழு கிழக்கு திருச்சபைக்கும் பரவியது. பிளவுபட்ட தேவாலயங்களின் நீண்ட சகாப்தம் தொடங்கியது, பரஸ்பர அந்நியப்படுதல் மற்றும் விரோதத்தின் சகாப்தம், திருச்சபை மட்டுமல்ல, அரசியலும் கூட.

1054 ஆம் ஆண்டு இன்று உலகை வடிவமைக்கிறது என்று நாம் கூறலாம் குறைந்தபட்சம், ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவை வரையறுக்கிறது. எனவே, வரலாற்றாசிரியர்கள் ஒருமனதாக இந்த பிரிவை "பெரியது" என்று அழைக்கிறார்கள், இருப்பினும் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவர்களுக்கு பெரிதாக எதுவும் நடக்கவில்லை. இது ஒரு "சாதாரண", கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களுக்கிடையேயான தகவல்தொடர்புகளில் ஒரு சாதாரண முறிவு, இதில் கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மில்லினியத்தில் பல இருந்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பேராசிரியர், சர்ச் வரலாற்றாசிரியர், வி.வி. அந்த நேரத்தில் ஸ்டில் யுனைடெட் சர்ச்சின் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பகுதிகளுக்கு இடையேயான "போர் மற்றும் அமைதி" ஆண்டுகளை போலோடோவ் கணக்கிட்டார். எண்கள் ஈர்க்கக்கூடியவை. 313ல் இருந்து (கிறிஸ்தவத்தை துன்புறுத்துவதை நிறுத்திய பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் மிலன் ஆணை) 9 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, அதாவது ஐந்தரை நூற்றாண்டுகள் வரை, தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் 300 க்கு மட்டுமே இயல்பானதாக மாறியது. ஆண்டுகள். 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, ஒரு காரணத்திற்காக அல்லது மற்றொரு காரணத்திற்காக, அவை பிரிக்கப்பட்டன.**

இந்த எண்கள் எதைக் குறிக்கின்றன? தனிப்பட்ட நபர்கள் மட்டுமல்ல, முழு தேவாலயங்களும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சண்டையிடுவது எப்படி என்று தெரியும். ஆனால் பின்னர் அவர்கள் சமாதானம் செய்து ஒருவரையொருவர் மனதார மன்னிப்பு கேட்க தைரியம் பெற்றனர். இந்த குறிப்பிட்ட சண்டை, இந்த முறிவு ஏன் ஆபத்தானதாக மாறியது? பத்து நூற்றாண்டுகளில் சமாதானம் செய்வது உண்மையில் சாத்தியமில்லாததா?

பழங்கால காந்தங்கள்

கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி நேரத்தில், ரோம் ஒரு பெரிய பேரரசை உருவாக்கியது, அதில் கிட்டத்தட்ட முழு வசித்த பூமியும் டஜன் கணக்கான மக்களையும் உள்ளடக்கியது. ஆனால் இரண்டு முக்கிய இனக்குழுக்கள் இருந்தன - ரோமானியர்கள் (லத்தீன்கள்) மற்றும் கிரேக்கர்கள் (ஹெல்லன்ஸ்). மேலும், இந்த இரண்டு மக்களின் மரபுகளும் கலாச்சாரமும் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தன, அவர்கள் எவ்வாறு ஒரு மாநிலத்தை உருவாக்க முடிந்தது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, அதன் ஒப்புமை வரலாறு இன்னும் தெரியவில்லை. வெளிப்படையாக, எதிர் துருவங்களைக் கொண்ட காந்தங்கள் ஒன்றையொன்று ஈர்க்கும் போது இயற்கையின் முரண்பாடான விதியின் எடுத்துக்காட்டு இது.

பேரரசின் உண்மையான கலாச்சாரம் கிரேக்கர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ், கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில், அது தெரியாமல், இந்த கலாச்சாரத்திற்கு "உன்னை அறிந்துகொள்" என்ற பொன்மொழியைக் கொடுத்தார். உண்மையில், சிற்பம், ஓவியம், நாடகம், இலக்கியம் மற்றும், குறிப்பாக, தத்துவம் என, ஹெலனெஸின் எந்தவொரு கலாச்சாரப் பகுதியிலும் மனிதன் மையமாக இருந்தான். எடுத்துக்காட்டாக, பிளேட்டோ அல்லது அரிஸ்டாட்டில் போன்ற ஆளுமைகள் பண்டைய கிரேக்க மனநிலையின் "தயாரிப்புகள்", இது அதன் அறிவுசார் ஆற்றலின் பெரும்பகுதியை ஊகங்கள் மற்றும் இருப்பு பற்றிய சுருக்கமான கேள்விகளுக்கு அர்ப்பணித்தது. மேலும் கிரேக்கம் என்பது பேரரசில் வசிக்கும் எந்த ஒரு அறிவாளி என்று கூறிக்கொள்ளும் மொழி.

இருப்பினும், ரோமானியர்கள் தங்களுக்கு மற்றொரு "வாழும் இடத்தை" கண்டுபிடித்தனர். அவர்கள் நிகரற்ற அரசு மற்றும் சட்ட மேதைகளைக் கொண்டிருந்தனர். உதாரணமாக, இது ஏற்கனவே 21 ஆம் நூற்றாண்டு, மற்றும் "ரோமன் சட்டம்" என்ற பாடம் இன்னும் சட்டப் பள்ளிகளில் படிக்கப்படுகிறது. உண்மையில், லத்தீன் எத்னோஸ் தான் அந்த மாநில-சட்ட இயந்திரத்தை உருவாக்கியது, சமூக-அரசியல் மற்றும் அரசு நிறுவனங்கள், இது, சில மாற்றங்கள் மற்றும் சேர்த்தல்களுடன், இன்றுவரை தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. ரோமானிய எழுத்தாளர்களின் பேனாவின் கீழ், வாழ்க்கையின் யதார்த்தங்களிலிருந்து சுருக்கப்பட்ட கிரேக்க தத்துவம், சமூக உறவுகள் மற்றும் நிர்வாக நிர்வாகத்தின் நடைமுறையாக மாறியது.

வளரும் நோய்கள்

1 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து கி.பி. கிறிஸ்தவம் பேரரசின் குடிமக்களின் இதயங்களை வெல்லத் தொடங்குகிறது. 313 ஆம் ஆண்டில், மத சுதந்திரம் குறித்த மிலனின் ஆணையுடன், பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் டி ஜூர் சர்ச் இருப்பதற்கான உரிமையை அங்கீகரித்தார். ஆனால் கான்ஸ்டன்டைன் அங்கு நிற்கவில்லை, பேகன் பேரரசின் அரசியல் இடத்தில் அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார். ஆனால் பேரரசின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளுக்கு இடையிலான இன கலாச்சார வேறுபாடுகள் மறைந்துவிடவில்லை. கிறிஸ்துவின் மீதான நம்பிக்கை வெற்றிடத்தில் பிறக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் வளர்ந்த குறிப்பிட்ட மக்களின் இதயங்களில். அதனால் தான் ஆன்மீக வளர்ச்சிஐக்கிய திருச்சபையின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளும் முற்றிலும் வேறுபட்டது.

கிழக்காசியம், அதன் ஆர்வமுள்ள தத்துவ மனதுடன், கடவுளை அறிய நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட வாய்ப்பாக, பண்டைய மனிதனுக்கு மூடப்பட்ட ஒரு வாய்ப்பாக நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொண்டது. எனவே, கிழக்கு நோய்வாய்ப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை ... கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தெருக்களில் நடந்து செல்லும் நைசாவின் புனித கிரிகோரி (IV நூற்றாண்டு), இந்த நோயை ஆச்சரியத்துடனும் முரண்பாட்டுடனும் விவரிக்கிறார்: “சிலர், நேற்று அல்லது நேற்று முன் தினம், நேரம் எடுத்தனர். கீழ்த்தரமான வேலையிலிருந்து விலகி, திடீரென்று இறையியல் பேராசிரியர் ஆனார். மற்றவர்கள், ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை அடிக்கப்பட்ட, அடிமைச் சேவையிலிருந்து தப்பிய வேலையாட்கள், புரிந்துகொள்ள முடியாததைப் பற்றி முக்கியத்துவத்துடன் தத்துவம் பேசுகிறார்கள். எல்லாமே இந்த வகையான மக்களால் நிறைந்துள்ளது: தெருக்கள், சந்தைகள், சதுரங்கள், குறுக்கு வழிகள். இவர்கள் ஆடை வியாபாரிகள், பணம் மாற்றுபவர்கள் மற்றும் உணவு விற்பனையாளர்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் ஓபோல்ஸ் (கோபெக்ஸ் - ஆர்.எம்.) பற்றி கேட்கிறீர்கள், மேலும் அவர்கள் பிறந்த மற்றும் பிறக்காததைப் பற்றி தத்துவம் கூறுகின்றனர். நீங்கள் ரொட்டியின் விலையை அறிய விரும்பினால், அவர்கள் பதிலளிக்கிறார்கள்: "மகனை விட தந்தை பெரியவர்." உங்களால் சமாளிக்க முடியுமா: குளியல் இல்லம் தயாரா? அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: "மகன் ஒன்றுமில்லாமல் வந்தான்."

இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் மட்டுமல்ல, கிழக்கு முழுவதும் நடந்தது. பணம் மாற்றுபவர்கள், விற்பனையாளர்கள் அல்லது குளியல் இல்ல உதவியாளர்கள் இறையியலாளர்கள் ஆனார்கள் என்பதில் நோய் இல்லை, மாறாக அவர்கள் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்திற்கு மாறாக இறையியல் படித்தார்கள். அதாவது, தேவாலய உடலின் இந்த நோய் ஒரு உயிரினத்தின் வேறு எந்த நோயின் தர்க்கத்தின்படி உருவாக்கப்பட்டது: சில உறுப்பு அதன் செயல்பாட்டைச் செய்வதை நிறுத்தி தவறாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது. பின்னர் உடல் தனக்குள்ளேயே ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க அதன் முழு பலத்தையும் வீசுகிறது. மிலன் அரசாணைக்குப் பின் ஐந்து நூற்றாண்டுகள் தேவாலய வரலாறுஎக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தத்தை அழைப்பது வழக்கம். அவர்களுடன் தேவாலய உடல் துரோகங்களிலிருந்து தன்னைக் குணப்படுத்தியது. கோட்பாடுகள் இப்படித்தான் தோன்றும் - நம்பிக்கையின் உண்மைகள். கிழக்கு நீண்ட காலமாகவும் தீவிரமாகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், கிறிஸ்தவக் கோட்பாடு படிகப்படுத்தப்பட்டு கவுன்சில்களில் உருவாக்கப்பட்டது.

கிறிஸ்தவ சாம்ராஜ்யத்தின் கிழக்குப் பகுதி "இறையியல் காய்ச்சலால்" அதிர்ந்தாலும், மேற்குப் பகுதியானது, இந்த விஷயத்தில் அமைதியுடன் இருந்தது. நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, லத்தீன்கள் உலகின் மிகவும் அரசாங்க மக்களாக இருப்பதை நிறுத்தவில்லை, அவர்கள் முன்மாதிரியான சட்டத்தை உருவாக்கியவர்கள் என்பதை மறந்துவிடவில்லை, மேலும் பேராசிரியர் போலோடோவ் பொருத்தமாக குறிப்பிட்டது போல், "கிறிஸ்துவத்தை சமூகத்தின் தெய்வீகமாக வெளிப்படுத்திய திட்டமாக புரிந்துகொண்டனர். உத்தரவு." கிழக்கின் இறையியல் சர்ச்சைகளில் அவர்களுக்கு அதிக ஆர்வம் இல்லை. ரோமின் அனைத்து கவனமும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் நடைமுறை சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் செலுத்தப்பட்டது - சடங்குகள், ஒழுக்கம், நிர்வாகம் மற்றும் திருச்சபையின் நிறுவனத்தை உருவாக்குதல். 6 ஆம் நூற்றாண்டில், ரோமன் சீ கிட்டத்தட்ட அனைத்து மேற்கத்திய தேவாலயங்களையும் கீழ்ப்படுத்தியது, அதனுடன் பிரபலமான சூத்திரத்தின்படி "உரையாடல்" நிறுவப்பட்டது - ரோமா லோகுடா எஸ்ட் - காசா ஃபினிடா எஸ்ட்? (ரோம் கூறினார் - மற்றும் விஷயம் முடிந்தது).

ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டில், ரோம் பிஷப்பைப் பற்றிய ஒரு தனித்துவமான போதனை ரோமில் உருவாகத் தொடங்கியது. இந்த கோட்பாட்டின் சாராம்சம் என்னவென்றால், ரோமன் சீயை நிறுவிய அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் வாரிசுகள் போப்ஸ். இதையொட்டி, பேதுரு மற்ற எல்லா அப்போஸ்தலர்கள் மீதும், முழு திருச்சபையின் மீதும் கிறிஸ்துவிடமிருந்து அதிகாரத்தைப் பெற்றார். இப்போது "அப்போஸ்தலர்களின் இளவரசனின்" வாரிசுகளும் அவருடைய அதிகாரத்தின் வாரிசுகள். இந்த உண்மையை அங்கீகரிக்காத அந்த தேவாலயங்கள் உண்மையல்ல. போப்பாண்டவரின் முதன்மைக் கோட்பாட்டை ஒருபோதும் அங்கீகரிக்காத கிழக்கின் மதவெறிக் கவலைகளும், ரோமானிய ஓமோபோரியனின் கீழ் இருந்த மேற்கின் அமைதியும், போப்பின் தங்கள் சொந்த உரிமையில் நம்பிக்கையை அதிகப்படுத்தியது.
கிழக்கு எப்பொழுதும் ரோமானிய சபையை மதிக்கிறது. பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் தலைநகரை போஸ்பரஸ் கடற்கரைக்கு, பைசான்டியம் நகரத்திற்கு மாற்றியபோதும், ரோம் பிஷப் அனைத்து தேவாலய ஆவணங்களிலும் முதலிடம் பிடித்தார். ஆனால், கிழக்கின் பார்வையில், இது கௌரவத்தின் முதன்மையானது, அதிகாரம் அல்ல. இருப்பினும், ரோமானிய சட்ட ஆவி இந்த முதல் பத்தியிலிருந்து அதன் சொந்த முடிவுகளை எடுத்தது. மேலும், தேவாலயத்தின் மீது போப்பின் அதிகாரத்தின் கோட்பாடு ரோமில் அனுமதியுடன் வளர்ந்தது, கிழக்கு திருச்சபையின் உதவியுடன் கூட ஒருவர் சொல்லலாம்.

முதலாவதாக, கிழக்கில் அவர்கள் ரோமானிய ஆயர்களின் கூற்றுக்களில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் அலட்சியமாக இருந்தனர். மேலும், கிழக்கு மக்களுக்கு மதவெறியர்களுக்கு எதிராக ரோமின் ஆதரவு தேவைப்பட்டபோது (அல்லது, மாறாக, ஆர்த்தடாக்ஸுக்கு எதிரான மதவெறியர்கள்), அவர்கள் நன்றியுணர்வுடன் போப்பின் பக்கம் திரும்பினர். நிச்சயமாக, இது வார்த்தைகளில் விளையாடுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஆனால் மேற்கு நாடுகளுக்கு இது ரோமானியப் பார்வை மற்றும் அதன் பிஷப்பின் அதிகாரத்தை கிழக்கு அங்கீகரித்தது. எடுத்துக்காட்டாக, IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் செய்தியிலிருந்து போப் லியோ I க்கு அனுப்பிய வரிகள் இங்கே: “நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பீட்டரின் குரலின் மொழிபெயர்ப்பாளராக எங்களிடம் வந்து அவருடைய நம்பிக்கையின் ஆசீர்வாதத்தை அனைவருக்கும் நீட்டினீர்கள். உங்கள் கடிதங்கள் மூலம் கிறிஸ்து நமக்காக ஆயத்தம் செய்த ஆவிக்குரிய சந்தோஷங்களில், அரச விருந்தில் கலந்துகொள்வது போல, ஒரே ஆவியும் ஒரே மகிழ்ச்சியும் கொண்ட சமூகத்தில் உள்ள திருச்சபையின் குழந்தைகளுக்கு நாங்கள் உண்மையை அறிவிக்க முடியும். நாங்கள் அங்கிருந்தோம் (சபையில் - ஆர்.எம்.), தலைவர் உறுப்பினர்களை வழிநடத்துவதால், நீங்கள் வழிநடத்திய சுமார் 520 ஆயர்கள்.

தேவாலய வரலாற்றின் முதல் மில்லினியத்தில், இதேபோன்ற டஜன் கணக்கான முத்துக்கள் கிழக்கு பேனாக்களிலிருந்து வந்தன. கிழக்கு விழித்துக்கொண்டு ரோமானிய ஆயர்களின் கூற்றுகளுக்கு தீவிரமாக கவனம் செலுத்தியபோது, ​​​​அது ஏற்கனவே தாமதமாகிவிட்டது. மேற்கத்திய நாடுகள் இந்த அற்புதமான சொல்லாட்சியை முன்வைத்து சரியாகக் குறிப்பிட்டன: “நீங்கள் எழுதியதா? இப்போது ஏன் உங்கள் வார்த்தைகளைத் திரும்பப் பெறுகிறீர்கள்?" கிழக்கு திருச்சபை தன்னை நியாயப்படுத்த முயன்றது, இது சொல்லாட்சிக்கு ஒரு துல்லியமான சட்ட அர்த்தத்தை கொடுக்கவில்லை. ஆனால் வீண். ரோமின் பார்வையில், கிழக்கு பிதாக்களின் நம்பிக்கையிலிருந்து ஒரு புனித துரோகியாக மாறியது, அவர் "ரோம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பீட்டரின் குரலின் மொழிபெயர்ப்பாளர்" என்று எழுதினார். இந்த மோதல் ஒருவருக்கொருவர் உளவியல் மற்றும் இன-கலாச்சார யதார்த்தங்களின் முழுமையான தவறான புரிதலில் பிரதிபலித்தது.

இரண்டாவதாக, கிழக்கு, அதன் பிடிவாத மோதல்களில் பிஸியாக இருந்தது, மேற்கின் தேவாலய வாழ்க்கையில் கிட்டத்தட்ட கவனம் செலுத்தவில்லை. கிழக்கு திருச்சபையின் செல்வாக்கின் கீழ் எடுக்கப்பட்ட ஒரு முடிவைப் பெயரிட முடியாது. உதாரணமாக, பேரரசர், எக்குமெனிகல் கவுன்சிலைக் கூட்டி, கிழக்கின் மிகச்சிறிய மற்றும் மிக முக்கியமற்ற மறைமாவட்டங்களிலிருந்து ஆயர்களை அழைத்தார். ஆனால் அவர் ரோமின் மத்தியஸ்தம் மூலம் பிரத்தியேகமாக மேற்கத்திய மறைமாவட்டங்களுடன் தொடர்பு கொண்டார். இது மேற்கத்திய ஆயர்களின் பார்வையிலும், நிச்சயமாக, அவர்களின் பார்வையிலும் முன்னாள் தலைநகரை உயர்த்தியது.

இறுதியாக, இறுதி இடைவெளியில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய மற்றொரு உண்மை புவிசார் அரசியல். ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதியில் வசிப்பவர்கள் தங்களை ஒருபோதும் பைசண்டைன்கள் என்று அழைக்கவில்லை என்பதை இங்கே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் (இந்த பெயர் பெரிய பிளவுக்குப் பிறகுதான் தோன்றியது). 5 ஆம் நூற்றாண்டில் பெரும் இடம்பெயர்வுக்கு மேற்குப் பலியாகிய பிறகு, கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசின் ஒரே வாரிசாக மாறியது, எனவே அதன் மக்கள் தங்களை பைசண்டைன்கள் அல்ல, ஆனால் ரோமானியர்கள் (ரோமர்கள்) என்று அழைத்தனர். ஒரு கிறிஸ்தவ சாம்ராஜ்யத்தின் யோசனை மூன்று கூறுகளைக் கொண்டிருந்தது - கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை, ஏகாதிபத்திய சக்தி மற்றும் கிரேக்க கலாச்சாரம். இந்த மூன்று கூறுகளும் உலகளாவிய கருத்தை முன்வைத்தன. மேலும், இது ரோமானியப் பேரரசரைப் பற்றியது. ஒரே ஒரு கிறித்தவப் பேரரசு என்ற எண்ணமே ஒரே ஒரு பேரரசர் மட்டுமே இருக்க முடியும் என்று கருதியது. எல்லா அரசர்களும் ஆட்சியாளர்களும் அவருக்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள்.

எனவே, 8 ஆம் நூற்றாண்டில், பிராங்கிஷ் மன்னர் சார்லஸ் I ரோமானியப் பேரரசின் மேற்குப் பகுதியில் ஒரு பெரிய அரசை உருவாக்கினார். அதன் எல்லைகள் மேற்கில் பைரனீஸ் மற்றும் அட்லாண்டிக் பெருங்கடலில் இருந்து அட்ரியாடிக் கடல் மற்றும் கிழக்கில் டானூப் வரை நீண்டுள்ளது. வடக்கில் வடக்கின் கடற்கரை மற்றும் பால்டிக் கடல்களிலிருந்து தெற்கே சிசிலி வரை. மேலும், சார்லமேன் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குக் கீழ்ப்படிய விரும்பவில்லை. உண்மையில், அது முற்றிலும் மாறுபட்ட பேரரசு. ஆனால், ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பண்டைய உலகக் கண்ணோட்டம் இரண்டு பேரரசுகளின் இருப்பை பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை. போப்களுக்கு நாம் அஞ்சலி செலுத்த வேண்டும் - அவர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிலுக்காக இறுதிவரை நின்றனர், உணர்ந்தனர் ஆயிரம் ஆண்டு பாரம்பரியம்ரோமானோ-ஹெலனிக் சமூகம்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதன் அப்போதைய கொள்கையின்படி, கான்ஸ்டான்டிநோபிள் என் சொந்த கைகளால்ரோமை பிராங்கிஷ் அரசர்களின் கைக்குள் தள்ளியது. 800 ஆம் ஆண்டில், போப் லியோ III சார்லமேனை "ரோமானியர்களின் பேரரசர்" என்று முடிசூட்டினார், இதன் மூலம் உண்மையான பேரரசு மேற்குலகில் இருந்தது என்பதை அங்கீகரித்தார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேரரசருக்கு உட்பட்ட பிரதேசத்தில் பேரழிவுகரமான குறைப்பின் பின்னணியில் இவை அனைத்தும் நிகழ்ந்தன (உண்மையில், 9 ஆம் நூற்றாண்டில், அரபு வெற்றிகளின் விளைவாக, இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் புறநகர்ப் பகுதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது). சார்லஸ் தனது மாநிலத்திற்கு சற்றே அற்புதமான பெயரைக் கொடுத்தார்: "ஜெர்மன் தேசத்தின் புனித ரோமானியப் பேரரசு" இது வரை உயிர் பிழைத்தது. ஆரம்ப XIXநூற்றாண்டு.

இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளையும் ரோமையும் மேலும் அந்நியப்படுத்த உதவியது. பலவீனமான தேவாலய ஒற்றுமை அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் தொடர்ந்தாலும். கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான கலாச்சார மற்றும் மாநில சமூகம் இங்கு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கிரேக்கர்களுக்கும் ஜெர்மானியர்களுக்கும் (ஃபிராங்க்ஸ்) இடையிலான உறவு வேறுபட்டது. நேற்றைய புறமதங்களும் காட்டுமிராண்டிகளும் ஹெலனெஸின் இறையியல் பாரம்பரியத்தை முற்றிலும் பாராட்டவில்லை, கலாச்சாரத்தில் மட்டுமல்ல, தேவாலயத்திலும் அவர்களின் பிரம்மாண்டமான மேன்மையை ஆழ்மனதில் புரிந்து கொண்டனர். பேரரசர் ஹென்றி III, போப் லியோ IX (பேரரசரின் உறவினர்), மற்றும் பிளவுக்கு தலைமை தாங்கிய கார்டினல் ஹம்பர்ட் ஆகிய இருவரும் ஜெர்மானியர்கள். இதனால்தான் தேவாலயங்களுக்கிடையில் உள்ள பலவீனமான அமைதியை அழிப்பது அவர்களுக்கு எளிதாக மாறியது.

பல தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்கள் மேற்கு வேண்டுமென்றே கிழக்குடன் முறித்துக் கொண்டார்கள் என்ற கருத்தைக் காண்கிறார்கள். இந்த அறிக்கை எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது? 11 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள், மேற்கத்திய நாடுகளுடன் உடன்படுவது தெளிவாகத் தெரிந்தது மரியாதைக்குரிய வரலாற்று சாம்பியன்ஷிப்போப் தனது நான்கு தேசபக்தர்களுக்கு முன், கிழக்கு ஒருபோதும் உடன்படாது அதிகாரத்தின் முதன்மையுனிவர்சல் சர்ச்சின் மீது போப் தனது எதேச்சதிகாரத்தை ஒரு தெய்வீக நிறுவனமாக ஒருபோதும் அங்கீகரிக்க மாட்டார். எனவே, ரோம், போப்பாண்டவரின் முதன்மை கோட்பாட்டின் தர்க்கத்தின்படி, செய்ய வேண்டியது ஒன்றே ஒன்று - போப்பிற்குக் கீழ்ப்படியும் அனைத்து தேவாலயங்களும் உண்மையான திருச்சபை என்று அறிவிக்க. மீதமுள்ளவர்கள் "அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் வாரிசான தெய்வீகக் குரலுக்கு" செவிசாய்க்காமல், அதிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர். "மீதமுள்ளவை" அனைத்து கிழக்கு தேவாலயங்கள் ...

சிதைவின் முக்கியமான தருணத்திலும், அதற்குப் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகும், கிழக்கு திருச்சபை அதன் உண்மையான காரணத்தை புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்பது வெட்கக்கேடானது. முதலில் வந்தது திருச்சபையில் எதேச்சதிகாரத்திற்கான போப்பின் கூற்றுக்கள் அல்ல, ஆனால் சடங்கு வேறுபாடுகள். கிழக்கத்தியர்கள் மேற்கத்தியர்கள் சனிக்கிழமையன்று உண்ணாவிரதம் இருப்பதாகக் குற்றம் சாட்டினர், புளிப்பு ரொட்டியில் அல்ல, ஆனால் புளிப்பில்லாத ரொட்டியில் வழிபாட்டைக் கொண்டாடுகிறார்கள். இவை அனைத்தும் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸியின் ஆழமான அறியாமை மற்றும் வீழ்ச்சிக்கு சாட்சியமளித்தன. திருச்சபை ஒருபோதும் பிளவுபடவில்லை, கலாச்சாரம், மரபுகள் அல்லது சடங்குகளால் கூட பிரிக்க முடியாது என்பதை நமக்கு நினைவூட்டக்கூடியவர்கள் அந்த நேரத்தில் கிழக்கில் இல்லை.

எனவே, பிரிவின் முக்கிய காரணம் துல்லியமாக திருச்சபையின் மீது போப்பின் அதிகாரத்தின் கோட்பாடு ஆகும். பின்னர் நிகழ்வுகள் அவற்றின் சொந்த உள் தர்க்கத்தைப் பின்பற்றின. தனது முழுமையான அதிகாரத்தில் நம்பிக்கையுடன், ரோம் பிஷப், தனியாக, கவுன்சில் இல்லாமல், மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறார் கிறிஸ்தவ சின்னம்விசுவாசம் ("ஃபிலியோக்" - பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாடு பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மகனிடமிருந்தும் கூட). மேற்குக்கும் கிழக்குக்கும் உள்ள இறையியல் வேறுபாடுகள் இங்குதான் தொடங்குகின்றன.

ஆனால் 1054 இல் கூட பிளவு சுயமாக வெளிப்படவில்லை. 1204 ஆம் ஆண்டில் சிலுவைப்போர் காட்டுமிராண்டித்தனமாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை சூறையாடி அழித்தபோது மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இடையேயான கடைசி நூல் உடைந்தது. மேலும் "காட்டுமிராண்டித்தனம்" என்ற சொல் இங்கே ஒரு அடைமொழி அல்ல. இந்த பிரச்சாரங்களை ஆசீர்வதித்த சிலுவைப்போர் மற்றும் ரோமானிய பிரதான பாதிரியார்களின் மனதில், கிழக்கு இனி கிறிஸ்தவமாக இல்லை. கிழக்கு நிலங்களில், எபிஸ்கோபல் பார்க்கும் நகரங்களில், லத்தீன்கள் தங்கள் சொந்த இணையான படிநிலையை நிறுவினர். கிழக்கின் ஆலயங்களில் எதையும் செய்ய முடியும்: அதன் சின்னங்களை அழிக்கவும், புத்தகங்களை எரிக்கவும், "கிழக்கு சிலுவையை" மிதிக்கவும், மிகவும் மதிப்புமிக்க பொருட்களை மேற்கிற்கு எடுத்துச் செல்லவும். மிக விரைவில் கிழக்கு மேற்கு நாடுகளுக்கு அதே நாணயத்தில் பணம் கொடுக்க ஆரம்பித்தது. அது சகாப்தத்திற்குப் பிறகு சிலுவைப் போர்கள்பெரும் பிளவு மீள முடியாததாகிவிட்டது.

திரும்பும் முயற்சி

பிந்தைய வரலாறு பிளவைக் கடப்பதற்கான முயற்சிகளைக் காண்கிறது. இவை தொழிற்சங்கங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன: லியோன் மற்றும் ஃபெராரோ-புளோரன்டைன். இங்கேயும், ஒருவருக்கொருவர் உளவியல் பற்றிய முழுமையான தவறான புரிதல் இருந்தது. லத்தீன்களைப் பொறுத்தவரை, கேள்வி எளிமையானது: உங்கள் வழிபாட்டு சடங்கு, மொழி மற்றும் மதத்தை கூட ஃபிலியோக் இல்லாமல் பாடுவதற்கு விட்டுவிடலாம். ரோம் பிஷப்புக்கு முழு சமர்ப்பணம் மட்டுமே தேவை. கிரேக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை துருக்கியர்களிடமிருந்து காப்பாற்றுவது பற்றியது, மேலும் ஒரு தொழிற்சங்கத்தை முடித்த பின்னர், அவர்கள் தலைநகருக்கு வந்தவுடன் உடனடியாக அவர்களை கைவிட்டனர்.

போப் கிரிகோரி தி கிரேட் (540-604) கிழக்கு திருச்சபையால் பாதுகாவலராக மதிக்கப்படுகிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைமற்றும் அதன் நியதிகள். கிரிகோரியன் கீர்த்தனைகள் அவரது பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பெரிய பிளவுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? அதைக் கடப்பது சாத்தியமா? ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களிடையே பல நூற்றாண்டுகளாக தவறான புரிதல் மற்றும் சண்டைகள் இருந்தபோதிலும், உண்மையில் ஒரே ஒரு பதில் மட்டுமே உள்ளது - இது ஒரு சோகம். மற்றும் அதை சமாளிப்பது சாத்தியம். ஆனால் முரண்பாடு என்னவென்றால், பல நூற்றாண்டுகளாக பெரிய பிளவுகளில் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட சோகத்தையும் யாரும் உணரவில்லை, மேலும் அதைக் கடக்க யாரும் விரும்பவில்லை. இந்த அர்த்தத்தில், வார்த்தைகள் மிகவும் உண்மை ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்அலெக்சாண்டர் ஷ்மேமன், ரஷ்ய குடியேற்றத்தின் புகழ்பெற்ற இறையியலாளர்:

"தேவாலயங்களின் பிரிவின் திகில் என்னவென்றால், பல நூற்றாண்டுகளாக பிளவு, ஒற்றுமைக்கான ஏக்கம், அசாதாரண உணர்வு, பாவம், கிறிஸ்தவத்தில் இந்த பிளவின் திகில் ஆகியவற்றின் ஒரு வெளிப்பாட்டையும் நாம் சந்திக்கவில்லை! இது சத்தியத்தின் மீது ஒற்றுமையைத் தேர்ந்தெடுப்பது, சத்தியத்திலிருந்து ஒற்றுமையைப் பிரிப்பது போன்ற சாத்தியமற்ற உணர்வால் அல்ல, மாறாக பிரிப்பதில் கிட்டத்தட்ட திருப்தியால், எதிர் முகாமில் மேலும் மேலும் இருண்ட பக்கங்களைக் கண்டறியும் விருப்பத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது தேவாலயங்களின் பிரிவினையின் சகாப்தமாகும், அவற்றின் உண்மையான பிரிவின் அர்த்தத்தில் மட்டுமல்ல, சர்ச் சமூகத்தின் நனவில் இந்த பள்ளம் தொடர்ந்து ஆழப்படுத்தப்பட்டு விரிவடைகிறது.

முரண்பாடு என்னவென்றால், முறையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் நீண்ட காலமாக சமரசம் செய்யப்பட்டுள்ளன. இது டிசம்பர் 7, 1965 அன்று, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரும் போப்பும் இஸ்தான்புல்லில் சந்தித்து 1054 இன் அனாதிமாக்களை உயர்த்தியபோது நடந்தது. ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் "சகோதரி தேவாலயங்கள்" என்று அறிவிக்கப்பட்டன. இவையெல்லாம் அவர்களைச் சமாதானப்படுத்தியதா? இல்லை ஆம், சமரசம் செய்ய முடியவில்லை. தேவாலயங்களின் கைகுலுக்கல் மற்றும் மக்கள் கைகுலுக்கல் சற்றே வித்தியாசமான விஷயங்கள். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் கைகுலுக்கும் போது, ​​​​அவர்களின் இதயங்களில் அவர்கள் எதிரிகளாக இருக்கலாம். இது தேவாலயத்தில் நடக்க முடியாது. ஏனென்றால், தேவாலயங்களை ஒன்றிணைப்பது வெளிப்புற விஷயங்கள் அல்ல: சடங்குகளின் அடையாளம், பாதிரியார் உடைகள், சேவைகளின் காலம், தேவாலய கட்டிடக்கலை போன்றவை. உண்மை தேவாலயங்களை ஒன்றிணைக்கிறது. அது இல்லாவிட்டால், கைகுலுக்கல் ஒரு பொய்யாக மாறும், இது இரு தரப்பிற்கும் எதுவும் கொடுக்காது. அத்தகைய பொய் உண்மையான, உள் ஒற்றுமைக்கான தேடலைத் தூண்டுகிறது, அமைதியும் நல்லிணக்கமும் ஏற்கனவே கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

ரோமன் மகான்கோவ்

*அனாதீமா சிட் உரை. மூலம்: Vasechko V.N. ஒப்பீட்டு இறையியல். விரிவுரைகளின் பாடநெறி.-எம்.: PSTBI, 2000.-ப.8.

** போலோடோவ் வி.வி. பண்டைய திருச்சபையின் வரலாறு பற்றிய விரிவுரைகள்.-T.3.-M.: 1994.-p.313.

*** பேராயர் அலெக்சாண்டர் ஷ்மேமன். ஆர்த்தடாக்ஸியின் வரலாற்று பாதை.-எம்.: 1993.-பி.298

பி.எஸ்.
SREDA சேவையின் ஒரு ஆய்வு காட்டுகிறது:

30% ரஷ்யர்கள் கிறிஸ்தவர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்கள் என்று பிரிப்பதை ஒரு வரலாற்றுத் தவறாகக் கருதுகின்றனர், அது சரி செய்யப்பட வேண்டும். பெரும்பாலும் பெண்களும் நகரவாசிகளும் இப்படித்தான் நினைக்கிறார்கள். பதிலளித்தவர்களில் 39% பேர் இதைப் பற்றி எதுவும் சொல்ல முடியாது, மேலும் 31% குடிமக்கள் இதை திருத்தம் தேவைப்படும் பிழையாக கருதவில்லை.

அனைத்து ரஷ்ய பிரதிநிதி கணக்கெடுப்பின் முடிவுகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களின் உத்தியோகபூர்வ பிரதிநிதிகளால் கருத்து தெரிவிக்கப்பட்டது.

பாதிரியார் கிரில் கோர்புனோவ், ரோமன் கத்தோலிக்க பேராயர் தகவல் சேவையின் இயக்குனர் கடவுளின் தாய்மாஸ்கோவில்:

கிறிஸ்தவ ஒற்றுமைக்கான கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அணுகுமுறையை வரையறுக்கும் மிக முக்கியமான ஆவணம் இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் எக்குமெனிசம் பற்றிய ஆணையாகும். அதன் முதல் பத்தியில், தேவாலயங்களைப் பிரிப்பது கிறிஸ்துவின் விருப்பத்திற்கு நேரடியாக முரணானது, உலகத்திற்கு ஒரு சோதனையாக செயல்படுகிறது மற்றும் அனைத்து படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்கான மிக புனிதமான காரணத்தை சேதப்படுத்துகிறது என்று ஆணை கூறுகிறது. இதன் வெளிச்சத்தில், கருத்துக்கணிப்பு முடிவுகள் பொதுவாக ஊக்கமளிக்கின்றன. ஏனெனில், முதலாவதாக, கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிப்பது திருத்தம் தேவைப்படும் ஒரு தவறல்ல என்று நமது சக குடிமக்களில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் மட்டுமே நம்புவது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. பதிலளித்தவர்களில் 60% க்கும் அதிகமானோர் இந்த கேள்விக்கு ஏதேனும் ஒரு வழியில், நேர்மறையாகவோ அல்லது எதிர்மறையாகவோ பதிலளிக்க முடிந்தது என்பது நேர்மறையான உணர்வுகளைத் தூண்டுகிறது. எப்படியிருந்தாலும், நாங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பது பற்றி அவர்களுக்கு ஒரு யோசனை இருக்கிறது, அதாவது, கிறிஸ்தவர்களின் பிரிவு என்ற தலைப்பு எப்படியாவது நம் குடிமக்களை கவலையடையச் செய்கிறது.

நாம் கவனிக்க விரும்பும் மூன்றாவது நேர்மறையான உண்மை என்னவென்றால், கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிப்பது ஒரு தவறு என்ற அறிக்கையுடன் உடன்பட்டவர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே உள்ளனர். இது எங்களுக்கு ஒரு மிக முக்கியமான அறிகுறியாகும், ஏனென்றால் எங்கள் தேவாலயங்களுக்கிடையேயான உரையாடல் படிநிலை மற்றும் இறையியல் மட்டத்தில் மட்டும் நடைபெறவில்லை, ஆனால் உண்மையில் விசுவாசிகளிடையே ஒரு பதிலைக் காண்கிறது.

பாதிரியார் டிமிட்ரி சிசோனென்கோ, மாஸ்கோ பேட்ரியார்க்கேட் துறையின் செயல் செயலாளர், கிறிஸ்தவங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளுக்கான வெளிப்புற தேவாலய உறவுகள்:

கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிப்பது ஒரு பாவம், இது திருச்சபையைத் துண்டாடுகிறது மற்றும் நாத்திக உலகில் கிறிஸ்தவ சாட்சிகளின் வலிமையை பலவீனப்படுத்துகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களுக்கிடையில் நற்கருணை ஒற்றுமை இல்லாமை, மற்றும் பல புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்களில் இன்று நாம் காணும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளிலிருந்து விலகல் ஆகியவை உருவகமாக மட்டுமே "வரலாற்றுத் தவறு" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இது ஒரு சோகம், இது ஆற வேண்டிய காயம்.

திருச்சபையில் ஆரம்பத்திலிருந்தே கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்து வந்தன என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. மேலும், கொரிந்து கிறிஸ்தவர்களிடம் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறுகிறார், உங்களில் திறமையுள்ளவர்கள் வெளிப்படுவதற்கு உங்களுக்குள்ளும் கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்க வேண்டும் (1 கொரி. 11:19). நிச்சயமாக, நம்பிக்கை அல்லது அறநெறியின் மாறாத உண்மைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கும் அந்த கருத்து வேறுபாடுகளைப் பற்றி நாங்கள் பேசவில்லை.

கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மில்லினியம் முழுவதும் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கு இடையில் கலாச்சார மற்றும் இருந்தன மொழி வேறுபாடுகள், ஆனால் 1054 வரை அவை சர்ச் ஒற்றுமையில் இறுதி முறிவுக்கு வழிவகுக்கவில்லை. வெளிப்படையாக, ஆழமான காரணங்கள் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இடையே பிளவுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் அவை கிறிஸ்தவர்களிடையே கடவுளால் கட்டளையிடப்பட்ட உள் ஒற்றுமையை மீட்டெடுப்பதற்கு இன்னும் தடையாக இருக்கின்றன.

கிறிஸ்தவ திருச்சபை ஒருபோதும் ஒன்றுபட்டதில்லை. இந்த மதத்தின் வரலாற்றில் அடிக்கடி நிகழும் உச்சநிலைகளில் விழுந்துவிடாதபடி நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் சீடர்கள், அவருடைய வாழ்நாளில் கூட, அவர்களில் எது மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் புதிய சமூகத்தில் முக்கியமானது என்பதில் சர்ச்சைகள் இருந்தன என்பது தெளிவாகிறது. அவர்களில் இருவர் - ஜான் மற்றும் ஜேம்ஸ் - வலது மற்றும் வலதுபுறத்தில் சிம்மாசனங்களைக் கூட கேட்டார்கள். இடது கைவரவிருக்கும் ராஜ்யத்தில் கிறிஸ்துவிடமிருந்து. ஸ்தாபகரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவர்கள் செய்யத் தொடங்கிய முதல் விஷயம், பல்வேறு எதிர் குழுக்களாகப் பிரிப்பதுதான். அப்போஸ்தலர் புத்தகம் பல தவறான அப்போஸ்தலர்களைப் பற்றியும், மதவெறியர்களைப் பற்றியும், முதல் கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து தோன்றி தங்கள் சொந்த சமூகத்தை நிறுவியவர்கள் பற்றியும் தெரிவிக்கிறது. நிச்சயமாக, அவர்கள் புதிய ஏற்பாட்டு நூல்களின் ஆசிரியர்களையும் அவர்களின் சமூகங்களையும் அதே வழியில் பார்த்தார்கள் - மதவெறி மற்றும் பிளவுபட்ட சமூகங்களைப் போலவே. இது ஏன் நடந்தது மற்றும் தேவாலயங்கள் பிளவுபடுவதற்கான முக்கிய காரணம் என்ன?

Ante-Nicene சர்ச் காலம்

325க்கு முன்பு கிறிஸ்தவம் எப்படி இருந்தது என்பது பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும். யூத மதத்திற்குள் ஒரு மேசியானிக் இயக்கம் என்று நமக்குத் தெரியும், இது இயேசு என்ற பயணப் போதகரால் தொடங்கப்பட்டது. அவருடைய போதனை பெரும்பான்மையான யூதர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது, இயேசுவே சிலுவையில் அறையப்பட்டார். எவ்வாறாயினும், ஒரு சில பின்பற்றுபவர்கள், அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததாகக் கூறி, தனக்கின் தீர்க்கதரிசிகளால் வாக்களிக்கப்பட்ட மேசியா என்றும், உலகைக் காப்பாற்ற வந்தவர் என்றும் அறிவித்தனர். தங்கள் தோழர்களிடையே முழு நிராகரிப்பை எதிர்கொண்ட அவர்கள், புறமதத்தினரிடையே தங்கள் பிரசங்கத்தை பரப்பினர், அவர்களிடமிருந்து அவர்கள் பல ஆதரவாளர்களைக் கண்டனர்.

கிறிஸ்தவர்களிடையே முதல் பிரிவுகள்

இந்த பணியின் போது முதல் பிளவு ஏற்பட்டது கிறிஸ்தவ தேவாலயம். பிரசங்கிக்க புறப்படும்போது, ​​அப்போஸ்தலர்களுக்கு எழுதப்பட்ட கோட்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவில்லை பொதுவான கொள்கைகள்பிரசங்கம். எனவே, அவர்கள் வெவ்வேறு கிறிஸ்துகளைப் பிரசங்கித்தனர், வெவ்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் இரட்சிப்பின் கருத்துக்கள், மற்றும் மதம் மாறியவர்கள் மீது வெவ்வேறு நெறிமுறை மற்றும் மதக் கடமைகளை சுமத்தினார்கள். அவர்களில் சிலர் புறமத கிறிஸ்தவர்களை விருத்தசேதனம் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தினர், கஷ்ருத்தின் விதிகளை கடைபிடிக்கிறார்கள், ஓய்வுநாளை கடைபிடிக்கிறார்கள் மற்றும் மொசைக் சட்டத்தின் பிற விதிகளை நிறைவேற்றுகிறார்கள். மற்றவர்கள், மாறாக, அனைத்து தேவைகளையும் ரத்து செய்தனர் பழைய ஏற்பாடுபேகன் மதம் மாறியவர்கள் தொடர்பாக மட்டுமல்ல, தங்களைப் பற்றியும். கூடுதலாக, சிலர் கிறிஸ்துவை மேசியா, ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கருதினர், ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு மனிதன், மற்றவர்கள் அவருக்கு தெய்வீக குணங்களை வழங்கத் தொடங்கினர். குழந்தைப் பருவத்தில் நடந்த நிகழ்வுகள் மற்றும் பிற விஷயங்களைப் பற்றிய கதைகள் போன்ற சந்தேகத்திற்குரிய புராணக்கதைகளின் அடுக்கு விரைவில் தோன்றியது. கூடுதலாக, கிறிஸ்துவின் சேமிப்பு பங்கு வித்தியாசமாக மதிப்பிடப்பட்டது. இவை அனைத்தும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களுக்குள் குறிப்பிடத்தக்க முரண்பாடுகள் மற்றும் மோதல்களுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் பிளவை ஏற்படுத்தியது.

அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர், ஜேம்ஸ் மற்றும் பால் ஆகியோருக்கு இடையேயான கருத்துக்களில் (ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர நிராகரிப்பு வரை) இதே போன்ற வேறுபாடுகள் தெளிவாகத் தெரியும். தேவாலயங்களின் பிரிவைப் படிக்கும் நவீன அறிஞர்கள் இந்த கட்டத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் நான்கு முக்கிய கிளைகளை அடையாளம் காண்கின்றனர். மேலே குறிப்பிட்டுள்ள மூன்று தலைவர்களைத் தவிர, அவர்கள் ஜானின் கிளையைச் சேர்க்கிறார்கள் - உள்ளூர் சமூகங்களின் தனி மற்றும் சுயாதீனமான கூட்டணி. இவை அனைத்தும் இயற்கையானது, கிறிஸ்து ஒரு வைஸ்ராய் அல்லது வாரிசை விட்டு வெளியேறவில்லை, பொதுவாக விசுவாசிகளின் தேவாலயத்தை ஒழுங்கமைப்பதற்கான நடைமுறை வழிமுறைகளை வழங்கவில்லை. புதிய சமூகங்கள் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருந்தன, அவற்றை நிறுவிய போதகர் மற்றும் தங்களுக்குள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைவர்களின் அதிகாரத்திற்கு மட்டுமே உட்பட்டது. இறையியல், நடைமுறை மற்றும் வழிபாட்டு முறைகள் ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் அவற்றின் சொந்த சுயாதீன வளர்ச்சியைக் கொண்டிருந்தன. எனவே, பிரிவின் அத்தியாயங்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவ சூழலில் இருந்தன, அவை பெரும்பாலும் கோட்பாட்டு இயல்புடையவை.

நிசீனுக்குப் பிந்தைய காலம்

அவர் கிறிஸ்தவத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கிய பிறகு, குறிப்பாக 325 க்குப் பிறகு, நைசியா நகரில் முதன்முதலில் நடந்தபோது, ​​அவர் ஆசீர்வதித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சி ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் பிற போக்குகளை உண்மையில் உள்வாங்கியது. எஞ்சியிருந்தவர்கள் மதவெறியர்களாக அறிவிக்கப்பட்டு சட்டத்திற்கு புறம்பாக இருந்தனர். கிறிஸ்தவ தலைவர்கள், பிஷப்புகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டவர்கள், அனைவருடனும் அரசாங்க அதிகாரிகள் அந்தஸ்தைப் பெற்றனர் சட்ட விளைவுகள்அவரது புதிய பதவி. இதன் விளைவாக, சர்ச்சின் நிர்வாக அமைப்பு மற்றும் நிர்வாகத்தின் கேள்வி அனைத்து தீவிரத்தன்மையுடன் எழுந்தது. முந்தைய காலகட்டத்தில் தேவாலயங்கள் பிரிவதற்கான காரணங்கள் கோட்பாட்டு மற்றும் நெறிமுறை இயல்புடையவை என்றால், நிசீனுக்குப் பிந்தைய கிறிஸ்தவத்தில் மற்றொரு முக்கிய நோக்கம் சேர்க்கப்பட்டது - அரசியல். ஆம், கப்பலில் தேவாலய வேலிஅது ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்கராகவும் இருக்கலாம், அவர் தனது பிஷப்பிற்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்திருக்கலாம், அல்லது பிஷப் தன்னைத்தானே சட்டப்பூர்வ அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை, உதாரணமாக, பக்கத்து பெருநகரமாக இருக்கலாம்.

பிந்தைய நைசீன் காலத்தின் பிரிவுகள்

இந்த காலகட்டத்தில் தேவாலயங்கள் பிளவுபட்டதற்கு முக்கிய காரணம் என்ன என்பதை ஏற்கனவே கண்டுபிடித்தோம். இருப்பினும், மதகுருமார்கள் பெரும்பாலும் அரசியல் நோக்கங்களை கோட்பாட்டு தொனியில் வண்ணமயமாக்க முயன்றனர். எனவே, இந்த காலம் இயற்கையில் மிகவும் சிக்கலான பல பிளவுகளின் எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறது - அரியன் (அதன் தலைவர், பாதிரியார் ஆரியஸின் பெயரிடப்பட்டது), நெஸ்டோரியன் (நிறுவனர், தேசபக்தர் நெஸ்டோரியஸின் பெயரிடப்பட்டது), மோனோபிசைட் (கிறிஸ்துவில் ஒரே இயற்கையின் கோட்பாட்டின் பெயரிடப்பட்டது) மற்றும் பலர்.

பெரிய பிளவு

கிறித்துவ வரலாற்றில் மிக முக்கியமான பிளவு முதல் மற்றும் இரண்டாம் ஆயிரமாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்டது. இதுவரை ஐக்கியப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் 1054 இல் இரண்டு சுயாதீன பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது - கிழக்கு, இப்போது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்றும், மேற்கு, ரோமன் கத்தோலிக்க சர்ச் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

1054 இன் பிளவுக்கான காரணங்கள்

சுருக்கமாகச் சொன்னால், முக்கிய காரணம் 1054 இல் தேவாலயத்தின் பிளவு அரசியல். உண்மை என்னவென்றால், அந்த நேரத்தில் ரோமானியப் பேரரசு இரண்டு சுயாதீனமான பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. பேரரசின் கிழக்குப் பகுதி - பைசான்டியம் - சீசரால் ஆளப்பட்டது, அதன் சிம்மாசனம் மற்றும் நிர்வாக மையம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் அமைந்துள்ளது. பேரரசர் மேற்குப் பேரரசாகவும் இருந்தார், இது உண்மையில் ரோம் பிஷப்பால் ஆளப்பட்டது, அவர் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக சக்தியை தனது கைகளில் குவித்தார், கூடுதலாக, பைசண்டைன் தேவாலயங்களில் அதிகாரத்தைக் கோரினார். இந்த அடிப்படையில், நிச்சயமாக, சர்ச்சைகள் மற்றும் மோதல்கள் விரைவில் எழுந்தன, ஒருவருக்கொருவர் எதிரான பல தேவாலய உரிமைகோரல்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அடிப்படையில் சிறிய வினாடிகள் ஒரு தீவிர மோதலுக்கு ஒரு காரணமாக அமைந்தது.

இறுதியில், 1053 இல், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸின் உத்தரவின்படி, லத்தீன் சடங்குகளின் அனைத்து தேவாலயங்களும் மூடப்பட்டன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, போப் லியோ IX, மைக்கேலை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றிய கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில் பைசான்டியத்தின் தலைநகருக்கு ஒரு தூதரகத்தை அனுப்பினார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் ஒரு சபையையும் பரஸ்பர போப்பாண்டவர் சட்டங்களையும் கூட்டினார். இது குறித்து உடனடி கவனம் செலுத்தப்படவில்லை, மேலும் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் வழக்கம் போல் தொடர்ந்தன. ஆனால் இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆரம்பத்தில் சிறிய மோதல் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் அடிப்படைப் பிரிவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

சீர்திருத்தம்

கிறிஸ்தவத்தில் அடுத்த முக்கியமான பிளவு புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் தோற்றம் ஆகும். இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 களில் நடந்தது, அகஸ்டீனிய ஒழுங்கின் ஒரு ஜெர்மன் துறவி ரோம் பிஷப்பின் அதிகாரத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்து, பல பிடிவாத, ஒழுக்கம், நெறிமுறை மற்றும் பிற விதிகளை விமர்சிக்கத் துணிந்தார். கத்தோலிக்க தேவாலயம். இந்த நேரத்தில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கான முக்கிய காரணம் என்ன என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிப்பது கடினம். லூதர் ஒரு உறுதியான கிறிஸ்தவர், அவருடைய முக்கிய நோக்கம் விசுவாசத்தின் தூய்மைக்கான போராட்டமாகும்.

நிச்சயமாக, அவரது இயக்கம் போப்பின் அதிகாரத்திலிருந்து ஜெர்மன் தேவாலயங்களை விடுவிக்க ஒரு அரசியல் சக்தியாக மாறியது. இதையொட்டி, ரோமின் கோரிக்கைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படாத மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் கைகளை விடுவித்தது. அதே காரணங்களுக்காக, புராட்டஸ்டன்ட்கள் தொடர்ந்து தங்களுக்குள் பிளவுபட்டனர். மிக விரைவாக, பல ஐரோப்பிய நாடுகள் புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் சொந்த சித்தாந்தவாதிகளாக தோன்றத் தொடங்கின. கத்தோலிக்க திருச்சபை சீம்களில் வெடிக்கத் தொடங்கியது - பல நாடுகள் ரோமின் செல்வாக்கின் சுற்றுப்பாதையிலிருந்து வெளியேறின, மற்றவை அதன் விளிம்பில் இருந்தன. அதே நேரத்தில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு ஒரு ஆன்மீக அதிகாரமோ அல்லது ஒரு நிர்வாக மையமோ இல்லை, மேலும் இது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் நிறுவன குழப்பத்தை ஓரளவு ஒத்திருந்தது. அதேபோன்றதொரு நிலை இன்று அவர்களிடையே காணப்படுகின்றது.

நவீன பிளவுகள்

முந்தைய காலங்களில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம் என்ன என்பதை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். இந்த விஷயத்தில் இன்று கிறிஸ்தவத்திற்கு என்ன நடக்கிறது? முதலாவதாக, சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு குறிப்பிடத்தக்க பிளவுகள் எழவில்லை என்று சொல்ல வேண்டும். தற்போதுள்ள தேவாலயங்கள் தொடர்ந்து இதே போன்ற சிறு குழுக்களாகப் பிரிகின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸில் பழைய விசுவாசிகள், பழைய நாட்காட்டி மற்றும் கேடாகம்ப் பிளவுகள் கத்தோலிக்க திருச்சபையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன, மேலும் புராட்டஸ்டன்ட்கள் தோன்றியதிலிருந்து அயராது துண்டு துண்டாக உள்ளனர். இன்று புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை இருபதாயிரத்திற்கும் அதிகமாக உள்ளது. இருப்பினும், மார்மன் சர்ச் மற்றும் யெகோவாவின் சாட்சிகள் போன்ற சில அரை-கிறிஸ்தவ அமைப்புகளைத் தவிர, அடிப்படையில் புதிதாக எதுவும் தோன்றவில்லை.

முதலாவதாக, இன்று பெரும்பாலான தேவாலயங்கள் இணைக்கப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் அரசியல் ஆட்சிமற்றும் மாநிலத்தில் இருந்து பிரிக்கப்பட்டது. இரண்டாவதாக, பல்வேறு தேவாலயங்களை ஒன்றிணைக்காவிட்டால், ஒன்றிணைக்க முற்படும் ஒரு கிறிஸ்தவ இயக்கம் உள்ளது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், தேவாலயங்கள் பிளவுபடுவதற்கான முக்கிய காரணம் கருத்தியல் ஆகும். இன்று, சிலர் பிடிவாதத்தை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள், ஆனால் பெண்களை நியமிப்பதற்கான இயக்கங்கள், ஒரே பாலின திருமணங்கள் போன்றவை மிகப்பெரிய அதிர்வுகளைப் பெறுகின்றன. இதற்கு எதிர்வினையாற்று, ஒவ்வொரு குழுவும் மற்றவர்களிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்து, அதன் சொந்த கொள்கை நிலைப்பாட்டை எடுக்கின்றன, அதே நேரத்தில் பொதுவாக கிறிஸ்தவத்தின் பிடிவாதமான உள்ளடக்கத்தை அப்படியே வைத்திருக்கின்றன.

கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் பிளவு, மேலும் பெரிய பிளவுமற்றும் பெரிய பிளவு- சர்ச் பிளவு, அதன் பிறகு தேவாலயம் இறுதியாக மேற்கில் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயமாக பிரிக்கப்பட்டது, ரோமை மையமாகக் கொண்டது, மற்றும் கிழக்கில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை மையமாகக் கொண்டது. 1965 ஆம் ஆண்டில் போப் பால் VI மற்றும் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸ் ஆகியோரால் பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் பரஸ்பரம் நீக்கப்பட்ட போதிலும், பிளவு ஏற்படுத்திய பிளவு இன்றுவரை சமாளிக்கப்படவில்லை.

என்சைக்ளோபீடிக் YouTube

• 1 / 5

  1053 ஆம் ஆண்டில், தெற்கு இத்தாலியில் செல்வாக்கிற்காக ஒரு தேவாலய மோதல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸ் மற்றும் போப் லியோ IX இடையே தொடங்கியது. தெற்கு இத்தாலியில் உள்ள தேவாலயங்கள் பைசான்டியத்திற்கு சொந்தமானது. மைக்கேல் செருலாரியஸ், கிரேக்க சடங்குக்கு பதிலாக லத்தீன் சடங்குகள் இருப்பதை அறிந்து, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள அனைத்து லத்தீன் சடங்குகளையும் மூடினார். லத்தீன்களுக்கு எதிராக ஒரு கடிதம் எழுதுமாறு ஓஹ்ரிட்டின் பல்கேரிய பேராயர் லியோவிடம் தேசபக்தர் அறிவுறுத்துகிறார், அதில் புளிப்பில்லாத ரொட்டியில் வழிபாடு நடத்துவது கண்டிக்கப்படும்; தவக்காலத்தில் சனிக்கிழமை விரதம்; தவக்காலத்தில் அல்லேலூயா பாடாதது; கழுத்தை நெரித்த இறைச்சியை உண்பது. கடிதம் அபுலியாவுக்கு அனுப்பப்பட்டது மற்றும் ட்ரானியாவின் பிஷப் ஜானுக்கும், அவர் மூலம் ஃபிராங்க்ஸின் அனைத்து ஆயர்கள் மற்றும் "மிகவும் மதிப்பிற்குரிய போப்" ஆகியோருக்கும் அனுப்பப்பட்டது. ஹம்பர்ட் சில்வா-கேண்டிட் "உரையாடல்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார், அதில் அவர் லத்தீன் சடங்குகளை ஆதரித்தார் மற்றும் கிரேக்க சடங்குகளை கண்டித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, நிகிதா ஸ்டிபாடஸ் ஹம்பெர்ட்டின் பணிக்கு எதிராக "ஆன்டி-டயலாக்" அல்லது "புளிப்பில்லாத ரொட்டி, சப்பாத் விரதம் மற்றும் பூசாரிகளின் திருமணம் பற்றிய பிரசங்கம்" என்ற கட்டுரையை எழுதுகிறார்.

  1054 நிகழ்வுகள்

  1054 ஆம் ஆண்டில், லியோ சைருலாரியஸுக்கு ஒரு கடிதம் அனுப்பினார், அதில், தேவாலயத்தில் முழு அதிகாரம் பெற்ற போப்பாண்டவர் உரிமைகோரலுக்கு ஆதரவாக, கான்ஸ்டன்டைன் பத்திரம் எனப்படும் போலி ஆவணத்திலிருந்து அதன் நம்பகத்தன்மையை வலியுறுத்தும் நீண்ட சாறுகள் இருந்தன. மேலாதிக்கத்திற்கான போப்பின் கூற்றுக்களை தேசபக்தர் நிராகரித்தார், அதன் பிறகு லியோ அதே ஆண்டு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு சர்ச்சையைத் தீர்ப்பதற்காக சட்டங்களை அனுப்பினார். வீடு அரசியல் பணிநார்மன்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் பைசண்டைன் பேரரசரிடமிருந்து இராணுவ உதவியைப் பெற போப்பாண்டவர் தூதரகம் ஆர்வமாக இருந்தது.

  ஜூலை 16, 1054 இல், போப் லியோ IX தானே இறந்த பிறகு, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஹாகியா சோபியா கதீட்ரலில், போப்பாண்டவர் சைருலாரியஸின் பதவி நீக்கம் மற்றும் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதை அறிவித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் லெகேட்களை வெறுப்பேற்றினார்.

  பிளவுக்கான காரணங்கள்

  பிளவுகளின் வரலாற்றுப் பின்னணி பழங்காலத்தின் பிற்பகுதி மற்றும் ஆரம்பகால இடைக்காலம் வரை செல்கிறது (410 இல் அலரிக்கின் படைகளால் ரோம் அழிக்கப்பட்டதில் தொடங்கி) மற்றும் சடங்கு, பிடிவாத, நெறிமுறை, அழகியல் மற்றும் பிற வேறுபாடுகளின் தோற்றத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மேற்கத்திய (பெரும்பாலும் லத்தீன் கத்தோலிக்க) மற்றும் கிழக்கு (கிரேக்க-கத்தோலிக்க) மரபுகள்.

  மேற்கத்திய (கத்தோலிக்க) திருச்சபையின் பார்வை

  1. மைக்கேல் தவறாக தேசபக்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
  2. சிமோனியர்களைப் போலவே, அவர்கள் கடவுளின் பரிசை விற்கிறார்கள்.
  3. வலேசியர்களைப் போலவே, அவர்கள் புதியவர்களைக் காஸ்ட்ரேட் செய்து, குருமார்களாக மட்டுமல்ல, ஆயர்களாகவும் ஆக்குகிறார்கள்.
  4. ஆரியர்களைப் போலவே, அவர்கள் புனித திரித்துவத்தின் பெயரில், குறிப்பாக லத்தீன்களின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்கிறார்கள்.
  5. நன்கொடையாளர்களைப் போலவே, அவர்கள் உலகம் முழுவதும், கிரேக்க திருச்சபையைத் தவிர, கிறிஸ்துவின் தேவாலயம், உண்மையான நற்கருணை மற்றும் ஞானஸ்நானம் அழிந்துவிட்டதாகக் கூறுகின்றனர்.
  6. நிக்கோலெய்டன்களைப் போலவே, பலிபீட சேவையகங்களும் திருமணங்களுக்கு அனுமதிக்கப்படுகின்றன.
  7. செவிரியன்களைப் போலவே, அவர்கள் மோசேயின் சட்டத்தை அவதூறு செய்கிறார்கள்.
  8. Doukhobors போன்ற, அவர்கள் நம்பிக்கை சின்னமாக மகன் (filioque) இருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் துண்டித்து.
  9. மனிகேயன்களைப் போலவே, அவர்கள் புளிப்பை உயிருள்ளதாகக் கருதுகிறார்கள்.
  10. நாசிரைட்களைப் போலவே, யூதர்களும் உடல் சுத்திகரிப்புகளைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள், பிறந்த குழந்தைகள் பிறந்து எட்டு நாட்களுக்கு முன்பே ஞானஸ்நானம் பெற மாட்டார்கள், பெற்றோர்கள் ஒற்றுமையுடன் மதிக்கப்படுவதில்லை, அவர்கள் புறமதத்தவர்களாக இருந்தால், அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் மறுக்கப்படுகிறது.

  ரோமானிய திருச்சபையின் பங்கைப் பற்றிய பார்வையைப் பொறுத்தவரை, கத்தோலிக்க ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, ரோம் பிஷப்பின் நிபந்தனையற்ற முதன்மை மற்றும் எக்குமெனிகல் அதிகார வரம்பின் கோட்பாட்டின் சான்றுகள் புனித பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் வாரிசாக பீட்டர்ஸ் 1 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் உள்ளது. (கிளெமென்ட் ஆஃப் ரோம்) மேலும் மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகிறது (செயின்ட் இக்னேஷியஸ் கடவுள்-தாங்கி, ஐரேனியஸ், கார்தேஜின் சைப்ரியன், ஜான் கிறிசோஸ்டம், லியோ தி கிரேட், ஹார்மிஸ்ட், மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர், தியோடர் தி ஸ்டூடிட், முதலியன .), எனவே ஒருவித "மரியாதையின் முதன்மை" ரோமுக்கு மட்டுமே கற்பிப்பதற்கான முயற்சிகள் ஆதாரமற்றது.

  5 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, இந்த கோட்பாடு முடிக்கப்படாத, சிதறிய எண்ணங்களின் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் போப் லியோ தி கிரேட் மட்டுமே அவற்றை முறையாக வெளிப்படுத்தினார் மற்றும் அவரது தேவாலய பிரசங்கங்களில் அவற்றை அமைத்தார். இத்தாலிய ஆயர்கள்.

  இந்த அமைப்பின் முக்கிய புள்ளிகள், முதலில், செயின்ட். அப்போஸ்தலர் பேதுரு அப்போஸ்தலர்களின் முழு வரிசையின் இளவரசர்கள், அதிகாரத்தில் உள்ள அனைவரையும் விட உயர்ந்தவர், அவர் அனைத்து பிஷப்புகளுக்கும் முதன்மையானவர், அனைத்து ஆடுகளையும் பராமரிக்கும் பொறுப்பு அவரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது, அனைத்து மேய்ப்பர்களின் கவனிப்பும் அவருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது. தேவாலயம்.

  இரண்டாவதாக, அப்போஸ்தலத்துவம், ஆசாரியத்துவம் மற்றும் மேய்ப்பனுக்கான அனைத்து பரிசுகளும் சிறப்புரிமைகளும் முழுமையாகவும் முதலாவதாகவும் அப்போஸ்தலன் பேதுருவுக்கும் அவர் மூலமாகவும் வழங்கப்பட்டன, அவருடைய மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் வேறு வழியில்லை கிறிஸ்துவும் மற்ற எல்லா அப்போஸ்தலர்களும் மேய்ப்பர்களும் வழங்குகிறார்கள்.

  மூன்றாவதாக, primatus an. பீட்டர்ஸ் தற்காலிகமானது அல்ல, நிரந்தரமான நிறுவனம். நான்காவதாக, ரோமானிய ஆயர்களின் உச்ச அப்போஸ்தலர் தொடர்பு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது: ஒவ்வொரு புதிய பிஷப்பும் அப்போஸ்தலரைப் பெறுகிறார்கள். பெட்ரோவா துறையில் பீட்டர், எனவே அப்போஸ்தலரின் பரிசு. பீட்டர், கருணையின் சக்தி அவரது வாரிசுகள் மீது பாய்கிறது.

  இதிலிருந்து இது போப் லியோவிற்கு நடைமுறையில் பின்வருமாறு:
  1) முழு தேவாலயமும் பீட்டரின் உறுதியை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், இந்த கோட்டையிலிருந்து விலகிச் செல்பவர்கள் கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தின் மாய உடலுக்கு வெளியே தங்களை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்;
  2) ரோமானிய பிஷப்பின் அதிகாரத்தை ஆக்கிரமித்து, அப்போஸ்தலிக்க சிம்மாசனத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதை மறுப்பவர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலன் பீட்டருக்குக் கீழ்ப்படிய விரும்பவில்லை;
  3) அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் அதிகாரத்தையும் முதன்மையையும் நிராகரிப்பவர் தனது கண்ணியத்தை சிறிதும் குறைக்க முடியாது, ஆனால் பெருமையின் ஆணவ ஆவி தன்னை பாதாள உலகத்தில் தள்ளுகிறது.

  பேரரசின் மேற்குப் பகுதியின் அரச குடும்பத்தாரால் ஆதரிக்கப்பட்ட இத்தாலியில் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலைக் கூட்டுமாறு போப் லியோ I இன் கோரிக்கை இருந்தபோதிலும், IV எக்குமெனிகல் கவுன்சில் பேரரசர் மார்சியனால் கிழக்கிலும், நைசியாவிலும் பின்னர் கூட்டப்பட்டது. சால்சிடன், மற்றும் மேற்கில் இல்லை. சமரச விவாதங்களில், இந்த கோட்பாட்டை விரிவாக முன்வைத்து வளர்த்த பாப்பரசர்களின் உரைகளையும் அவர்கள் அறிவித்த போப்பின் பிரகடனத்தையும் கவுன்சில் பிதாக்கள் மிகவும் நிதானமாக நடத்தினார்கள்.

  சால்சிடன் கவுன்சிலில், கோட்பாடு கண்டிக்கப்படவில்லை, ஏனெனில், அனைத்து கிழக்கு பிஷப்கள் தொடர்பாக கடுமையான வடிவம் இருந்தபோதிலும், சட்டங்களின் உரைகளின் உள்ளடக்கம், எடுத்துக்காட்டாக, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் தேசபக்தர் டியோஸ்கோரஸ் தொடர்பாக, மனநிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது மற்றும் முழு கவுன்சிலின் திசை. ஆயினும்கூட, டியோஸ்கோரஸைக் கண்டிக்க கவுன்சில் மறுத்துவிட்டது, ஏனெனில் டியோஸ்கோரஸ் ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான குற்றங்களைச் செய்தார், தேசபக்தர்களிடையே மரியாதைக்குரிய முதல்வரின் அறிவுறுத்தல்களை நிறைவேற்றவில்லை, குறிப்பாக போப் லியோவை வெளியேற்றுவதற்கு டியோஸ்கோரஸ் துணிந்தார்.

  போப்பாண்டவர் பிரகடனத்தில் டியோஸ்கோரஸின் நம்பிக்கைக்கு எதிரான குற்றங்களை எங்கும் குறிப்பிடவில்லை. பாப்பிஸ்ட் கோட்பாட்டின் உணர்வில், பிரகடனம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் முடிவடைகிறது: "எனவே, பெரிய மற்றும் பண்டைய ரோம் லியோவின் மிகவும் அமைதியான மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பேராயர், நம் மூலமாகவும் நிகழ்காலத்திலும் புனித கதீட்ரல், கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பாறை மற்றும் உறுதிமொழி மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் அடித்தளமான மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் அனைவராலும் போற்றப்பட்ட அப்போஸ்தலர் பீட்டருடன் சேர்ந்து, அவரது ஆயர் பதவியை பறித்து, அனைத்து புனித கட்டளைகளிலிருந்தும் அவரை அந்நியப்படுத்துகிறார்.

  இந்த அறிவிப்பு தந்திரமாக இருந்தது, ஆனால் கவுன்சிலின் பிதாக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது, மேலும் டியோஸ்கோரஸ் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சிரில் குடும்பத்தை துன்புறுத்தியதற்காக ஆணாதிக்க மற்றும் பதவியை இழந்தார், இருப்பினும் அவர்கள் மதவெறியர் யூட்டிக்ஸுக்கு அவர் அளித்த ஆதரவையும் நினைவு கூர்ந்தனர், பிஷப்புகளுக்கு அவமரியாதை, ரோபர் கவுன்சில், முதலியன, ஆனால் ரோம் போப்பிற்கு எதிரான அலெக்ஸாண்டிரியா போப்பின் பேச்சுக்காக அல்ல, போப் லியோவின் பிரகடனத்திலிருந்து எதுவும் சபையால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, இது போப் லியோவின் தோமோஸை உயர்த்தியது. ரோம் நகருக்குப் பிறகு ஆளும் நகரத்தின் இரண்டாவது ஆயராக நியூ ரோம் பேராயருக்கு போப்பிற்குப் பிறகு இரண்டாவது முறையாக மரியாதை வழங்குவது குறித்து சால்சிடன் 28 கவுன்சிலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதி கோபத்தின் புயலை ஏற்படுத்தியது. புனித லியோ, ரோமின் போப், இந்த நியதியின் செல்லுபடியை அங்கீகரிக்கவில்லை, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் அனடோலியுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல், அவரை வெளியேற்றுவதாக அச்சுறுத்தினார்.

  கிழக்கு (ஆர்த்தடாக்ஸ்) திருச்சபையின் பார்வை

  இருப்பினும், 800 வாக்கில், முன்னர் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட ரோமானியப் பேரரசாக இருந்த அரசியல் சூழ்நிலை மாறத் தொடங்கியது: ஒருபுறம், பெரும்பாலான பண்டைய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயங்கள் உட்பட கிழக்குப் பேரரசின் பெரும்பாலான பகுதிகள் முஸ்லீம் ஆட்சியின் கீழ் வந்தன. அதை வலுவிழக்கச் செய்து, வெளியுறவுக் கொள்கைக்கு ஆதரவாக மதப் பிரச்சனைகளில் இருந்து கவனத்தைத் திசை திருப்பி, மறுபுறம், மேற்கில், 476 இல் மேற்கு ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு முதல் முறையாக, அதன் சொந்த பேரரசர் தோன்றினார் (800 இல் சார்லமேன் ரோமில் முடிசூட்டப்பட்டார். ), அவரது சமகாலத்தவர்களின் பார்வையில் கிழக்குப் பேரரசருக்கு "சமமானவர்" ஆனார் மற்றும் யாருடைய அரசியல் அதிகாரத்தின் மீது ரோமானிய பிஷப் தனது கூற்றுகளில் நம்பிக்கை வைக்க முடிந்தது. ரோமானிய போப்ஸ் மீண்டும் தங்கள் முதன்மையின் யோசனையைத் தொடரத் தொடங்கியதற்குக் காரணம் மாறிவிட்ட அரசியல் சூழ்நிலைக்குக் காரணம், சால்சிடோன் கவுன்சிலால் நிராகரிக்கப்பட்டது, மரியாதை மற்றும் கற்பித்தல் மரபுவழி அல்ல, இது பிஷப்களின் வாக்குகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. கவுன்சில்களில் ரோமன் பிஷப், ஆனால் "தெய்வீக உரிமையால்", அதாவது, முழு சர்ச்சில் அவர்களின் மிக உயர்ந்த தனிப்பட்ட அதிகாரத்தின் யோசனை.

  ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு எதிராக செயின்ட் சோபியா தேவாலயத்தின் சிம்மாசனத்தில் போப்பின் லெஜேட் கார்டினல் ஹம்பர்ட் ஒரு புனித நூலை வைத்த பிறகு, தேசபக்தர் மைக்கேல் ஒரு ஆயர் கூட்டத்தைக் கூட்டினார், அதில் பரஸ்பர அனாதீமா முன்வைக்கப்பட்டது:

  வெறுப்புணர்வோடு, பொல்லாத எழுத்து தன்னையும், அதை வழங்கியவர்களையும், அதை எழுதி, எந்த ஒப்புதலுடன் அல்லது விருப்பத்துடன் அதன் உருவாக்கத்தில் பங்கேற்றார்.

  சபையில் லத்தீன்களுக்கு எதிரான பழிவாங்கும் குற்றச்சாட்டுகள் பின்வருமாறு:

  பல்வேறு பிஷப்புகளின் செய்திகள் மற்றும் சமரச ஆணைகளில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்கர்களைக் குற்றம் சாட்டியது:

  1. புளிப்பில்லாத ரொட்டியில் வழிபாட்டைக் கொண்டாடுதல்.
  2. சனிக்கிழமை இடுகையிடவும்.
  3. ஒரு மனிதன் தனது இறந்த மனைவியின் சகோதரியை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிப்பது.
  4. கத்தோலிக்க ஆயர்கள் தங்கள் விரல்களில் மோதிரங்களை அணிந்துள்ளனர்.
  5. கத்தோலிக்க பிஷப்புகளும் பாதிரியார்களும் போருக்குச் சென்று, கொல்லப்பட்டவர்களின் இரத்தத்தால் தங்கள் கைகளை இழிவுபடுத்துகிறார்கள்.
  6. கத்தோலிக்க ஆயர்களின் மனைவிகளின் இருப்பு மற்றும் கத்தோலிக்க பாதிரியார்களின் கன்னியாஸ்திரிகளின் இருப்பு.
  7. பெரிய தவக்காலத்தில் சனி மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் முட்டை, பாலாடைக்கட்டி மற்றும் பால் சாப்பிடுவது மற்றும் பெரிய தவக்காலத்தை கடைபிடிக்காதது.
  8. கழுத்தை நெரித்த இறைச்சி, கேரியன், இறைச்சியை இரத்தத்துடன் உண்பது.
  9. கத்தோலிக்க துறவிகள் பன்றிக்கொழுப்பு சாப்பிடுகிறார்கள்.
  10. ஞானஸ்நானத்தை மூன்று முறை அல்லாமல் ஒன்றில் நிறைவேற்றுதல்.
  11. புனித சிலுவையின் உருவம் மற்றும் தேவாலயங்களில் உள்ள பளிங்கு அடுக்குகளில் புனிதர்களின் உருவம் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் தங்கள் கால்களால் அவர்கள் மீது நடக்கிறார்கள்.

  கார்டினல்களின் எதிர்மறையான செயலுக்கு தேசபக்தரின் எதிர்வினை மிகவும் எச்சரிக்கையாகவும் பொதுவாக அமைதியானதாகவும் இருந்தது. அமைதியின்மையை அமைதிப்படுத்த, கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் லத்தீன் எழுத்தின் அர்த்தத்தை சிதைத்துவிட்டதாக அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்பட்டது. மேலும், ஜூலை 20 அன்று நடந்த கவுன்சிலில் தவறான நடத்தைகோவிலில், போப்பாண்டவர் குழுவின் மூன்று உறுப்பினர்களும் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர், ஆனால் சபையின் முடிவில் ரோமானிய தேவாலயம் குறிப்பாக குறிப்பிடப்படவில்லை. பல ரோமானிய பிரதிநிதிகளின் முன்முயற்சிக்கு மோதலை குறைக்க எல்லாம் செய்யப்பட்டது, இது உண்மையில் நடந்தது. தேசபக்தர் திருச்சபையிலிருந்து சட்டங்களை மட்டுமே விலக்கினார் மற்றும் ஒழுக்க மீறல்களுக்காக மட்டுமே, கோட்பாட்டு பிரச்சினைகளுக்காக அல்ல. அன்று மேற்கத்திய தேவாலயம்அல்லது இந்த அனாதிமாக்கள் ரோமானிய பிஷப்புக்கு எந்த வகையிலும் பொருந்தவில்லை.

  வெளியேற்றப்பட்ட சட்டத்தரணிகளில் ஒருவர் போப் ஆனபோதும் (ஸ்டீபன் IX), இந்த பிளவு இறுதியானதாகவோ அல்லது குறிப்பாக முக்கியமானதாகவோ கருதப்படவில்லை, மேலும் ஹம்பர்ட்டின் கடினத்தன்மைக்கு மன்னிப்பு கேட்க போப் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு தூதரகத்தை அனுப்பினார். இந்த நிகழ்வு மேற்கில் இரண்டு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு மிக முக்கியமான ஒன்றாக மதிப்பிடப்பட்டது, ஒரு காலத்தில் இப்போது இறந்த கார்டினல் ஹம்பர்ட்டின் பாதுகாவலராக இருந்த போப் கிரிகோரி VII பதவிக்கு வந்தபோது. இவருடைய முயற்சியால்தான் இந்தக் கதை அபூர்வ முக்கியத்துவம் பெற்றது. பின்னர், நவீன காலங்களில், இது மேற்கத்திய வரலாற்று வரலாற்றிலிருந்து கிழக்கிற்குத் திரும்பியது மற்றும் தேவாலயங்களின் பிரிவின் தேதியாகக் கருதப்பட்டது.

  ரஷ்யாவில் உள்ள பிளவு பற்றிய கருத்து

  கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை விட்டு வெளியேறிய பின்னர், போப்பாண்டவர் மைக்கேல் செருலாரியஸின் வெளியேற்றத்தைப் பற்றி மற்ற கிழக்குப் படிநிலைகளுக்கு அறிவிக்க ஒரு ரவுண்டானா வழியாக ரோம் சென்றார். மற்ற நகரங்களில், அவர்கள் கியேவுக்கு விஜயம் செய்தனர், அங்கு அவர்கள் கிராண்ட் டியூக் மற்றும் மதகுருக்களால் உரிய மரியாதையுடன் பெறப்பட்டனர், அவர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஏற்பட்ட பிளவு பற்றி இன்னும் அறியவில்லை.

  கியேவில் லத்தீன் மடங்கள் இருந்தன (டொமினிகன் உட்பட - 1228 முதல்), ரஷ்ய இளவரசர்களுக்கு உட்பட்ட நிலங்களில், லத்தீன் மிஷனரிகள் அவர்களின் அனுமதியுடன் செயல்பட்டனர் (எடுத்துக்காட்டாக, 1181 இல், போலோட்ஸ்க் இளவரசர்கள் ப்ரெமனில் இருந்து அகஸ்டீனிய துறவிகளை லாட்வியர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் செய்ய அனுமதித்தனர். மற்றும் மேற்கு டிவினாவில் அவர்களுக்கு உட்பட்ட லிவ்ஸ்). உயர் வகுப்பில் (கிரேக்க பெருநகரங்களின் அதிருப்திக்கு) ஏராளமான கலப்பு திருமணங்கள் (போலந்து இளவரசர்களுடன் மட்டும் - இருபதுக்கும் மேற்பட்டவை) இருந்தன, மேலும் இந்த நிகழ்வுகள் எதிலும் ஒரு மதத்திலிருந்து இன்னொரு மதத்திற்கு "மாற்றம்" போன்ற எதுவும் பதிவு செய்யப்படவில்லை. தேவாலய வாழ்க்கையின் சில பகுதிகளில் மேற்கத்திய செல்வாக்கு கவனிக்கத்தக்கது, எடுத்துக்காட்டாக, மங்கோலிய படையெடுப்பிற்கு முன்னர் ரஸ்ஸில் உறுப்புகள் இருந்தன (பின்னர் அவை மறைந்துவிட்டன), முக்கியமாக மேற்கிலிருந்து ரஸுக்கு மணிகள் இறக்குமதி செய்யப்பட்டன, அங்கு அவை கிரேக்கர்களை விட பரவலாக இருந்தன. .

  இந்த நிலை மங்கோலிய-டாடர் படையெடுப்பு வரை நீடித்தது. [ ]

  பரஸ்பர அனாதிமாக்களை அகற்றுதல்

  1964 ஆம் ஆண்டில், ஜெருசலேமில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் முதன்மையான தேசபக்தர் அதீனகோரஸ் மற்றும் போப் பால் VI ஆகியோருக்கு இடையே ஒரு சந்திப்பு நடந்தது, இதன் விளைவாக டிசம்பர் 1965 இல் பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் நீக்கப்பட்டு ஒரு கூட்டு பிரகடனம் கையெழுத்தானது. இருப்பினும், "நீதி மற்றும் பரஸ்பர மன்னிப்புக்கான சைகை" (கூட்டு பிரகடனம், 5) நடைமுறை அல்லது நியமன அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கவில்லை: பிரகடனமே இவ்வாறு கூறுகிறது: "போப் பால் VI மற்றும் தேசபக்தர் அதீனகோரஸ் I அவரது ஆயர் பேரவையுடன் இந்த நீதி மற்றும் பரஸ்பர மன்னிப்பின் சைகையை அறிந்திருக்கிறார்கள். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கும் இடையே இன்னும் இருக்கும் பழங்கால மற்றும் சமீபத்திய வேறுபாடுகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க போதுமானதாக இல்லை."