மேற்கு மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களாக பிரிக்கப்பட்டது. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தேவாலயங்களின் பிரிவின் சுருக்கமான வரலாறு

ஜூலை 17, 1054 அன்று, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகளுக்கு இடையிலான பேச்சுவார்த்தைகள் குறுக்கிடப்பட்டன. இப்படித்தான் பிளவு தொடங்கியது கிறிஸ்தவ தேவாலயம்இரண்டு கிளைகளாக - கத்தோலிக்க (மேற்கு) மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் (கிழக்கு).

4 ஆம் நூற்றாண்டில் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைனின் ஞானஸ்நானத்தின் கீழ் ரோமானியப் பேரரசில் கிறிஸ்தவம் அரச மதமாக மாறியது. இருப்பினும், சிறிது காலத்திற்கு, ஜூலியன் II இன் கீழ், பேரரசு மீண்டும் பேகன் ஆனது. ஆனால் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து கிறித்துவம் பேரரசின் இடிபாடுகளுக்கு மேல் ஆட்சி செய்யத் தொடங்கியது. கிறிஸ்தவ மந்தையானது அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா, ஜெருசலேம், கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் ரோம் ஆகிய ஐந்து தேசபக்தர்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது. கிறித்தவத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து முன்னணி மற்றும் மிக முக்கியமானதாக மாறிய கடைசி இரண்டு இதுவாகும்.

ஆனால் தேவாலயம் அதன் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் ஏற்கனவே ஒன்றுபடவில்லை.

முதலில், பாதிரியார் ஆரியஸ், கிறிஸ்து ஒரே நேரத்தில் மனிதனும் கடவுளும் அல்ல என்று பிரசங்கித்தார் (திரித்துவத்தின் கோட்பாடு பரிந்துரைக்கிறது), ஆனால் ஒரு மனிதன் மட்டுமே. நைசியாவின் முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் ஆரியனிசம் ஒரு மதவெறி என்று அழைக்கப்பட்டது; இருப்பினும், ஆரியன் பாரிஷ்கள் தொடர்ந்து இருந்தன, இருப்பினும் அவை பின்னர் மரபுவழி கிறிஸ்தவர்களாக மாறியது.

7 ஆம் நூற்றாண்டில், சால்சிடோன் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு, ஆர்மேனியன், காப்டிக் (வட ஆப்பிரிக்காவில், முக்கியமாக எகிப்தில் பொதுவானது), எத்தியோப்பியன் மற்றும் சிரோ-ஜாகோபைட்தேவாலயம் (அதன் அந்தியோகியாவின் தேசபக்தர் டமாஸ்கஸில் வசிக்கிறார், ஆனால் அதன் பெரும்பாலான விசுவாசிகள் இந்தியாவில் வாழ்கிறார்கள்) - இது கிறிஸ்துவின் இரண்டு இயல்புகளின் கோட்பாட்டை அங்கீகரிக்கவில்லை, அவருக்கு ஒரே ஒரு - தெய்வீக - இயல்பு இருப்பதாக வலியுறுத்தியது.

11 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் கீவன் ரஸ் முதல் வடக்கு ஸ்பெயின் வரை தேவாலயத்தின் ஒற்றுமை இருந்தபோதிலும், இரண்டு கிறிஸ்தவ உலகங்களுக்கிடையில் மோதல்கள் உருவாகின.

ரோமில் உள்ள போப்பாண்டவர் சிம்மாசனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மேற்கத்திய சர்ச், லத்தீன் மொழியை அடிப்படையாகக் கொண்டது; பைசண்டைன் உலகம் கிரேக்கத்தைப் பயன்படுத்தியது. கிழக்கில் உள்ள உள்ளூர் பிரசங்கிகள் - சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் - ஸ்லாவ்களிடையே கிறிஸ்தவத்தை மேம்படுத்துவதற்கும் பைபிளை உள்ளூர் மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பதற்கும் புதிய எழுத்துக்களை உருவாக்கினர்.

ஆனால் மோதலுக்கு முற்றிலும் சாதாரணமான காரணங்களும் இருந்தன: பைசண்டைன் பேரரசு தன்னை ரோமானியப் பேரரசின் வாரிசாகக் கண்டது, ஆனால் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அரபு தாக்குதல் காரணமாக அதன் சக்தி குறைந்தது. மேற்கின் காட்டுமிராண்டி ராஜ்ஜியங்கள் பெருகிய முறையில் கிறிஸ்தவமயமாக்கப்பட்டன, மேலும் அவர்களின் ஆட்சியாளர்கள் போப்பை தங்கள் அதிகாரத்தின் நீதிபதியாகவும் சட்டமியற்றுபவர்களாகவும் அதிகளவில் திரும்பினர்.

கிங்ஸ் மற்றும் பைசண்டைன் பேரரசர்கள் பெருகிய முறையில் மத்தியதரைக் கடலில் மோதலில் ஈடுபட்டனர், எனவே கிறிஸ்தவத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் ஒரு சர்ச்சை தவிர்க்க முடியாததாகிவிட்டது.

ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான மோதலுக்கு முக்கிய காரணம் சர்ச்சைக்குரியது ஃபிலியோக்: மேற்கு தேவாலயத்தில் "நம்பிக்கை" (« நான் நம்புகிறேன்... மேலும், தந்தையிடமிருந்து வரும் உயிரைக் கொடுக்கும் ஆண்டவராகிய பரிசுத்த ஆவியில்... "ஃபிலியோக் என்ற வார்த்தை ( "மற்றும் மகன்"லத்தீன் மொழியிலிருந்து), இது தந்தையிடமிருந்து மட்டுமல்ல, குமாரனிடமிருந்தும் பரிசுத்த ஆவியின் ஒப்புதலைக் குறிக்கிறது, இது கூடுதல் இறையியல் விவாதங்களை ஏற்படுத்தியது. இந்த நடைமுறை 9 ஆம் நூற்றாண்டில் இன்னும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் ஃபிலியோக்கை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டனர். 1054 ஆம் ஆண்டில், போப் லியோ IX இன் பிரதிநிதிகள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்து, தோல்வியுற்ற பேச்சுவார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, கிழக்கு தேவாலயத்தையும் தேசபக்தரையும் வெளியேற்றினர்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் ஆயர் பேரவையின் பரஸ்பர அனாதீமாவும் இருந்தது, அதன் பிறகு போப்பைப் பற்றிய குறிப்பு கிழக்கில் உள்ள வழிபாட்டு முறையின் உரையிலிருந்து மறைந்தது..

இதனால் தேவாலயங்களில் பிளவு தொடங்கியது, அது இன்றுவரை தொடர்கிறது.

1204 ஆம் ஆண்டில், தேவாலயங்களுக்கிடையேயான மோதல் இன்னும் கடுமையானது: 1204 ஆம் ஆண்டில், நான்காவது சிலுவைப் போரின் போது சிலுவைப்போர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றி அழித்தார்கள். நிச்சயமாக, வெனிஸ் இதில் அதிக ஆர்வம் காட்டினார், இதனால் கிழக்குடனான மத்திய தரைக்கடல் வர்த்தகத்தின் பாதைகளில் ஒரு போட்டியாளரை அழித்தார், ஆனால் அப்போதும் கூட சிலுவைப்போர் மத்தியில் மரபுவழி மீதான அணுகுமுறை "மதவெறி" மீதான அணுகுமுறையிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டதாக இல்லை: தேவாலயங்கள் இழிவுபடுத்தப்பட்டன, சின்னங்கள் உடைக்கப்பட்டன.

இருப்பினும், 13 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், லியோன் ஒன்றியத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் தேவாலயங்களை ஒன்றிணைக்கும் முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது.

இருப்பினும், அரசியல் இங்கே இறையியலைத் தூண்டியது: பைசண்டைன்கள் தங்கள் மாநிலத்தை பலவீனப்படுத்தும் காலகட்டத்தில் அதை முடித்தனர், பின்னர் தொழிற்சங்கம் அங்கீகரிக்கப்படுவதை நிறுத்தியது.

இதன் விளைவாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில் சென்றன. மேற்கு உக்ரைன் மற்றும் மேற்கு பெலாரஸில் - கத்தோலிக்கத்திற்கும் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கும் இடையிலான நிலையான தொடர்பு மண்டலத்தில் இரு பிரிவுகளும் பிளவுபட்டன. அவரது ஆதரவாளர்கள் 1589 இல் கையெழுத்திட்டனர் பிரெஸ்ட் ஒன்றியம், போப்பின் உச்ச அதிகாரத்தை அங்கீகரித்து, ஆனால் கிரேக்க சடங்குகளை பாதுகாத்தல். பல விவசாயிகள் அங்கு ஞானஸ்நானம் பெற்றனர், அதன் சந்ததியினர் பின்னர் யூனியேட்ஸ் என்று நம்பினர்.

இந்த நிலங்கள் ரஷ்யாவுடன் இணைக்கப்பட்ட பின்னர் யூனியடிசம் (அல்லது கிரேக்க கத்தோலிக்க மதம்) துன்புறுத்தப்பட்டது.

1946 ஆம் ஆண்டில், பிரெஸ்ட் ஒன்றியம் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒழிக்கப்பட்டது, மேலும் உக்ரைன் மற்றும் பெலாரஸில் உள்ள கிரேக்க கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் தடை செய்யப்பட்டன.

அவர்களின் மறுமலர்ச்சி 1990 க்குப் பிறகுதான் நடந்தது.

இருபதாம் நூற்றாண்டில், தேவாலயங்களை ஒன்றிணைப்பதன் அவசியம் பற்றி பலமுறை பேசப்பட்டது. "சகோதரி தேவாலயங்கள்" என்ற வார்த்தை கூட எழுந்தது, மேலும் ஒரு சக்திவாய்ந்த எக்குமெனிகல் இயக்கம் எழுந்தது. இருப்பினும், கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சிம்மாசனங்கள் இன்னும் உண்மையான இணக்கத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன.

ஒரு பிரிவின் கதை. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்க மதம்

இந்த வெளியீட்டில், வாசகருக்கு ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் பிளாக்கிடா (டெஸி) எழுதிய "தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் எ ஸ்கிசத்தின்" கட்டுரையின் சுருக்கமான பதிப்பு வழங்கப்படுகிறது. இது மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறித்துவம் இடையே ஏற்பட்ட முறிவுக்கான காரணங்கள் மற்றும் வரலாற்றின் சுருக்கமான ஆய்வு ஆகும். பிடிவாதமான நுணுக்கங்களை விரிவாக ஆராயாமல், ஹிப்போவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் போதனைகளில் உள்ள இறையியல் கருத்து வேறுபாடுகளின் தோற்றத்தை மட்டுமே மையமாகக் கொண்டு, ஃபாதர் பிளாசிடாஸ் 1054 ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தைய மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த நிகழ்வுகளின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது. பிளவு ஒரே இரவில் அல்லது திடீரென ஏற்படவில்லை, ஆனால் "கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் மற்றும் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார காரணிகளால் தாக்கப்பட்ட ஒரு நீண்ட வரலாற்று செயல்முறையின்" விளைவு என்று அவர் காட்டுகிறார்.

பிரஞ்சு மூலத்திலிருந்து மொழிபெயர்ப்பின் முக்கியப் பணி டி.ஏ.வின் தலைமையில் ஸ்ரெடென்ஸ்கி இறையியல் செமினரி மாணவர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. பஃபூன். தலையங்கத் திருத்தம் மற்றும் உரைத் தயாரிப்பை வி.ஜி. மசலிட்டினா. கட்டுரையின் முழு உரை “ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரான்ஸ்” என்ற இணையதளத்தில் வெளியிடப்பட்டது. ரஷ்யாவிலிருந்து ஒரு பார்வை".

பிளவுக்கான முன்னோடி

லத்தீன் மொழியில் எழுதப்பட்ட ஆயர்கள் மற்றும் தேவாலய எழுத்தாளர்களின் போதனைகள் - பிக்டேவியாவின் புனிதர்கள் ஹிலாரி (315-367), மிலனின் அம்ப்ரோஸ் (340-397), செயிண்ட் ஜான் காசியன் தி ரோமன் (360-435) மற்றும் பலர். கற்பிக்கும் கிரேக்க புனித தந்தைகளுடன் இசை: புனிதர் பசில் தி கிரேட் (329-379), கிரிகோரி தி தியாலஜியன் (330-390), ஜான் கிறிசோஸ்டம் (344-407) மற்றும் பலர். மேற்கத்திய பிதாக்கள் சில சமயங்களில் கிழக்கிலிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், அவர்கள் ஆழமான இறையியல் பகுப்பாய்வை விட ஒழுக்கக் கூறுகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர்.

ஹிப்போ பிஷப் (354-430) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் போதனைகளின் வருகையுடன் இந்த கோட்பாட்டு இணக்கத்திற்கான முதல் முயற்சி ஏற்பட்டது. கிறிஸ்தவ வரலாற்றின் மிகவும் பரபரப்பான புதிர்களில் ஒன்றை இங்கே நாம் சந்திக்கிறோம். திருச்சபையின் ஒற்றுமை மற்றும் அதன் மீதான அன்பின் மிக உயர்ந்த உணர்வைக் கொண்டிருந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டீனிடம், மதவெறி எதுவும் இல்லை. இன்னும், பல திசைகளில், அகஸ்டின் கிறிஸ்தவ சிந்தனைக்கு புதிய பாதைகளைத் திறந்தார், இது மேற்கின் வரலாற்றில் ஆழமான முத்திரையை விட்டுச் சென்றது, ஆனால் அதே நேரத்தில் லத்தீன் அல்லாத தேவாலயங்களுக்கு முற்றிலும் அந்நியமாக மாறியது.

ஒருபுறம், சர்ச் பிதாக்களில் மிகவும் "தத்துவவாதியான" அகஸ்டின், கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் துறையில் மனித மனதின் திறன்களைப் போற்றுவதில் முனைகிறார். அவர் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் இறையியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது தந்தையிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் லத்தீன் கோட்பாட்டின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. மற்றும் மகன்(லத்தீன் மொழியில் - ஃபிலியோக்) பழைய பாரம்பரியத்தின் படி, பரிசுத்த ஆவியானவர் குமாரனைப் போலவே தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறார். கிழக்கு தந்தைகள் எப்போதும் இந்த சூத்திரத்தை கடைபிடித்தனர் பரிசுத்த வேதாகமம்புதிய ஏற்பாடு (பார்க்க: யோவான் 15:26), மற்றும் காணப்பட்டது ஃபிலியோக்அப்போஸ்தலிக்க நம்பிக்கையின் சிதைவு. மேற்கத்திய திருச்சபையில் இந்த போதனையின் விளைவாக, ஹைபோஸ்டாசிஸ் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பாத்திரம் ஒரு குறிப்பிட்ட இழிவுபடுத்தப்பட்டது என்று அவர்கள் குறிப்பிட்டனர், இது அவர்களின் கருத்துப்படி, அவர்களின் வாழ்க்கையில் நிறுவன மற்றும் சட்ட அம்சங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட வலுப்படுத்த வழிவகுத்தது. தேவாலயத்தில். 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஃபிலியோக்லத்தீன் அல்லாத தேவாலயங்கள் அறியாமலேயே மேற்கில் உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, ஆனால் அது பின்னர் நம்பிக்கையில் சேர்க்கப்பட்டது.

அகஸ்டீன் மனிதனின் பலவீனத்தையும், தெய்வீக கிருபையின் சர்வ வல்லமையையும் வலியுறுத்தினார், அது தெய்வீக முன்கணிப்பின் முகத்தில் மனித சுதந்திரத்தை சிறுமைப்படுத்தியது போல் தோன்றியது.

அகஸ்டினின் மேதை மற்றும் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான ஆளுமை அவரது வாழ்நாளில் கூட மேற்கில் போற்றுதலைத் தூண்டியது, அங்கு அவர் விரைவில் சர்ச் பிதாக்களில் மிகப் பெரியவராகக் கருதப்பட்டார் மற்றும் கிட்டத்தட்ட முழுக்க முழுக்க தனது பள்ளியில் கவனம் செலுத்தினார். பெரிய அளவில், ரோமன் கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் அதன் பிரிந்த ஜான்செனிசம் மற்றும் புராட்டஸ்டன்டிசம் ஆகியவை மரபுவழியிலிருந்து வேறுபடும், அவை புனித அகஸ்டினுக்குக் கடன்பட்டிருக்கும். ஆசாரியத்துவத்திற்கும் பேரரசிற்கும் இடையிலான இடைக்கால மோதல்கள், இடைக்காலப் பல்கலைக்கழகங்களில் கல்வியியல் முறையின் அறிமுகம், மேற்கத்திய சமூகத்தில் மதகுருத்துவம் மற்றும் மதகுருத்துவ எதிர்ப்பு ஆகியவை பல்வேறு அளவுகளில் உள்ளன. வெவ்வேறு வடிவங்கள்அகஸ்தீனியத்தின் மரபு அல்லது விளைவுகள்.

IV-V நூற்றாண்டுகளில். ரோம் மற்றும் பிற தேவாலயங்களுக்கு இடையே மற்றொரு கருத்து வேறுபாடு தோன்றுகிறது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கில் உள்ள அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும், ரோமானிய திருச்சபையால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட முதன்மையானது, ஒருபுறம், பேரரசின் முன்னாள் தலைநகரின் தேவாலயம் என்பதிலிருந்தும், மறுபுறம், அது இருந்து வந்தது. இரண்டு உச்ச அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர் மற்றும் பால் ஆகியோரின் பிரசங்கம் மற்றும் தியாகத்தால் மகிமைப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் இது சாம்பியன்ஷிப் இடை பரேஸ்("சமமானவர்களிடையே") என்பது ரோமன் சர்ச் என்பது யுனிவர்சல் சர்ச்சின் மையப்படுத்தப்பட்ட அரசாங்கத்தின் இருக்கை என்று அர்த்தம் இல்லை.

இருப்பினும், 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, ரோமில் ஒரு வித்தியாசமான புரிதல் தோன்றியது. ரோமானிய தேவாலயமும் அதன் பிஷப்பும் தங்களுக்கு மேலாதிக்க சக்தியைக் கோருகின்றனர், இது உலகளாவிய சர்ச்சின் அரசாங்கத்தின் ஆளும் குழுவாக மாறும். ரோமானியக் கோட்பாட்டின் படி, இந்த முதன்மையானது கிறிஸ்துவின் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர்கள் கருத்துப்படி, பீட்டருக்கு இந்த அதிகாரத்தை அளித்தனர், அவரிடம் சொன்னார்: "நீ பீட்டர், இந்த பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தை கட்டுவேன்" (மத்தேயு 16 :18). ரோமின் முதல் பிஷப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பீட்டரின் வாரிசாக போப் இனி தன்னைக் கருதவில்லை, ஆனால் அவர் தொடர்ந்து வசிக்கும் அவரது விகாரையும் கூட. உயர்ந்த இறைத்தூதர்மற்றும் அவர் மூலம் யுனிவர்சல் சர்ச் ஆட்சி.

சில எதிர்ப்புகள் இருந்தபோதிலும், இந்த முதன்மை நிலை படிப்படியாக முழு மேற்கு நாடுகளாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மீதமுள்ள தேவாலயங்கள் பொதுவாக முதன்மை பற்றிய பண்டைய புரிதலை கடைபிடித்தன, பெரும்பாலும் ரோமன் சீ உடனான தங்கள் உறவுகளில் சில தெளிவின்மையை அனுமதிக்கின்றன.

பிற்பகுதியில் இடைக்காலத்தில் நெருக்கடி

VII நூற்றாண்டு மின்னல் வேகத்தில் பரவத் தொடங்கிய இஸ்லாத்தின் பிறப்பை நேரில் பார்த்தது, உதவியது ஜிஹாத்- அரேபியர்கள் பாரசீகப் பேரரசைக் கைப்பற்ற அனுமதித்த ஒரு புனிதப் போர், இது நீண்ட காலமாக ரோமானியப் பேரரசுக்கு ஒரு வலிமையான போட்டியாளராக இருந்தது, அத்துடன் அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேம் ஆகிய தேசபக்தர்களின் பிரதேசங்கள். இந்த காலகட்டத்திலிருந்து, குறிப்பிடப்பட்ட நகரங்களின் தேசபக்தர்கள் பெரும்பாலும் மீதமுள்ள கிறிஸ்தவ மந்தையின் நிர்வாகத்தை தங்கள் பிரதிநிதிகளிடம் ஒப்படைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவர்கள் உள்நாட்டில் தங்கியிருந்தனர், அதே நேரத்தில் அவர்களே கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வசிக்க வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, இந்த தேசபக்தர்களின் முக்கியத்துவத்தில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவு ஏற்பட்டது, மற்றும் பேரரசின் தலைநகரின் தேசபக்தர், ஏற்கனவே சால்செடோன் கவுன்சிலின் (451) நேரத்தில் ரோம் நகருக்குப் பிறகு இரண்டாவது இடத்தில் வைக்கப்பட்டார், இதனால், ஓரளவிற்கு, கிழக்கு தேவாலயங்களின் உச்ச நீதிபதி.

இசௌரியன் வம்சத்தின் தோற்றத்துடன் (717), ஒரு ஐகானோக்ளாஸ்டிக் நெருக்கடி வெடித்தது (726). பேரரசர்கள் லியோ III (717-741), கான்ஸ்டன்டைன் V (741-775) மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகள் கிறிஸ்து மற்றும் புனிதர்களின் சித்தரிப்பு மற்றும் சின்னங்களை வணங்குவதைத் தடை செய்தனர். ஏகாதிபத்திய கோட்பாட்டின் எதிர்ப்பாளர்கள், முக்கியமாக துறவிகள், பேகன் பேரரசர்களின் நாட்களில் இருந்ததைப் போலவே, சிறையில் தள்ளப்பட்டனர், சித்திரவதை செய்யப்பட்டனர் மற்றும் கொல்லப்பட்டனர்.

போப்ஸ் ஐகானோக்ளாசத்தின் எதிர்ப்பாளர்களை ஆதரித்தனர் மற்றும் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்களுடனான தொடர்பை முறித்துக் கொண்டனர். அவர்கள், இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கலாப்ரியா, சிசிலி மற்றும் இல்லிரியா (பால்கன் மற்றும் வடக்கு கிரீஸின் மேற்கு பகுதி), அதுவரை போப்பின் அதிகார வரம்பில் இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க்கேட்டுடன் இணைத்தனர்.

அதே நேரத்தில், அரேபியர்களின் முன்னேற்றத்தை மிகவும் வெற்றிகரமாக எதிர்க்கும் பொருட்டு, ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்கள் தங்களை கிரேக்க தேசபக்தியின் ஆதரவாளர்களாக அறிவித்தனர், முன்னர் ஆதிக்கம் செலுத்திய உலகளாவிய "ரோமன்" யோசனையிலிருந்து வெகு தொலைவில், மேலும் கிரேக்கம் அல்லாத பிராந்தியங்களில் ஆர்வத்தை இழந்தனர். பேரரசு, குறிப்பாக வடக்கு மற்றும் மத்திய இத்தாலியில், லோம்பார்ட்ஸ் உரிமை கோரியது.

நைசியாவில் (787) நடந்த VII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் ஐகான்களின் வணக்கத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை மீட்டெடுக்கப்பட்டது. 813 இல் தொடங்கிய ஒரு புதிய சுற்று ஐகானோக்ளாசத்திற்குப் பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனை இறுதியாக 843 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வெற்றி பெற்றது.

ரோம் மற்றும் பேரரசுக்கு இடையிலான தொடர்பு அதன் மூலம் மீட்டெடுக்கப்பட்டது. ஆனால் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்கள் தங்கள் வெளியுறவுக் கொள்கை நலன்களை பேரரசின் கிரேக்க பகுதிக்கு மட்டுப்படுத்தினர் என்பது போப்ஸ் தங்களுக்கு மற்ற ஆதரவாளர்களைத் தேடத் தொடங்கியது. முன்னதாக, பிராந்திய இறையாண்மை இல்லாத போப்ஸ் பேரரசின் விசுவாசமான குடிமக்களாக இருந்தனர். இப்போது, ​​இல்லியாவை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் இணைத்ததில் துக்கமடைந்து, லோம்பார்ட்ஸின் படையெடுப்பை எதிர்கொண்டு பாதுகாப்பின்றி வெளியேறி, அவர்கள் ஃபிராங்க்ஸ் பக்கம் திரும்பி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் எப்போதும் உறவைப் பேணி வந்த மெரோவிங்கியர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கத் தொடங்கினர். புதிய கரோலிங்கியன் வம்சத்தின் வருகை, மற்ற லட்சியங்களைத் தாங்கியவர்கள்.

739 ஆம் ஆண்டில், போப் கிரிகோரி III, லோம்பார்ட் மன்னர் லூயிட்ப்ராண்ட் தனது ஆட்சியின் கீழ் இத்தாலியை ஒன்றிணைப்பதைத் தடுக்க முயன்றார், மெரோவிங்கியர்களை ஒழிக்க தியோடோரிக் IV இன் மரணத்தைப் பயன்படுத்த முயன்ற மேஜர்டோமோ சார்லஸ் மார்டெல் பக்கம் திரும்பினார். அவரது உதவிக்கு ஈடாக, அவர் கான்ஸ்டான்டினோபிள் பேரரசருக்கு அனைத்து விசுவாசத்தையும் கைவிடுவதாகவும், பிராங்கிஷ் மன்னரின் பாதுகாப்பிலிருந்து பிரத்தியேகமாக பயனடைவதாகவும் உறுதியளித்தார். கிரிகோரி III தான் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதற்கு பேரரசரிடம் ஒப்புதல் கேட்ட கடைசி போப் ஆவார். அவரது வாரிசுகள் ஏற்கனவே பிராங்கிஷ் நீதிமன்றத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுவார்கள்.

சார்லஸ் மார்ட்டல் மூன்றாம் கிரிகோரியின் நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப வாழ முடியவில்லை. இருப்பினும், 754 இல், போப் ஸ்டீபன் II தனிப்பட்ட முறையில் பெபின் தி ஷார்ட்டைச் சந்திக்க பிரான்சுக்குச் சென்றார். அவர் 756 இல் லோம்பார்ட்ஸிலிருந்து ரவென்னாவை மீண்டும் கைப்பற்றினார், ஆனால் அதை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குத் திருப்பித் தருவதற்குப் பதிலாக, அவர் அதை போப்பிடம் ஒப்படைத்தார், விரைவில் உருவாக்கப்படும் பாப்பல் அரசுகளுக்கு அடித்தளம் அமைத்தார், இது போப்களை சுதந்திர மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களாக மாற்றியது. தற்போதைய சூழ்நிலைக்கு ஒரு சட்ட அடிப்படையை வழங்குவதற்காக, ரோமில் பிரபலமான மோசடி உருவாக்கப்பட்டது - "கான்ஸ்டான்டைன் நன்கொடை", அதன்படி பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மேற்கு ஏகாதிபத்திய அதிகாரங்களை போப் சில்வெஸ்டருக்கு (314-335) மாற்றினார்.

செப்டம்பர் 25, 800 அன்று, போப் லியோ III, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பங்கேற்பு இல்லாமல், சார்லமேனின் தலையில் ஏகாதிபத்திய கிரீடத்தை வைத்து அவரை பேரரசர் என்று பெயரிட்டார். அவர் உருவாக்கிய பேரரசை ஓரளவிற்கு மீட்டெடுத்த சார்லமேனோ அல்லது பிற ஜெர்மன் பேரரசர்களோ, பேரரசர் தியோடோசியஸ் (395) இறந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட குறியீட்டின்படி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் பேரரசரின் இணை ஆட்சியாளர்களாக மாறவில்லை. கான்ஸ்டான்டிநோபிள் இந்த வகையான ஒரு சமரச தீர்வை மீண்டும் மீண்டும் முன்மொழிந்தார், இது ருமேனியாவின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்கும். ஆனால் கரோலிங்கியன் பேரரசு மட்டுமே முறையான கிறிஸ்தவப் பேரரசாக இருக்க விரும்பியது மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிள் பேரரசின் இடத்தைப் பெற முயன்றது, அது வழக்கற்றுப் போனதாகக் கருதியது. அதனால்தான் சார்லமேனின் பரிவாரத்தைச் சேர்ந்த இறையியலாளர்கள் உருவ வழிபாட்டால் கறைபட்ட சின்னங்களை வணங்குவது மற்றும் அறிமுகப்படுத்துவது குறித்த VII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் முடிவுகளைக் கண்டிக்க தங்களை அனுமதித்தனர். ஃபிலியோக்நிசீன்-கான்ஸ்டான்டினோபொலிட்டன் நம்பிக்கையில். இருப்பினும், கிரேக்க நம்பிக்கையை இழிவுபடுத்தும் நோக்கத்தில் இந்த விவேகமற்ற நடவடிக்கைகளை போப்ஸ் நிதானமாக எதிர்த்தனர்.

எவ்வாறாயினும், ஃபிராங்கிஷ் உலகத்திற்கும் போப்பாண்டவருக்கும் இடையிலான அரசியல் முறிவு ஒருபுறம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பண்டைய ரோமானியப் பேரரசு மறுபுறம் ஒரு முன்கூட்டிய முடிவு. கடவுளுடைய மக்களின் ஒற்றுமையின் வெளிப்பாடாகக் கருதி, பேரரசின் ஒற்றுமையுடன் கிறிஸ்தவ சிந்தனை இணைக்கப்பட்ட சிறப்பு இறையியல் முக்கியத்துவத்தை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், அத்தகைய இடைவெளி ஒரு மத பிளவுக்கு வழிவகுக்கும்.

9 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான முரண்பாடு ஒரு புதிய அடிப்படையில் தோன்றியது: அந்த நேரத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் பாதையில் இறங்கிய ஸ்லாவிக் மக்களை எந்த அதிகார வரம்பில் சேர்க்க வேண்டும் என்ற கேள்வி எழுந்தது. இந்தப் புதிய மோதல் ஐரோப்பாவின் வரலாற்றிலும் ஆழமான அடையாளத்தை ஏற்படுத்தியது.

அந்த நேரத்தில், நிக்கோலஸ் I (858-867) போப் ஆனார், உலகளாவிய சர்ச்சில் போப்பாண்டவர் மேலாதிக்கம் என்ற ரோமானியக் கருத்தை நிறுவ முயன்ற ஒரு ஆற்றல் மிக்க மனிதர், தேவாலய விவகாரங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் தலையீட்டைக் கட்டுப்படுத்தினார், மேலும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மையவிலக்கு போக்குகளுக்கு எதிராகவும் போராடினார். மேற்கத்திய எபிஸ்கோபேட்டின் ஒரு பகுதியில். முந்தைய போப்களால் வெளியிடப்பட்டதாகக் கூறப்படும், சமீபத்தில் பரப்பப்பட்ட போலி ஆவணங்களுடன் அவர் தனது நடவடிக்கைகளை ஆதரித்தார்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், ஃபோடியஸ் தேசபக்தர் ஆனார் (858-867 மற்றும் 877-886). நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் உறுதியாக நிறுவியுள்ளபடி, செயிண்ட் போட்டியஸின் ஆளுமை மற்றும் அவரது ஆட்சியின் நிகழ்வுகள் அவரது எதிரிகளால் பெரிதும் இழிவுபடுத்தப்பட்டன. அவர் மிகவும் படித்தவர், ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை, திருச்சபையின் ஆர்வமுள்ள ஊழியர். என்னவென்று அவனுக்கு நன்றாகப் புரிந்தது பெரும் முக்கியத்துவம்ஸ்லாவ்களின் அறிவொளியைக் கொண்டுள்ளது. அவரது முன்முயற்சியின் பேரில், புனிதர்கள் சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் ஆகியோர் பெரிய மொராவியன் நிலங்களை அறிவூட்டுவதற்குப் புறப்பட்டனர். மொராவியாவில் அவர்களின் பணி இறுதியில் ஜெர்மன் போதகர்களின் சூழ்ச்சிகளால் கழுத்தை நெரிக்கப்பட்டு மாற்றப்பட்டது. ஆயினும்கூட, அவர்களால் மொழிபெயர்க்க முடிந்தது ஸ்லாவிக் மொழிவழிபாட்டு மற்றும் மிக முக்கியமான விவிலிய நூல்கள், இதற்கான எழுத்துக்களை உருவாக்கி, ஸ்லாவிக் நிலங்களின் கலாச்சாரத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தன. ஃபோடியஸ் பால்கன் மற்றும் ரஸ் மக்களுக்கு கல்வி கற்பதிலும் ஈடுபட்டார். 864 இல் அவர் பல்கேரியாவின் இளவரசர் போரிஸை ஞானஸ்நானம் செய்தார்.

ஆனால் போரிஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து தனது மக்களுக்கு ஒரு தன்னாட்சி தேவாலய படிநிலையைப் பெறவில்லை என்று ஏமாற்றமடைந்தார், லத்தீன் மிஷனரிகளைப் பெற்றுக்கொண்டு ரோம் நகருக்குத் திரும்பினார். அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் பற்றிய லத்தீன் கோட்பாட்டைப் பிரசங்கித்ததையும், கூடுதலாக க்ரீட் பயன்படுத்துவதையும் ஃபோடியஸ் அறிந்தார். ஃபிலியோக்.

அதே நேரத்தில், போப் நிக்கோலஸ் I கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் உள் விவகாரங்களில் தலையிட்டார், தேவாலய சூழ்ச்சிகளின் உதவியுடன் அவரை மீண்டும் பார்க்க ஃபோட்டியஸை அகற்ற முயன்றார். முன்னாள் தேசபக்தர்இக்னேஷியஸ், 861 இல் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார். இதற்குப் பதிலடியாக, பேரரசர் மைக்கேல் III மற்றும் செயிண்ட் ஃபோடியஸ் ஆகியோர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் (867) ஒரு சபையைக் கூட்டினர், அதன் முடிவுகள் பின்னர் அழிக்கப்பட்டன. என்ற கோட்பாட்டை இந்த சபை வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொண்டது ஃபிலியோக்மதவெறி, கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயத்தின் விவகாரங்களில் போப்பின் தலையீடு சட்டவிரோதமானது என்று அறிவித்து அவருடனான வழிபாட்டுத் தொடர்பை முறித்துக் கொண்டார். நிக்கோலஸ் I இன் "கொடுங்கோன்மை" பற்றி மேற்கத்திய ஆயர்களிடமிருந்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு புகார்கள் வந்ததால், ஜெர்மனியின் பேரரசர் லூயிஸ் போப்பை பதவி நீக்கம் செய்யுமாறு கவுன்சில் பரிந்துரைத்தது.

அதன் விளைவாக அரண்மனை சதிபோட்டியஸ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார், மேலும் ஒரு புதிய கவுன்சில் (869-870), கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூட்டப்பட்டது, அவரைக் கண்டித்தது. இந்த கதீட்ரல் இன்னும் மேற்கு நாடுகளில் VIII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலாக கருதப்படுகிறது. பின்னர், பேரரசர் பசில் I இன் கீழ், செயிண்ட் போட்டியஸ் அவமானத்திலிருந்து திரும்பினார். 879 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் மீண்டும் ஒரு கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது, இது புதிய போப் ஜான் VIII (872-882) லெகேட்ஸ் முன்னிலையில், ஃபோடியஸை மீண்டும் பார்வைக்கு மாற்றியது. அதே நேரத்தில், கிரேக்க மதகுருமார்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, ரோமின் அதிகார எல்லைக்குத் திரும்பிய பல்கேரியா தொடர்பாக சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன. இருப்பினும், பல்கேரியா விரைவில் தேவாலய சுதந்திரத்தை அடைந்தது மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நலன்களின் சுற்றுப்பாதையில் இருந்தது. திருத்தந்தை VIII ஜான் தேசபக்தர் போட்டியஸுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார் ஃபிலியோக்கோட்பாட்டையே கண்டிக்காமல், நம்பிக்கைக்குள். ஃபோடியஸ், ஒருவேளை இந்த நுணுக்கத்தை கவனிக்கவில்லை, அவர் வெற்றி பெற்றதாக முடிவு செய்தார். தொடர்ச்சியான தவறான கருத்துகளுக்கு மாறாக, இரண்டாவது ஃபோடியஸ் பிளவு என்று அழைக்கப்படுவதில்லை என்று வாதிடலாம், மேலும் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே வழிபாட்டு தொடர்பு ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக தொடர்ந்தது.

11 ஆம் நூற்றாண்டில் முறிவு

XI நூற்றாண்டு க்கு பைசண்டைன் பேரரசுஉண்மையிலேயே தங்கமாக இருந்தது. அரேபியர்களின் சக்தி முற்றிலுமாக குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது, அந்தியோகியா சாம்ராஜ்யத்திற்கு திரும்பியது, இன்னும் கொஞ்சம் - மற்றும் ஜெருசலேம் விடுவிக்கப்பட்டிருக்கும். பல்கேரிய ஜார் சிமியோன் (893-927), தனக்கு லாபகரமான ஒரு ரோமானோ-பல்கேரிய சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்க முயன்றார், தோற்கடிக்கப்பட்டார், அதே விதி சாமுவேலுக்கு ஏற்பட்டது, அவர் ஒரு மாசிடோனிய அரசை உருவாக்க கிளர்ச்சி செய்தார், அதன் பிறகு பல்கேரியா பேரரசுக்குத் திரும்பினார். கீவன் ரஸ், கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், விரைவில் பைசண்டைன் நாகரிகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறினார். 843 இல் ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றிக்குப் பிறகு உடனடியாகத் தொடங்கிய விரைவான கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக எழுச்சி பேரரசின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார செழுமையுடன் சேர்ந்தது.

விந்தை போதும், இஸ்லாம் உட்பட பைசான்டியத்தின் வெற்றிகள் மேற்கு நாடுகளுக்கு நன்மை பயக்கும். சாதகமான நிலைமைகள்தோற்றத்திற்கு மேற்கு ஐரோப்பாஅது பல நூற்றாண்டுகளாக இருக்கும் வடிவத்தில். இந்த செயல்முறையின் தொடக்க புள்ளியாக 962 இல் ஜெர்மன் தேசத்தின் புனித ரோமானியப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் 987 இல் கேப்டியன் பிரான்சின் உருவாக்கம் என்று கருதலாம். இருப்பினும், 11 ஆம் நூற்றாண்டில், இது மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியதாகத் தோன்றியது, புதிய மேற்கத்திய உலகிற்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ரோமானியப் பேரரசிற்கும் இடையே ஒரு ஆன்மீக முறிவு ஏற்பட்டது, இது ஒரு சரிசெய்ய முடியாத பிளவு, அதன் விளைவுகள் ஐரோப்பாவிற்கு சோகமாக இருந்தன.

11 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் டிப்டிச்களில் போப்பின் பெயர் இனி குறிப்பிடப்படவில்லை, அதாவது அவருடனான தொடர்பு தடைபட்டது. இது நாம் படிக்கும் ஒரு நீண்ட செயல்முறையின் நிறைவு. என்ன காரணம் என்று சரியாகத் தெரியவில்லை உடனடி காரணம்இந்த இடைவெளி. ஒருவேளை காரணம் சேர்த்திருக்கலாம் ஃபிலியோக் 1009 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு போப் செர்ஜியஸ் IV அனுப்பிய நம்பிக்கையின் வாக்குமூலத்தில், ரோமானிய அரியணையில் அவர் பதவியேற்றதற்கான அறிவிப்புடன். அது எப்படியிருந்தாலும், ஜெர்மன் பேரரசர் இரண்டாம் ஹென்றியின் (1014) முடிசூட்டு விழாவின் போது, ​​ரோமில் க்ரீட் பாடப்பட்டது. ஃபிலியோக்.

அறிமுகம் தவிர ஃபிலியோக்பல லத்தீன் பழக்கவழக்கங்கள் பைசண்டைன்களை சீற்றம் மற்றும் கருத்து வேறுபாட்டிற்கான காரணங்களை அதிகரித்தன. அவர்களில், நற்கருணையைக் கொண்டாட புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவது குறிப்பாக தீவிரமானது. முதல் நூற்றாண்டுகளில் புளித்த ரொட்டி எல்லா இடங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டிருந்தால், 7 முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து மேற்கில் நற்கருணை கொண்டாடத் தொடங்கியது, புளிப்பில்லாத ரொட்டியிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட செதில்களைப் பயன்படுத்தி, அதாவது புளிப்பில்லாமல், பண்டைய யூதர்கள் தங்கள் பாஸ்காவிற்கு செய்தது போல. அந்த நேரத்தில் குறியீட்டு மொழிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, அதனால்தான் புளிப்பில்லாத ரொட்டியின் பயன்பாடு யூத மதத்திற்கு திரும்புவதாக கிரேக்கர்களால் உணரப்பட்டது. பழைய ஏற்பாட்டு சடங்குகளுக்கு ஈடாக அவர் வழங்கிய இரட்சகரின் தியாகத்தின் புதுமை மற்றும் ஆன்மீக தன்மையின் மறுப்பை அவர்கள் இதில் கண்டனர். அவர்களின் பார்வையில், "இறந்த" ரொட்டியின் பயன்பாடு, அவதாரத்தில் உள்ள இரட்சகர் ஒரு மனித உடலை மட்டுமே எடுத்தார், ஆனால் ஒரு ஆன்மாவை அல்ல ...

11 ஆம் நூற்றாண்டில் போப் நிக்கோலஸ் I காலத்தில் தொடங்கிய போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துதல், 10 ஆம் நூற்றாண்டில் அதிக சக்தியுடன் தொடர்ந்தது. ரோமானிய பிரபுத்துவத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளின் நடவடிக்கைகளுக்கு பலியாகி அல்லது ஜெர்மன் பேரரசர்களின் அழுத்தத்தை அனுபவித்ததால், போப்பாண்டவரின் அதிகாரம் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் பலவீனமடைந்தது. ரோமானிய தேவாலயத்தில் பல்வேறு முறைகேடுகள் பரவுகின்றன: சர்ச் பதவிகளை விற்பது மற்றும் பாமர மக்களால் வழங்குதல், திருமணங்கள் அல்லது பாதிரியார்கள் மத்தியில் இணைந்து வாழ்வது... ஆனால் லியோ XI (1047–1054) போன்டிஃபிகேட்டின் போது, ​​மேற்கத்திய நாடுகளின் உண்மையான சீர்திருத்தம். தேவாலயம் தொடங்கியது. புதிய போப் தகுதியுள்ள மக்களுடன் தன்னைச் சூழ்ந்தார், முக்கியமாக லோரெய்னின் பூர்வீகவாசிகள், அவர்களில் கார்டினல் ஹம்பர்ட், பெலா சில்வா பிஷப் தனித்து நின்றார். சீர்திருத்தவாதிகள் லத்தீன் கிறிஸ்தவத்தின் பேரழிவு நிலையை சரிசெய்ய போப்பின் அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் வலுப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு வழிகளைக் காணவில்லை. அவர்களின் பார்வையில், போப்பாண்டவர் அதிகாரம், அவர்கள் புரிந்து கொண்டபடி, லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கம் ஆகிய இரண்டும் உலகளாவிய சர்ச் வரை நீட்டிக்கப்பட வேண்டும்.

1054 இல், ஒரு நிகழ்வு நிகழ்ந்தது, அது முக்கியமற்றதாக இருக்கக்கூடும், ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் திருச்சபை பாரம்பரியத்திற்கும் மேற்கத்திய சீர்திருத்த இயக்கத்திற்கும் இடையே ஒரு வியத்தகு மோதலுக்கு இது ஒரு சந்தர்ப்பமாக அமைந்தது.

தெற்கு இத்தாலியின் பைசண்டைன் உடைமைகளை ஆக்கிரமித்த நார்மன்களின் அச்சுறுத்தலை எதிர்கொண்டு போப்பின் உதவியைப் பெறும் முயற்சியில், பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மோனோமச்சோஸ், லத்தீன் ஆர்கிரஸின் தூண்டுதலின் பேரில், இந்த உடைமைகளுக்கு ஆட்சியாளராக நியமிக்கப்பட்டார். , ரோம் நோக்கி ஒரு சமரச நிலைப்பாட்டை எடுத்து, நாம் பார்த்தபடி, நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் குறுக்கிடப்பட்ட ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க விரும்பினார். ஆனால் தெற்கு இத்தாலியில் லத்தீன் சீர்திருத்தவாதிகளின் நடவடிக்கைகள், பைசண்டைன் மத பழக்கவழக்கங்களை மீறியது, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸை கவலையடையச் செய்தது. பேலா சில்வாவின் நெகிழ்வற்ற பிஷப், கார்டினல் ஹம்பர்ட், ஒன்றுபடுவதற்கு பேச்சுவார்த்தை நடத்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்த போப்பாண்டவர், பேரரசரின் கைகளால் தீர்க்க முடியாத தேசபக்தரை அகற்ற திட்டமிட்டனர். மைக்கேல் கிருலாரியஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களை வெளியேற்றுவதற்காக சட்டத்தரணிகள் ஹாகியா சோபியாவின் சிம்மாசனத்தில் ஒரு காளையை வைப்பதன் மூலம் விஷயம் முடிந்தது. சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் மற்றும் அவர் கூட்டிய கவுன்சில் தேவாலயத்திலிருந்து தங்களைத் தாங்களே வெளியேற்றியது.

இரண்டு சூழ்நிலைகள் சட்டத்தரணிகளின் அவசர மற்றும் மோசமான செயலுக்கு முக்கியத்துவத்தை அளித்தன, அந்த நேரத்தில் அதை பாராட்ட முடியவில்லை. முதலாவதாக, அவர்கள் மீண்டும் பிரச்சினையை எழுப்பினர் ஃபிலியோக்லத்தீன் அல்லாத கிறித்தவம் எப்பொழுதும் இந்த போதனையை அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு முரணானதாகக் கருதினாலும், கிரேக்கர்களை நம்பிக்கையிலிருந்து விலக்கியதற்காக தவறாகப் பழிவாங்குகிறது. கூடுதலாக, சீர்திருத்தவாதிகளின் நோக்கங்கள் போப்பின் முழுமையான மற்றும் நேரடியான அதிகாரத்தை அனைத்து பிஷப்புகளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூட, பைசாண்டின்களுக்கு தெளிவாக்கியது. இந்த வடிவத்தில் வழங்கப்பட்ட பிரசங்கவியல் அவர்களுக்கு முற்றிலும் புதியதாகத் தோன்றியது, மேலும் அவர்களின் பார்வையில், அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு முரணாக இருக்க முடியவில்லை. நிலைமையை நன்கு அறிந்த பின்னர், மீதமுள்ள கிழக்கு தேசபக்தர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நிலையில் சேர்ந்தனர்.

1054 என்பது பிளவு ஏற்பட்ட தேதியாகக் கருதப்படாமல், மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான முதல் முயற்சி தோல்வியடைந்த ஆண்டாகக் கருதப்பட வேண்டும். விரைவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க என்று அழைக்கப்படும் அந்த தேவாலயங்களுக்கு இடையே ஏற்பட்ட பிளவு பல நூற்றாண்டுகளாக நீடிக்கும் என்று யாரும் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது.

பிரிந்த பிறகு

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மர்மம் மற்றும் திருச்சபையின் அமைப்பு பற்றிய பல்வேறு கருத்துக்கள் தொடர்பான கோட்பாட்டு காரணிகளின் அடிப்படையில் பிளவு ஏற்பட்டது. தேவாலய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகள் தொடர்பான குறைவான முக்கிய பிரச்சினைகளில் வேறுபாடுகள் சேர்க்கப்பட்டன.

இடைக்காலத்தில், லத்தீன் மேற்கு தொடர்ந்து அதை அகற்றும் திசையில் வளர்ச்சியடைந்தது ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகம்மற்றும் அவரது ஆவி.

மறுபுறம், ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கும் லத்தீன் மேற்கு நாடுகளுக்கும் இடையிலான புரிதலை மேலும் சிக்கலாக்கும் தீவிர நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்தன. ஒருவேளை அவர்களில் மிகவும் சோகமானது IV ஆகும் சிலுவைப் போர், இது முக்கிய பாதையிலிருந்து விலகி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அழிவுடன் முடிந்தது, லத்தீன் பேரரசரின் பிரகடனம் மற்றும் முன்னாள் ரோமானியப் பேரரசின் நிலத்தை தன்னிச்சையாக செதுக்கிய பிராங்கிஷ் பிரபுக்களின் ஆட்சியை நிறுவியது. பல ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகள் தங்கள் மடங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர் மற்றும் லத்தீன் துறவிகளால் மாற்றப்பட்டனர். இவை அனைத்தும் தற்செயலாக இருக்கலாம், இருப்பினும் இது மேற்குப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து லத்தீன் திருச்சபையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் தர்க்கரீதியான விளைவாகும்.

Archimandrite Placida (Dezei) பிரான்சில் 1926 இல் ஒரு கத்தோலிக்க குடும்பத்தில் பிறந்தார். 1942 இல், பதினாறு வயதில், அவர் பெல்லிஃபோன்டைனின் சிஸ்டர்சியன் அபேயில் நுழைந்தார். 1966 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்தவம் மற்றும் துறவறத்தின் உண்மையான வேர்களைத் தேடி, அவர் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட துறவிகளுடன் சேர்ந்து, ஆபாசினில் (கோரேஸ் துறை) பைசண்டைன் சடங்குகளின் மடாலயத்தை நிறுவினார். 1977 ஆம் ஆண்டில், மடாலயத்தின் துறவிகள் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மாற முடிவு செய்தனர். மாற்றம் ஜூன் 19, 1977 அன்று நடந்தது; அடுத்த ஆண்டு பிப்ரவரியில் அவர்கள் சிமோனோபெட்ராவின் மவுண்ட் அதோஸ் மடாலயத்தின் துறவிகள் ஆனார்கள். சிறிது நேரம் கழித்து பிரான்சுக்குத் திரும்பி, Fr. பிளாசிடாஸ், ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மாறிய சகோதரர்களுடன் சேர்ந்து, சிமோனோபெட்ரா மடாலயத்தின் நான்கு மெட்டோசியன்களை நிறுவினார், அதில் முக்கியமானது வெர்கோர்ஸ் மலையில் உள்ள செயிண்ட்-லாரன்ட்-என்-ரோயனில் (டிரோம் துறை) உள்ள புனித அந்தோனி தி கிரேட் மடாலயம் ஆகும். சரகம். ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் பிளாக்கிடா பாரிஸில் ரோந்துத்துறையின் இணைப் பேராசிரியராக உள்ளார். பெல்லெஃபோன்டைன் அபேயின் பதிப்பகத்தால் 1966 முதல் வெளியிடப்பட்ட "ஆன்மீக ஓரியண்டல்" ("கிழக்கு ஆன்மீகம்") தொடரின் நிறுவனர் ஆவார். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் மற்றும் துறவறம் பற்றிய பல புத்தகங்களின் ஆசிரியர் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர், அவற்றில் மிக முக்கியமானவை: “பச்சோமியஸ் துறவறத்தின் ஆவி” (1968), “நாங்கள் உண்மையான ஒளியைக் காண்கிறோம்: துறவற வாழ்க்கை, அதன் ஆவி மற்றும் அடிப்படை நூல்கள்” (1990), "தி பிலோகாலியா மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் "(1997), "காஸ்பல் இன் தி வைல்டர்னஸ்" (1999), "தி கேவ் ஆஃப் பாபிலோன்: ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி" (2001), "தி பேசிக்ஸ் ஆஃப் தி கேடசிசம்" (2 தொகுதிகள் 2001 இல்), "பார்க்காத நம்பிக்கை" (2002), "உடல் - ஆன்மா - ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலில் ஆவி" (2004). 2006 ஆம் ஆண்டில், "பிலோகாலியா மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம்" என்ற புத்தகத்தின் மொழிபெயர்ப்பு ஆர்த்தடாக்ஸ் செயின்ட் டிகோன் மனிதநேய பல்கலைக்கழகத்தின் வெளியீட்டு இல்லத்தில் முதல் முறையாக வெளியிடப்பட்டது. சகோ அவர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றை அறிய விரும்புவோர். இந்த புத்தகத்தில் உள்ள பிற்சேர்க்கையைப் பார்க்குமாறு பிளாக்கிட்ஸ் பரிந்துரைக்கிறார் - சுயசரிதை குறிப்பு "ஒரு ஆன்மீக பயணத்தின் நிலைகள்." (சுமார். ஒன்றுக்கு.) அவர் அதே தான்.பைசான்டியம் மற்றும் ரோமன் முதன்மையானது. (கொல். "உனம் சங்தம்". எண். 49). பாரிஸ், 1964. பக். 93–110.

11 / 04 / 2007

கத்தோலிக்கர்களும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும் ஒரே மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் - கிறிஸ்தவம் என்பது இரகசியமல்ல. ஆனால் எப்போது, ​​மிக முக்கியமாக, இந்த இரண்டு முக்கிய இயக்கங்களாக கிறிஸ்தவம் ஏன் பிரிந்தது? எப்பொழுதும் போலவே, மனித தீமைகள் குற்றம் சாட்டப்படுகின்றன, இந்த விஷயத்தில், தேவாலயத்தின் தலைவர்கள், போப் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர், அவர்களில் எது மிகவும் முக்கியமானது, யார் யாருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க முடியவில்லை.

395 ஆம் ஆண்டில், ரோமானியப் பேரரசு கிழக்கு மற்றும் மேற்கு எனப் பிரிக்கப்பட்டது, கிழக்கு பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரே மாநிலமாக இருந்தால், மேற்கத்திய நாடு விரைவில் சிதைந்து பல்வேறு ஜெர்மன் அதிபர்களின் ஒன்றியமாக மாறியது. பேரரசின் பிளவு கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் நிலைமையையும் பாதித்தது. படிப்படியாக, கிழக்கு மற்றும் மேற்கில் அமைந்துள்ள தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் பெருகி, காலப்போக்கில், உறவுகள் பதட்டமாக மாறத் தொடங்கின.

1054 ஆம் ஆண்டில், போப் லியோ IX கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில் சட்டங்களை அனுப்பினார், இது 1053 இல் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸின் உத்தரவின் பேரில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள லத்தீன் தேவாலயங்களை மூடியதுடன் தொடங்கியது, இதன் போது அவரது புனிதமான கான்ஸ்டன்டைன் புனித சடங்கைத் தயாரித்தார். புளிப்பில்லாத ரொட்டியிலிருந்து மேற்கத்திய வழக்கப்படி, அவற்றைக் காலடியில் மிதித்தார்கள். இருப்பினும், நல்லிணக்கத்திற்கான பாதையைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, ஜூலை 16, 1054 அன்று, ஹாகியா சோபியாவில், போப்பாண்டவர் செருலாரியஸின் பதவி நீக்கம் மற்றும் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதை அறிவித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் லெகேட்களை வெறுப்பேற்றினார். அதாவது, தேவாலயத்தின் தலைவர்கள் அதை எடுத்து ஒருவரையொருவர் அதிலிருந்து விலக்கினர். அந்த தருணத்திலிருந்து, ஐக்கிய தேவாலயம் நிறுத்தப்பட்டது, எதிர்கால கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள், ஒருவருக்கொருவர் சபிக்கப்பட்டு, 900 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக உறவுகளை முறித்துக் கொண்டன.

1964 ஆம் ஆண்டில், ஜெருசலேமில் மட்டுமே, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் முதன்மையான எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸ் மற்றும் போப் பால் VI இடையே ஒரு சந்திப்பு நடந்தது, இதன் விளைவாக டிசம்பர் 1965 இல் பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் நீக்கப்பட்டு ஒரு கூட்டு பிரகடனம் கையெழுத்தானது. இருப்பினும், "நீதி மற்றும் பரஸ்பர மன்னிப்பின் சைகை" (கூட்டு பிரகடனம், 5) எந்த நடைமுறை அல்லது நியமன அர்த்தமும் இல்லை.

கத்தோலிக்கக் கண்ணோட்டத்தில், போப்பின் முதன்மைக் கோட்பாட்டை மறுக்கும் அனைவருக்கும் எதிரான முதல் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் அனாதிமாக்கள் மற்றும் விசுவாசம் மற்றும் அறநெறிகள் தொடர்பான விஷயங்களில் அவரது தீர்ப்புகளின் தவறாமை ஆகியவை ex cathedra (அதாவது, போப் செயல்படும் போது) "பூமிக்குரிய தலை") நடைமுறையில் உள்ளது மற்றும் ரத்து செய்ய முடியாது மற்றும் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் வழிகாட்டி"), அத்துடன் பல பிடிவாதமான ஆணைகள்.

"ஆர்த்தடாக்ஸி" அல்லது, அதே விஷயம், "ஆர்த்தடாக்ஸி" என்பது தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இருந்தது: 2 ஆம் நூற்றாண்டில் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் என்பது கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு மாறாக முழு தேவாலயத்தின் உண்மையான நம்பிக்கை மற்றும் ஒருமித்த தன்மையைக் குறிக்கிறது. "ஆர்த்தடாக்ஸ்" என்ற பெயர் கிழக்கு தேவாலயத்தால் பலப்படுத்தப்பட்டது தேவாலய பிளவு 1054, மேற்கத்திய திருச்சபை "கத்தோலிக்க" என்ற பெயரைப் பெற்றபோது, ​​அதாவது. "உலகளாவிய".

இந்த வார்த்தை (கத்தோலிக்க மதம்) முழு கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் பெயராக பண்டைய மதங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது. அந்தியோக்கியாவின் இக்னேஷியஸ் தேவாலயத்தை முதலில் "கத்தோலிக்க" என்று அழைத்தார். 1054 இல் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் இருவரும் தங்கள் சுய பதவிகளில் "கத்தோலிக்க" என்ற பெயரைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். வரலாற்று வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், "கத்தோலிக்க" என்ற வார்த்தை ரோமானிய திருச்சபையை மட்டுமே குறிக்கத் தொடங்கியது. ஒரு கத்தோலிக்கராக ("உலகளாவிய") அது இடைக்காலத்தில் கிழக்கு கிரேக்க தேவாலயத்திற்கும், சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்களுக்கும் தன்னை எதிர்த்தது. இருப்பினும், கிறிஸ்தவத்தில் உள்ள அனைத்து இயக்கங்களும் "கத்தோலிக்கத்தை" உரிமை கோருகின்றன மற்றும் தொடர்ந்து உரிமை கோருகின்றன.

கிறிஸ்தவ திருச்சபை ஒருபோதும் ஒன்றுபட்டதில்லை. இந்த மதத்தின் வரலாற்றில் அடிக்கடி நிகழும் உச்சநிலைகளில் விழுந்துவிடாதபடி நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் சீடர்கள், அவருடைய வாழ்நாளில் கூட, அவர்களில் எது மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் புதிய சமூகத்தில் முக்கியமானது என்பதில் சர்ச்சைகள் இருந்தன என்பது தெளிவாகிறது. அவர்களில் இருவர் - ஜான் மற்றும் ஜேம்ஸ் - வலது மற்றும் வலதுபுறத்தில் சிம்மாசனங்களைக் கூட கேட்டார்கள். இடது கைவரவிருக்கும் ராஜ்யத்தில் கிறிஸ்துவிடமிருந்து. ஸ்தாபகரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவர்கள் செய்யத் தொடங்கிய முதல் விஷயம், பல்வேறு எதிர் குழுக்களாகப் பிரிப்பதுதான். அப்போஸ்தலர் புத்தகம் பல தவறான அப்போஸ்தலர்களைப் பற்றியும், மதவெறியர்களைப் பற்றியும், முதல் கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து தோன்றி தங்கள் சொந்த சமூகத்தை நிறுவியவர்கள் பற்றியும் தெரிவிக்கிறது. நிச்சயமாக, அவர்கள் புதிய ஏற்பாட்டு நூல்களின் ஆசிரியர்களையும் அவர்களின் சமூகங்களையும் அதே வழியில் பார்த்தார்கள் - மதவெறி மற்றும் பிளவுபட்ட சமூகங்களைப் போலவே. இது ஏன் நடந்தது என்ன நடந்தது முக்கிய காரணம்தேவாலயங்களின் பிரிவு?

Ante-Nicene சர்ச் காலம்

325க்கு முன்பு கிறிஸ்தவம் எப்படி இருந்தது என்பது பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும். யூத மதத்திற்குள் ஒரு மேசியானிக் இயக்கம் என்று நமக்குத் தெரியும், இது இயேசு என்ற பயணப் போதகரால் தொடங்கப்பட்டது. அவருடைய போதனை பெரும்பான்மையான யூதர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது, இயேசுவே சிலுவையில் அறையப்பட்டார். எவ்வாறாயினும், ஒரு சில பின்பற்றுபவர்கள், அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததாகக் கூறி, தனக்கின் தீர்க்கதரிசிகளால் வாக்களிக்கப்பட்ட மேசியா என்றும், உலகைக் காப்பாற்ற வந்தவர் என்றும் அறிவித்தனர். தங்கள் தோழர்களிடையே முழு நிராகரிப்பை எதிர்கொண்ட அவர்கள், புறமதத்தினரிடையே தங்கள் பிரசங்கத்தை பரப்பினர், அவர்களிடமிருந்து அவர்கள் பல ஆதரவாளர்களைக் கண்டனர்.

கிறிஸ்தவர்களிடையே முதல் பிரிவுகள்

இந்த பணியின் போது, ​​கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் முதல் பிளவு ஏற்பட்டது. பிரசங்கிக்க வெளியே செல்லும் போது, ​​அப்போஸ்தலர்களுக்கு எழுதப்பட்ட கோட்பாடு மற்றும் பிரசங்கத்தின் பொதுவான கொள்கைகள் இல்லை. எனவே, அவர்கள் வெவ்வேறு கிறிஸ்துகளைப் பிரசங்கித்தனர், வெவ்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் இரட்சிப்பின் கருத்துக்கள், மற்றும் மதம் மாறியவர்கள் மீது வெவ்வேறு நெறிமுறை மற்றும் மதக் கடமைகளை சுமத்தினார்கள். அவர்களில் சிலர் புறமத கிறிஸ்தவர்களை விருத்தசேதனம் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தினர், கஷ்ருத்தின் விதிகளை கடைபிடிக்கிறார்கள், ஓய்வுநாளை கடைபிடிக்கிறார்கள் மற்றும் மொசைக் சட்டத்தின் பிற விதிகளை நிறைவேற்றுகிறார்கள். மற்றவர்கள், மாறாக, அனைத்து தேவைகளையும் ரத்து செய்தனர் பழைய ஏற்பாடுபேகன் மதம் மாறியவர்கள் தொடர்பாக மட்டுமல்ல, தங்களைப் பற்றியும். கூடுதலாக, சிலர் கிறிஸ்துவை மேசியா, ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கருதினர், ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு மனிதன், மற்றவர்கள் அவருக்கு தெய்வீக குணங்களை வழங்கத் தொடங்கினர். விரைவில், சந்தேகத்திற்குரிய புனைவுகளின் ஒரு அடுக்கு தோன்றியது, குழந்தை பருவத்தில் நடந்த நிகழ்வுகள் மற்றும் பிற விஷயங்கள் போன்றவை. கூடுதலாக, கிறிஸ்துவின் சேமிப்பு பங்கு வித்தியாசமாக மதிப்பிடப்பட்டது. இவை அனைத்தும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களுக்குள் குறிப்பிடத்தக்க முரண்பாடுகள் மற்றும் மோதல்களுக்கு வழிவகுத்தது மற்றும் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் பிளவை ஏற்படுத்தியது.

அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர், ஜேம்ஸ் மற்றும் பால் ஆகியோருக்கு இடையேயான கருத்துக்களில் (ஒருவருக்கொருவர் நிராகரிப்பு வரை) இதே போன்ற வேறுபாடுகள் தெளிவாகத் தெரியும். தேவாலயங்களின் பிரிவைப் படிக்கும் நவீன அறிஞர்கள் இந்த கட்டத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் நான்கு முக்கிய கிளைகளை அடையாளம் காண்கின்றனர். மேலே குறிப்பிட்டுள்ள மூன்று தலைவர்களைத் தவிர, அவர்கள் ஜானின் கிளையைச் சேர்க்கிறார்கள் - உள்ளூர் சமூகங்களின் தனி மற்றும் சுயாதீனமான கூட்டணி. இவை அனைத்தும் இயற்கையானது, கிறிஸ்து ஒரு வைஸ்ராய் அல்லது வாரிசை விட்டு வெளியேறவில்லை, பொதுவாக விசுவாசிகளின் தேவாலயத்தை ஒழுங்கமைப்பதற்கான நடைமுறை வழிமுறைகளை வழங்கவில்லை. புதிய சமூகங்கள் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருந்தன, அவற்றை நிறுவிய போதகர் மற்றும் தங்களுக்குள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைவர்களின் அதிகாரத்திற்கு மட்டுமே உட்பட்டது. இறையியல், நடைமுறை மற்றும் வழிபாட்டு முறைகள் ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் சுயாதீனமான வளர்ச்சியைக் கொண்டிருந்தன. எனவே, பிரிவின் அத்தியாயங்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவ சூழலில் இருந்தன, அவை பெரும்பாலும் கோட்பாட்டு இயல்புடையவை.

நிசீனுக்குப் பிந்தைய காலம்

அவர் கிறிஸ்தவத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கிய பிறகு, குறிப்பாக 325 க்குப் பிறகு, நைசியா நகரில் முதன்முதலில் நடந்தபோது, ​​அவர் ஆசீர்வதித்த ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சி ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் பிற போக்குகளை உண்மையில் உள்வாங்கியது. எஞ்சியிருந்தவர்கள் மதவெறியர்களாக அறிவிக்கப்பட்டு சட்டத்திற்கு புறம்பாக இருந்தனர். பிஷப்புகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் கிறிஸ்தவ தலைவர்கள் அனைவருடனும் அரசாங்க அதிகாரிகள் அந்தஸ்தைப் பெற்றனர் சட்ட விளைவுகள்அவரது புதிய பதவி. இதன் விளைவாக, சர்ச்சின் நிர்வாக அமைப்பு மற்றும் நிர்வாகத்தின் கேள்வி அனைத்து தீவிரத்தன்மையுடன் எழுந்தது. முந்தைய காலகட்டத்தில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கான காரணங்கள் கோட்பாட்டு மற்றும் நெறிமுறை இயல்புடையவை என்றால், நிசீனுக்குப் பிந்தைய கிறிஸ்தவத்தில் மற்றொரு முக்கிய நோக்கம் சேர்க்கப்பட்டது - அரசியல். ஆம், கப்பலில் தேவாலய வேலிஅது ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்கராகவும் இருக்கலாம், அவர் தனது பிஷப்பிற்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்திருக்கலாம், அல்லது பிஷப் தன்னைத்தானே சட்டப்பூர்வ அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, அண்டை பெருநகரமாக இருக்கலாம்.

பிந்தைய நைசீன் காலத்தின் பிரிவுகள்

இந்தக் காலக்கட்டத்தில் தேவாலயங்கள் பிளவுபட்டதற்கு முக்கியக் காரணம் என்ன என்பதை ஏற்கனவே கண்டுபிடித்துள்ளோம். இருப்பினும், மதகுருமார்கள் பெரும்பாலும் அரசியல் நோக்கங்களை கோட்பாட்டு தொனியில் வண்ணமயமாக்க முயன்றனர். எனவே, இந்த காலம் இயற்கையில் மிகவும் சிக்கலான பல பிளவுகளின் எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறது - அரியன் (அதன் தலைவர், பாதிரியார் ஆரியஸின் பெயரிடப்பட்டது), நெஸ்டோரியன் (நிறுவனர், தேசபக்தர் நெஸ்டோரியஸின் பெயரிடப்பட்டது), மோனோபிசைட் (கிறிஸ்துவில் ஒரே இயற்கையின் கோட்பாட்டின் பெயரிடப்பட்டது) மற்றும் பலர்.

பெரிய பிளவு

கிறித்துவ வரலாற்றில் மிக முக்கியமான பிளவு முதல் மற்றும் இரண்டாம் ஆயிரமாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்டது. இதுவரை ஐக்கியப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் 1054 இல் இரண்டு சுயாதீன பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது - கிழக்கு, இப்போது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மற்றும் மேற்கு, ரோமன் கத்தோலிக்க சர்ச் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

1054 இன் பிளவுக்கான காரணங்கள்

சுருக்கமாக, 1054 இல் தேவாலயம் பிளவுபட்டதற்கு முக்கிய காரணம் அரசியல். உண்மை என்னவென்றால், அந்த நேரத்தில் ரோமானியப் பேரரசு இரண்டு சுயாதீனமான பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தது. பேரரசின் கிழக்குப் பகுதி - பைசான்டியம் - சீசரால் ஆளப்பட்டது, அதன் சிம்மாசனம் மற்றும் நிர்வாக மையம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் அமைந்துள்ளது. பேரரசர் மேற்கத்திய பேரரசாகவும் இருந்தார், இது உண்மையில் ரோம் பிஷப்பால் ஆளப்பட்டது, அவர் மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக சக்தியை தனது கைகளில் குவித்தார், கூடுதலாக, பைசண்டைன் தேவாலயங்களில் அதிகாரத்தை கோரினார். இந்த அடிப்படையில், நிச்சயமாக, சர்ச்சைகள் மற்றும் மோதல்கள் விரைவில் எழுந்தன, ஒருவருக்கொருவர் எதிராக பல தேவாலய உரிமைகோரல்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. அடிப்படையில் சிறிய வினாடிகள் ஒரு தீவிர மோதலுக்கு ஒரு காரணமாக அமைந்தது.

இறுதியில், 1053 இல், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸின் உத்தரவின்படி, லத்தீன் சடங்குகளின் அனைத்து தேவாலயங்களும் மூடப்பட்டன. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, போப் லியோ IX, கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில் பைசான்டியத்தின் தலைநகருக்கு ஒரு தூதரகத்தை அனுப்பினார், அவர் மைக்கேலை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் ஒரு சபையையும் பரஸ்பர போப்பாண்டவர் சட்டங்களையும் கூட்டினார். அவர்கள் உடனடியாக இதில் அதிக கவனம் செலுத்தவில்லை, மற்றும் சர்ச் உறவுகள் வழக்கம் போல் தொடர்ந்தன. ஆனால் இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆரம்பத்தில் சிறிய மோதல் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் அடிப்படைப் பிரிவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

சீர்திருத்தம்

கிறிஸ்தவத்தில் அடுத்த முக்கியமான பிளவு புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் தோற்றம் ஆகும். இது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 களில் நடந்தது, அகஸ்டீனிய ஒழுங்கின் ஒரு ஜெர்மன் துறவி ரோம் பிஷப்பின் அதிகாரத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தார் மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பல பிடிவாதமான, ஒழுங்குமுறை, நெறிமுறை மற்றும் பிற விதிகளை விமர்சிக்கத் துணிந்தார். இந்த நேரத்தில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கான முக்கிய காரணம் என்ன என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிப்பது கடினம். லூதர் ஒரு நம்பிக்கையுள்ள கிறிஸ்தவர், அவருடைய முக்கிய நோக்கம் விசுவாசத்தின் தூய்மைக்கான போராட்டமாகும்.

நிச்சயமாக, அவரது இயக்கம் போப்பின் அதிகாரத்திலிருந்து ஜெர்மன் தேவாலயங்களை விடுவிக்க ஒரு அரசியல் சக்தியாக மாறியது. இதையொட்டி, ரோமின் கோரிக்கைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படாத மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் கைகளை விடுவித்தது. அதே காரணங்களுக்காக, புராட்டஸ்டன்ட்கள் தொடர்ந்து தங்களுக்குள் பிளவுபட்டனர். மிக விரைவாக, பல ஐரோப்பிய நாடுகள் புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் சொந்த சித்தாந்தவாதிகளாக தோன்றத் தொடங்கின. கத்தோலிக்க சர்ச் சீம்களில் வெடிக்கத் தொடங்கியது - பல நாடுகள் ரோமின் செல்வாக்கின் சுற்றுப்பாதையில் இருந்து வெளியேறின, மற்றவை அதன் விளிம்பில் இருந்தன. அதே நேரத்தில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு ஒரு ஆன்மீக அதிகாரமோ அல்லது ஒரு நிர்வாக மையமோ இல்லை, மேலும் இது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் நிறுவன குழப்பத்தை ஓரளவு ஒத்திருந்தது. அதேபோன்றதொரு நிலை இன்று அவர்களிடையே காணப்படுகின்றது.

நவீன பிளவுகள்

முந்தைய காலங்களில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம் என்ன என்பதை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். இந்த விஷயத்தில் இன்று கிறிஸ்தவத்திற்கு என்ன நடக்கிறது? முதலாவதாக, சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு குறிப்பிடத்தக்க பிளவுகள் எழவில்லை என்று சொல்ல வேண்டும். தற்போதுள்ள தேவாலயங்கள் தொடர்ந்து இதே போன்ற சிறு குழுக்களாகப் பிரிகின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸில் பழைய விசுவாசிகள், பழைய நாட்காட்டி மற்றும் கேடாகம்ப் பிளவுகள் கத்தோலிக்க திருச்சபையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டன, மேலும் புராட்டஸ்டன்ட்கள் தோன்றியதிலிருந்து அயராது துண்டு துண்டாக உள்ளனர். இன்று புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளின் எண்ணிக்கை இருபதாயிரத்திற்கும் அதிகமாக உள்ளது. இருப்பினும், மார்மன் சர்ச் மற்றும் யெகோவாவின் சாட்சிகள் போன்ற சில அரை-கிறிஸ்தவ அமைப்புகளைத் தவிர, அடிப்படையில் புதிதாக எதுவும் தோன்றவில்லை.

முதலாவதாக, இன்று பெரும்பாலான தேவாலயங்கள் இணைக்கப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் அரசியல் ஆட்சிமற்றும் மாநிலத்தில் இருந்து பிரிக்கப்பட்டது. இரண்டாவதாக, பல்வேறு தேவாலயங்களை ஒன்றிணைக்காவிட்டால், ஒன்றிணைக்க முற்படும் ஒரு கிறிஸ்தவ இயக்கம் உள்ளது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், தேவாலயங்கள் பிளவுபடுவதற்கான முக்கிய காரணம் கருத்தியல் ஆகும். இன்று, சிலர் பிடிவாதத்தை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள், ஆனால் பெண்களை நியமிப்பதற்கான இயக்கங்கள், ஒரே பாலின திருமணங்கள் போன்றவை மிகப்பெரிய அதிர்வுகளைப் பெறுகின்றன. இதற்கு எதிர்வினையாற்றும், ஒவ்வொரு குழுவும் மற்றவர்களிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்து, அதன் சொந்த கொள்கை நிலைப்பாட்டை எடுக்கின்றன, அதே நேரத்தில் பொதுவாக கிறிஸ்தவத்தின் பிடிவாதமான உள்ளடக்கத்தை அப்படியே வைத்திருக்கின்றன.

பலரின் கூற்றுப்படி, மதம் வாழ்க்கையின் ஆன்மீக கூறு. இப்போதெல்லாம் பலவிதமான நம்பிக்கைகள் உள்ளன, ஆனால் மையத்தில் எப்போதும் இரண்டு திசைகள் மிகவும் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயம்மத உலகில் மிகவும் விரிவான மற்றும் உலகளாவிய. ஆனால் ஒரு காலத்தில் அது ஒரே தேவாலயம், ஒரே நம்பிக்கை. தேவாலயங்களின் பிரிவு ஏன், எப்படி ஏற்பட்டது என்பதை தீர்ப்பது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் மட்டுமே வரலாற்று தகவல், ஆனால் இன்னும் அவர்களிடமிருந்து சில முடிவுகளை எடுக்க முடியும்.

பிளவு

அதிகாரப்பூர்வமாக, சரிவு 1054 இல் ஏற்பட்டது, அப்போதுதான் இரண்டு புதியவை தோன்றின மத திசைகள்: மேற்கு மற்றும் கிழக்கு அல்லது, அவை பொதுவாக ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் கிரேக்க கத்தோலிக்க என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. அப்போதிருந்து, கிழக்கு மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் மரபுவழி மற்றும் விசுவாசமானவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். ஆனால் மதங்களின் பிளவுக்கான காரணம் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பே வெளிவர ஆரம்பித்து படிப்படியாக பெரும் வேறுபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த மோதல்களின் அடிப்படையில் கிறிஸ்தவ திருச்சபை மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு என பிரிக்கப்பட்டது.

தேவாலயங்களுக்கு இடையே கருத்து வேறுபாடுகள்

பெரிய பிளவுக்கான அடித்தளம் எல்லா பக்கங்களிலும் போடப்பட்டது. இந்த மோதல் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பகுதிகளிலும் தொடர்புடையது. சடங்குகளிலும், அரசியலிலும், கலாச்சாரத்திலும் சர்ச்சுகளால் உடன்பாடு காண முடியவில்லை. பிரச்சினைகளின் தன்மை திருச்சபை மற்றும் இறையியல் ரீதியாக இருந்தது, மேலும் பிரச்சினைக்கு அமைதியான தீர்வு கிடைக்கும் என்று நம்புவது இனி சாத்தியமில்லை.

அரசியலில் கருத்து வேறுபாடுகள்

அரசியல் அடிப்படையில் மோதலின் முக்கிய பிரச்சனை பைசண்டைன் பேரரசர்களுக்கும் போப்களுக்கும் இடையிலான விரோதம். தேவாலயம் தோன்றி அதன் காலடியில் இருந்தபோது, ​​​​ரோம் முழுவதும் ஒரே பேரரசாக இருந்தது. எல்லாம் ஒன்று - அரசியல், கலாச்சாரம், தலையில் ஒரு ஆட்சியாளர் மட்டுமே இருந்தார். ஆனால் மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகள் தொடங்கின. இன்னும் ஒரே பேரரசாக இருந்த ரோம் பல பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. தேவாலயங்களின் பிரிவின் வரலாறு நேரடியாக அரசியலைச் சார்ந்தது, ஏனென்றால் கான்ஸ்டன்டைன் பேரரசர் ரோமின் கிழக்குப் பகுதியில் ஒரு புதிய தலைநகரை நிறுவுவதன் மூலம் பிளவைத் தொடங்கினார், இது நவீன காலத்தில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இயற்கையாகவே, ஆயர்கள் பிராந்திய நிலைப்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொள்ளத் தொடங்கினர், மேலும் அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் பார்வை அங்கு நிறுவப்பட்டதால், முழு திருச்சபையின் மேலாதிக்கப் பகுதியாக மாற, தங்களைத் தாங்களே அறிவித்து அதிக அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கான நேரம் இது என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர். . மேலும் நேரம் செல்ல செல்ல, ஆயர்கள் நிலைமையை மிகவும் லட்சியமாக உணர்ந்தனர். மேற்கத்திய தேவாலயம் பெருமையால் நுகரப்பட்டது.

இதையொட்டி, போப்ஸ் தேவாலயத்தின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தனர், அரசியலின் நிலையைச் சார்ந்து இல்லை, சில சமயங்களில் ஏகாதிபத்திய கருத்தை எதிர்த்தனர். ஆனால் அரசியல் அடிப்படையில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம் என்னவென்றால், போப் லியோ மூன்றாம் சார்லமேனின் முடிசூட்டு விழாவாகும், அதே சமயம் அரியணைக்கு வந்த பைசண்டைன் வாரிசுகள் சார்லஸின் ஆட்சியை அங்கீகரிக்க முற்றிலுமாக மறுத்து அவரை ஒரு அபகரிப்பாளராகக் கருதினர். இதனால், அரியணைப் போராட்டம் ஆன்மீக விஷயங்களிலும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தியது.