காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாத குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம். காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாவிட்டால் குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

ஞானஸ்நானம் என்றால் என்ன? இது ஏன் புனிதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது? இந்தக் கேள்விகள் அனைத்திற்கும் விரிவான பதில்களை பிரவ்மிர் பதிப்பகத்தின் ஆசிரியர்கள் தயாரித்துள்ள இந்தக் கட்டுரையில் காணலாம்.

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு: வாசகர்களின் கேள்விகளுக்கான பதில்கள்

இன்று நான் ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தைப் பற்றியும், காட்பேரன்ட் பற்றியும் வாசகரிடம் சொல்ல விரும்புகிறேன்.

புரிந்துகொள்வதற்காக, ஞானஸ்நானம் மற்றும் அவற்றுக்கான பதில்களைப் பற்றி மக்கள் அடிக்கடி கேட்கும் கேள்விகளின் வடிவத்தில் கட்டுரையை வாசகருக்கு வழங்குவேன். எனவே முதல் கேள்வி:

ஞானஸ்நானம் என்றால் என்ன? இது ஏன் புனிதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது?

ஞானஸ்நானம் என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஏழு சடங்குகளில் ஒன்றாகும், இதில் விசுவாசி, உடலை மூன்று முறை தண்ணீரில் மூழ்கடித்து, பெயரைக் குறிப்பிடுகிறார். புனித திரித்துவம்- தந்தையும் குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும், பாவ வாழ்க்கைக்கு இறந்து, பரிசுத்த ஆவியால் நித்திய ஜீவனுக்கு மறுபிறவி எடுக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, இந்த நடவடிக்கை பரிசுத்த வேதாகமத்தில் ஒரு அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது: "நீரிலும் ஆவியிலும் பிறக்காத எவரும் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தில் நுழைய முடியாது" (யோவான் 3:5). கிறிஸ்து நற்செய்தியில் கூறுகிறார்: “விசுவாசித்து ஞானஸ்நானம் பெறுகிறவன் இரட்சிக்கப்படுவான்; விசுவாசிக்காதவன் கண்டிக்கப்படுவான்” (மாற்கு 16:16).

எனவே, ஒரு நபர் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு ஞானஸ்நானம் அவசியம். ஞானஸ்நானம் என்பது ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கான ஒரு புதிய பிறப்பு, அதில் ஒரு நபர் பரலோக ராஜ்யத்தை அடைய முடியும். மேலும் இது ஒரு புனிதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இதன் மூலம், நமக்கு ஒரு மர்மமான, புரிந்துகொள்ள முடியாத வழியில், கடவுளின் கண்ணுக்கு தெரியாத சேமிப்பு சக்தி - கருணை - ஞானஸ்நானம் பெறும் நபர் மீது செயல்படுகிறது. மற்ற சடங்குகளைப் போலவே, ஞானஸ்நானமும் தெய்வீகமாக நியமிக்கப்பட்டது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தாமே, நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்க அப்போஸ்தலர்களை அனுப்பி, மக்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார்: "சகல தேசங்களுக்கும் சென்று, பிதா, குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில் அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுங்கள்" (மத்தேயு 28:19). ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, ஒரு நபர் கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தில் உறுப்பினராகிறார், இப்போது தேவாலயத்தின் மற்ற சடங்குகளைத் தொடங்கலாம்.

இப்போது வாசகர் ஞானஸ்நானம் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் கருத்தை நன்கு அறிந்திருக்கிறார், குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானம் குறித்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகளில் ஒன்றைக் கருத்தில் கொள்வது பொருத்தமானது. எனவே:

குழந்தை ஞானஸ்நானம்: குழந்தைகளுக்கு சுதந்திரமான நம்பிக்கை இல்லாததால், ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

சிறு குழந்தைகளுக்கு சுதந்திரமான, நனவான நம்பிக்கை இல்லை என்பது முற்றிலும் உண்மை. ஆனால் கடவுளின் கோவிலில் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க தங்கள் குழந்தையை கொண்டு வந்த பெற்றோருக்கு அது இல்லையா? குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே கடவுள் நம்பிக்கையை பிள்ளைகளுக்கு ஏற்படுத்த மாட்டார்களா? பெற்றோருக்கு அத்தகைய நம்பிக்கை உள்ளது என்பது வெளிப்படையானது, மேலும், பெரும்பாலும், அதை தங்கள் குழந்தையில் புகுத்துவார்கள். கூடுதலாக, குழந்தைக்கு காட்பேரன்ட்களும் இருப்பார்கள் - ஞானஸ்நான எழுத்துருவில் இருந்து பெறுபவர்கள், அவருக்காக உறுதியளித்து, தங்கள் கடவுளை வளர்க்க முயற்சி செய்கிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை. இவ்வாறு, கைக்குழந்தைகள் ஞானஸ்நானம் பெறுவது அவர்களின் சொந்த நம்பிக்கையின்படி அல்ல, ஆனால் குழந்தையை ஞானஸ்நானத்திற்கு கொண்டு வந்த பெற்றோர்கள் மற்றும் கடவுளின் பெற்றோரின் நம்பிக்கையின்படி.

புதிய ஏற்பாட்டு ஞானஸ்நானத்தின் முன்மாதிரி பழைய ஏற்பாட்டு விருத்தசேதனம் ஆகும். IN பழைய ஏற்பாடுஎட்டாவது நாள், குழந்தைகளை விருத்தசேதனம் செய்வதற்காக கோவிலுக்கு கொண்டு வந்தனர். இதன் மூலம், குழந்தையின் பெற்றோர் தங்கள் மற்றும் அவரது நம்பிக்கை மற்றும் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கு சொந்தமானவர்கள் என்பதைக் காட்டினார்கள். ஜான் கிறிசோஸ்டமின் வார்த்தைகளில் ஞானஸ்நானம் பற்றி கிறிஸ்தவர்கள் இதையே கூறலாம்: "ஞானஸ்நானம் என்பது விசுவாசிகளை காஃபிரிடமிருந்து மிகவும் வெளிப்படையான வேறுபாட்டையும் பிரிப்பையும் கொண்டுள்ளது." மேலும், பரிசுத்த வேதாகமத்தில் இதற்கு ஒரு அடிப்படை உள்ளது: “கிறிஸ்துவின் விருத்தசேதனத்தால் மாம்சத்தின் பாவ சரீரத்தைக் களைந்து, கைகள் இல்லாத விருத்தசேதனத்தால் விருத்தசேதனம் செய்யப்பட்டவர்; ஞானஸ்நானத்தில் அவரோடே அடக்கம்” (கொலோ. 2:11-12). அதாவது, ஞானஸ்நானம் மரணம் மற்றும் பாவத்திற்கு அடக்கம் மற்றும் கிறிஸ்துவுடன் பூரண வாழ்க்கைக்கு உயிர்த்தெழுதல்.

குழந்தை ஞானஸ்நானத்தின் முக்கியத்துவத்தை வாசகருக்கு உணர இந்த நியாயங்கள் போதுமானவை. இதற்குப் பிறகு, முற்றிலும் தர்க்கரீதியான கேள்வி:

குழந்தைகளுக்கு எப்போது ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டும்?

இந்த விஷயத்தில் குறிப்பிட்ட விதிகள் எதுவும் இல்லை. ஆனால் பொதுவாக குழந்தைகள் பிறந்து 40 வது நாளில் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள், இருப்பினும் இது முன்னதாகவோ அல்லது பின்னர் செய்யப்படலாம். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், முழுக்காட்டுதல் தேவைப்படாவிட்டால் நீண்ட காலத்திற்கு ஒத்திவைக்கக்கூடாது. நிலவும் சூழ்நிலையை மகிழ்விப்பதற்காக ஒரு குழந்தைக்கு இவ்வளவு பெரிய புனிதத்தை பறிப்பது தவறானது.

ஆர்வமுள்ள வாசகருக்கு ஞானஸ்நானத்தின் நாட்கள் குறித்து கேள்விகள் இருக்கலாம். உதாரணமாக, பல நாள் உண்ணாவிரதத்திற்கு முன்னதாக, அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்வி:

உண்ணாவிரத நாட்களில் குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

நிச்சயமாக உங்களால் முடியும்! ஆனால் தொழில்நுட்ப ரீதியாக அது எப்போதும் வேலை செய்யாது. தவக்காலத்தில் சில தேவாலயங்களில் அவர்கள் சனிக்கிழமைகளில் மட்டுமே ஞானஸ்நானம் செய்கிறார்கள் ஞாயிற்றுக்கிழமைகள். இந்த நடைமுறை பெரும்பாலும் வார நாள் லென்டன் சேவைகள் மிக நீண்டது, காலை மற்றும் மாலை சேவைகளுக்கு இடையிலான இடைவெளிகள் குறுகியதாக இருக்கும் என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சனி மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், சேவைகள் நேரம் குறைவாக இருக்கும், மேலும் பாதிரியார்கள் தேவைகளுக்கு அதிக நேரம் ஒதுக்கலாம். எனவே, ஞானஸ்நானத்தின் நாளைத் திட்டமிடும்போது, ​​குழந்தை ஞானஸ்நானம் பெறும் தேவாலயத்தில் கடைபிடிக்கப்படும் விதிகளைப் பற்றி முன்கூட்டியே கண்டுபிடிப்பது நல்லது. சரி, நாம் பொதுவாக ஞானஸ்நானம் பெறக்கூடிய நாட்களைப் பற்றி பேசினால், இந்த விஷயத்தில் எந்த கட்டுப்பாடுகளும் இல்லை. இதற்கு தொழில்நுட்ப தடைகள் இல்லாத எந்த நாளிலும் குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கலாம்.

முடிந்தால், ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஞானஸ்நான எழுத்துருவில் இருந்து பெறுநர்கள் - பெற்றவர்கள் இருக்க வேண்டும் என்று நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளேன். மேலும், தங்கள் பெற்றோர் மற்றும் வாரிசுகளின் நம்பிக்கையின்படி ஞானஸ்நானம் பெற்ற குழந்தைகள் அவற்றைப் பெற வேண்டும். கேள்வி எழுகிறது:

ஒரு குழந்தைக்கு எத்தனை பெற்றோர்கள் இருக்க வேண்டும்?

திருச்சபை விதிகளின்படி, ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபரின் அதே பாலினத்தைப் பெறுபவர் குழந்தைக்கு இருக்க வேண்டும். அதாவது, ஒரு பையனுக்கு அது ஒரு ஆண், ஒரு பெண்ணுக்கு அது ஒரு பெண். பாரம்பரியத்தில், இரண்டு கடவுளின் பெற்றோர்களும் பொதுவாக குழந்தைக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள்: தந்தை மற்றும் தாய். இது எந்த வகையிலும் நியதிகளுக்கு முரணாக இல்லை. தேவைப்பட்டால், குழந்தை முழுக்காட்டுதல் பெற்ற நபரை விட வேறு பாலினத்தைப் பெற்றிருந்தால் அது முரண்பாடாக இருக்காது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், இது ஒரு உண்மையான மத நபர், அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பதில் தனது கடமைகளை மனசாட்சியுடன் நிறைவேற்றுவார். இவ்வாறு, ஞானஸ்நானம் பெறுபவர் ஒன்று அல்லது அதிகபட்சம் இரண்டு பெறுநர்களைக் கொண்டிருக்கலாம்.

காட்பேரண்ட்ஸின் எண்ணிக்கையைக் கையாண்ட பிறகு, வாசகர் பெரும்பாலும் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவார்:

காட்பேரன்ட்களுக்கான தேவைகள் என்ன?

முதல் மற்றும் முக்கிய தேவை பெறுநர்களின் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை. காட்பேரன்ட்ஸ் தேவாலயத்திற்குச் செல்பவர்களாக இருக்க வேண்டும், தேவாலய வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் தங்கள் தெய்வம் அல்லது தெய்வ மகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் அடிப்படைகளை கற்பிக்க வேண்டும் மற்றும் ஆன்மீக வழிமுறைகளை வழங்க வேண்டும். அவர்களே இந்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி அறியாதவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் குழந்தைக்கு என்ன கற்பிக்க முடியும்? கடவுளின் குழந்தைகளின் ஆன்மீகக் கல்வியின் மகத்தான பொறுப்பை காட்பேரண்ட்ஸ் ஒப்படைக்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் பெற்றோருடன் சேர்ந்து கடவுளுக்கு முன்பாக பொறுப்பு. இந்த பொறுப்பு "சாத்தானையும் அவனுடைய எல்லா செயல்களையும், அவனுடைய எல்லா தேவதூதர்களையும், அவனுடைய எல்லா சேவையையும், அவனுடைய எல்லா பெருமையையும்" கைவிடுவதில் தொடங்குகிறது. இவ்வாறு, காட்பேரன்ட்ஸ், தங்கள் கடவுளின் மகனுக்கு பொறுப்பாக இருப்பதால், தங்கள் கடவுளின் பிள்ளை ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பார் என்று உறுதியளிக்கிறார்கள்.

தெய்வீக மகன் ஏற்கனவே வயது வந்தவராக இருந்து, தன்னைத் துறக்கும் வார்த்தைகளை உச்சரித்தால், அதே நேரத்தில் இருக்கும் கடவுளின் பெற்றோர் அவரது வார்த்தைகளின் நம்பகத்தன்மைக்கு தேவாலயத்திற்கு முன் உத்தரவாதம் அளிப்பார்கள். காட்பேரன்ஸ் தங்கள் கடவுளின் குழந்தைகளுக்கு தேவாலயத்தின் சேமிப்பு சடங்குகள், முக்கியமாக ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமை ஆகியவற்றைக் கற்பிக்க கடமைப்பட்டுள்ளனர், அவர்கள் வழிபாட்டின் பொருள், தேவாலய நாட்காட்டியின் அம்சங்கள் மற்றும் கிருபையின் சக்தி பற்றிய அறிவை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும். அதிசய சின்னங்கள்மற்றும் பிற ஆலயங்கள். காட்பேரன்ட்ஸ் எழுத்துருவில் இருந்து பெறப்பட்டவர்களுக்கு தேவாலய சேவைகளில் கலந்துகொள்ளவும், உண்ணாவிரதம் இருக்கவும், பிரார்த்தனை செய்யவும் மற்றும் தேவாலய சாசனத்தின் பிற விதிகளைக் கடைப்பிடிக்கவும் கற்பிக்க வேண்டும். ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், கடவுளின் பெற்றோர் எப்போதும் தங்கள் கடவுளுக்காக ஜெபிக்க வேண்டும். வெளிப்படையாக, அந்நியர்கள் கடவுளின் பெற்றோராக இருக்க முடியாது, எடுத்துக்காட்டாக, தேவாலயத்தைச் சேர்ந்த சில இரக்கமுள்ள பாட்டி, ஞானஸ்நானத்தில் குழந்தையை "பிடிக்க" பெற்றோர்கள் வற்புறுத்தினர்.

ஆனால் மேலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யாத நெருங்கிய நபர்களையோ உறவினர்களையோ கடவுளின் பெற்றோராக நீங்கள் எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது.

ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபரின் பெற்றோருக்கு காட்பேரன்ட்ஸ் தனிப்பட்ட லாபத்தின் பொருளாக மாறக்கூடாது. ஒரு சாதகமான நபருடன் தொடர்பு கொள்ள ஆசை, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு முதலாளி, ஒரு குழந்தைக்கு காட் பாரன்ட்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது பெரும்பாலும் பெற்றோருக்கு வழிகாட்டுகிறது. அதே நேரத்தில், ஞானஸ்நானத்தின் உண்மையான நோக்கத்தை மறந்துவிட்டு, பெற்றோர்கள் குழந்தையை ஒரு உண்மையான காட்பாதரைப் பறிக்க முடியும், மேலும் குழந்தையின் ஆன்மீகக் கல்வியைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படாத ஒருவரை அவர் மீது சுமத்தலாம், அதற்கு அவரே பதிலளிப்பார். கடவுள் முன். மனந்திரும்பாத பாவிகள் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துபவர்கள் கடவுளின் பெற்றோர் ஆக முடியாது.

ஞானஸ்நானம் பற்றிய சில விவரங்கள் பின்வரும் கேள்வியை உள்ளடக்கியது:

மாதாந்திர சுத்திகரிப்பு நேரத்தில் பெண் தெய்வமாக மாற முடியுமா? இது நடந்தால் என்ன செய்வது?

இதுபோன்ற நாட்களில், பெண்கள் பங்கேற்பதை தவிர்க்க வேண்டும் தேவாலய சடங்குகள், இதில் ஞானஸ்நானம் அடங்கும். ஆனால் இது நடந்திருந்தால், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் இதைப் பற்றி வருந்த வேண்டியது அவசியம்.

ஒருவேளை இந்தக் கட்டுரையைப் படிக்கும் ஒருவர் எதிர்காலத்தில் ஒரு காட்பாதர் ஆகலாம். எடுக்கப்பட்ட முடிவின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து, அவர்கள் ஆர்வமாக இருப்பார்கள்:

ஞானஸ்நானத்திற்கு வருங்கால காட்பேரன்ஸ் எவ்வாறு தயாராகலாம்?

ஞானஸ்நானத்திற்கு பெறுநர்களைத் தயாரிப்பதற்கு சிறப்பு விதிகள் எதுவும் இல்லை. சில தேவாலயங்களில், சிறப்பு உரையாடல்கள் நடத்தப்படுகின்றன, இதன் நோக்கம் பொதுவாக ஞானஸ்நானம் மற்றும் வாரிசு தொடர்பான ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் அனைத்து விதிகளையும் ஒரு நபருக்கு விளக்குவதாகும். இது போன்ற உரையாடல்களில் கலந்து கொள்ள முடிந்தால், அது அவசியம், ஏனென்றால்... வருங்கால பெற்றோர்களுக்கு இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். வருங்கால காட்பேரண்ட்ஸ் போதுமான அளவு தேவாலயத்தில் இருந்தால், தொடர்ந்து ஒப்புக்கொண்டு, ஒற்றுமையைப் பெற்றால், அத்தகைய உரையாடல்களில் கலந்துகொள்வது அவர்களுக்குத் தயாரிப்பதற்கு போதுமான நடவடிக்கையாக இருக்கும்.

சாத்தியமான பெறுநர்கள் இன்னும் போதுமான அளவு தேவாலயத்தில் இல்லை என்றால், அவர்களுக்கான நல்ல தயாரிப்பு என்பது தேவாலய வாழ்க்கையைப் பற்றிய தேவையான அறிவைப் பெறுவது மட்டுமல்லாமல், புனித நூல்களைப் படிப்பது, கிறிஸ்தவ பக்தியின் அடிப்படை விதிகள் மற்றும் மூன்று நாட்கள் ஆகும். ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கிற்கு முன் உண்ணாவிரதம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமை. பெறுநர்கள் தொடர்பாக வேறு பல மரபுகள் உள்ளன. வழக்கமாக ஞானஸ்நானத்தின் செலவை (ஏதேனும் இருந்தால்) காட்ஃபாதர் தானே எடுத்துக்கொள்கிறார் மற்றும் அவரது கடவுளுக்கு ஒரு பெக்டோரல் கிராஸ் வாங்குகிறார். பெண் தாய் ஒரு ஞானஸ்நானம் சிலுவையை வாங்குவதோடு, ஞானஸ்நானத்திற்கு தேவையான பொருட்களையும் கொண்டு வருகிறார். பொதுவாக, ஒரு ஞானஸ்நானத் தொகுப்பில் ஒரு ஞானஸ்நானம் சட்டை, ஒரு தாள் மற்றும் ஒரு துண்டு ஆகியவை அடங்கும்.

ஆனால் இந்த மரபுகள் கட்டாயமில்லை. அடிக்கடி உள்ளே வெவ்வேறு பிராந்தியங்கள்மற்றும் தனிப்பட்ட தேவாலயங்கள் கூட அவற்றின் சொந்த மரபுகளைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றை செயல்படுத்துவது பாரிஷனர்கள் மற்றும் பாதிரியார்களால் கண்டிப்பாக கண்காணிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் அவை எந்த பிடிவாத அல்லது நியமன அடிப்படையையும் கொண்டிருக்கவில்லை. எனவே, ஞானஸ்நானம் நடைபெறும் கோவிலில் அவர்களைப் பற்றி மேலும் அறிந்து கொள்வது நல்லது.

சில சமயங்களில் ஞானஸ்நானம் தொடர்பான தொழில்நுட்ப கேள்வியை நீங்கள் கேட்கலாம்:

ஞானஸ்நானத்திற்கு கடவுளின் பெற்றோர் என்ன கொடுக்க வேண்டும் (தெய்வ மகனுக்கு, தெய்வத்தின் பெற்றோருக்கு, பூசாரிக்கு)?

இந்த கேள்வி ஆன்மீக சாம்ராஜ்யத்தில் இல்லை, நியமன விதிகள் மற்றும் மரபுகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் பரிசு பயனுள்ளதாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் ஞானஸ்நானத்தின் நாளை நினைவூட்ட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஞானஸ்நானம் நாளில் பயனுள்ள பரிசுகள் சின்னங்கள், நற்செய்தி, ஆன்மீக இலக்கியம், பிரார்த்தனை புத்தகங்கள் போன்றவையாக இருக்கலாம். பொதுவாக, தேவாலய கடைகளில் நீங்கள் இப்போது நிறைய சுவாரஸ்யமான மற்றும் ஆன்மீக பயனுள்ள விஷயங்களைக் காணலாம், எனவே தகுதியான பரிசை வாங்குவது பெரிய சிரமமாக இருக்கக்கூடாது.

போதும் ஒரு பொதுவான கேள்விஒழுங்கற்ற பெற்றோர்கள் கேட்டால், ஒரு கேள்வி உள்ளது:

ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கிறிஸ்தவர்கள் அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத கிறிஸ்தவர்கள் கடவுளின் பெற்றோர் ஆக முடியுமா?

அவர்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் கடவுளுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் உண்மைகளை கற்பிக்க முடியாது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் உறுப்பினர்களாக இல்லாததால், அவர்கள் தேவாலய சடங்குகளில் பங்கேற்க முடியாது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, பல பெற்றோர்கள் இதைப் பற்றி முன்கூட்டியே கேட்கவில்லை, எந்த வருத்தமும் இல்லாமல், ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாதவர்களை தங்கள் குழந்தைகளுக்கு காட் பாட்டர்களாக அழைக்கிறார்கள். ஞானஸ்நானத்தில், நிச்சயமாக, இதைப் பற்றி யாரும் பேசுவதில்லை. ஆனால், அவர்கள் செய்ததை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது பற்றி அறிந்ததும், பெற்றோர்கள் கோவிலுக்கு ஓடி வந்து கேட்டார்கள்:

இது தவறுதலாக நடந்தால் என்ன செய்வது? இந்த விஷயத்தில் ஞானஸ்நானம் செல்லுபடியாகுமா? ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பது அவசியமா?

முதலாவதாக, இதுபோன்ற சூழ்நிலைகள் தங்கள் குழந்தைக்கு காட்பேரன்ட்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது பெற்றோரின் தீவிர பொறுப்பற்ற தன்மையைக் காட்டுகின்றன. இருப்பினும், இதே போன்ற வழக்குகள்- அவை அசாதாரணமானது அல்ல, மேலும் அவை தேவாலய வாழ்க்கையை வாழாத சமயமற்ற மக்களிடையே காணப்படுகின்றன. "இந்த விஷயத்தில் என்ன செய்வது?" என்ற கேள்விக்கு தெளிவான பதில். கொடுக்க இயலாது, ஏனெனில் தேவாலய நியதிகளில் இது போன்ற எதுவும் இல்லை. இது ஆச்சரியமல்ல, ஏனென்றால் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் உறுப்பினர்களுக்காக நியதிகள் மற்றும் விதிகள் எழுதப்பட்டன, இது ஹீட்டோரோடாக்ஸ் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத மக்களைப் பற்றி சொல்ல முடியாது. ஆயினும்கூட, ஒரு நிறைவேற்றப்பட்ட உண்மையாக, ஞானஸ்நானம் நடந்தது, அதை செல்லாதது என்று அழைக்க முடியாது. இது சட்டபூர்வமானது மற்றும் செல்லுபடியாகும், மேலும் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் ஒரு முழுமையான ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக மாறிவிட்டார். ஞானஸ்நானம் பெற்றார் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார்பரிசுத்த திரித்துவத்தின் பெயரில். மறு ஞானஸ்நானம் தேவையில்லை; ஒரு நபர் உடல் ரீதியாக ஒரு முறை பிறந்தார், அவர் அதை மீண்டும் செய்ய முடியாது. மேலும் - ஒரு நபர் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்காக ஒரு முறை மட்டுமே பிறக்க முடியும், எனவே ஒரே ஒரு ஞானஸ்நானம் மட்டுமே இருக்க முடியும்.

நான் ஒரு சிறிய திசைதிருப்பலைச் செய்து, வாசகரிடம் நான் எப்படி ஒரு இனிமையான காட்சியைக் காண நேர்ந்தது என்பதைச் சொல்கிறேன். திருமணமான ஒரு இளம் தம்பதியினர் தங்கள் பிறந்த மகனைக் கோவிலில் ஞானஸ்நானம் செய்ய அழைத்து வந்தனர். தம்பதியினர் ஒரு வெளிநாட்டு நிறுவனத்தில் பணிபுரிந்தனர் மற்றும் அவர்களது சக ஊழியர்களில் ஒருவரான வெளிநாட்டவர், மதத்தால் லூத்தரன் ஆகியோரை காட்பாதர் ஆக அழைத்தனர். உண்மை, காட்மதர் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் பெண்ணாக இருக்க வேண்டும். ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் துறையில் சிறப்பு அறிவால் பெற்றோரோ அல்லது வருங்கால காட்பேரண்ட்ரோ வேறுபடுத்தப்படவில்லை. ஒரு லூத்தரன் அவர்களின் மகனின் பாட்டியாக இருப்பது சாத்தியமற்றது என்ற செய்தி குழந்தையின் பெற்றோருக்கு விரோதத்துடன் கிடைத்தது. மற்றொரு காட்பாதரைக் கண்டுபிடிக்கும்படி அல்லது ஒரு பாட்டியுடன் குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்யும்படி அவர்கள் கேட்கப்பட்டனர். ஆனால் இந்த திட்டம் அப்பா மற்றும் அம்மாவை இன்னும் கோபப்படுத்தியது. இந்த குறிப்பிட்ட நபரைப் பெறுநராகப் பார்க்க வேண்டும் என்ற விடாப்பிடியான ஆசை பெற்றோரின் பொது அறிவை விட அதிகமாக இருந்தது, மேலும் பாதிரியார் குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க மறுக்க வேண்டியிருந்தது. இதனால், பெற்றோரின் கல்வியறிவின்மை, தங்கள் குழந்தையின் ஞானஸ்நானத்திற்குத் தடையாக அமைந்தது.

எனது குருத்துவ நடைமுறையில் இதுபோன்ற சூழ்நிலைகள் ஒருபோதும் ஏற்படாததற்கு கடவுளுக்கு நன்றி. ஞானஸ்நானம் என்ற புனிதத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு சில தடைகள் இருக்கலாம் என்று ஆர்வமுள்ள வாசகர் கருதலாம். மேலும் அவர் முற்றிலும் சரியாக இருப்பார். எனவே:

எந்த விஷயத்தில் ஒரு பூசாரி ஒரு நபருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க மறுக்க முடியும்?

ஆர்த்தடாக்ஸ் கடவுளின் திரித்துவத்தை நம்புகிறார் - தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவி. கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் நிறுவனர் மகன் - கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து. எனவே, கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாத மற்றும் பரிசுத்த திரித்துவத்தை நம்பாத ஒருவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக இருக்க முடியாது. மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் உண்மைகளை மறுக்கும் ஒருவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக முடியாது. ஒரு நபர் சடங்கை ஒருவித மாயாஜால சடங்காக ஏற்றுக்கொள்ளப் போகிறார் அல்லது ஞானஸ்நானம் பற்றி சில வகையான பேகன் நம்பிக்கைகள் இருந்தால், அவருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க மறுக்க பூசாரிக்கு உரிமை உண்டு. ஆனால் இது ஒரு தனி பிரச்சினை மற்றும் நான் அதை பின்னர் தொடுவேன்.

பெறுநர்களைப் பற்றிய பொதுவான கேள்வி:

வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் அல்லது திருமணம் செய்து கொள்ளவிருப்பவர்கள் காட்பேர்ண்ட் ஆக முடியுமா?

ஆம், அவர்களால் முடியும். பிரபலமான நம்பிக்கைக்கு மாறாக, வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் அல்லது திருமணம் செய்து கொள்ளவிருப்பவர்கள் ஒரு குழந்தைக்கு காட் பாட்டர்ஸ் ஆக இருக்க எந்த நியதித் தடையும் இல்லை. காட்பாதர் குழந்தையின் இயற்கையான தாயை திருமணம் செய்வதைத் தடைசெய்யும் ஒரு நியதி விதி மட்டுமே உள்ளது. ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் அவர்களுக்கு இடையே நிறுவப்பட்ட ஆன்மீக உறவு மற்ற எந்த தொழிற்சங்கத்தையும் விட உயர்ந்தது, திருமணம் கூட. ஆனால் இந்த விதி திருமணத்தின் சாத்தியத்தை எந்த வகையிலும் பாதிக்காது. தெய்வப் பெற்றோர்அல்லது வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் காட்பேரன்ட் ஆக வாய்ப்பு.

சில சமயங்களில் குழந்தைகளின் ஒழுங்கற்ற பெற்றோர்கள், தங்கள் குழந்தைகளுக்கு காட் பாரன்ட்களைத் தேர்வு செய்ய விரும்புகிறார்கள், பின்வரும் கேள்வியைக் கேளுங்கள்:

சிவில் திருமணத்தில் வாழும் மக்கள் பெறுநர்களாக மாற முடியுமா?

முதல் பார்வையில், இது மிகவும் சிக்கலான பிரச்சினை, ஆனால் தேவாலயத்தின் பார்வையில் இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தீர்க்கப்படுகிறது. அத்தகைய குடும்பத்தை முழுமையானதாக அழைக்க முடியாது. பொதுவாக, ஊதாரித்தனமான சகவாழ்வை ஒரு குடும்பம் என்று அழைக்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உண்மையில், சிவில் திருமணம் என்று அழைக்கப்படும் மக்கள் விபச்சாரத்தில் வாழ்கின்றனர். இது ஒரு பெரிய பிரச்சனை நவீன சமூகம். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், குறைந்தபட்சம் தங்களை கிறிஸ்தவர்களாக அங்கீகரிப்பவர்கள், சில அறியப்படாத காரணங்களுக்காக கடவுளுக்கு முன்பாக (சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகவும் முக்கியமானது) தங்கள் தொழிற்சங்கத்தை சட்டப்பூர்வமாக்க மறுக்கிறார்கள், ஆனால் அரசுக்கு முன். கேட்பதற்கு எண்ணற்ற சாக்குகள் உள்ளன. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த நபர்கள் தங்களுக்கு ஏதேனும் சாக்குகளைத் தேடுகிறார்கள் என்பதை புரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை.

கடவுளைப் பொறுத்தவரை, "ஒருவருக்கொருவர் நன்றாகத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும்" அல்லது "தேவையற்ற முத்திரைகளால் உங்கள் பாஸ்போர்ட்டைக் கறைப்படுத்த விரும்பாதது" விபச்சாரத்திற்கு ஒரு தவிர்க்கவும் முடியாது. உண்மையில், "சிவில்" திருமணத்தில் வாழும் மக்கள் திருமணம் மற்றும் குடும்பம் பற்றிய அனைத்து கிறிஸ்தவ கருத்துக்களையும் மிதிக்கிறார்கள். கிறிஸ்தவ திருமணம் என்பது வாழ்க்கைத் துணைவர்களின் ஒருவருக்கொருவர் பொறுப்பை முன்வைக்கிறது. திருமணத்தின் போது, ​​அவர்கள் ஒரே கூரையின் கீழ் வாழ்வதாக உறுதியளித்த இரண்டு வெவ்வேறு நபர்கள் அல்ல, அவர்கள் முழுவதுமாக மாறுகிறார்கள். திருமணத்தை ஒரு உடலின் இரண்டு கால்களுடன் ஒப்பிடலாம். ஒரு கால் தடுமாறினால் அல்லது உடைந்தால், மற்றொன்று உடலின் மொத்த பாரத்தையும் தாங்காது? மற்றும் ஒரு "சிவில்" திருமணத்தில், மக்கள் தங்கள் பாஸ்போர்ட்டில் ஒரு முத்திரையை வைக்கும் பொறுப்பை ஏற்க விரும்பவில்லை.

அப்படியென்றால் இன்னும் காட் பாட்டர்களாக இருக்க விரும்பும் பொறுப்பற்ற நபர்களைப் பற்றி நாம் என்ன சொல்ல முடியும்? அவர்கள் ஒரு குழந்தைக்கு என்ன நல்ல விஷயங்களைக் கற்பிக்க முடியும்? மிகவும் நடுங்கும் தார்மீக அடித்தளங்களைக் கொண்டிருப்பதால், அவர்கள் தங்கள் தெய்வீக மகனுக்கு ஒரு நல்ல முன்மாதிரி வைக்க முடியுமா? வழி இல்லை. மேலும், தேவாலய நியதிகளின்படி, ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கையை நடத்தும் நபர்கள் ("சிவில்" திருமணமாக கருதப்பட வேண்டும்) ஞானஸ்நான எழுத்துருவைப் பெறுபவர்களாக இருக்க முடியாது. இந்த மக்கள் இறுதியாக கடவுளுக்கும் அரசுக்கும் முன் தங்கள் உறவை சட்டப்பூர்வமாக்க முடிவு செய்தால், அவர்களால், குறிப்பாக, ஒரு குழந்தைக்கு கடவுளின் பெற்றோராக இருக்க முடியாது. கேள்வியின் சிக்கலான தன்மை இருந்தபோதிலும், அதற்கு ஒரே ஒரு பதில் மட்டுமே இருக்க முடியும் - சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி: இல்லை.

பாலின உறவுகளின் தலைப்பு எப்போதும் மனித வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் மிகவும் அழுத்தமாக உள்ளது. இது ஞானஸ்நானத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடைய பல்வேறு சிக்கல்களில் விளைகிறது என்று சொல்லாமல் போகிறது. அவற்றில் ஒன்று இங்கே:

ஒரு இளைஞன் (அல்லது பெண்) தனது மணமகனுக்கு (மணமகன்) காட்பாதர் ஆக முடியுமா?

இந்த விஷயத்தில், அவர்கள் தங்கள் உறவை முறித்துக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் ஆன்மீக தொடர்புக்கு மட்டுமே தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் ... ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கில், அவர்களில் ஒருவர் மற்றவரின் கடவுளாக மாறுவார். ஒரு மகன் தன் தாயை திருமணம் செய்யலாமா? அல்லது மகள் தன் தந்தையை மணக்க வேண்டுமா? வெளிப்படையாக இல்லை. நிச்சயமாக, தேவாலய நியதிகள் இதை நடக்க அனுமதிக்க முடியாது.

மற்றவர்களை விட பெரும்பாலும் நெருங்கிய உறவினர்களை தத்தெடுப்பது குறித்து கேள்விகள் உள்ளன. எனவே:

உறவினர்கள் கடவுளின் பெற்றோர் ஆக முடியுமா?

தாத்தாக்கள், பாட்டி, மாமாக்கள் மற்றும் அத்தைகள் தங்கள் சிறிய உறவினர்களுக்கு பாட்டியாக மாறலாம். தேவாலய நியதிகளில் இதற்கு எந்த முரண்பாடும் இல்லை.

வளர்ப்பு தந்தை (தாய்) தத்தெடுக்கப்பட்ட குழந்தைக்கு காட்பாதர் ஆக முடியுமா?

VI எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் விதி 53 இன் படி, இது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.

காட்பேரன்ஸ் மற்றும் பெற்றோருக்கு இடையே ஒரு ஆன்மீக உறவு நிறுவப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையின் அடிப்படையில், ஆர்வமுள்ள வாசகர் பின்வரும் கேள்வியைக் கேட்கலாம்:

ஒரு குழந்தையின் பெற்றோர் தங்கள் காட்பாதர்களின் (அவர்களின் குழந்தைகளின் காட்பேரன்ட்ஸ்) குழந்தைகளுக்கு காட்பேர்ண்ட்ஸ் ஆக முடியுமா?

ஆம், இது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. அத்தகைய செயல் எந்த வகையிலும் பெற்றோர்களுக்கும் பெறுநர்களுக்கும் இடையில் நிறுவப்பட்ட ஆன்மீக உறவை மீறுவதில்லை, ஆனால் அதை பலப்படுத்துகிறது. பெற்றோரில் ஒருவர், உதாரணமாக, ஒரு குழந்தையின் தாய், காட்பாதர்களில் ஒருவரின் மகளுக்கு காட்மதர் ஆகலாம். மேலும் தந்தை மற்றொரு காட்பாதர் அல்லது காட்பாதரின் மகனின் காட்பாதராக இருக்கலாம். பிற விருப்பங்கள் சாத்தியம், ஆனால், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் ஒரு குழந்தையை தத்தெடுப்பவர்களாக மாற முடியாது.

சில நேரங்களில் மக்கள் இந்த கேள்வியைக் கேட்கிறார்கள்:

ஒரு பாதிரியார் ஒரு காட்பாதராக இருக்க முடியுமா (முழுக்காட்டுதல் சடங்கு செய்பவர் உட்பட)?

ஆம், முடியும். பொதுவாக, இந்த கேள்வி மிகவும் அழுத்தமானது. முற்றிலும் அந்நியர்களிடமிருந்து காட்பாதராக மாறுவதற்கான கோரிக்கைகளை நான் அவ்வப்போது கேட்கிறேன். பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தையை ஞானஸ்நானத்திற்கு கொண்டு வருகிறார்கள். சில காரணங்களால், குழந்தைக்கு காட்பாதர் இல்லை. காட்பாதர் இல்லாத நிலையில், பாதிரியார் இந்த பாத்திரத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று ஒருவரிடமிருந்து அவர்கள் கேள்விப்பட்டதன் மூலம் இந்த கோரிக்கையை தூண்டுவதன் மூலம் அவர்கள் குழந்தையின் காட்பாதர் ஆக கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள். நாம் மறுத்து ஒரு பாட்டியுடன் ஞானஸ்நானம் எடுக்க வேண்டும். ஒரு பாதிரியார் எல்லோரையும் போல ஒரு நபர், அவர் மறுக்கலாம் அந்நியர்கள்தங்கள் குழந்தைக்கு காட்பாதர் ஆக வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தனது தெய்வக் குழந்தையை வளர்ப்பதற்கான பொறுப்பை ஏற்க வேண்டும். ஆனால், இந்தக் குழந்தையை முதன்முதலாகப் பார்த்து, பெற்றோருக்குப் பரிச்சயமில்லாமல் இருந்தால், எப்படிச் செய்ய முடியும்? மேலும், பெரும்பாலும், அவர் அதை மீண்டும் பார்க்க மாட்டார். வெளிப்படையாக இது சாத்தியமற்றது. ஆனால் ஒரு பாதிரியார் (அவரே ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கைச் செய்தாலும் கூட) அல்லது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு டீக்கன் (மற்றும் ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கில் பாதிரியாருடன் சேவை செய்பவர்) அவர்களின் நண்பர்கள், அறிமுகமானவர்களின் குழந்தைகளைப் பெறுபவர்களாக மாறலாம். அல்லது திருச்சபையினர். இதற்கு நியதித் தடைகள் எதுவும் இல்லை.

தத்தெடுப்பின் கருப்பொருளைத் தொடர்ந்து, பெற்றோரின் விருப்பம் போன்ற ஒரு நிகழ்வை நினைவுபடுத்த முடியாது, சிலருக்கு, சில நேரங்களில் முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாத காரணங்கள், "இல்லாத நிலையில் ஒரு காட்பாதரை தத்தெடுக்க".

"இல்லாத நிலையில்" ஒரு காட்பாதரை எடுக்க முடியுமா?

வாரிசு என்பதன் அர்த்தமே, காட்பாதர் தனது தெய்வ மகனை எழுத்துருவில் இருந்தே ஏற்றுக்கொள்வதை உள்ளடக்கியது. அவரது முன்னிலையில், ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபரின் பெறுநராக இருக்க காட்பாதர் ஒப்புக்கொள்கிறார் மற்றும் அவரை ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் வளர்க்கிறார். இல்லாத நிலையில் இதைச் செய்ய வழி இல்லை. இறுதியில், ஒரு காட்பாரன்டாக "இல்லாத நிலையில் பதிவு செய்ய" முயற்சிக்கும் நபர் இந்த செயலுக்கு முற்றிலும் உடன்படாமல் போகலாம், இதன் விளைவாக, ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் ஒரு காட்பாரன்ட் இல்லாமல் இருக்கக்கூடும்.

சில சமயங்களில் பாரிஷனர்களிடமிருந்து பின்வரும் கேள்விகளைக் கேட்கலாம்:

ஒரு நபர் எத்தனை முறை காட்பாதர் ஆக முடியும்?

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஒரு நபர் தனது வாழ்நாளில் எத்தனை முறை காட்பாதர் ஆக முடியும் என்பது குறித்து தெளிவான நியமன வரையறை இல்லை. ஒரு வாரிசாக ஒப்புக்கொள்ளும் ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டிய முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், இது ஒரு பெரிய பொறுப்பு, அதற்காக அவர் கடவுளுக்கு முன்பாக பதிலளிக்க வேண்டும். இந்த பொறுப்பின் அளவுகோல் ஒரு நபர் எத்தனை முறை வாரிசை எடுக்க முடியும் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. இந்த நடவடிக்கை ஒவ்வொரு நபருக்கும் வித்தியாசமானது, விரைவில் அல்லது பின்னர், ஒரு நபர் புதிய தத்தெடுப்பை கைவிட வேண்டியிருக்கும்.

காட்பாதர் ஆக மறுக்க முடியுமா? அது பாவம் அல்லவா?

ஒரு நபர் உள்நாட்டில் ஆயத்தமில்லாதவராக உணர்ந்தால் அல்லது ஒரு காட்பாரெண்டின் கடமைகளை மனசாட்சியுடன் நிறைவேற்ற முடியாது என்ற தீவிர அச்சம் இருந்தால், அவர் தனது குழந்தைக்கு ஒரு காட்பாரண்ட் ஆக மறுக்கலாம். இதில் பாவமில்லை. இது குழந்தையின் ஆன்மீக வளர்ப்பிற்கு பொறுப்பேற்று, தனது உடனடி பொறுப்புகளை நிறைவேற்றாமல் இருப்பதை விட, குழந்தை, அவனது பெற்றோர் மற்றும் தன்னை நோக்கி நேர்மையாக இருக்கும்.

இந்தத் தலைப்பைத் தொடர்வதன் மூலம், கடவுளுடைய பிள்ளைகளின் எண்ணிக்கையைப் பற்றி மக்கள் பொதுவாகக் கேட்கும் இன்னும் சில கேள்விகளை நான் தருகிறேன்.

முதல் குழந்தை ஏற்கனவே ஒருவராக இருந்தால், குடும்பத்தில் இரண்டாவது குழந்தைக்கு காட்பாதர் ஆக முடியுமா?

ஆம், உங்களால் முடியும். இதற்கு நியதித் தடைகள் எதுவும் இல்லை.

ஞானஸ்நானத்தின் போது ஒரு நபர் பல நபர்களை (உதாரணமாக, இரட்டையர்கள்) பெறுவது சாத்தியமா?

இதற்கு எதிராக எந்த நியதித் தடைகளும் இல்லை. ஆனால் குழந்தைகள் ஞானஸ்நானம் பெற்றால் தொழில்நுட்ப ரீதியாக இது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். ரிசீவர் இரண்டு குழந்தைகளையும் ஒரே நேரத்தில் பிடித்து குளிப்பாட்ட வேண்டும். ஒவ்வொரு கடவுளுக்கும் அவரவர் பெற்றோர்கள் இருந்தால் நல்லது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் வெவ்வேறு மக்கள்தங்கள் பிதாமகனுக்கு உரிமையுடையவர்கள்.

இந்த கேள்வியில் பலர் ஆர்வமாக இருக்கலாம்:

எந்த வயதில் வளர்ப்புப் பிள்ளையாக முடியும்?

மைனர் குழந்தைகள் காட்பேரன்ஸ் ஆக முடியாது. ஆனால், ஒரு நபர் இன்னும் இளமைப் பருவத்தை எட்டவில்லை என்றாலும், அவர் ஏற்றுக்கொண்ட பொறுப்பின் முழு எடையையும் உணர்ந்து, ஒரு காட்பாதராக தனது கடமைகளை மனசாட்சியுடன் நிறைவேற்றும் வகையில் அவரது வயது இருக்க வேண்டும். இது வயது முதிர்ந்த வயதை நெருங்கும் வயதாக இருக்கலாம் என்று தோன்றுகிறது.

குழந்தைகளை வளர்ப்பதில் குழந்தையின் பெற்றோர் மற்றும் காட்பேரன்ஸ் இடையேயான உறவும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. பெற்றோர்கள் மற்றும் காட்பேரன்ட்ஸ் ஆன்மீக ஒற்றுமையைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் அவர்களின் குழந்தையின் சரியான ஆன்மீக கல்விக்கு அவர்களின் அனைத்து முயற்சிகளையும் வழிநடத்துவது நல்லது. ஆனால் மனித உறவுகள் எப்போதும் மேகமற்றவை அல்ல, சில சமயங்களில் நீங்கள் பின்வரும் கேள்வியைக் கேட்கிறீர்கள்:

உங்கள் கடவுளின் பெற்றோருடன் நீங்கள் சண்டையிட்டால், இந்த காரணத்திற்காக நீங்கள் அவரைப் பார்க்க முடியாவிட்டால் என்ன செய்ய வேண்டும்?

பதில் தன்னைத்தானே அறிவுறுத்துகிறது: கடவுளின் பெற்றோருடன் சமாதானம் செய்யுங்கள். ஆன்மிக உறவும் அதே சமயம் ஒருவருக்கொருவர் பகைமையும் உள்ளவர்கள் ஒரு குழந்தைக்கு என்ன கற்பிக்க முடியும்? தனிப்பட்ட அபிலாஷைகளைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பது பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம், மேலும் பொறுமை மற்றும் மனத்தாழ்மையுடன், கடவுளின் பெற்றோருடன் உறவுகளை மேம்படுத்த முயற்சி செய்யுங்கள். குழந்தையின் பெற்றோருக்கும் இதையே அறிவுறுத்தலாம்.

ஆனால் ஒரு காட்பாதர் தனது கடவுளை நீண்ட நேரம் பார்க்க முடியாததற்கு ஒரு சண்டை எப்போதும் காரணம் அல்ல.

புறநிலை காரணங்களால், பல ஆண்டுகளாக உங்கள் கடவுளைப் பார்க்கவில்லை என்றால் என்ன செய்வது?

காட்பாதரை தெய்வீக மகனிடமிருந்து உடல் ரீதியாகப் பிரிப்பதுதான் புறநிலை காரணங்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். பெற்றோரும் குழந்தையும் வேறு நகரம் அல்லது நாட்டிற்கு குடிபெயர்ந்தால் இது சாத்தியமாகும். இந்த விஷயத்தில், எஞ்சியிருப்பது கடவுளுக்காக ஜெபிப்பதும், முடிந்தால், கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து தகவல்தொடர்பு வழிகளையும் பயன்படுத்தி அவருடன் தொடர்புகொள்வதும் ஆகும்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில காட்பேரன்ட்ஸ், குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்து, தங்கள் உடனடி பொறுப்புகளை முற்றிலும் மறந்துவிடுகிறார்கள். சில சமயங்களில் இதற்குக் காரணம், பெறுநரின் கடமைகளைப் பற்றிய அடிப்படை அறியாமை மட்டுமல்ல, அவர் கடுமையான பாவங்களில் விழுவதும் ஆகும், இது அவர்களின் சொந்த ஆன்மீக வாழ்க்கையை மிகவும் கடினமாக்குகிறது. பின்னர் குழந்தையின் பெற்றோருக்கு விருப்பமின்றி முற்றிலும் நியாயமான கேள்வி உள்ளது:

தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றாத, கடுமையான பாவங்களில் வீழ்ந்த அல்லது ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தும் கடவுளின் பாட்டியை கைவிட முடியுமா?

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கு கடவுளின் பெற்றோரை கைவிடும் சடங்கு தெரியாது. ஆனால், எழுத்துருவின் உண்மையான பெறுநராக இல்லாமல், குழந்தையின் ஆன்மீகக் கல்விக்கு உதவும் வயது வந்தவரை பெற்றோர்கள் கண்டுபிடிக்க முடியும். அதே நேரத்தில், அவரை ஒரு காட்பாதர் என்று கருத முடியாது.

ஆனால் அத்தகைய உதவியாளரைக் கொண்டிருப்பது ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி மற்றும் நண்பருடன் தொடர்புகொள்வதை முழுவதுமாக ஒரு குழந்தைக்கு இழப்பதை விட சிறந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு குழந்தை குடும்பத்தில் மட்டுமல்ல, அதற்கு வெளியேயும் ஆன்மீக அதிகாரத்தைத் தேடத் தொடங்கும் தருணம் வரலாம். இந்த நேரத்தில் அத்தகைய உதவியாளர் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். குழந்தை வளரும்போது, ​​​​அவரது காட்பாதருக்கு ஜெபிக்க நீங்கள் அவருக்குக் கற்பிக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த பொறுப்பை சமாளிக்க முடியாத ஒரு நபருக்கு அவர் பொறுப்பேற்றால், எழுத்துருவிலிருந்து அவரைப் பெற்ற நபருடன் ஒரு குழந்தையின் ஆன்மீக தொடர்பு துண்டிக்கப்படாது. பிரார்த்தனை மற்றும் பக்தியில் குழந்தைகள் பெற்றோரையும் வழிகாட்டிகளையும் மிஞ்சுகிறார்கள்.

பாவம் அல்லது தொலைந்து போன ஒருவருக்காக ஜெபிப்பது அந்த நபருக்கான அன்பின் வெளிப்பாடாக இருக்கும். கிறிஸ்தவர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் கூறியது காரணம் இல்லாமல் இல்லை: "நீதிமான்களின் ஊக்கமான ஜெபத்தால் நீங்கள் குணமடைய ஒருவருக்காக ஒருவர் ஜெபம்பண்ணுங்கள்" (யாக்கோபு 5:16). ஆனால் இந்த செயல்கள் அனைத்தும் உங்கள் வாக்குமூலத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு அவர்களுக்கு ஒரு ஆசீர்வாதத்தைப் பெற வேண்டும்.

மக்கள் அவ்வப்போது கேட்கும் மற்றொரு சுவாரஸ்யமான கேள்வி இங்கே:

காட்பேரன்ட்ஸ் தேவையில்லை எப்போது?

காட்பேரன்ட்ஸ் தேவை எப்போதும் உள்ளது. குறிப்பாக குழந்தைகளுக்கு. ஆனால் ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒவ்வொரு பெரியவரும் பரிசுத்த வேதாகமம் மற்றும் தேவாலய நியதிகள் பற்றிய நல்ல அறிவைப் பற்றி பெருமை கொள்ள முடியாது. தேவைப்பட்டால், ஒரு வயது வந்தவர் காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஞானஸ்நானம் பெறலாம், ஏனெனில் அவர் கடவுள் மீது நனவான நம்பிக்கை கொண்டவர் மற்றும் சாத்தானைத் துறத்தல், கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியப்படுதல் மற்றும் நம்பிக்கைகளைப் படிக்கும் வார்த்தைகளை சுயாதீனமாக உச்சரிக்கும் திறன் கொண்டவர். அவர் தனது செயல்களை முழுமையாக அறிந்திருக்கிறார். குழந்தைகளுக்கும் சிறு குழந்தைகளுக்கும் இதைச் சொல்ல முடியாது. இவர்களின் பாட்டிமார்கள் அவர்களுக்காக இதையெல்லாம் செய்கிறார்கள். ஆனால், தீவிர தேவை ஏற்பட்டால், நீங்கள் காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்யலாம். அத்தகைய தேவை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஆகலாம் முழுமையான இல்லாமைதகுதியான பெற்றோர்கள்.

கடவுளற்ற காலங்கள் பல மக்களின் தலைவிதியில் தங்கள் அடையாளத்தை விட்டுவிட்டன. இதன் விளைவாக சிலர், பிறகு பல ஆண்டுகள்அவிசுவாசம் கொண்டவர்கள் இறுதியாகக் கடவுள் நம்பிக்கையைப் பெற்றனர், ஆனால் அவர்கள் தேவாலயத்திற்கு வந்தபோது, ​​அவர்கள் குழந்தைப் பருவத்தில் விசுவாசிகளான உறவினர்களால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்களா என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. ஒரு தர்க்கரீதியான கேள்வி எழுகிறது:

சிறுவயதில் ஞானஸ்நானம் எடுத்தாரா என்பதை உறுதியாக அறியாத ஒருவருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பது அவசியமா?

VI எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் விதி 84 இன் படி, அவர்களின் ஞானஸ்நானத்தின் உண்மையை உறுதிப்படுத்த அல்லது மறுக்கக்கூடிய சாட்சிகள் இல்லை என்றால், அத்தகைய நபர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும். இந்த வழக்கில், ஒரு நபர் ஞானஸ்நானம் பெற்றார், சூத்திரத்தை உச்சரிக்கிறார்: "அவர் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை என்றால், கடவுளின் ஊழியர் ஞானஸ்நானம் பெற்றார் ...".

நான் குழந்தைகள் மற்றும் குழந்தைகளைப் பற்றியது. வாசகர்களிடையே, ஒருவேளை, ஞானஸ்நானத்தின் சேமிப்பு சடங்கை இன்னும் பெறாதவர்கள், ஆனால் தங்கள் முழு ஆன்மாவுடன் அதற்காக பாடுபடுபவர்களும் உள்ளனர். எனவே:

ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக ஆவதற்குத் தயாராகும் ஒருவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்ன? ஞானஸ்நானம் என்ற சடங்குக்கு அவர் எவ்வாறு தயாராக வேண்டும்?

ஒரு நபரின் விசுவாச அறிவு பரிசுத்த வேதாகமத்தை வாசிப்பதில் தொடங்குகிறது. எனவே, ஞானஸ்நானம் பெற விரும்பும் ஒருவர், முதலில், நற்செய்தியைப் படிக்க வேண்டும். நற்செய்தியைப் படித்த பிறகு, ஒரு நபருக்கு திறமையான பதில் தேவைப்படும் பல கேள்விகள் இருக்கலாம். பல தேவாலயங்களில் நடைபெறும் பொது உரையாடல்களில் இத்தகைய பதில்களைப் பெறலாம். அத்தகைய உரையாடல்களில், ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் அடிப்படைகள் ஞானஸ்நானம் பெற விரும்புவோருக்கு விளக்கப்படுகின்றன. ஒரு நபர் ஞானஸ்நானம் பெறப் போகும் தேவாலயத்தில் இதுபோன்ற உரையாடல்கள் இல்லை என்றால், உங்கள் எல்லா கேள்விகளையும் தேவாலயத்தில் உள்ள பாதிரியாரிடம் கேட்கலாம். கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளை விளக்கும் சில புத்தகங்களைப் படிப்பதும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, கடவுளின் சட்டம். ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கைப் பெறுவதற்கு முன்பு, ஒரு நபர் நம்பிக்கையை மனப்பாடம் செய்தால் நல்லது, இது கடவுள் மற்றும் தேவாலயத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டை சுருக்கமாக அமைக்கிறது. இந்த ஜெபம் ஞானஸ்நானத்தில் படிக்கப்படும், மேலும் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் தனது நம்பிக்கையை ஒப்புக்கொண்டால் அது அற்புதமாக இருக்கும். ஞானஸ்நானத்திற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு நேரடி தயாரிப்பு தொடங்குகிறது. இந்த நாட்கள் சிறப்பு வாய்ந்தவை, எனவே நீங்கள் மற்ற, மிக முக்கியமான, பிரச்சனைகளுக்கு கவனத்தை திசை திருப்பக்கூடாது. இந்த நேரத்தை ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக பிரதிபலிப்புக்கு ஒதுக்குவது மதிப்புக்குரியது, வம்பு, வெற்று பேச்சு மற்றும் பல்வேறு கேளிக்கைகளில் பங்கேற்பதைத் தவிர்க்கவும். ஞானஸ்நானம் மற்ற சடங்குகளைப் போலவே பெரியது மற்றும் புனிதமானது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அதை மிகுந்த பிரமிப்புடனும் மரியாதையுடனும் அணுக வேண்டும். 2-3 நாட்கள் உண்ணாவிரதம் இருப்பது நல்லது, திருமணமானவர்கள் முந்தைய நாள் திருமண உறவுகளிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். நீங்கள் மிகவும் சுத்தமாகவும் நேர்த்தியாகவும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும். புதிய ஸ்மார்ட் ஆடைகளை அணியலாம். கோவிலுக்கு செல்லும் போது பெண்கள் எப்போதும் போல் அழகுசாதனப் பொருட்களை அணியக்கூடாது.

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்குடன் தொடர்புடைய பல மூடநம்பிக்கைகள் உள்ளன, இந்த கட்டுரையில் நான் தொட விரும்புகிறேன். மிகவும் பொதுவான மூடநம்பிக்கைகளில் ஒன்று:

ஒரு பெண்ணுக்கு முதலில் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா? நீங்கள் முதலில் ஒரு பெண்ணுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தால், ஒரு பையனுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுத்தால், அம்மன் அவளுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

இந்த அறிக்கை புனித வேதாகமத்திலோ அல்லது தேவாலய நியதிகள் மற்றும் மரபுகளிலோ எந்த அடிப்படையும் இல்லாத ஒரு மூடநம்பிக்கையாகும். மகிழ்ச்சி, அது கடவுளுக்கு முன்பாக தகுதியானதாக இருந்தால், அது ஒரு நபரைத் தப்ப முடியாது.

நான் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கேள்விப்பட்ட மற்றொரு விசித்திரமான சிந்தனை:

கர்ப்பிணிப் பெண் தெய்வமகளாக மாற முடியுமா? இது எப்படியாவது அவளுடைய சொந்த குழந்தை அல்லது தெய்வத்தை பாதிக்குமா?

நிச்சயமாக உங்களால் முடியும். இத்தகைய தவறான கருத்துக்கு தேவாலய நியதிகள் மற்றும் மரபுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை மற்றும் மூடநம்பிக்கையும் கூட. தேவாலய சடங்குகளில் பங்கேற்பது எதிர்பார்ப்புள்ள தாயின் நன்மைக்காக மட்டுமே இருக்க முடியும். நான் கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க வேண்டியிருந்தது. குழந்தைகள் வலுவாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் பிறந்தன.

நிறைய மூடநம்பிக்கைகள் குறுக்குவழி என்று அழைக்கப்படுவதோடு தொடர்புடையவை. மேலும், இத்தகைய பைத்தியக்காரத்தனமான செயலுக்கான காரணங்கள் சில நேரங்களில் மிகவும் வினோதமானவை மற்றும் வேடிக்கையானவை. ஆனால் இந்த நியாயங்களில் பெரும்பாலானவை பேகன் மற்றும் அமானுஷ்ய தோற்றம் கொண்டவை. இங்கே, எடுத்துக்காட்டாக, அமானுஷ்ய தோற்றத்தின் மிகவும் பொதுவான மூடநம்பிக்கைகளில் ஒன்றாகும்:

ஒரு நபருக்கு ஏற்பட்ட சேதத்தை நீக்குவதற்கு, மீண்டும் தன்னைத்தானே கடந்து, புதிய பெயரை ரகசியமாக வைத்திருக்க வேண்டும் என்பது உண்மையா, அதனால் மாந்திரீகத்தில் புதிய முயற்சிகள் பலனளிக்காது, ஏனெனில் ... அவர்கள் பெயரில் குறிப்பாக மந்திரம் போடுகிறார்களா?

உண்மையைச் சொல்வதென்றால், இதுபோன்ற அறிக்கைகளைக் கேட்டால் எனக்கு மனதுக்குள் சிரிக்க வேண்டும். ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது சிரிக்க வேண்டிய விஷயம் அல்ல. எந்த வகையான பேகன் முட்டாள்தனத்தை ஒருவர் அடைய வேண்டும்? ஆர்த்தடாக்ஸ் நபர்ஞானஸ்நானம் ஒரு நிச்சயமானது என்று முடிவு செய்ய மந்திர சடங்கு, சேதத்திற்கு ஒரு வகையான மாற்று மருந்து. சில தெளிவற்ற பொருளுக்கு ஒரு மாற்று மருந்து, அதன் வரையறை யாருக்கும் தெரியாது. இது என்ன பேய் ஊழல்? அவளைப் பற்றி மிகவும் பயப்படுபவர்களில் எவரும் இந்த கேள்விக்கு தெளிவாக பதிலளிக்க முடியும் என்பது சாத்தியமில்லை. இது ஆச்சரியமல்ல. வாழ்க்கையில் கடவுளைத் தேடுவதற்கும் அவருடைய கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் பதிலாக, பொறாமைமிக்க வைராக்கியம் கொண்ட “தேவாலயம்” மக்கள் எல்லாவற்றிலும் எல்லா தீமைகளுக்கும் தாயாகத் தேடுகிறார்கள் - ஊழல். மேலும் அது எங்கிருந்து வருகிறது?

நான் ஒரு சிறிய பாடல் வரிகளை மாற்றுகிறேன். ஒரு மனிதன் தெருவில் நடந்து தடுமாறுகிறான். எல்லாம் ஜின்க்ஸ்! ஒரு மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றி வைக்க நாம் அவசரமாக கோவிலுக்கு ஓட வேண்டும், இதனால் எல்லாம் நன்றாக இருக்கும் மற்றும் தீய கண் கடந்து செல்லும். கோவிலுக்கு நடந்து செல்லும் போது மீண்டும் தடுமாறி விழுந்தார். வெளிப்படையாக, அவர்கள் அதை ஜின்க்ஸ் செய்தது மட்டுமல்லாமல், சேதத்தையும் ஏற்படுத்தினார்கள்! ஆஹா, காஃபிர்களே! சரி, பரவாயில்லை, இப்போது நான் கோவிலுக்கு வந்து, பிரார்த்தனை செய்து, மெழுகுவர்த்திகளை வாங்கி, அனைத்து மெழுகுவர்த்திகளையும் ஒட்டி, சேதத்தை என் முழு பலத்துடன் எதிர்த்துப் போராடுவேன். கோவிலுக்கு ஓடியவன், தாழ்வாரத்தில் மீண்டும் தடுமாறி விழுந்தான். அதுதான் - படுத்து சாவு! மரணத்திற்கு சேதம், ஒரு குடும்ப சாபம் மற்றும் சில மோசமான விஷயங்கள் உள்ளன, நான் பெயரை மறந்துவிட்டேன், ஆனால் இது மிகவும் பயமாக இருக்கிறது. த்ரீ இன் ஒன் காக்டெய்ல்! மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் பிரார்த்தனை இதற்கு எதிராக உதவாது, இது ஒரு தீவிரமான விஷயம், ஒரு பண்டைய பில்லி சூனியம்! ஒரே ஒரு வழி இருக்கிறது - மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவது, ஒரு புதிய பெயருடன் மட்டுமே, அதே வூடூ பழைய பெயரில் கிசுகிசுத்து, பொம்மைகளில் ஊசிகளை ஒட்டும்போது, ​​​​அவர்களின் அனைத்து மந்திரங்களும் பறக்கின்றன. புதிய பெயர் அவர்களுக்குத் தெரியாது. மேலும் அனைத்து மாந்திரீகங்களும் பெயரில் செய்யப்படுகின்றன, உங்களுக்குத் தெரியாதா? அவர்கள் கிசுகிசுக்கும்போதும், கூச்சலிடும்போதும், எல்லாமே பறந்துபோகும் போது எவ்வளவு வேடிக்கையாக இருக்கும்! பாம், பாம் மற்றும் - மூலம்! ஓ, ஞானஸ்நானம் இருந்தால் நல்லது - எல்லா நோய்களுக்கும் தீர்வு!

மறுபரிசீலனையுடன் தொடர்புடைய மூடநம்பிக்கைகள் தோராயமாக இப்படித்தான் தோன்றும். ஆனால் பெரும்பாலும் இந்த மூடநம்பிக்கைகளின் ஆதாரங்கள் அமானுஷ்ய அறிவியலில் உள்ள புள்ளிவிவரங்கள், அதாவது. அதிர்ஷ்டம் சொல்பவர்கள், உளவியலாளர்கள், குணப்படுத்துபவர்கள் மற்றும் பிற "கடவுள் பரிசு பெற்ற" நபர்கள். புதிய விசித்திரமான அமானுஷ்ய சொற்களின் இந்த அயராத "ஜெனரேட்டர்கள்" மக்களை கவர்ந்திழுக்க அனைத்து வகையான தந்திரங்களுக்கும் செல்கின்றன. மூதாதையர் சாபங்கள், பிரம்மச்சரியத்தின் கிரீடங்கள் மற்றும் கர்ம முடிச்சுகள்விதிகள், மொழிபெயர்ப்புகள், மடியுடன் கூடிய காதல் மந்திரங்கள் மற்றும் பிற அமானுஷ்ய முட்டாள்தனங்கள். மேலும் இதையெல்லாம் போக்க நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் உங்களைத் தாண்டுவதுதான். மேலும் சேதம் நீங்கியது. சிரிப்பும் பாவமும்! ஆனால் பலர் "மதர்ஸ் கிளாஃபிர்" மற்றும் "ஃபாதர்ஸ் டிகோன்" போன்ற இந்த பாராசர்ச் தந்திரங்களில் விழுந்து, மறு ஞானஸ்நானத்திற்காக கோவிலுக்கு ஓடுகிறார்கள். எங்கே இப்படித் தம்மைத் தாண்ட வேண்டும் என்ற தீராத ஆசையை அவர்களிடம் சொன்னால் நன்று, அமானுஷ்யவாதிகளிடம் செல்வதால் என்னென்ன விளைவுகள் ஏற்படும் என்பதை முதலில் விளக்கி, இந்த நிந்தனை மறுக்கப்படும். மேலும் சிலர் தாங்கள் ஏற்கனவே ஞானஸ்நானம் பெற்றதாகவும், மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெறுவதாகவும் கூறுவதில்லை. பலமுறை ஞானஸ்நானம் எடுத்தவர்களும் இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால்... முந்தைய ஞானஸ்நானம் "உதவி செய்யவில்லை." அவர்கள் உதவ மாட்டார்கள்! சடங்குக்கு எதிராக ஒரு பெரிய நிந்தனை கற்பனை செய்வது கடினம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இறைவன் ஒரு நபரின் இதயத்தை அறிவார், அவருடைய எல்லா எண்ணங்களையும் பற்றி அறிந்திருக்கிறார்.

பெயரைப் பற்றி சில வார்த்தைகளைச் சொல்வது மதிப்பு, அதை மாற்ற அறிவுறுத்தப்படுகிறது " நல்ல மனிதர்கள்" ஒரு நபருக்கு பிறந்த எட்டாவது நாளில் ஒரு பெயர் வழங்கப்படுகிறது, ஆனால் பலருக்கு இதைப் பற்றி தெரியாது என்பதால், அடிப்படையில் ஒரு பெயரை பெயரிடுவதற்கான பிரார்த்தனை ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பே பாதிரியாரால் படிக்கப்படுகிறது. புனிதர்களில் ஒருவரின் நினைவாக ஒரு நபருக்கு ஒரு பெயர் வழங்கப்படுகிறது என்பது நிச்சயமாக அனைவருக்கும் தெரியும். இந்த துறவி தான் கடவுளுக்கு முன்பாக நமக்கு ஆதரவாகவும் பரிந்துரை செய்பவராகவும் இருக்கிறார். மற்றும், நிச்சயமாக, ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் தனது துறவியை முடிந்தவரை அடிக்கடி அழைத்து, சர்வவல்லமையுள்ள சிம்மாசனத்திற்கு முன்பாக அவருடைய ஜெபங்களைக் கேட்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது? ஒரு நபர் தனது பெயரை புறக்கணிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் பெயரிடப்பட்ட தனது துறவியையும் புறக்கணிக்கிறார். பிரச்சனை அல்லது ஆபத்து நேரத்தில் உதவிக்காக தனது பரலோக புரவலரை - அவரது துறவியை அழைப்பதற்குப் பதிலாக, அவர் அதிர்ஷ்டம் சொல்பவர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்களைப் பார்க்கிறார். இதற்குப் பொருத்தமான "வெகுமதி" பின்பற்றப்படும்.

ஞானஸ்நானம் என்ற சடங்குடன் நேரடியாக தொடர்புடைய மற்றொரு மூடநம்பிக்கை உள்ளது. ஞானஸ்நானம் எடுத்த உடனேயே, முடி வெட்டும் சடங்கு பின்வருமாறு. இந்த வழக்கில், பெறுநருக்கு ஒரு மெழுகு துண்டு வழங்கப்படுகிறது, அதில் வெட்டப்பட்ட முடியை உருட்டவும். ரிசீவர் இந்த மெழுகு தண்ணீரில் வீச வேண்டும். இங்குதான் வேடிக்கை தொடங்குகிறது. கேள்வி எங்கிருந்து வருகிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை:

ஞானஸ்நானத்தின் போது வெட்டப்பட்ட முடியுடன் கூடிய மெழுகு மூழ்கினால், ஞானஸ்நானம் பெறுபவரின் வாழ்க்கை குறுகியதாக இருக்கும் என்பது உண்மையா?

இல்லை, அது மூடநம்பிக்கை. இயற்பியல் விதிகளின்படி, மெழுகு தண்ணீரில் மூழ்கவே முடியாது. ஆனால் நீங்கள் அதை போதுமான சக்தியுடன் உயரத்திலிருந்து எறிந்தால், முதல் கணத்தில் அது உண்மையில் தண்ணீருக்கு அடியில் செல்லும். மூடநம்பிக்கை பெறுபவர் இந்த தருணத்தைப் பார்க்கவில்லை என்றால் நல்லது மற்றும் "ஞானஸ்நானம் மெழுகுடன் அதிர்ஷ்டம் சொல்வது" ஒரு நேர்மறையான முடிவைக் கொடுக்கும். ஆனால், மெழுகு தண்ணீரில் மூழ்கிய தருணத்தை காட்பாதர் கவனித்தவுடன், புலம்பல்கள் உடனடியாகத் தொடங்குகின்றன, மேலும் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவர் கிட்டத்தட்ட உயிருடன் புதைக்கப்பட்டார். இதற்குப் பிறகு, ஞானஸ்நானத்தில் காணப்படும் "கடவுளின் அடையாளம்" பற்றி சொல்லப்பட்ட குழந்தையின் பெற்றோரை அவர்களின் பயங்கரமான மனச்சோர்விலிருந்து வெளியே கொண்டு வருவது சில நேரங்களில் கடினம். நிச்சயமாக, இந்த மூடநம்பிக்கை தேவாலய நியதிகள் மற்றும் மரபுகளில் எந்த அடிப்படையும் இல்லை.

சுருக்கமாக, ஞானஸ்நானம் ஒரு பெரிய சடங்கு என்பதை நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன், அதற்கான அணுகுமுறை பயபக்தியுடனும் சிந்தனையுடனும் இருக்க வேண்டும். ஞானஸ்நானம் என்ற புனிதத்தைப் பெற்றவர்கள், தங்கள் முந்தைய பாவ வாழ்க்கையைத் தொடர்வதைப் பார்ப்பது வருத்தமாக இருக்கிறது. ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, ஒரு நபர் இப்போது இருக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர், கிறிஸ்துவின் சிப்பாய், சர்ச் உறுப்பினர். இதற்கு நிறைய தேவைப்படுகிறது. முதலில், காதலிக்க வேண்டும். கடவுள் மற்றும் அண்டை வீட்டாரின் மீது அன்பு. எனவே நாம் ஒவ்வொருவரும், அவர் எப்போது ஞானஸ்நானம் பெற்றார் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்தக் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவோம். அப்படியானால், கர்த்தர் நம்மை பரலோகராஜ்யத்திற்கு அழைத்துச் செல்வார் என்று நம்பலாம். அந்த ராஜ்யம், ஞானஸ்நானத்தின் புனிதம் நமக்கு திறக்கும் பாதை.

ஒரு குழந்தை பிறக்கும்போது, ​​​​அவரது ஆன்மாவும் உடலும் பாதுகாப்பற்றவை, எனவே, அவர் விரைவில் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார், விரைவில் அவர் தனது சொந்தத்தைக் கண்டுபிடித்து கடவுள் நம்பிக்கையைக் கற்றுக்கொள்வார். 7 வயது வரை, குழந்தைகளுக்கு கடவுளின் பெற்றோரை ஒதுக்குவது வழக்கம். ஆனால் அத்தகைய நபர்கள் வெறுமனே இல்லாதபோது எதிர்பாராத சூழ்நிலைகள் ஏற்பட்டால் என்ன செய்வது. கேள்வி எழுகிறது: "காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?"

காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஒரு சடங்கு செய்யும் வழக்குகள்

எங்கள் வாழ்க்கை என்பது நிகழ்வுகளின் தொடர், இதில் கடவுளின் பெற்றோர் அருகில் இருக்கிறார்களா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் ஞானஸ்நானத்தின் கிறிஸ்தவ சடங்கு செய்யப்பட வேண்டும்.

1. குழந்தை கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறது. இந்த விஷயத்தில், எதுவும் நடக்கலாம், குழந்தை எந்த நேரத்திலும் இறக்கலாம் அல்லது அவருக்கு தீவிர அறுவை சிகிச்சை செய்யப்படும். பின்னர் சிறிய மனிதன் மருத்துவமனையில் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும். இந்த சடங்கு யார் வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். இதைச் செய்ய, நீங்கள் தேவாலயத்திலிருந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தண்ணீரைக் கொண்டு வர வேண்டும். இது சாத்தியமில்லை என்றால், வழக்கமான ஒன்றை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். பின்னர், இந்த தண்ணீரை உங்கள் தலையில் ஊற்றி, இதுபோன்ற விஷயங்களைச் சொல்லுங்கள் அல்லது ஒத்த வார்த்தைகள்: "கடவுளின் வேலைக்காரன் (பெயர்) தந்தை மற்றும் மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். ஆமென்". இதற்குப் பிறகு, நீங்கள் தேவாலயத்திற்குச் சென்று, அனைத்து விதிகளின்படி ஞானஸ்நானத்தை முடிக்க மதகுருவிடம் கேட்கலாம். எதிர்காலத்தில் உங்கள் குழந்தைக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் காட்பேரன்ட்களையும் நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்.
2. கடவுளின் சட்டங்களை கடைபிடிக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை மக்கள் அருகில் இல்லை. சில சமயங்களில் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தையை நம்பிக்கையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத நபர்களிடம் ஒப்படைக்க முடியாது, மேலும் மரபுவழியில் குழந்தையை வளர்க்காத நண்பர்கள் மற்றும் அறிமுகமானவர்களிடமிருந்து கடவுளை நியமிப்பது சாத்தியமில்லை.
3. காட்பேரன்ட்ஸ் வெகு தொலைவில் உள்ளனர். சூழ்நிலைகள் உள்ளன நெருங்கிய நபர்பல கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ளது, ஆனால் அவர் உங்கள் குழந்தையின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக மாற வேண்டும் என்று நீங்கள் உண்மையில் விரும்புகிறீர்கள். சர்ச் இந்த சூழ்நிலையை வித்தியாசமாக அணுகுகிறது. சில மதகுருமார்கள் கடவுளின் மகனுடன் இருக்க முடியாத காட்பேரன்ஸைத் தேர்ந்தெடுப்பதை அறிவுறுத்துவதில்லை. மற்றவர்கள் இதில் தவறு இல்லை என்று நினைக்கிறார்கள். ஒரு நபர், தொலைவில் இருந்தாலும், ஒரு குழந்தையின் வாழ்க்கையில் பங்கேற்க முடியும் மற்றும் அவருக்கு அடிப்படை கட்டளைகளை தெரிவிக்க முடியும்.

குழந்தை பருவத்தில் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பது சிறந்தது, பின்னர் அவர் இந்த உலகில் இருக்கும் அனைத்து தீமைகளிலிருந்தும் நம்பத்தகுந்த வகையில் பாதுகாக்கப்படுவார். கூடுதலாக, இது மனித ஆன்மாவின் மறுமலர்ச்சி.

பெரும்பாலும், குழந்தைக்கு 40 நாட்களுக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, ஏனென்றால் இந்த நேரத்தில் தாயால் தேவாலயத்திற்குச் செல்ல முடியாது, மேலும் சடங்கு செய்யும் போது குழந்தை தாயின் இறக்கையின் பாதுகாப்பின் கீழ் உணர வேண்டும். எனவே, ஒரு பெண் தலைமுறை பாவத்திற்குப் பிறகு சுத்தப்படுத்தப்பட்டவுடன், அவள் உடனடியாக ஞானஸ்நானத்தில் பங்கேற்கலாம்.

தாய் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட காட்பேரன்ட்களை நம்பினால், அவள் பிரசன்னமின்றி பிறந்த 8 வது நாளில் ஞானஸ்நானம் மேற்கொள்ளலாம்.

தேவையான தயாரிப்பு:

• கொள்முதல் முன்தோல் குறுக்கு. இது ஒரு வழக்கமான நகைக் கடையில் வாங்கப்பட்டால், அது முதலில் புனிதப்படுத்தப்பட வேண்டும்;
• kryzhma வாங்க - குழந்தையை துடைப்பதற்கான ஒரு துண்டு. சடங்கிற்குப் பிறகு அது பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். நோய் ஏற்பட்டால் குழந்தையின் நிலையைத் தணிக்க உதவுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. இதைச் செய்ய, ஒவ்வொரு நாளும் குளித்த பிறகு உங்கள் குழந்தையை இந்த துண்டுடன் உலர வைக்க வேண்டும்;
• குழந்தைக்கு சௌகரியமான ஆடைகளைத் தயார் செய்து, அவற்றைக் கழற்றி எளிதாகவும் விரைவாகவும் அணியலாம்.

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு எப்போதும் ஒன்றுதான். ஆனால் குழந்தை அமைதியாக இருக்க, நீங்கள் சீக்கிரம் தேவாலயத்திற்கு வர வேண்டும், குழந்தை புதிய இடத்திற்கு பழகட்டும், பின்னர் அவர் குறைவான பதட்டமாகவும் கேப்ரிசியோஸாகவும் இருப்பார்.

பின்னர் நீங்கள் குழந்தையை தயார் செய்யலாம் - ஆடைகளை அவிழ்த்து ஒரு ஞானஸ்நான துண்டில் போர்த்தி விடுங்கள். அடுத்து விழாவே வருகிறது. நீங்கள் ஏதாவது தவறு செய்யலாம் என்று கவலைப்பட தேவையில்லை. என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தந்தை சொல்வார்.

குழந்தைக்கு காட்பேரண்ட்ஸ் இல்லையென்றால் சர்ச் என்ன அறிவுறுத்துகிறது?

காட்பேரன்ட்களில் ஒருவரையாவது கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவும். பெண் ஒரு தெய்வம், மற்றும் பையன் ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டி. குழந்தைகள் மற்ற பெற்றோரை நம்பி எந்த உதவியையும் நாட வேண்டும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அத்தகைய நபர்கள் இல்லை என்றால், "காட் பாட்டர்ஸ் இல்லாமல் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?" என்ற கேள்விக்கு சர்ச் பதிலளிக்கிறது. நேர்மறையாக. ஆன்மீக வழிகாட்டிகளின் பற்றாக்குறையால் குழந்தை ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கை இழக்கக்கூடாது. கூடுதலாக, ஞானஸ்நானத்தின் போது, ​​இந்த பாத்திரம் சடங்கு நடத்தும் பாதிரியாரால் எடுக்கப்படுகிறது.

நினைவில் வைத்து கொள்ளுங்கள், ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பது அவசியம், பின்னர் அவரது வாழ்க்கை நம்பகமான பாதுகாப்பு மற்றும் அவரது பாதுகாவலர் தேவதையின் கீழ் இருக்கும்.

பல குழந்தைகள் குழந்தைகளாக ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள். அவர்கள் முதிர்வயதை அடையும் நேரத்தில், அவர்கள் தங்கள் புனித சடங்கு பற்றி எதுவும் நினைவில் இல்லை. மீண்டும் அவர் ஒரு காட்பாதர் (காட்பேரன்ட்) ஆக அல்லது ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய வேண்டும் என்று கேட்கப்படும்போது ஒரு நபரின் சடங்கின் சடங்குக்கு திரும்புகிறார், இதைச் செய்வது மிகவும் கடினம். பெற்றோரைத் தேர்ந்தெடுக்கும் பணியை பெற்றோர்கள் எதிர்கொள்கின்றனர். ஆனால் பெறுநர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது கடினம் மற்றும் அவர்கள் இல்லாமல் அல்லது ஒரு பெறுநருடன் விழா நடத்தப்பட வேண்டும். எனவே, கேள்வி: "காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?" மிகவும் பொருத்தமானது மற்றும் பாதிரியாரின் பதில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

இரண்டு காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் புனித சடங்கு

தேவாலய சாசனம் மற்றும் மரபுகளின்படி, குழந்தைக்கு தெய்வீக மகனின் அதே பாலினத்தின் காட்பாதர் இருக்க வேண்டும், மேலும் இரண்டாவது காட்பாதர் பெற்றோரால் விருப்பப்படி தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார். ஒரு குழந்தைக்கு இரண்டு வாரிசுகள் இருக்க வேண்டும் என்று மரபுகள் மரபுகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன.

சடங்கின் சடங்கு இளம் அல்லது வயது வந்த குழந்தைகளுக்கு செய்யப்படுகிறது. இளம் வயதில், ஒரு குழந்தை தனது விசுவாசத்தை முழுமையாக உணர்ந்து, கர்த்தராகிய கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு வாக்குறுதியை அளிக்க முடியாது. எனவே, கடவுளின் பெற்றோர் இந்த பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் குழந்தையின் நலன்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் அவருக்காக இறைவனிடம் பிரார்த்தனைகளையும் வாக்குறுதிகளையும் கூறுகிறார்கள்.

முக்கியமானது! ஒரு பெறுநர் இல்லாமல் சடங்கு சடங்கு நிகழும்போது விதிவிலக்கு இருக்கும். ஞானஸ்நானம் தாமதமின்றி மேற்கொள்ளப்பட வேண்டிய சூழ்நிலைகள் இதில் அடங்கும்.

எனவே, குழந்தை தீவிரமான நிலையில் இருந்தால், தேவாலயத்திற்குச் செல்ல முடியாவிட்டால், இந்த விஷயத்தில் காட்பேரண்ட்ஸுக்கு நேரம் இருக்காது மற்றும் மருத்துவமனை அறையில் ஒரு பூசாரி மூலம் ஞானஸ்நானம் மேற்கொள்ளப்படும். குழந்தை குணமடைந்த பிறகு, அவருக்கு ஒரு நிலையான சடங்கு சடங்கை வழங்கலாம், காட்பேரண்ட்ஸ் முன்னிலையில் மற்றும் அனைத்து பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் விதிகளுக்கு இணங்கவும். பாமர மக்கள் பெறுநர்களாக மாறும்போது வழக்குகள் உள்ளன. அது இருக்கலாம் மருத்துவ பணியாளர்கள்அல்லது மருத்துவமனையில் உள்ள நோயாளிகள்.

கவனம்! காட்பேரண்ட்ஸ் இல்லாததால் குழந்தைகள் ஞானஸ்நானம் பெற அனுமதிக்கப்படுவதில்லை என்பது குறித்து கடுமையான விதிகள் எதுவும் இல்லை. பொருத்தமான தத்தெடுப்பாளர்கள் இல்லை என்பது குழந்தையின் தவறு அல்ல. காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்ள அவருக்கு உரிமை உண்டு!

பெரியவர்களைப் பொறுத்தவரை, காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் செய்வது அவர்களுக்கு எளிதானது. புனித சடங்குகளை நடத்தும் செயல்முறையைப் படிப்பதன் மூலம் இதைச் சரிபார்க்க எளிதானது, அங்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைக்கு மாறும் ஒருவர் மதகுருவின் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சத்தியங்களை ஓத வேண்டும். ஒரு வயது வந்தவருக்கு சடங்கைச் செய்வதில் பெறுநர்களிடமிருந்து வெளிப்புற உதவி தேவையில்லை.

காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாதது பற்றி விரக்தியடைய தேவையில்லை. பாரம்பரியம் மற்றும் சட்டங்கள் இரண்டு வாரிசுகளின் இருப்பை நிறுவின, ஆனால் தேவாலயத்தில் சேருவதை தடை செய்வது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. மதகுருவே காட்பாதராக செயல்படுவார்.

ஒரு பெறுநர் இல்லாமல் சடங்கு சடங்கு

தேவாலய நியதிகளுக்கு நாம் திரும்பினால், ஒரு பெறுநருடன் குழந்தையின் ஞானஸ்நானம் குறித்து கடுமையான விதிகள் எதுவும் இல்லை. ஒரு பையன் ஒரு காட்மதர் இல்லாமல் செய்வது யதார்த்தமானது, ஆனால் ஒரு காட்பாதரைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம், அவர் குழந்தையைப் போலவே ஒரே பாலினமாக இருப்பதால், சடங்கில் அவருக்கு ஒரு நன்மை இருக்க வேண்டும். சிறுமிகளுக்கும் இது பொருந்தும், ஆனால் பின்னர் அம்மனுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது. ஒரு பொண்ணு அம்மன் இல்லாம செய்வது சரியா இருக்காது.

ஒரு பெறுநரைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் உங்களுக்கு சிக்கல்கள் இருந்தால், நீங்கள் இல்லாத நிலையில் காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் குழந்தையைப் பதிவு செய்ய முயற்சி செய்யலாம். சடங்கு விழாவில் காட்பேரன்ட்ஸ் இருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் குழந்தைக்கான காட்பேரன்ட்ஸ் பதிவு செய்யப்படுவார்கள். இது ஒரு வகையான சம்பிரதாயமாக இருக்கும்.

கவனம்! ஒரு காட்பேரன்ட் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடிவு செய்வதற்கு முன், நீங்கள் முதலில் தேவாலயத்திற்குச் சென்று ஒரு மதகுருவுடன் ஆலோசனை செய்ய வேண்டும்;

இது தேவாலய விதிகளை மீறுவதாக இருந்தாலும், தற்போதைய சூழ்நிலை இருந்தபோதிலும், ஒவ்வொரு குழந்தையும் பெரியவர்களும் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்ளலாம்.

இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குழந்தைகளின் ஞானஸ்நானத்திற்கு கவனம் செலுத்துவது மதிப்பு. இந்த வழக்கில், ஒவ்வொரு குழந்தைக்கும் தனித்தனியாக ஒரு காட்பேரன்ட் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு நன்மையைத் தேர்ந்தெடுப்பது போதுமானதாக இருக்கும்; ஒரு பெண் ஒரு தெய்வம் இல்லாமல் வாழ முடியாது, இரண்டு பெண்களும் ஒன்று இருக்க வேண்டும். நேர்மாறாக, இவர்கள் சிறுவர்கள் என்றால், ஒரு காட்பாதர் இருக்க வேண்டும், மேலும் இருவருக்கு ஒரே ஒரு தாய் மட்டுமே.

ஞானஸ்நானத்திற்கு முன், நீங்கள் முதலில் சடங்கின் நாளில் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் நோன்பின் போது ஒரு குழந்தை ஞானஸ்நானம் பெறலாம், ஆனால் எப்போதும் வார நாட்களில் அல்ல. வார இறுதி நாட்கள் மட்டுமே உள்ளன. இரண்டு குழந்தைகளுக்கான காட்பேரண்ட்ஸின் தேர்வை நீங்கள் கவனமாக பரிசீலிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் பல தடைகள் உள்ளன, மேலும் எல்லோரும் ஒரு காட்பாரன்ட் ஆக முடியாது. நீங்கள் பெறுநராக இருக்க முடியாது:

• குழந்தையின் தாய் அல்லது தந்தை;
• வாழ்க்கைத் துணைவர்கள்;
• ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத மதம் கொண்ட ஒருவர், கத்தோலிக்கர்கள் விதிவிலக்காக இருக்கலாம்;
• தேவாலய வாழ்க்கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கும் மற்றும் கடவுளை நம்பாத ஒரு நபர்.

காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் மற்றும் ஒரு காட்பேரன்டுடன் குழந்தைகளை ஞானஸ்நானம் செய்ய தேவாலய விதிமுறைகளால் அனுமதிக்கப்படுகிறது. இந்த நுணுக்கங்களை மதகுருவுடன் முன்கூட்டியே ஒருங்கிணைப்பது மதிப்பு, ஏனென்றால் எல்லோரும் இதை புரிந்துகொள்வதில்லை.

காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஒரு வயது வந்தவர் ஞானஸ்நானம் பெற முடியுமா?

காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்க, ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கின் வரிசையைப் படித்தால் போதும், பின்னர் நமக்கு நிறைய தெளிவாகிவிடும். இந்த வரிசை பெரியவர்களுக்காக தொகுக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது, ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் பிரார்த்தனை மற்றும் பாதிரியாரிடம் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் இடங்களைக் கொண்டுள்ளது. நாம் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கும்போது, ​​கடவுளின் பெற்றோர் அவருக்குப் பொறுப்பாளிகள் மற்றும் அவரது பிரார்த்தனைகளைப் படிக்கிறார்கள். எனவே, ஒரு குழந்தையின் ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு பெரியவர்கள் இல்லாமல் நடக்க முடியாது என்பது வெளிப்படையானது. ஆனால் ஒரு வயது வந்தவர் தனது நம்பிக்கையை தானே வெளிப்படுத்த முடியும்.

கடவுளின் பெற்றோர் ஒருவர் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

காட்பாதர் இல்லாமல் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா என்ற கேள்விக்கு, காட்பாதர் இல்லாமல் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா என்ற கேள்விக்கு அதே வழியில் பதிலளிக்கலாம். ஒரு தெய்வம் அல்லது தந்தையின் பொறுப்புகளை ஏற்கும் திறன் கொண்ட ஒருவரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டால், பெற்றோரில் ஒருவர் இல்லாமல் ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தை செய்ய முடியும். இந்த விஷயத்தில், பெண் இருந்தால் அது மிகவும் முக்கியமானதாக இருக்கும் அம்மன், ஒரு பையனுக்கு - காட்பாதர்.

காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

இந்த வழக்கில், ஞானஸ்நானம் பின்வரும் சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே செய்ய முடியும்:
குழந்தையின் உயிருக்கு ஆபத்து உள்ளது, அவர் ஆபத்தான நிலையில் உள்ளார். அத்தகைய தருணத்தில், குழந்தையின் தலையில் மூன்று முறை புனித நீரை ஊற்றி, "கடவுளின் வேலைக்காரன் (நான்) (பெயர்) தந்தையின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெறுவதன் மூலம் ஒரு பூசாரி அல்லது எந்தவொரு சாதாரண மனிதனும் ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியும். ஆமென். மற்றும் மகன். ஆமென். மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர். ஆமென்". ஒரு சாதாரண மனிதனின் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு குழந்தை உயிர் பிழைத்து குணமடைந்தால், நீங்கள் தேவாலயத்திற்குத் திரும்பி ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கை உறுதிப்படுத்தலுடன் முடிக்க வேண்டும்.
குழந்தைக்கு காட்பாதர் கிடைக்கவில்லை என்றால், பாதிரியார் கடவுளின் பெற்றோரின் பொறுப்புகளை ஏற்றுக்கொண்டு குழந்தைக்காக பிரார்த்தனை செய்யலாம். பாதிரியார் குழந்தையை அறிந்தால், அவர் அவரைக் கவனித்துக் கொள்ள முடியும் மற்றும் நம்பிக்கையில் அவருக்கு அறிவுறுத்துவார், ஆனால் இல்லையென்றால், ஒவ்வொரு சேவையிலும் அவர் கடவுளை ஜெபத்தில் நினைவு கூர்வார். எல்லா பாதிரியார்களும் அத்தகைய பொறுப்பை ஏற்கவில்லை, எனவே வெவ்வேறு தேவாலயங்களில் காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா என்ற கேள்விக்கு வித்தியாசமாக பதிலளிக்கப்படுகிறது.
இருப்பினும், உங்கள் பிள்ளைக்கு இரண்டு உடன்பிறப்புகளைப் போலவே இரண்டு காட்பேரன்ட்கள் இருப்பதை உறுதிப்படுத்த முயற்சிப்பது நல்லது (காட்பேரன்ட்களை எவ்வாறு தேர்வு செய்வது என்பதைப் பார்க்கவும்). உண்மையில், பிற்கால வாழ்க்கையில் அவர் தனது பெற்றோரின் வாழ்க்கையின் உதாரணத்தை மட்டுமல்ல, கோவிலுக்குச் சென்று கடவுளின் கட்டளைகளின்படி வாழ முயற்சிக்கும் மற்றவர்களையும் பார்க்க வேண்டும்.

ஒரு காட்பாதரின் குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

ஒரு தெய்வமகள் ஆக அல்லது தந்தைஎந்தவொரு குழந்தைக்கும் சாத்தியம், நிச்சயமாக, அவர் உங்களுடையவர். ஆர்த்தடாக்ஸ் குடும்பங்களில் ஒருவருக்கொருவர் குழந்தைகளை ஞானஸ்நானம் செய்வதில் ஒரு புனிதமான பாரம்பரியம் கூட உள்ளது: இது இணைப்புகளைப் பேணுவதையும் தெய்வீக குழந்தைகளுடன் தொடர்புகொள்வதையும் எளிதாக்குகிறது.

காட்ஃபாதர்கள் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

நிச்சயமாக, ஒரு குழந்தைக்கு காட்பேர்ண்ட்ஸாக மாறுபவர்கள் மற்றொரு குழந்தைக்கு காட் பாட்டர்களாக மாறலாம், இதற்கு எந்த தடையும் இல்லை.

வீட்டில் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

குழந்தை ஒரு தேவாலயத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறுவது நல்லது, ஏனென்றால் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகும் தேவாலயத்திற்கு ஒரு பிரார்த்தனை உள்ளது: பையன் பலிபீடத்திற்குள் கொண்டு வரப்படுகிறான், பெண் உப்பு மீது வைக்கப்படுகிறாள், அங்கிருந்து அவளுடைய தாய் அவளைப் பெறுகிறாள்.
ஒரு குழந்தை நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் நேரங்கள் உள்ளன அல்லது அருகில் கோயில் இல்லை, குழந்தையை வெகுதூரம் அழைத்துச் செல்ல முடியாது. நீங்கள் ஒரு பாதிரியாரை உங்கள் வீட்டிற்கு அழைக்கலாம், பின்னர் குழந்தையை தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வரும்போது பூசாரி தேவாலயத்திற்கான பிரார்த்தனைகளைப் படிப்பார். ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு குழந்தையை தேவாலயத்திற்கு அழைத்து வருவதும், அவருக்கு ஒற்றுமை கொடுப்பதும், கடவுளின் பெற்றோர் மற்றும் பிறந்த பெற்றோரின் பொறுப்பாகும்.

இரண்டு குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

ஆம், ஒரு குடும்பம் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறது என்றால், அதே நபர்களை அவர்களின் பாட்டியாக இருக்கும்படி நீங்கள் கேட்கலாம். இந்த வழியில் இது இன்னும் சிறப்பாக இருக்கும், ஏனென்றால் இரண்டு குழந்தைகளுக்கு ஒரே இயற்கையான பெற்றோர்கள் உள்ளனர், மேலும் அதே கடவுளின் பெற்றோர்களும் இருப்பார்கள்.

வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுப்பது சாத்தியமா?

இந்தக் கேள்விக்கு உறுதியான பதில் அளிக்க முடியாது. பரம்பரை பரம்பரை பரம்பரை பரம்பரை பரம்பரை பரம்பரை பரம்பரை பரம்பரை பரம்பரையாக இருக்கும். எனவே, ஒரு கணவனும் மனைவியும் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியாது.

ஒரு தம்பதியருக்கு ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

காட்பேரன்ட்ஸ் ஒருவருக்கொருவர் ஆன்மீக உறவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், எனவே, ஒரு ஜோடி சிவில் திருமணத்தில் வாழ்ந்தாலும், அவர்கள் கணவன்-மனைவியாக பதிவு செய்யப்படாவிட்டாலும், அவர்கள் குழந்தையின் காட்பாண்ட்ஸாக இருக்க முடியாது.
இளைஞர்களுக்கு திருமண உறவு இல்லை, ஆனால் எதிர்காலத்தில் திருமணம் செய்து கொள்ள உத்தேசித்திருந்தால், அவர்களும் ஒரு குழந்தையின் பாட்டி ஆக முடியாது.

உறவினர்கள் குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் கடவுளின் பெற்றோராக இருக்க முடியாது என்பதால், தாய், தந்தை மற்றும் வாழ்க்கைத் துணையைத் தவிர வேறு எந்த உறவினர்களாலும் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் பெற முடியும்.

ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய மறுக்க முடியுமா?

உங்களுக்கு பல தெய்வக்குழந்தைகள் இருந்தால், புதிய தெய்வக் குழந்தையை நீங்கள் சரியாகப் பராமரிக்க முடியாது என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், நீங்கள் வேறொரு நகரத்திலோ அல்லது வேறு நாட்டிலோ இருக்கிறீர்கள், மேலும் குழந்தையின் குடும்பத்தைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியாது, குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க மறுப்பது நல்லது. . ஆனால் உங்கள் மறுப்பால் குழந்தை ஞானஸ்நானம் பெறாத வாய்ப்பு இருந்தால், ஒப்புக்கொண்டு கடவுளிடம் உதவி கேட்பது நல்லது.

பல குழந்தைகளுக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளில் பலருக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்கள் என்றால், அதே நபர்கள் கடவுளின் பெற்றோராக இருப்பது மிகவும் விரும்பத்தக்கதாக இருக்கும். பின்னர் குழந்தைகளுக்கு அவர்களின் உறவினர்களைப் போலவே அதே கடவுளின் பெற்றோர்கள் இருப்பார்கள். எல்லா குழந்தைகளையும் ஒன்றாக வளர்ப்பதை காட்பேரன்ட்ஸ் கவனித்துக்கொள்வது எளிதாக இருக்கும். ஒரே நேரத்தில் பல குழந்தைகளை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியும் - உடன்பிறப்புகள் அல்ல.

ஒரு குழந்தைக்கு இரண்டு முறை ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா? ஒரு குழந்தைக்கு இரண்டாவது முறையாக ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

இத்தகைய கேள்விகள் அரிதானவை, ஆனால் இன்னும் தேவாலயத்தில் கேட்கப்படுகின்றன. ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு ஒரு நபருக்கு ஒரு முறை மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த சடங்கின் பொருள் ஒரு நபர் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் சர்ச்சின் உறுப்பினராக அவரது அங்கீகாரம் ஆகும். ஆனால் இதுபோன்ற கேள்வி எழும் போது பல வழக்குகள் உள்ளன:
குழந்தைகள் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்களா இல்லையா என்பது தெரியவில்லை என்றால். ஒரு குழந்தை தனது இயற்கையான பெற்றோரை இழந்திருந்தால் அல்லது குழந்தை தனது உறவினர்களில் ஒருவரால் ரகசியமாக ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால் இது நிகழ்கிறது. இந்த வழக்கில், இதைப் பற்றி பூசாரிக்கு தெரிவிக்க வேண்டியது அவசியம், பின்னர் ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு வேறுபட்ட சடங்கின் படி செய்யப்படுகிறது. பாதிரியார் வார்த்தைகளை கூறுகிறார்: "கடவுளின் வேலைக்காரன் (பெயர்) தந்தையின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் (ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை என்றால்). ஆமென். மற்றும் மகன். ஆமென். மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர். ஆமென்".
குழந்தை அவசரமாக ஒரு சாதாரண மனிதனால் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால். குழந்தையின் உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்பட்டால் அத்தகைய ஞானஸ்நானம் செய்யப்படுகிறது, ஆனால் அவர் பின்னர் குணமடைந்தார். பின்னர் நீங்கள் தேவாலயத்திற்கு வந்து ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கை உறுதிப்படுத்தலுடன் முடிக்க வேண்டும்.
குழந்தை வேறு நம்பிக்கையில் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்ற பிரிவுகளில் ஞானஸ்நானத்தின் புனிதத்தை அங்கீகரிக்கிறது, அதேபோன்ற சடங்கின்படி ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு செய்யப்படும் சந்தர்ப்பங்களில் இது செல்லுபடியாகும், மேலும் இந்த பிரிவில் ஆசாரியத்துவம் மற்றும் பாதிரியார்களின் நியமனத்தில் அப்போஸ்தலிக்க வாரிசு ஆகியவை பாதுகாக்கப்படுகின்றன. கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் பழைய விசுவாசிகள் மட்டுமே இத்தகைய ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களாக வகைப்படுத்த முடியும் (ஆனால் பாதிரியார் பாதுகாக்கப்பட்ட திசையில் மட்டுமே). ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு கத்தோலிக்க நம்பிக்கைகத்தோலிக்க திருச்சபையில், ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கை உறுதிப்படுத்துதலுடன் முடிக்க வேண்டியது அவசியம், ஏனெனில் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் உறுதிப்படுத்தல் பிற்கால வயதில் (சுமார் 15 ஆண்டுகள்) ஞானஸ்நானத்திலிருந்து தனித்தனியாக செய்யப்படுகிறது.

நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

ஒரு குழந்தை தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அது ஒரு மருத்துவமனையில் அல்லது வீட்டில் கூட செய்யப்படலாம். குழந்தையின் உயிருக்கு ஆபத்து இருந்தால், கடைசி முயற்சியாக, அவர் ஒரு சாதாரண மனிதனால் கூட ஞானஸ்நானம் பெறலாம்.

இல்லாத நிலையில் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

ஞானஸ்நானம், எந்த சடங்கையும் போலவே, கடவுளின் கண்ணுக்கு தெரியாத கிருபை ஒரு காணக்கூடிய உருவத்தின் கீழ் விசுவாசிக்கு தெரிவிக்கப்படும் ஒரு சடங்கு. ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கிற்கு ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர், பாதிரியார் மற்றும் கடவுளின் பெற்றோர் ஆகியோரின் உடல் இருப்பு தேவைப்படுகிறது. ஒரு சடங்கு என்பது பிரார்த்தனை மட்டுமல்ல; இல்லாத நிலையில் ஒரு சடங்கு செய்வது சாத்தியமற்றது.

நோன்பின் போது ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் குழந்தை ஞானஸ்நானம் பெற முடியாத நாட்கள் இல்லை. ஒரு குழந்தையின் ஞானஸ்நானம் பாதிரியார் மற்றும் கடவுளின் பெற்றோருடன் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட எந்த நாளிலும் செய்யப்படலாம். பொதுவாக தவக்காலத்தில் ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா என்ற கேள்வி தேவாலயத்தில் திருமணங்களின் சடங்கு நோன்பின் போது செய்யப்படுவதில்லை என்ற உண்மையின் காரணமாக எழுகிறது. உண்ணாவிரதம் என்பது மனந்திரும்புதலுக்கான நேரம் மற்றும் உண்ணாவிரத உணவு மற்றும் திருமண நெருக்கத்திலிருந்து விலகி இருத்தல், எனவே திருமணங்களுக்கு கட்டுப்பாடுகள் உள்ளன, ஆனால் ஞானஸ்நானம் அல்ல. நோன்பின் போது ஒரு குழந்தைக்கு ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா? நிச்சயமாக, ஆம், மற்றும் நோன்பின் எந்த நாளிலும், விடுமுறை நாட்களிலும், உண்ணாவிரத நாட்கள் மற்றும் விடுமுறை நாட்களிலும்.

சனிக்கிழமையன்று ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

ஞாயிறு ஆராதனைகள் அனைத்து தேவாலயங்களிலும், நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புறங்களிலும் நடைபெறும். எனவே, பெரும்பாலும் ஞானஸ்நானம் சனிக்கிழமையன்று செய்யப்படுகிறது: ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு, நீங்கள் தெய்வீக சேவையில் பங்கேற்கலாம் மற்றும் அடுத்த நாள் ஞாயிற்றுக்கிழமை குழந்தைக்கு ஒற்றுமை கொடுக்கலாம்.

எபிபானியில் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

IN பண்டைய தேவாலயம்பரவல் காரணமாக பெரிய அளவுமதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளைப் பொறுத்தவரை, ஞானஸ்நானம் என்பது விசுவாசத்தில் நீண்ட கால அறிவுறுத்தல்களால் முன்வைக்கப்பட்டது, இது 3 ஆண்டுகள் வரை நீடித்தது. மற்றும் கேட்குமன்ஸ் (கற்றவர்கள்) இறைவனின் எபிபானி (அந்த நேரத்தில் இந்த விடுமுறை அறிவொளி என்று அழைக்கப்பட்டது) மற்றும் ஈஸ்டர் முன் புனித சனிக்கிழமையன்று ஞானஸ்நானம் பெற்றது. இந்த நாட்களில் ஞானஸ்நானம் கொண்டாட்டம் தேவாலயத்தில் ஒரு பெரிய விடுமுறையாக இருந்தது. எபிபானியில் (எபிபானி) ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய நீங்கள் முடிவு செய்தால், நீங்கள் திருச்சபையின் நியதிகளை மீற மாட்டீர்கள் என்பது மட்டுமல்லாமல், பண்டைய கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தையும் பின்பற்றுவீர்கள்.

மாதவிடாய் கொண்ட குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

தேவாலயத்தில் ஒரு பெண்ணின் சுத்திகரிப்பு நாட்கள் அசுத்தம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, பழைய ஏற்பாட்டில் பெண்களுக்கு பல கட்டுப்பாடுகள் இந்த நாட்களில் தொடர்புடையவை. இன்று, அசுத்தத்தில் இருக்கும் ஒரு பெண் புனிதமான பொருட்களை (சின்னங்கள், சிலுவைகள்) தொடுவது அல்லது சடங்குகளைப் பெறுவது பொருத்தமானது அல்ல. எனவே, குழந்தையின் ஞானஸ்நானத்திற்கான நாளைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​இந்த சூழ்நிலையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது நல்லது. இருப்பினும், ஞானஸ்நானம் குழந்தையின் மீது செய்யப்படுகிறது, மற்றும் அவரது தெய்வம் அல்லது பிறந்த தாய் மீது அல்ல, தேவைப்பட்டால், சடங்கில் இருக்க முடியும், ஆனால் சன்னதிகளைத் தொடக்கூடாது.

ஒரு குழந்தைக்கு வேறு பெயரில் ஞானஸ்நானம் கொடுக்க முடியுமா?

குழந்தை வேறு பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும் என்று ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது, மேலும் அவரது ஞானஸ்நானத்தின் பெயரை யாரும் அறியக்கூடாது, இல்லையெனில் குழந்தையின் ஆற்றல் கெட்டுவிடும். இவை அனைத்தும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லாத வதந்திகள் பரிசுத்த வேதாகமம்மற்றும் புனித பாரம்பரியம். குழந்தை மற்றொரு பெயருடன் ஞானஸ்நானம் பெறலாம், ஆனால் பெரும்பாலும் குழந்தையின் உண்மையான பெயர் ஆர்த்தடாக்ஸ் புனிதர்களின் பெயர்களின் பட்டியலில் இல்லை என்றால் இது செய்யப்படுகிறது (காலெண்டரின் படி ஒரு பெயரைத் தேர்ந்தெடுப்பதைப் பார்க்கவும்).

ஒரு குழந்தைக்கு ஏன் காட்பேரண்ட்ஸ் தேவை மற்றும் யார் காட் பாரன்ட் ஆக முடியும்?

ஒரு குழந்தை, குறிப்பாக புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை, தனது நம்பிக்கையைப் பற்றி எதுவும் சொல்ல முடியாது, சாத்தானைத் துறந்து கிறிஸ்துவுடன் இணைகிறாரா என்ற பாதிரியாரின் கேள்விக்கு பதிலளிக்க முடியாது, நடக்கும் சடங்குகளின் அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது. இருப்பினும், அவர் வயது வந்தவராக மாறுவதற்கு முன்பு அவரை தேவாலயத்திற்கு வெளியே விட்டுவிட முடியாது, ஏனெனில் அவரது சரியான வளர்ச்சிக்கும், அவரது உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் தேவாலயத்தில் மட்டுமே கருணை உள்ளது. எனவே, தேவாலயம் குழந்தையின் மீது ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கைச் செய்கிறது மற்றும் அவரை ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் வளர்ப்பதற்கான கடமையை ஏற்றுக்கொள்கிறது. தேவாலயம் மக்களால் ஆனது. ஞானஸ்நானம் பெற்ற குழந்தையை சரியாக வளர்ப்பதற்கான தனது கடமையை அவள் காட்பேரன்ட் அல்லது காட்பேரன்ட் என்று அழைப்பவர்கள் மூலம் நிறைவேற்றுகிறாள்.
ஒரு காட்பாதர் அல்லது காட்மதரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான முக்கிய அளவுகோல், எழுத்துருவிலிருந்து பெறப்பட்ட நபரின் நல்ல, கிறிஸ்தவ வளர்ப்பிற்கு இந்த நபர் பின்னர் உதவ முடியுமா என்பதுதான், நடைமுறை சூழ்நிலைகளில் மட்டுமல்ல, அறிமுகத்தின் அளவு மற்றும் எளிமையாக நட்பாக இருக்க வேண்டும். உறவு.
புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு தீவிரமாக உதவும் நபர்களின் வட்டத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான அக்கறை, நெருங்கிய உடல் உறவினர்களை காட்பாதர் மற்றும் காட்பாதர் என அழைப்பதை விரும்பத்தகாததாக ஆக்கியது. அவர்கள், இயற்கையான உறவின் காரணமாக, குழந்தைக்கு உதவுவார்கள் என்று நம்பப்பட்டது. அதே காரணத்திற்காக, அவர்கள் சகோதர சகோதரிகளுக்கு ஒரே காட்பாதர் இருப்பதைத் தடுக்க முயன்றனர். எனவே, இயற்கை தாத்தா, பாட்டி, சகோதர சகோதரிகள், மாமாக்கள் மற்றும் அத்தைகள் கடைசி முயற்சியாக மட்டுமே பெறுநர்களாக மாறினர்.
இப்போது, ​​ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்யத் தயாராகும் போது, ​​இளம் பெற்றோர்கள் பெரும்பாலும் கடவுளின் பெற்றோராக யாரைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்று யோசிப்பதில்லை. தங்கள் குழந்தையின் பாதுகாவலர்கள் அவரது வளர்ப்பில் தீவிரமாக பங்கேற்பார்கள் என்று அவர்கள் எதிர்பார்க்கவில்லை, மேலும் தேவாலய வாழ்க்கையில் வேர்கள் இல்லாததால், காட் பாரன்ட்களாக இருக்க வேண்டிய கடமைகளை நிறைவேற்ற முடியாதவர்களை அழைக்கிறார்கள். மக்கள் உண்மையிலேயே ஒரு பெரிய மரியாதையைப் பெற்றிருக்கிறார்கள் என்பதை முற்றிலும் அறியாத கடவுளின் பெற்றோர்களாக மாறுகிறார்கள். பெரும்பாலும், புனித பெற்றோராக இருப்பதற்கான கெளரவ உரிமை நெருங்கிய நண்பர்கள் அல்லது உறவினர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது, அவர்கள் சடங்கின் போது எளிய செயல்களைச் செய்து, அனைத்து வகையான உணவுகளையும் சாப்பிட்டனர். பண்டிகை அட்டவணை, அரிதாகவே தங்கள் பொறுப்புகளை நினைவில் கொள்கிறார்கள், சில சமயங்களில் கடவுளின் குழந்தைகளைப் பற்றி முற்றிலும் மறந்துவிடுகிறார்கள்.
இருப்பினும், கடவுளை அழைக்கும் போது, ​​திருச்சபையின் போதனைகளின்படி ஞானஸ்நானம் என்பது இரண்டாவது பிறப்பு, அதாவது "தண்ணீர் மற்றும் ஆவியின் பிறப்பு" (ஜான் 3: 5), இது விவரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். தேவையான நிபந்தனைஇயேசு கிறிஸ்து இரட்சிப்பைப் பற்றி பேசினார். உடல் பிறப்பு ஒரு நபரின் உலக நுழைவு என்றால், ஞானஸ்நானம் தேவாலயத்திற்குள் நுழைகிறது. மேலும் குழந்தை தனது ஆன்மீகப் பிறப்பில் தத்தெடுப்பவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது - புதிய பெற்றோர்கள், அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்ட சர்ச்சின் புதிய உறுப்பினரின் விசுவாசத்திற்காக கடவுளுக்கு முன் உத்தரவாதம் அளிப்பவர்கள். எனவே, ஒரு கடவுளுக்கு நம்பிக்கையின் அடிப்படைகளை கற்பிக்கும் திறன் கொண்ட ஆர்த்தடாக்ஸ், உண்மையாக நம்பும் பெரியவர்கள் மட்டுமே காட் பாட்டர்களாக இருக்க முடியும் (சிறுவர்கள் மற்றும் மனநலம் குன்றியவர்கள் காட் பாரன்டாக இருக்க முடியாது). ஆனால், ஒரு காட்பாதர் ஆக ஒப்புக் கொள்ளும்போது, ​​​​இந்த உயர்ந்த தேவைகளை நீங்கள் முழுமையாக பூர்த்தி செய்யவில்லை என்றால் கவலைப்பட வேண்டாம். இந்த நிகழ்வு சுய கல்விக்கு ஒரு சிறந்த வாய்ப்பாக இருக்கும்.
இயற்கையான உறவைப் போலவே ஆன்மீக உறவையும் உண்மையானதாக சர்ச் கருதுகிறது. எனவே, ஆன்மீக உறவினர்களுக்கிடையேயான உறவில், இயற்கையான உறவினர்களைப் போலவே அதே அம்சங்கள் உள்ளன. தற்போது, ​​​​ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், ஆன்மீக உறவினர்களின் திருமண பிரச்சினையில், VI எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் 63 வது விதியை மட்டுமே கடைபிடிக்கிறது: தெய்வக்குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் தெய்வக்குழந்தைகள், தெய்வக்குழந்தைகள் மற்றும் தங்களுக்குள் ஒரு தெய்வம் மற்றும் தெய்வக்குழந்தைகளின் உடல் பெற்றோருக்கு இடையேயான திருமணங்கள் சாத்தியமற்றது. . இந்த வழக்கில், கணவன் மற்றும் மனைவி ஒரே குடும்பத்தில் வெவ்வேறு குழந்தைகளின் வளர்ப்பு பெற்றோராக இருக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். அண்ணன் மற்றும் சகோதரி, தந்தை மற்றும் மகள், தாய் மற்றும் மகன் ஒரே குழந்தையின் பாட்டியாக இருக்கலாம்.
ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கில் பங்கேற்பதற்கு தெய்வத்தின் கர்ப்பம் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நிபந்தனையாகும்.

கடவுளின் பெற்றோரின் பொறுப்புகள் என்ன?

கடவுளுக்கு முன்பாக பெற்றவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் கடமைகள் மிகவும் தீவிரமானவை. எனவே, கடவுளின் பெற்றோர் தாங்கள் எடுக்கும் பொறுப்பை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். காட்பேரன்ஸ் தங்கள் கடவுளின் குழந்தைகளுக்கு தேவாலயத்தின் சேமிப்பு சடங்குகளை, முக்கியமாக ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமையை நாட கற்பிக்க கடமைப்பட்டுள்ளனர், அவர்களுக்கு வழிபாட்டின் பொருள், தேவாலய நாட்காட்டியின் அம்சங்கள், அதிசய சின்னங்கள் மற்றும் பிற ஆலயங்களின் அருள் நிறைந்த சக்தி ஆகியவற்றைப் பற்றிய அறிவைக் கொடுக்க வேண்டும். . எழுத்துருவில் இருந்து பெறப்பட்டவர்களுக்கு தேவாலய சேவைகளில் கலந்துகொள்ளவும், உண்ணாவிரதம் இருக்கவும், சர்ச் சாசனத்தின் பிற விதிகளைக் கடைப்பிடிக்கவும் காட்பேரன்ட் கற்பிக்க வேண்டும். ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், கடவுளின் பெற்றோர் எப்போதும் தங்கள் கடவுளுக்காக ஜெபிக்க வேண்டும்.
குழந்தைப் பருவத்திலும் இளமைப் பருவத்திலும் குறிப்பாக ஆபத்தான அனைத்து வகையான சோதனைகள் மற்றும் சோதனைகளிலிருந்து தங்கள் தெய்வக் குழந்தைகளைப் பாதுகாப்பதில் அக்கறை செலுத்துவதும் அவர்களின் பொறுப்புகளில் அடங்கும். காட்பேரன்ட்ஸ், எழுத்துருவிலிருந்து அவர்களால் உணரப்பட்டவர்களின் திறன்கள் மற்றும் குணநலன்களை அறிந்துகொள்வது, அவர்களின் வாழ்க்கையில் அவர்களின் பாதையை தீர்மானிக்க உதவுவதோடு, கல்வி மற்றும் பொருத்தமான தொழிலைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் ஆலோசனைகளை வழங்க முடியும். வாழ்க்கைத் துணையைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் ஆலோசனையும் முக்கியமானது; ரஷ்ய திருச்சபையின் வழக்கப்படி, தங்கள் கடவுளின் மகனுக்கு திருமணத்தைத் தயாரிப்பது கடவுளின் பெற்றோர்கள். பொதுவாக, இயற்கையான பெற்றோருக்கு தங்கள் குழந்தைகளுக்கு நிதி வழங்குவதற்கான வாய்ப்பு இல்லாத சந்தர்ப்பங்களில், இந்த பொறுப்பு முதன்மையாக தாத்தா பாட்டி அல்லது பிற உறவினர்களால் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் பாட்டிகளால் கருதப்படுகிறது.
ஒரு காட்பாதரின் கடமைகளைப் பற்றிய அற்பமான அணுகுமுறை ஒரு பெரிய பாவமாகும், ஏனெனில் கடவுளின் தலைவிதி அதைப் பொறுத்தது. எனவே, கடவுளாக மாறுவதற்கான அழைப்பை நீங்கள் சிந்தனையின்றி ஒப்புக் கொள்ளக்கூடாது, குறிப்பாக உங்களுக்கு ஏற்கனவே ஒரு தெய்வ மகன் இருந்தால். காட்பாதர் ஆக மறுப்பதையும் அவமானமாகவோ புறக்கணிப்பதாகவோ எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது.

குழந்தையின் பெற்றோர் தேவாலயத்திற்குச் செல்லவில்லை என்றால் ஒரு காட்பாதர் ஆக ஒப்புக்கொள்வது மதிப்புள்ளதா?

இந்த வழக்கில், ஒரு காட்பாதரின் தேவை அதிகரிக்கிறது, மேலும் அவரது பொறுப்பு தீவிரமடைகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு குழந்தை தேவாலயத்திற்கு எப்படி வர முடியும்?
இருப்பினும், ஒரு வளர்ப்பு பெற்றோரின் கடமையை நிறைவேற்றும் போது, ​​​​ஒருவர் பெற்றோரின் அற்பத்தனம் மற்றும் நம்பிக்கையின்மைக்காக நிந்திக்கக்கூடாது. ஒரு குழந்தையின் பொறுமை, சகிப்புத்தன்மை, அன்பு மற்றும் ஆன்மீக கல்வியின் தொடர்ச்சியான பணி ஆகியவை அவரது பெற்றோருக்கு மரபுவழியின் உண்மைக்கு மறுக்க முடியாத சான்றாகும்.

ஒருவருக்கு எத்தனை காட்ஃபாதர்கள் மற்றும் தாய்மார்கள் இருக்க முடியும்?

திருச்சபை விதிகள் ஞானஸ்நானம் செய்யும் போது ஒரு காட்பேரன்ட் (காட்பேரன்ட்) இருப்பதை வழங்குகிறது. ஒரு பையனுக்கு ஞானஸ்நானம், இது ஒரு பெண்ணுக்கு ஒரு காட்பாதர், இது ஒரு காட்பாதர் ( அம்மன்).
ஆனால் காட்பேரன்ட்களின் கடமைகள் ஏராளமாக இருப்பதால் (எனவே, இல் சிறப்பு வழக்குகள்காட்பேரன்ட்கள் தங்கள் கடவுளின் பெற்றோரை மாற்றுகிறார்கள்), மேலும் கடவுளின் தலைவிதிக்கு கடவுளின் முன் பொறுப்பு மிகவும் பெரியது, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இரண்டு காட்பாதர்களை அழைக்கும் பாரம்பரியத்தை உருவாக்கியுள்ளது - ஒரு காட்பாதர் மற்றும் ஒரு காட்மதர். இந்த இருவரைத் தவிர வேறு எந்தக் கடவுளும் இருக்க முடியாது.

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கிற்கு வருங்கால காட்பேரன்ஸ் எவ்வாறு தயாராக வேண்டும்?

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கிற்கான தயாரிப்பில் நற்செய்தி, ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகள் மற்றும் கிறிஸ்தவ பக்தியின் அடிப்படை விதிகள் ஆகியவற்றைப் படிப்பது அடங்கும். ஞானஸ்நானத்திற்கு முன் உண்ணாவிரதம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமை ஆகியவை கடவுளின் பெற்றோருக்கு முறையாக கட்டாயமில்லை. ஒரு விசுவாசி இந்த விதிகளை தொடர்ந்து கடைபிடிக்க வேண்டும். ஞானஸ்நானத்தின் போது குறைந்தபட்சம் ஒரு காட் பாட்டர்ஸ் விசுவாசத்தைப் படிக்க முடிந்தால் நல்லது.

ஞானஸ்நானத்திற்கு உங்களுடன் என்னென்ன விஷயங்களைக் கொண்டு வர வேண்டும், எந்தப் பெற்றோர் அதைச் செய்ய வேண்டும்?

ஞானஸ்நானத்திற்கு உங்களுக்கு ஞானஸ்நானம் தேவைப்படும் (மெழுகுவர்த்தி கடை உங்களுக்கு பரிந்துரைக்கும்). முக்கியமாக இது ஒரு ஞானஸ்நானம் மற்றும் ஒரு ஞானஸ்நானம் சட்டை (ஒரு தொப்பி கொண்டு வர வேண்டிய அவசியமில்லை). குளித்த பிறகு குழந்தையை போர்த்துவதற்கு உங்களுக்கு ஒரு துண்டு அல்லது தாள் தேவைப்படும். நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் படி, காட்பாதர் ஒரு பையனுக்கு ஒரு சிலுவை வாங்குகிறார், மற்றும் ஒரு பெண்ணுக்கு காட்மதர் வாங்குகிறார். அம்மனுக்கு தாளும், துவாலையும் கொண்டு வருவது வழக்கம். ஆனால் உங்களுக்கு தேவையான அனைத்தையும் ஒருவர் வாங்கினால் அது தவறில்லை.

ஒரு குழந்தையின் ஞானஸ்நானத்தில் பங்கேற்காமல் இல்லாத நிலையில் ஒரு காட்பாதர் ஆக முடியுமா? ?

தேவாலய பாரம்பரியம் "இல்லாத-நியமிக்கப்பட்ட" காட்பேரன்ஸ் தெரியாது. குழந்தையின் ஞானஸ்நானத்தில் கடவுளின் பெற்றோர்கள் இருக்க வேண்டும் என்பதையும், நிச்சயமாக, இந்த கெளரவ பட்டத்திற்கு அவர்களின் சம்மதத்தை அளிக்க வேண்டும் என்பதையும் வாரிசுகளின் அர்த்தமே காட்டுகிறது. எந்தவொரு பெறுநர்களும் இல்லாமல் ஞானஸ்நானம் செய்வது சிறப்பு சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே செய்யப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, குழந்தையின் வாழ்க்கை கடுமையான ஆபத்தில் இருக்கும்போது.

மற்ற கிறிஸ்தவ மதங்களின் பிரதிநிதிகள், குறிப்பாக கத்தோலிக்கர்கள், கடவுளின் பெற்றோர் ஆக முடியுமா?

ஞானஸ்நானத்தின் சாக்ரமென்ட் ஒரு நபரை கிறிஸ்துவின் மாய உடலின் ஒரு பகுதியாக ஆக்குகிறது, ஒரு புனித கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையின் உறுப்பினராக உள்ளது. அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்ட மற்றும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் பிடிவாதமான போதனைகளை அப்படியே பாதுகாக்கும் அத்தகைய தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மட்டுமே. ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கில், பெறுநர்கள் தங்கள் கடவுளின் நம்பிக்கைக்கு உத்தரவாதம் அளிப்பவர்களாக செயல்படுகிறார்கள் மற்றும் அவரை ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் வளர்க்க கடவுளுக்கு முன்பாக பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.
நிச்சயமாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் சேராத ஒரு நபர் அத்தகைய கடமைகளை நிறைவேற்ற முடியாது.

ஒரு குழந்தையைத் தத்தெடுத்தவர்கள் உட்பட பெற்றோர்கள் அவருக்குப் பாட்டியாக இருக்க முடியுமா?

ஞானஸ்நானத்தின் போது, ​​ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர், அவரது காட்பாதர் அல்லது காட்மதர் ஆன அவரது பெறுநருடன் ஆன்மீக உறவில் நுழைகிறார். இந்த ஆன்மீக உறவை (1 வது பட்டம்) மாம்சத்தில் உள்ள உறவை விட முக்கியமானதாக நியதிகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது (VI எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் 53 நியதி), மேலும் அதனுடன் அடிப்படையில் பொருந்தாது.
ஒரு குழந்தையைத் தத்தெடுத்தவர்கள் உட்பட, பெற்றோர்கள் தங்கள் சொந்தக் குழந்தைகளைத் தத்தெடுப்பவர்களாக இருக்க முடியாது: இருவரும் ஒன்றாகவோ அல்லது தனித்தனியாகவோ இல்லை, இல்லையெனில் பெற்றோருக்கு இடையே அத்தகைய நெருக்கமான உறவு உருவாகும், அது அவர்களின் திருமணத்தைத் தொடரும். இணைந்து வாழ்வது அனுமதிக்கப்படாது.

பெயர் நாள். பெயர் நாளை எவ்வாறு தீர்மானிப்பது

பெயர் நாளை எவ்வாறு தீர்மானிப்பது- தனது பெயரின் பொருளைப் பற்றி ஒரு முறையாவது யோசித்த ஒவ்வொரு நபரும் கேட்கும் கேள்வி இது.

பெயர் நாள்- இது ஒரு பெயரின் விடுமுறை அல்ல - இது ஒரு துறவியை நினைவுகூரும் நாள். உங்களுக்குத் தெரியும், ரஸ்ஸில் குழந்தையின் பெயர் நாட்காட்டியின்படி வழங்கப்பட்டது - சர்ச் நாட்காட்டி - மேலும் குழந்தையின் புரவலராக மாறிய துறவியின் பெயருக்கு தகுதியான குழந்தை தனது வாழ்க்கையை வாழ்வார் என்று பெற்றோர்கள் பிரார்த்தனையுடன் நம்பினர். ரஷ்யாவில் நாத்திகத்தின் பல ஆண்டுகளாக, பாரம்பரியத்தின் பொருள் மறந்துவிட்டது - இப்போது ஒரு நபருக்கு முதலில் ஒரு பெயர் வழங்கப்பட்டது, பின்னர், வளர்ந்து, அவர் தேடுகிறார் தேவாலய காலண்டர்அவரது நினைவு நாள் எப்போது என்பதை அறிய, பெயர் தினத்தை எப்போது கொண்டாட வேண்டும். பெயர் நாள் என்ற சொல் "நேம்சேக்", "நேம்சேக் துறவி" என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்தது - நவீன "நேம்சேக்" அதே வார்த்தையிலிருந்து வந்தது. அதாவது, பெயர் நாள் என்பது அதே பெயரைக் கொண்ட ஒரு துறவியின் விடுமுறை.

பெரும்பாலும் பெற்றோர்கள் குழந்தைக்கு ஒரு பெயரை முன்கூட்டியே தேர்வு செய்கிறார்கள், ஒன்று அல்லது மற்றொரு துறவியிடம் ஒரு சிறப்பு அன்பைக் கொண்டுள்ளனர், பின்னர் ஏஞ்சல் நாள் இனி பிறந்தநாளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்காது.

இந்த பெயரில் பல புனிதர்கள் இருந்தால் உங்கள் பெயர் நாளை எவ்வாறு தீர்மானிப்பது?

உங்கள் பிறந்தநாளைத் தொடர்ந்து நினைவுகூறும் துறவியின் பெயர் காலெண்டரால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக ஆர்த்தடாக்ஸ் காலண்டர். ஒரு விதியாக, பெயர் நாள் என்பது கிறிஸ்தவர்களின் பெயரைக் கொண்ட துறவியின் பிறந்தநாளுக்கு அடுத்த நாள். எடுத்துக்காட்டாக, நவம்பர் 20 அன்று பிறந்த அண்ணாவுக்கு, ஏஞ்சல்ஸ் தினம் டிசம்பர் 3 அன்று வரும் - அவரது பிறந்தநாளுக்கு அடுத்த நாள், செயின்ட். அண்ணா, மற்றும் அவரது புனிதர் புனிதர். mts பெர்சியாவின் அன்னா.

இந்த நுணுக்கத்தை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: 2000 ஆம் ஆண்டில், பிஷப்கள் கவுன்சிலில், ரஷ்யாவின் புதிய தியாகிகள் மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் மகிமைப்படுத்தப்பட்டன: நீங்கள் 2000 க்கு முன் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், 2000 க்கு முன் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட புனிதர்களிடமிருந்து உங்கள் துறவி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். உதாரணமாக, உங்கள் பெயர் கேத்தரின் என்றால், புதிய தியாகிகளை மகிமைப்படுத்துவதற்கு முன்பு நீங்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், உங்கள் புனிதர் புனிதர். பெரிய தியாகி கேத்தரின், நீங்கள் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், நீங்கள் செயின்ட் கேத்தரின் தேர்வு செய்யலாம், அதன் நினைவு தேதி உங்கள் பிறந்தநாளுக்கு நெருக்கமாக உள்ளது.

உங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர் நாட்காட்டியில் இல்லை என்றால், ஞானஸ்நானத்தில் ஒலிக்கு மிக நெருக்கமான பெயர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, டினா - எவ்டோக்கியா, லிலியா - லியா, ஏஞ்சலிகா - ஏஞ்சலினா, ஜன்னா - ஜோனா, மிலானா - மிலிட்சா. பாரம்பரியத்தின் படி, ஆலிஸ் புனித ஞானஸ்நானத்தில் அலெக்ஸாண்ட்ரா என்ற பெயரைப் பெற்றார். ஆர்த்தடாக்ஸியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு ஆலிஸ் என்ற பெயரைக் கொண்டிருந்த அலெக்ஸாண்ட்ரா ஃபியோடோரோவ்னா ரோமானோவா ஆர்வத்தைத் தாங்கியவர். தேவாலய பாரம்பரியத்தில் சில பெயர்கள் வேறுபட்ட ஒலியைக் கொண்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்வெட்லானா ஃபோட்டினியா (கிரேக்க புகைப்படங்களிலிருந்து - ஒளி), மற்றும் விக்டோரியா நைக், இரண்டு பெயர்களும் லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க மொழிகளில் "வெற்றி" என்று பொருள்.

பெயர் நாட்களை எவ்வாறு கொண்டாடுவது?

ஏஞ்சல்ஸ் தினத்தன்று, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களை ஒப்புக்கொள்ளவும் அதில் பங்கேற்கவும் முயற்சி செய்கிறார்கள். தேவதையின் நாள் உண்ணாவிரதம் அல்லது உண்ணாவிரதத்தின் நாளில் வந்தால், கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் விருந்துகள் பொதுவாக நோன்பு இல்லாத நாட்களுக்கு மாற்றப்படும். நோன்பு இல்லாத நாட்களில், விடுமுறையின் பிரகாசமான மகிழ்ச்சியை உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விருந்தினர்களை பலர் அழைக்கிறார்கள்.

இளம் பெற்றோர்கள் தங்களைக் கவலையடையச் செய்யும் கேள்விக்கான பதிலைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் நேரங்கள் உள்ளன: "காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லாமல் இது சாத்தியமா?" வாழ்க்கையில் எல்லாமே எப்போதும் சீராக நடக்காது, சில சமயங்களில் ஒரு குழந்தையை அவசரமாக ஞானஸ்நானம் செய்ய வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட காட்பேரன்ட்ஸ் மிகவும் தொலைவில் இருக்கலாம் அல்லது அவர்கள் வெறுமனே இல்லை.

தேவாலயத்தில் எவ்வளவு அவசியம்?

சில இலக்கியங்கள் ஆசீர்வாதத்துடன் வெளியிடப்பட்டன ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், தேவாலயத்தில் கண்டுபிடிக்க உதவுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு சடங்கு செய்ய வேண்டும் என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது என்பது பற்றிய விதிகளின் தொகுப்பை எடுத்துக் கொள்வோம் கட்டாயம்தந்தையின் இருப்பும் வழங்கப்படுகிறது. ஒரு குழந்தை தன்னை ஒரு கீழ்ப்படிதலுள்ள கிறிஸ்தவனாகவும், தன் இறைவனுக்கு மட்டுமே உண்மையாக இருப்பதாகவும் உறுதியளிக்க முடியாது.

இளம் பிள்ளைகள் தங்கள் பெற்றோர் மற்றும் கடவுளின் பெற்றோரின் நம்பிக்கையின்படி ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள். பெற்றோர்கள் மற்றும் பெறுநர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் என்றால், ஒரு கிறிஸ்தவரை வளர்ப்பதற்கு அவர்கள்தான் பொறுப்பு. புதிதாகப் பிறந்தவரின் சார்பாக, பெரியவர்கள் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு முன்பாக தீய எண்ணங்களையும் செயல்களையும் கைவிடுகிறார்கள்.

விதிகளுக்கு விதிவிலக்குகள்

ஞானஸ்நானம் உடனடியாக மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றால், காட்பேரன்ஸ் இல்லாமல் விழாவை நடத்த அனுமதிக்கும் விதிகளுக்கு சில விதிவிலக்குகள் உள்ளன. அத்தகைய விதிவிலக்குகளின் வகை குழந்தை மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் சூழ்நிலையை உள்ளடக்கியது, மேலும் மருத்துவர்கள் அச்சுறுத்தலை விலக்க முடியாது மரண விளைவு. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், பெறுநர்களின் பங்கேற்பு இல்லாமல் குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய சர்ச் அனுமதிக்கிறது. குழந்தை நன்றாக இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் எப்போதும் அவருக்காக காட்பேரன்ட்களை தேர்வு செய்யலாம்.

குழந்தையின் மோசமான நிலையைப் பார்த்து, எந்த மருத்துவமனை ஊழியரும் ஞானஸ்நானம் செய்யலாம். காட்பேரன்ட் இடத்தைப் பிடிக்கவும் அவருக்கு உரிமை உண்டு. இதைச் செய்ய, நீங்கள் தண்ணீரை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும் (முடிந்தால், புனிதமானது) மற்றும் குழந்தையின் தலையில் ஊற்றவும், ஒவ்வொரு முறையும் ஞானஸ்நான சூத்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்.

ஞானஸ்நான சூத்திரத்தின் உரை பின்வருமாறு: "கடவுளின் வேலைக்காரன் (கடவுளின் வேலைக்காரன்) பிதா, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றான்!" ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்துடன் தொடர்பில்லாத ஒருவரால் (ஒரு சாமானியர்) விழா நடத்தப்பட்ட சூழ்நிலைகளில், தேவாலயத்திற்குச் சென்று, சரியான முறையில் ஞானஸ்நானத்தை முடிக்க பூசாரியிடம் கேட்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது.

பல்வேறு மதகுருமார்களின் கூற்றுப்படி, கடவுளின் பெற்றோர் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா?

ஒரே மதத்துடன் தொடர்புடைய வெவ்வேறு மதகுருமார்கள் கேள்விக்கு வித்தியாசமாக பதிலளிப்பார்கள் என்பது வாழ்க்கை எடுத்துக்காட்டுகளிலிருந்து தெளிவாகிறது: "காட்பேரன்ட்ஸ் இல்லை?" அவர்களில் சிலர் குழந்தையின் தாய் அல்லது தந்தையின் வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகின்றனர் (மற்றவர்கள் ஞானஸ்நானம்). ஆர்த்தடாக்ஸ் நியதிகளின்படி ஞானஸ்நானத்தில் பங்கேற்காத காட்பாதர் மற்றும் தாயார் கடவுளின் முன் அப்படி இல்லை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

எனவே, விழாவை அவசரமாக நடத்த விருப்பம் அல்லது நேரடித் தேவை இருந்தால், ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியுடன் (பூசாரி) கலந்தாலோசித்து, அவரிடமிருந்து கேள்விக்கு பதிலைப் பெறுவது அவசியம்: “காட் பாட்டர்ஸ் இல்லாமல் ஒரு குழந்தையை ஞானஸ்நானம் செய்ய முடியுமா? ” மூலம், மடாதிபதியே உங்கள் குழந்தையின் காட்பாதர் ஆக முடியும் என்று குறிப்பிடப்படும்.