நவீன உலகில் மரபுவழி மற்றும் தியானம்

கிழக்கு கிறிஸ்தவம்(ஆர்த்தடாக்ஸி), அதன் சொந்த வழியில் வளரும், தியானத்தின் அதன் சொந்த, இன்னும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க பாரம்பரியத்தை உருவாக்கியது.

மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் பிரதிநிதி, கலாப்ரியாவின் கற்றறிந்த இறையியலாளர் பர்லாம், 14 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் அதோனைட் துறவிகளால் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட இந்த பாரம்பரியத்தை முதலில் சந்தித்தபோது, ​​​​அவர் ஆரம்பத்தில் "கலாச்சார அதிர்ச்சி" என்று அழைக்கப்படுவதை அனுபவித்தார்.

"அவர்கள் [துறவிகள்] தங்கள் பயங்கரமான மற்றும் அபத்தமான நம்பிக்கைகளுக்கு என்னைத் தூண்டினர், அதன் விளக்கம் எந்த அறிவாற்றல் அல்லது சிறிய பொது அறிவு கொண்ட ஒருவருக்கு அவமானகரமானது - தவறான நம்பிக்கைகள் மற்றும் தீவிர கற்பனையின் விளைவாக வரும் நம்பிக்கைகள். அவர்கள் தெரிவித்தனர். மனதையும் ஆன்மாவையும் வியக்க வைக்கும் பிரிவினையும், ஆன்மாவையும் அரக்கனுடனான தொடர்பையும், சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை ஒளியின் வித்தியாசத்தையும், சுவாசிக்கும்போது நாசியின் புத்திசாலித்தனமான நுழைவாயில்கள் மற்றும் வெளியேறல்கள், சுற்றியுள்ள தடைகள் பற்றி தொப்புள் மற்றும், இறுதியாக, நம் இறைவனின் ஆன்மாவின் பார்வையைப் பற்றி, எந்த தரிசனம் தொப்புளுக்குள் உறுதியானது மற்றும் முழு இதயப்பூர்வமான நம்பிக்கையுடன் ஏற்படுகிறது."

ஒரு சிறந்த அறிவாளி மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸின் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர், பர்லாம் "அறிவில்லாத துறவிகள்" பயன்படுத்தும் முறைகள் என்று நம்பினார், அவரை அவர் "ஓம்ஃபாலோப்சிக்ஸ்" என்று கிண்டலாக அழைத்தார். "தொப்புள் தலையணைகள்" (கிரேக்க மொழியில் இருந்து "ஓம்பலோஸ்" - தொப்புள்), கடவுளுடன் நெருங்கி வரும் நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்த முடியாது.

உடலின் ஒரு சிறப்பு "மடிந்த" நிலை, ஒருவரின் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு, ஒருவரின் பார்வையை தன் மீது செலுத்தி, முடிவில்லாமல் இயேசு ஜெபத்தை மீண்டும் செய்வதன் மூலம் இந்த நுட்பத்தில் கடவுளுடனான பிரார்த்தனை ஐக்கியம் கிட்டத்தட்ட இயந்திரத்தனமாக அடையப்படுகிறது என்ற நம்பிக்கையை அவர் உருவாக்கினார்.

உண்மையில், புனித மலையில் வர்லாம் பார்த்தது மிகவும் மாயமான தியான நுட்பமாகும், இது நவீன ஆராய்ச்சியாளர்கள் தீவிரமாக "ஆர்த்தடாக்ஸ் யோகா" என்று அழைக்கிறார்கள்.

இந்த நுட்பம் 3 ஆம் - 4 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் துறவிகளால் தொடங்கப்பட்டது, கிரேக்க ஹெசிகாஸ்ட்கள் (தனிமைகள்) என்று அழைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்கள் தனிமையில் பிரார்த்தனையை விரும்பினர், கடவுளுடன் மட்டுமே - உள் பிரார்த்தனை "மனதில்" - "ஸ்மார்ட் பிரார்த்தனை" அற்புதமான பொது சேவைகளுக்கு செய்யப்படுகிறது. , இது நாக்கால் மட்டும் உச்சரிக்கப்படுகிறது - உடலின் ஒரு பாவ உறுப்பு, ஆனால், அது போலவே, முழு மனிதனும்.

"ஆண்டவரை அணுகுபவர்கள்," எகிப்தின் மக்காரியஸ் போதித்தார், "மௌனத்துடனும், அமைதியுடனும், மிகுந்த மனநிறைவுடன் ஜெபிக்க வேண்டும், ஆபாசமான மற்றும் கலவையான அழுகைகளுடன் அல்ல, மாறாக இதயத்தின் ஏக்கத்துடனும் நிதானமான எண்ணங்களுடனும் இறைவனைக் கேட்க வேண்டும்."

இந்த யோசனையைச் சுற்றி - அமைதியாக கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வது - நுட்பங்கள் மற்றும் முறைகளின் முழு அமைப்பும் வளர்ந்தது, ஆரம்பத்தில் வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டது, பின்னர் எழுதப்பட்ட ஆதாரங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டது. இப்போது "ஹெசிகாஸ்ம்" என்ற சொல் ஒரு சிறப்பு அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது - "ஸ்மார்ட் டூயிங்" என்ற நிறுவப்பட்ட நடைமுறையைக் குறிக்க.

அமைதியான பிரார்த்தனை, கடவுளுடன் அமைதியாக தொடர்புகொள்வது, ஒருவரது உள்ளுக்குள் இருப்பது போல, தியானத்தைத் தவிர வேறில்லை, துல்லியமாக யோகிகளும் பௌத்தர்களும் அதை புரிந்துகொண்ட அர்த்தத்தில். 4 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சந்நியாசிகளான பொன்டஸின் எவாக்ரியஸ் மற்றும் எகிப்தின் மக்காரியஸ் ஆகியோர் ஏற்கனவே தங்கள் படைப்புகளில் இந்த நடைமுறையை நன்கு அறிந்திருந்தனர். VI-VII நூற்றாண்டுகளில். ஹெசிகாசத்தின் அடித்தளங்கள் செயின்ட் அவரது படைப்புகளில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன. ஜான் க்ளைமகஸ், சினாய் மடாதிபதி, ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறத்தின் மிகவும் பிரபலமான ஆசிரியர்களில் ஒருவர். அவரது ஏணியில் அவர் உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் புனிதமான அமைதியை பரிந்துரைக்கிறார். 11 ஆம் நூற்றாண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஜெரோக்கர்ஸ் மடாலயத்தின் துறவியான சிமியோனால் மிகவும் வளர்ந்த ஹெசிகாஸ்ம் நுட்பம் விவரிக்கப்பட்டது.

எனவே, கிழக்கு கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில், துறவி துறவற நடைமுறையின் நன்கு வளர்ந்த அமைப்பு எழுந்தது - "ஹெசிகாஸ்ம்".

இந்த நடைமுறை கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளாக மலை மடங்களின் அசைக்க முடியாத சுவர்களுக்குப் பின்னால் பயிரிடப்பட்டது, அவற்றின் எல்லைகளுக்கு வெளியே தெரியவில்லை. ஒருவேளை இந்த நடைமுறையை செயின்ட் விவரித்திருக்காவிட்டால் இன்னும் மர்மத்தில் மறைக்கப்பட்டிருக்கும். கிரிகோரி பலமாஸ்.

மௌனம், மௌனம், மௌனம் ஆகியவை கடவுளை அறிவதற்கும், கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் தேவையான நிபந்தனைகள். கிழக்கு கிறிஸ்தவ திருச்சபை இறையியல் கூட அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்பியது, "அபாபாட்டிக்". கடவுளின் குரலை உணர உள் அமைதியின் அவசியத்தை பைபிளில் காணலாம்: "அமைதியாக இருங்கள், நானே கடவுள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்" (சங். 45:11). கிரேக்க உரையில், "நிறுத்து" என்ற வார்த்தை உள் அமைதியைக் குறிக்கும் ஒரு வினைச்சொல்லுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

மந்தநிலையில் உள்ள சிந்தனைத் திசையின் பாதையானது மூன்று தொடர்ச்சியான நிலைகள் அல்லது படிகளைக் கடந்து செல்வதை உள்ளடக்கியது: காதர்சிஸ் (சுத்திகரிப்பு), ஃபோட்டிஸ்மோஸ் (அறிவொளி) மற்றும் டெலியோசிஸ் (இலக்குகளைக் கண்டறிதல்).

முதல் நிலை, உலகத்தை முழுமையாகத் துறப்பதன் மூலம் உலகத்தில் உள்ள எல்லாவற்றிலிருந்தும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இரண்டாவது, தெய்வீக ஒளியுடன் ஆன்மாவின் அறிவொளியை உள்ளடக்கியது. மூன்றாவது நிலை மாய பரிபூரணத்தைப் பெறுதல், கடவுளுடன் ஒற்றுமை, தெய்வீகம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

அனைத்து மாய அமைப்புகளிலும், மாயப் பயிற்சியின் தொடக்கமானது ஒரு ஆயத்த காலத்திற்கு முன்னதாகவே இருக்கும். இந்த பொது விதிக்கு ஹெசிகாசம் விதிவிலக்கல்ல.

"ஆரம்பத் தயாரிப்பின்" கட்டத்தில், தொடக்க ஹெசிகாஸ்ட் அனைத்து வீண் விவகாரங்கள் மற்றும் எண்ணங்களிலிருந்து தன்னைத் திசைதிருப்ப வேண்டும். அவர், அது போலவே, உலகத்திற்கு இறந்து, உலகின் அனைத்து விவகாரங்களையும், அறச் செயல்களையும் கூட விட்டுவிட வேண்டும். எந்தவொரு வெளிப்புற விஷயமும் அவரது எண்ணங்களை ஈர்க்கவோ அல்லது கவனத்தை ஈர்க்கவோ கூடாது. ஆனால் வெளிப்புற உணர்வுகள் மட்டுமல்ல, சில நேரங்களில் உள் உணர்வுகளும் நம்மை தொந்தரவு செய்கின்றன, தொந்தரவு செய்கின்றன, மேலும் கவனம் செலுத்த அனுமதிக்காது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் வேதனை மற்றும் வருத்தம், சிலரின் நினைவுகள் கெட்ட செயல்எங்களால் செய்யப்பட்டது. எனவே, எந்த உள் உணர்வுகளும் துறவற நடைமுறையில் இருந்து திசைதிருப்பப்படாமல் இருக்க, மனசாட்சியை தெளிவாக வைத்திருக்க வேண்டும் என்று தயக்கமற்ற ஆசிரியர்கள் அறிவுறுத்துகிறார்கள்.

செயின்ட் என்று கூறப்படும் உரையின் ஒரு துண்டில் இதைப் பற்றி கூறப்பட்டுள்ளது. புதிய இறையியலாளர் சிமியோனுக்கு:

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நீங்கள் மூன்று விஷயங்களைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்: எல்லாவற்றையும் பற்றிய கவனக்குறைவு, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், ஆசீர்வதிக்கப்படாதவர் மற்றும் வீண், அல்லது மற்றபடி, எல்லாவற்றையும் கொன்று, எல்லாவற்றிலும் தெளிவான மனசாட்சி, அது உங்களை எதையும் குற்றவாளியாக்காதபடி, மற்றும் சரியான பாரபட்சமற்ற தன்மை, அதனால் உங்கள் எண்ணங்கள் எந்த விஷயத்திலும் சாய்ந்துவிடாது." மேலும், மேற்கோள் காட்டப்பட்ட உரையின் ஆசிரியர் ஒரு இடத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், ஹெசிகாஸ்ட் பயிற்சிகளைச் செய்வதற்கு ஒரு சிறப்பு போஸை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் பரிந்துரைகளை வழங்குகிறார்:

"அப்படியானால் தனியே ஏதாவது ஒரு இடத்தில் அமர்ந்து, கதவுகளை மூடிக்கொண்டு, உங்கள் மார்பில் தலை குனிந்து, உங்களுக்குள் கவனம் செலுத்துங்கள்..."

இந்திய யோகாவின் மூன்றாவது நிலை, ஆசனம், மாய பயிற்சியில் ஈடுபடுவதற்கான சிறப்பு போஸ்களில் தேர்ச்சி பெறுவதையும் உள்ளடக்கியது என்பதை நினைவில் கொள்வோம், மேலும் பகவத் கீதை சிமியோனின் பரிந்துரையைப் போலவே பரிந்துரைக்கிறது:

“யோகா பயிற்சி செய்ய, நீங்கள் ஒரு ஒதுங்கிய இடத்திற்கு ஓய்வு எடுக்க வேண்டும், தரையில் குஷா புல் பரப்பி, மான் தோல் மற்றும் மென்மையான துணியால் மூட வேண்டும்.<…>யோகி நிலையான நிலையை எடுத்து யோகத்தில் மூழ்க வேண்டும்...” (பா. 6:10-12).

என்பது தொடர்பான அறிவுறுத்தல்களுக்கு இணங்குதல் ஆரம்ப தயாரிப்பு, ஹெசிகாஸ்ட் தனது சொந்த மாய பயிற்சியைத் தொடங்கலாம்.

சைக்கோபிசிக்கல் பயிற்சியின் அம்சங்கள், பிற வகையான மாய நடைமுறைகளிலிருந்து (அவை நன்கு அறியப்பட்ட இணைகளைக் கொண்டிருந்தாலும்) வேறுபடுத்தும் பின்வரும் அசல் அம்சங்களாகும்:
- மனதை இதயத்திற்கு "கீழாக்குதல்";
- இடைவிடாத "மன பிரார்த்தனை," அதாவது, இயேசுவின் ஜெபத்தை தொடர்ந்து கவனம் மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமாக திரும்பத் திரும்பச் செய்தல் ("ஆண்டவரே, இயேசு கிறிஸ்து, எனக்கு இரங்குங்கள்");
- மனோதத்துவ ஒழுங்குமுறை முறைகளின் செயலில் பயன்பாடு (மூச்சைப் பிடித்தல், குறிப்பிட்ட போஸ்கள், காட்சிப்படுத்தல், உடலின் சில பகுதிகளில் கவனம் செலுத்துதல்);
- உருவாக்கப்படாத தபோர் ஒளி (பலமாஸ் படி - உருவாக்கப்படாத தெய்வீக ஆற்றல்கள்) போன்ற ஒளி நிகழ்வுகளை (ஃபோட்டோசிம்ஸ்) சிந்தித்தல்.

பயிற்சியின் முதல் கட்டத்தின் முக்கியமான பகுதி மனந்திரும்புதல். ஒரு நபர் தனது சொந்த பாவங்களுக்காக அல்லது ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் "அசல் பாவத்திற்காக" மனந்திரும்புதல் என்ற வழக்கமான அர்த்தத்தில் அல்ல, இது ஹெசிகாஸ்மில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இருப்பினும் இது ஓரளவு இது குறிக்கிறது. மனச்சோர்வில், மனந்திரும்புதல் ஒரு வித்தியாசமான, மாயமான பொருளைப் பெறுகிறது. கிரேக்க மொழியில், மனந்திரும்புதல் என்பது "மெட்டானோயா" என்ற வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இதன் பொருள் மனந்திரும்புதலை விட மிகவும் விரிவானது. இந்த சொல் ஒருவரின் சொந்த சுயம், வாழ்க்கை நோக்கம் பற்றிய புரிதலில் ஏற்படும் மாற்றங்களைக் குறிக்கிறது; உலகத்தைப் பற்றிய புதிய பார்வையை வளர்த்து, வழக்கமான மதிப்பு முறைக்கு அப்பால் செல்கிறது. பாலாமைட் போதனையின் கட்டமைப்பிற்குள், "மனந்திரும்புதல்" (மெட்டானோயா) செயல்பாட்டில் தனக்குள்ளேயே ஒரு-இரட்டை மனதின் "தற்செயல்" நிகழ்கிறது என்று கருதப்படுகிறது. இந்த செயல்முறை தலையில் உள்ளமைக்கப்பட்ட "மனம்" அமைக்கப்பட்டு "இதயத்தில்" சேமிக்கப்படுகிறது என்பதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

சிமியோன் பின்வரும் சொற்களில் "மனதை இதயத்திற்குள் கொண்டு வரும்" செயல்முறையை விவரிக்கிறார்:

"...உங்களுக்குள் கவனத்துடன் இருங்கள் (உங்கள் தலையில் அல்ல, ஆனால் உங்கள் இதயத்தில்), உங்கள் மனதையும், உங்கள் சிற்றின்பக் கண்களையும் அங்கேயே திருப்பி, உங்கள் மூச்சைக் கொஞ்சம் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் மனதை அங்கேயே வைத்து, அதைக் கண்டுபிடிக்க எல்லா வழிகளிலும் முயற்சி செய்யுங்கள். இதயம் எங்கே இருக்கிறது, அதனால், அதைக் கண்டுபிடித்த பிறகு, உங்கள் மனம் ஏற்கனவே ஒரு குறிப்பிட்ட இருளையும் விறைப்பையும் காண்பீர்கள், ஆனால் அதன் பிறகு, நீங்கள் இந்த கவனத்தை இரவும் பகலும் தொடர்ந்து செய்தால், நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள். ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவிடாத மகிழ்ச்சி, இதில் போராடி, இதயத்தின் இடத்தைப் பிடிக்கும்.

இந்த நடைமுறையின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ள, "மனம்" மற்றும் "இதயம்" என்ற சொற்களால் ஹெசிகாஸ்ட்கள் என்ன புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டும். அவர்களின் மனம் பற்றிய கருத்து இன்றைய நமது கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. "எண்ணங்கள் மற்றும் புரிதல்களைக் கொண்ட மனதின் செயல்பாடு, மனம் என்றும் இதை உருவாக்கும் சக்தியாகும்" என்கிறார் கிரிகோரி பலமாஸ். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனம் என்பது ஆன்மாவின் செயல்பாடு (சக்தி) ஆகும், இது "எண்ணங்கள் மற்றும் புரிதல்களில்" வெளிப்படுகிறது.

இதயத்தைப் பொறுத்தவரை, இடைக்கால கருத்துக்கள் நவீனவற்றிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. இஸ்காஸ்ட்கள் இதயத்தை நமது இரத்த நாளங்கள் வழியாக இரத்தத்தை இயக்கும் தசை உறுப்பு அல்ல, ஆனால் ஆன்மா அல்லது ஆன்மாவின் மையம் என்று அழைக்கிறார்கள்.

சாதாரண நிலையில், இதயம் ஒரு நபர், அவரது எண்ணங்கள், செயல்கள் மற்றும் வார்த்தைகளை கட்டுப்படுத்தும் மையம். அதுவே அபூரணமானது, எனவே சில சமயங்களில் நம்மை தவறாக வழிநடத்துகிறது மற்றும் நாம் பிற்காலத்தில் மனந்திரும்ப வேண்டிய காரியங்களைச் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது. தெய்வீக இயல்பை (தியோசிஸ்) பெற முயற்சிக்கும் ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவின் மீது கட்டுப்பாட்டை நிறுவ வேண்டும், அதை சுத்திகரிக்க வேண்டும், அதனால் அது கடவுளின் பரிபூரணத்தை நெருங்குகிறது. ஆனால் ஆன்மாவை நம்மால் நேரடியாகக் கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் சித்தமும் ஆன்மாவின் செயல்பாடாகும். ஆனால், "மனம்" மீது கட்டுப்பாட்டை நிறுவி, அதன் மூலம் ஆன்மாவின் மீது செல்வாக்கு செலுத்தி, அதன் சுத்திகரிப்புக்கு பங்களிக்க முடியும்: "ஜெபம் செய்பவர்களில், மனதின் செயல் எண்ணங்களைக் கொண்டுள்ளது (கடவுளின் சிந்தனையில்) மற்றும் வசதியாக சுத்தப்படுத்தப்படுகிறது. ; இதை உருவாக்கும் ஆன்மா அதன் மற்ற அனைத்து சக்திகளும் சுத்திகரிக்கப்படாவிட்டால் அது சுத்தப்படுத்தப்படாது." "மனதை இதயத்திற்குக் கொண்டுவருதல்" என்பதன் பொருள் இதுதான்.

வெளிப்புறமாக, சந்நியாசி உடல் நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதில் இந்த செயல்முறை வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதில் தலை ("மனம்" உள்ளூர்மயமாக்கல் இடம்) மார்பின் நடுவில் (இதயத்தின் பகுதி) சீரமைக்கப்படுகிறது. வர்லாம் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்ட உடலின் "சரிந்த" நிலையை இது விளக்குகிறது.

அவர் கேலி செய்த "தொப்புள்-இதயம்" என்பதற்கான விளக்கம் இங்கே உள்ளது. உண்மையில், உங்கள் தலையை உங்கள் மார்பில் சாய்த்தால், உங்கள் கண்கள் உங்கள் தொப்புளில் கவனம் செலுத்தும். வெளிப்படையாக, தங்கள் அனுபவத்தை தெரிவிக்கும் போது, ​​​​சில சந்நியாசிகள் அதை "தொப்புள் பற்றிய சிந்தனை" என்று விவரித்தனர், மேலும் இதற்கு ஒருவித தத்துவார்த்த நியாயப்படுத்தல் கொடுக்கப்பட்டிருக்கலாம். ஒருவேளை சில எளிய எண்ணம் கொண்ட துறவிகள், இதன் விளைவாக, ஆன்மா தொப்புளில் இருப்பதாக கற்பனை செய்தார்கள். நைஸ்ஃபோரஸ் தி கன்ஃபெசர், செயின்ட் எழுத்துக்களில் சில வரிகள் மட்டுமே உள்ளன. சினைட்டின் கிரிகோரி மற்றும் பிற தயக்கமற்ற ஆசிரியர்கள், மற்றும் இடைக்கால கிழக்கு துறவறத்தில் அவசியமாக இருந்த பிரார்த்தனை நடத்தை நடைமுறையில் இந்த நுட்பங்கள் எந்த அளவிற்கு பயன்படுத்தப்பட்டன என்பதை ஒருவர் மட்டுமே யூகிக்க முடியும். கிரிகோரி பலமாஸ் பொதுவாக "தொழில்நுட்பத்தில்" சிறிது கவனம் செலுத்த விரும்புகிறார், அதன் துணை முக்கியத்துவத்தை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறார்.

நனவின் உடலியல் சுய-குறிப்பின் அளவை மாற்றுவதில், அதாவது, ஒருவரின் சுய அடையாளத்தின் மையத்தை தலையில் இருந்து மாற்றுவதில், "மனதை இதயத்திற்கு கீழே கொண்டு வருதல்" என்பதன் அர்த்தத்தை நவீன ஆராய்ச்சியாளர்கள் பார்க்கிறார்கள் (இதை நாம் வழக்கமாகக் கருதுகிறோம். "மனம்") மேலே குறிப்பிட்டுள்ள "இதயத்திற்கு" உள்ளூர்மயமாக்கல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நனவின் ஒருமைப்பாடு அடையப்பட வேண்டும், அதாவது. இது மூளையின் ஒரு விளைபொருளாக மட்டும் கருதப்படாமல், ஒட்டுமொத்த மனிதனுடனும் தொடர்புடையதாக இருக்கும் அத்தகைய உணர்வு நிலை. "மனதை இதயத்திற்குக் கொண்டுவரும்" நுட்பத்தின் நோக்கம், மனதின் இருமையைக் கடந்து நடைமுறையில் ஒருமைப்பாட்டைக் கொண்டுவருவதாகும். இதற்குப் பிறகுதான், ஹெசிகாஸ்ட் இயேசு ஜெபத்தை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார், "புத்திசாலித்தனமான" (உணர்வு) ஜெபத்திற்கு, "புத்திசாலித்தனமாக" செய்யத் தொடங்குகிறார்.

"ஸ்மார்ட் பிரார்த்தனை" எடுக்கும் மிக முக்கியமான இடம்ஹெசிகாஸ்டின் நடைமுறைக் கருவிகளில். வரலாற்று ரீதியாக அனைத்து தயக்கங்களும் "மன பிரார்த்தனை" நடைமுறையில் இருந்து எழுந்தன என்று சொன்னால் போதுமானது.

தியோபன் தி ரெக்லூஸ் பின்வரும் விளக்கத்தைத் தருகிறார்: “ஒருவர், இதயத்தில் கவனத்தை நிலைநிறுத்தி, அங்கிருந்து கடவுளிடம் ஒரு பிரார்த்தனையை உயர்த்தும்போது, ​​​​ஒருவர், இறைவனின் நினைவோடு இதயத்தில் கவனத்துடன் நிற்பது. இதயத்தில் ஊடுருவ முயற்சிக்கும் மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் கிழித்து எறிகிறது."

"இதயத்திலிருந்து மனப் பிரார்த்தனையைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்," புனித கிரிகோரி பலமாஸ் அறிவுறுத்துகிறார், "இயேசு ஜெபம் நமது பாதைகளுக்கு ஒரு விளக்கு மற்றும் பரிசுத்த பிதாக்கள் கற்பிப்பது போல் பரலோகத்திற்கு வழிகாட்டும் நட்சத்திரம்.<…>வெளிப்புற பிரார்த்தனை மட்டும் போதாது: கடவுள் மனதைக் கேட்கிறார், எனவே வெளிப்புற பிரார்த்தனையை உள் பிரார்த்தனையுடன் இணைக்காத துறவிகள் துறவிகள் அல்ல, ஆனால் கருப்பு பிராண்ட்கள். அந்த துறவியிடம் இயேசு பிரார்த்தனை செய்யத் தெரியாத கிறிஸ்துவின் முத்திரை இல்லை. புத்தகம் பிரார்த்தனை கற்பிக்காது; நீங்கள் அதில் ஒரு வலுவான தொழிலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்."

ஹெசிகாசத்தில் பிரார்த்தனை நுட்பத்தை மேம்படுத்துவதற்கான செயல்முறை A.F ஆல் விவரிக்கப்பட்டது. லோசெவ், பின்வரும் நிலைகளை வேறுபடுத்தினார்: வாய்மொழி பிரார்த்தனை, மார்பு பிரார்த்தனை, மன பிரார்த்தனை மற்றும் இதய பிரார்த்தனை. முதலில் கடவுளின் பெயர் வார்த்தையில் வெளிப்படுகிறது, பின்னர் குரல்வளை, மார்பு மற்றும் இதயம் படிப்படியாக பிரார்த்தனைக்கு இழுக்கப்படுகின்றன என்று லோசெவ் விளக்குகிறார். பின்னர், “பிரார்த்தனையின் தாளத்தில் இதயம் துடிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​ஒரு நபர் ஒருவித மன பரவசத்தை அடைகிறார், முழு நபரும் தனது இதயத்தின் ஒவ்வொரு துடிப்புடனும், ஒவ்வொரு சுவாசத்துடனும் பிரார்த்தனையில் பங்கேற்கும்போது, ​​இவை அனைத்தும் நன்றாக வளர்ந்த சுவாச அமைப்பைக் குறிக்கிறது பிரார்த்தனையின் போது, ​​பிரார்த்தனையின் நடைமுறையில் முதல் சாதனை சுவாசத்துடனான அதன் தொடர்பாடாகும், இது இதய தாளத்துடன் அதன் தொடர்பு சேர்க்கப்பட்டது.

"ஸ்மார்ட் ஜெபத்தின்" மற்றொரு அம்சம் அதன் நிலையான மறுபரிசீலனை ஆகும். சுவாசத்தின் தாளத்துடன் (உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றம்) தொடர்புடையது, பிரார்த்தனை சூத்திரத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம், இதயத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்த தயங்குபவர்கள் அனுமதித்தனர்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் ஹெசிகாஸத்தின் ஒரு முக்கியமான கண்டுபிடிப்பு "நிதானம்" என்று நியமிக்கப்பட்ட கருத்து.

ஒரு வார்த்தை அல்லது வெளிப்பாட்டை மீண்டும் மீண்டும் சொல்ல முயற்சிக்கவும். சிறிது நேரம் கழித்து, இதை முற்றிலும் இயந்திரத்தனமாக, சிந்தனையின்றி செய்வதை நீங்கள் பிடிப்பீர்கள், அதே நேரத்தில் சில புறம்பான எண்ணங்கள் மனதில் தோன்றும். இந்த வழக்கில், பேசும் வார்த்தையின் பொருள் முற்றிலும் இழந்து மங்கலாகிறது. இந்த எளிய பரிசோதனையானது, பேச்சு சூத்திரத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கு எவ்வளவு வேலை மற்றும் பல பயிற்சிகள் செலவாகும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

"மனதளவில் பிரார்த்தனை செய்யும் போது மாயையில் விழக்கூடாது" என்று சோர்ஸ்கியின் துறவி நில் எச்சரிக்கிறார், "உங்களுக்குள் எந்த யோசனைகளையும், எந்த உருவங்களையும் அல்லது தரிசனங்களையும் அனுமதிக்காதீர்கள், உயரும், வலுவான கனவுகள் மற்றும் அசைவுகள் கூட நின்றுவிடாது. மனம் இதயத்தில் நின்று ஜெபம் செய்கிறது, பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையால் பரிபூரணத்தை அடைந்தவர்களைத் தவிர மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் மன உறுதியைப் பெற்றவர்களைத் தவிர வேறு யாரும் அவர்களை ஆள முடியாது.

இதை எப்படி அடைவது? இந்த நோக்கத்திற்காக, ஹெசிகாஸ்ட்கள் "நிதானம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தினர். மனப் பிரார்த்தனையைச் செய்யும்போது அதன் பொருளைத் தொடர்ந்து அறிந்திருப்பதைக் கொண்டிருந்தது; கடவுளின் பெயரைக் குறிப்பிட்டு, தொடர்ந்து கடவுளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அதே நேரத்தில், உணர்வு அணைக்கப்படக்கூடாது, ஆனால் விழித்திருந்து, செய்யப்படும் செயல்களைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தியோபன் தி ரெக்லஸ் இதைப் பற்றி எழுதினார்:

"எல்லா வேலைகளும் இப்போது கடவுளைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திக்க வேண்டும், அல்லது கடவுளின் முன்னிலையில் உணர வேண்டும்: "கர்த்தரையும் அவருடைய பலத்தையும் தேடுங்கள், இடைவிடாமல் அவருடைய முகத்தைத் தேடுங்கள்" (1 நாளா. 16:11). கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார், உங்கள் எண்ணங்கள் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

"இயேசு ஜெபத்தின் வார்த்தைகளை இயந்திரத்தனமாக மீண்டும் செய்வதோடு உங்களை மட்டுப்படுத்தாதீர்கள் என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள், இதைப் பற்றி சிந்திக்காமல், உங்கள் நாக்கால் மீண்டும் ஜெபிக்கும் இயந்திரத் திறனைத் தவிர , இது மோசமானதல்ல, ஆனால் இந்த விஷயத்தின் சாராம்சம் பயம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்புடன் இறைவனின் முன்னிலையில் நனவாக நிற்கிறது.

அப்பா ஃபிலிமோனின் போதனையான கதையில், பின்வரும் ஆலோசனை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:

“உங்கள் உள்ளத்தில் நிதானமாக இருங்கள், உங்கள் மனதில் நிதானமாக பயத்துடனும் நடுக்கத்துடனும் சொல்லுங்கள்: கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவே, எனக்கு இரங்குங்கள்!<…>நீங்கள் சாப்பிட்டாலும், குடித்தாலும், உரையாடலில் இருந்தாலும், உங்கள் அறைக்கு வெளியே அல்லது சாலையில் இருந்தாலும், நிதானமான சிந்தனையுடனும் கவனத்துடனும் இந்த ஜெபத்தைச் செய்ய மறக்காதீர்கள்.

"நிதானம்" என்பதன் பொருள் பின்வரும் குறுகிய சூத்திரத்தால் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது:

"செயல் இல்லாமல் மனம் நிலைக்காது என்பதால், கடவுளிடம் திரும்பியவுடன், அது கடவுளைப் பற்றி நினைக்கிறது."

வெளிப்படையாக, "நிதானம்" என்பது ஆர்த்தடாக்ஸ் மாயவாதத்தின் அசல் நுட்பமாகும்: பிற மத மரபுகளில் எழுந்த மனோதத்துவத்தில் அத்தகைய நுட்பம் தெரியவில்லை.

"ஃபோடிஸ்மோஸ்" ("அறிவொளி") என்று அழைக்கப்படும் ஹெசிகாஸ்ம் என்ற மாய நடைமுறையின் இரண்டாம் கட்டத்தின் நிறைவு, திகைப்பூட்டும் வெள்ளை ஒளியை அறிவார்ந்த முறையில் உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் ஒரு "பார்வை" மூலம் குறிக்கப்படுகிறது, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகவாதிகளால் மதிக்கப்படுகிறது. தாபோரின் ஒளி, தாபோர் மலையில் இயேசு கிறிஸ்துவின் "உருமாற்றத்தின்" போது அவர் மீது பிரகாசித்தது.

கிரிகோரி பலமாஸ் தனது இறையியலில் இந்த ஒளியை உருவாக்கப்படாத (அதாவது, உருவாக்கப்படாத) தெய்வீக ஆற்றலாகக் கருதினார், "இதன் மூலம் கடவுளுடன் ஐக்கியம் அடையப்படுகிறது (படைத்த ஆன்மாவின் நேரடி ஐக்கியம் மற்றும் படைப்பாளரின் புரிந்துகொள்ள முடியாத சாராம்சம் சாத்தியமற்றதாகக் கருதப்படுகிறது) மற்றும் தெய்வீகப்படுத்துதல் (டீயோசிஸ்) படைப்பாளியின். மனித இயல்பு, உடல் உட்பட. எனவே, ஒளியைப் பற்றிய சிந்தனை பெரும்பாலும் ஹெசிகாஸ்ட்களின் "அதிகம் செய்யும்" (தியானம்) மையப் புள்ளியாகக் கருதப்படுகிறது.

வி.வி. பெச்சோரின். தியானத்தின் சாராம்சத்தில் // உளவியல். பெர்ம், 2011, எண். 22, ப. 20-32

சர்வதேச கிறிஸ்தவ தியான சங்கம் (WCCM) என்பது 1970 களின் நடுப்பகுதியில் பெனடிக்டைன் துறவி ஜான் மைனே என்பவரால் நிறுவப்பட்டு 1991 இல் அதிகாரப்பூர்வமாக பதிவுசெய்யப்பட்ட உலகளாவிய ஆன்மீக சமூகமாகும். சிந்தனை பரிமாணத்தை மீட்டெடுக்கும் பெரிய வேலையின் ஒரு பகுதியாக கிறிஸ்தவ தியானத்தை கற்பிப்பதே இதன் குறிக்கோள் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைதிருச்சபையின் வாழ்க்கையில்.

சமூகம் ஜான் மைனின் சீடர், தந்தை லாரன்ஸ் ஃப்ரீமேன் (OSB) என்பவரால் வழிநடத்தப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ தியானத்திற்கான சர்வதேச மையம் லண்டனில் அமைந்துள்ளது, மேலும் உலகம் முழுவதும் பல உள்ளூர் மையங்களும் உள்ளன.

சமூகம் "சுவர்களுக்கு அப்பால் உள்ள மடாலயம்", நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் உள்ள தேசிய சமூகங்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய குடும்பம். சொசைட்டியின் அடிப்படையானது வீடுகள், திருச்சபைகள், அலுவலகங்கள், மருத்துவமனைகள், சிறைச்சாலைகள், பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகள் - மக்கள் வாழும் எல்லா இடங்களிலும் கூடும் உள்ளூர் தியானக் குழுக்களாகும். சர்வதேச சங்கம் இயற்கையில் எக்குமெனிகல் மற்றும் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் மற்றும் பிற மதங்களின் பிரதிநிதிகளுடன் உரையாடலில் உலகளாவிய "கத்தோலிக்க" ஒற்றுமைக்கு உதவுகிறது. ஒவ்வொரு நாளும் தியானம் செய்யும்படி மக்களை ஊக்குவிக்கிறோம், மேலும் இந்த அனுபவத்தின் சக்தி இதயங்களை மாற்றும் மற்றும் உலகை மாற்றும் என்பதை அறிந்து, வழியில் அவர்களுக்கு உதவ முயற்சி செய்கிறோம்.

தியானம் என்றால் என்ன?

தியானம் என்றால் என்ன என்பதை நன்கு புரிந்து கொள்ள, சிந்தனை என்ற சொல்லின் பொருளை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பண்டைய ஞானத்தில், சிந்தனை என்பது வாழ்க்கையின் குறிக்கோள், ஒரு முழுமையான வாழ்க்கை. ஆனால் அது ஆரம்பிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே கிடைத்தது. சமூக ஏணியில் உயர்மட்டத்தில் உள்ள படித்தவர்களுக்கு மட்டுமே சிந்திக்க நேரமும் வாய்ப்பும் இருந்தது. மார்த்தா மற்றும் மேரியின் கதையில் வாழ்க்கையின் சிந்தனை பரிமாணத்தின் நன்மைகளை இயேசு வெளிப்படுத்தினார். கிறிஸ்தவத்தின் பல்வேறு அம்சங்களுக்கிடையில் நல்லிணக்கத்தை நாம் அடைய வேண்டுமானால், நற்செய்தி மற்றும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் ஆழமான பரிமாணம் நமக்குத் தேவை. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தில், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக சிந்தனை பயிற்சி இருந்தது. பின்னர், இது துறவி, பிரம்மச்சரியத்தின் துறவற வாழ்க்கையுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது, மேலும் பெரும்பாலும் சந்தேகத்துடன் பார்க்கப்பட்டது. தகப்பனைப் போல அன்பிலும் இரக்கத்திலும் பரிபூரணமாக, தங்கள் "சுயத்தை" விட்டுவிட்டு, பொருள் சிக்கல்களையும் கவலைகளையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, பின்னர் சிந்தனைக்கு திரும்பவும், அவருடைய நுகத்தை ஏற்றுக்கொண்டு "இடைவிடாமல் ஜெபிக்கவும்" இயேசு அனைவரையும் அழைத்தார். சிந்தனை என்பது மனித வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான உறுப்பு, அனைவருக்கும் பொதுவானது. மார்த்தா மற்றும் மேரி சகோதரிகள், ஆளுமையின் இரண்டு நிரப்பு பரிமாணங்கள், மற்றும் இரண்டு தனிப்பட்ட படங்கள் அல்ல. மேரியின் அமைதி இல்லாமல், ஆசிரியரின் காலடியில் உட்கார்ந்து, அவர் சொல்வதைக் கேட்கும்போது, ​​​​நாம் மார்த்தாவைப் போல ஆகிவிடுகிறோம்: எரிச்சல், அதிருப்தி, மனச்சோர்வு. இறுதியில், நம் வேலை கூட அதன் உற்பத்தித்திறனை இழக்கிறது. உண்மையில், மேரி மற்றும் மார்த்தா இருவரும் வேலை செய்கிறார்கள்: ஒன்று வெளிப்புறமாகவும் மற்றொன்று உள்நாட்டிலும். சிந்தனை என்பது நமது வேலையின் ஒரு பகுதியாகும், அதன் மற்றொரு பகுதியை சிறப்பாகச் செய்ய உதவுகிறது. மேரியும் மார்த்தாவும் நம் இதயத்தில் இரண்டு அறைகள். அவை ஒன்றுக்கொன்று பூர்த்தி செய்வது மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கையின் முழுமையை உணர ஒருவருக்கொருவர் தேவை.

ஃபாதர் ஜான் மெயின் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ துறவிகளின் போதனைகளில் தியானத்திற்கான எளிய, நடைமுறை மற்றும் உலகளாவிய அணுகுமுறையைக் கண்டுபிடித்தார். இன்று இது எந்த வயதினரும், தொழிலும் உள்ளவர்களால் பயன்படுத்தப்படலாம். இது ஒரு எளிய வழியில்கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய, கத்தோலிக்க மற்றும் சீர்திருத்தம் ஆகிய அனைத்து மரபுகளையும் கொண்ட கிறிஸ்தவர்களுக்கு வாழ்க்கையின் சிந்தனை பரிமாணத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கான கதவை அவர் திறந்தார். இது ஆசியா மற்றும் கிறித்தவத்தின் சிந்தனை மதங்களுக்கு இடையிலான சந்திப்பிற்கான பரந்த சாளரங்களையும் திறந்தது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து, அமைதி, நீதி, ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான இரக்கம், சுற்றுச்சூழலுக்கான அன்பு, நமது ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றிற்காகப் போராடுவதற்கு உதவும் உலகளாவிய ஆன்மீக உணர்வு எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். சமூக நிறுவனங்கள்மற்றும் பொருளாதாரம்.

தியானம் செய்வது எப்படி?

தியானம் உடலுக்கு இயற்கையானது போல ஆவிக்கு இயற்கையானது. கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில் ஆழமாக வேரூன்றிய இந்த பண்டைய ஆன்மீக நடைமுறை, உங்களோடு சமாதானம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் ஆவியுடன் ஐக்கியத்திற்கான எளிய பாதையாகும். தியானம் என்பது பிரார்த்தனையின் "ஒரே வழி" அல்லது ஞானத்திற்கான ஒரே பாதை என்று நாங்கள் கூறவில்லை. ஆனால் தியானம் - அமைதி, அமைதி மற்றும் எளிமை - வெளிப்படுத்தப்பட்ட முழுமை, நம்பிக்கை மற்றும் புனிதத்தின் அனுபவத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. புனிதம் என்பது அன்றாட வாழ்வில் ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் கலவையாகும். ஃபாதர் ஜான் மெயின் உருவாக்கிய எளிய தியானப் பயிற்சியை நாங்கள் வழங்குகிறோம்:

• - அமைதியான இடத்தைக் கண்டுபிடி.
• - ஒரு வசதியான நிலையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், உங்கள் முதுகை நேராக வைத்திருங்கள்.
• - உங்கள் கண்களை மூடு.
• - முடிந்தவரை அமைதியாக உட்காருங்கள்.
• - ஆழமாக சுவாசிக்கவும், அதே நேரத்தில் நிதானமாகவும் விழித்துடனும் இருங்கள்.
• - உங்கள் மந்திரம் அல்லது பிரார்த்தனை சூத்திரத்தை மெதுவாக மீண்டும் சொல்லத் தொடங்குங்கள். வார்த்தைகளைத் திரும்பத் திரும்பக் கேட்கவும்.
• - தியானம் முழுவதும் அமைதியாகவும் நம்பிக்கையுடனும் மந்திரத்தை மீண்டும் செய்யவும்.
• - குறுக்கீடு ஏற்பட்டால் மீண்டும் மீண்டும் செய்யவும்.
• - தியானம் முழுவதும் அதே மந்திரத்தை, நாளுக்கு நாள் மீண்டும் செய்யவும்.

உங்கள் தியானத்தின் தரத்தை நீங்கள் மதிப்பிடக்கூடாது. பழங்கள் உங்கள் இதயத்திலும், உங்கள் வாழ்க்கையிலும், உங்கள் உறவுகளிலும் இயல்பாகவே தோன்றும். உங்களால் கவனம் செலுத்த முடியாவிட்டால் விரக்தியும் ஏமாற்றமும் அடைய வேண்டாம். அதனால்தான் நாம் தியானம் செய்கிறோம் - கவனச்சிதறலைக் கடக்க கற்றுக்கொள்கிறோம். எண்ணங்களையும் படங்களையும் அடக்கவோ கட்டாயப்படுத்தவோ தேவையில்லை. அவர்கள் வந்து போகட்டும், நீங்கள் மந்திரத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள் - பிரார்த்தனை சூத்திரம் அல்லது புனித வார்த்தை.

பண்டைய கிறிஸ்தவ பிரார்த்தனையான மரநாதா மந்திரத்தை நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம் அராமிக், இயேசு பேசினார். இது "கடவுள் வா" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வார்த்தையை சம காலத்தின் நான்கு எழுத்துக்களாக மீண்டும் செய்யவும்: ம-ர-நா-ஃபா. இந்த வார்த்தையைக் கேளுங்கள், அது அதன் அர்த்தத்தை உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தும், ஆனால் அதன் பொருளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டாம். எண்ணங்கள் வந்து போகும், ஆனால் அவற்றை அடக்கவோ எதிர்க்கவோ முயற்சிக்காதீர்கள். அவர்களை சுதந்திரமாக நடமாட விடுங்கள். உங்கள் உணர்வு அலைந்து திரிவதை நீங்கள் உணர்ந்தால், எண்ணங்கள் மற்றும் பதிவுகள் மீண்டும் உங்கள் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளன, நம்பிக்கை மற்றும் அன்புடன் மந்திரத்திற்குத் திரும்புங்கள். ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை தியானம் செய்யுங்கள் (காலை மற்றும் மாலையில் சிறந்தது). தியானத்தின் உகந்த காலம் 30 நிமிடங்கள், ஆனால் நீங்கள் 20 இல் தொடங்கலாம், படிப்படியாக 25 நிமிடங்கள் அல்லது அரை மணி நேரம் வரை அதிகரிக்கலாம். பொறுமையாகவும் எளிமையாகவும் இருங்கள்.

நீங்கள் தியானம் செய்ய முடிவு செய்தால், நான் உங்களுக்கு சில ஆலோசனைகளை வழங்க விரும்புகிறேன். முதலில், உங்கள் முன்னேற்றத்தின் அளவை மதிப்பிடாதீர்கள். தோல்வி அல்லது வெற்றியின் உணர்வுகள் உங்கள் மிகப்பெரிய எரிச்சலூட்டும். தியானத்தில் எந்த விசேஷமான "உணர்வுகளை" தேடாதீர்கள் - விசேஷமாக எதுவும் நடக்கும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கக்கூடாது. இந்த உணர்வு முதலில் விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஏனெனில் மௌனத்தின் அனுபவம் நம்மில் பெரும்பாலானோருக்குப் பரிச்சயமில்லாதது, மேலும் பொதுவாக நாம் பிரார்த்தனை என்று சொல்வதிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. நாமும் எளிமையாகப் பழகவில்லை. இருப்பினும், அமைதி, அமைதி மற்றும் எளிமை ஆகியவை மிக உயர்ந்த குறிக்கோள். இயேசு தனது உவமைகளில் ஒன்றில், ராஜ்யத்தை யாரோ ஒருவர் தரையில் விதைத்த விதைக்கு ஒப்பிட்டார். ஒரு நபர் ஒரு சாதாரண வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், விதை அமைதியாக தரையில் வளர்கிறது, அதனால் "அதைப் பற்றி யாருக்கும் தெரியாது." அந்த வார்த்தை நம் இதயத்தில் வேரூன்றும்போது நமக்கும் அதுவே நடக்கும். மேலும் உவமையில் உள்ளதைப் போல, நேரம் வரும், அது தன்னை உணர வைக்கும். தியானத்தில் இது எப்போதும் கவனிக்கப்படாது, ஆனால் நீங்கள் நிச்சயமாக அதை வாழ்க்கையில் உணருவீர்கள். நீங்கள் ஆவியின் கனிகளை அறுவடை செய்யத் தொடங்குவீர்கள், நீங்கள் அன்பில் வளர்வதைக் காண்பீர்கள். நீங்கள் எப்போதாவது உங்கள் படிப்பை நிறுத்தினால் - ஒரு நாள், ஒரு மாதம் அல்லது ஒரு வருடம் - நம் அனைவருக்குள்ளும் வசிக்கும் ஆவியின் தாராள மனப்பான்மையை நம்பி அவர்களிடம் திரும்பவும்.

ஜான் மேனே மற்றும் கிறிஸ்தவ தியானம் குறித்து கேன்டர்பரி பேராயர்

"ஜான் மெயின் மற்றும் கிறிஸ்தவ சிந்தனை பாரம்பரியத்திலிருந்து நான் எடுத்துக் கொண்ட முக்கிய போதனைகளில் ஒன்று, தியானத்தின் தினசரி பயிற்சியில் ஒரு சிறப்பு வகையான நிலைத்தன்மை மற்றும் நம்பகத்தன்மையின் முக்கியத்துவத்தை மீண்டும் நிலைநாட்ட அவர் எனக்கு உதவினார். நாம் மீண்டும் சொல்லும் நடைமுறை மற்றும் மந்திரத்திற்கு விசுவாசமாக இருப்பது அவசியம். இது ஸ்திரத்தன்மை பற்றி பாலைவன தந்தைகள் கூறியவற்றுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. ஒரு மந்திரத்தைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது மற்றும் தியானம் செய்வது, பிரார்த்தனை சூத்திரத்தை மீண்டும் செய்வது, பாலைவன தந்தைகள் பேசிய வாழ்க்கையின் சூழலில் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இது ஒரு வாழ்க்கை, அதில் நாம் தொடர்ந்து நமது கவலைகள் மற்றும் சுய-கொடியேற்றம், எங்கள் பொறுப்புகளை ஒன்றாக இணைக்க முயற்சிக்கிறோம். (ரோவன் வில்லியம்ஸ், "மௌனம் மற்றும் தேன் கேக்குகள்")

மெட்வெடேவ் மிகைல் யூரிவிச், பெர்ம் மறைமாவட்டத்தின் மூத்த மிஷனரி, "ஆர்த்தடாக்ஸ் பெர்ம்" செய்தித்தாளின் ஆசிரியர்.
கலாஷ்னிகோவா டாட்டியானா பாவ்லோவ்னா, மருத்துவ அறிவியல் வேட்பாளர், பெர்ம் மருத்துவ அகாடமியின் ஆசிரியர்.

முன்னுரை

வாசகருக்கு வழங்கப்படும் கட்டுரையின் எழுத்து அவசரத் தேவையால் ஏற்படுகிறது. இன்று சமூகத்தில் ஆன்மீக வாழ்வில் ஆர்வம் மற்றும் பல்வேறு ஆன்மீக போதனைகளைப் படிப்பது மட்டுமல்லாமல், மருத்துவம், கற்பித்தல் மற்றும் உளவியல் உள்ளிட்ட பல்வேறு அறிவியல்களில் மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பயன்படுத்த தீவிர முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.
இந்த விஷயத்தில் மருத்துவர், ஆசிரியர் அல்லது உளவியலாளர் ஒரு சிறப்புப் பகுதிக்குள் நுழைகிறார்கள் என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும் - ஆன்மீக உண்மை, ஆன்மீக மாறாத சட்டங்கள் உள்ளன. ஆன்மீகத் துறையில், மற்றவற்றைக் காட்டிலும், நியாயமான எச்சரிக்கையின் கொள்கைகள், "எந்தத் தீங்கும் செய்யாதீர்கள்" என்ற கொள்கையை கடைபிடிக்க வேண்டும்.
நவீன மனிதனுக்கு வழங்கப்படும் விளம்பரங்களின் ஸ்ட்ரீமில், அழைப்புகள் உள்ளன தனிப்பட்ட வளர்ச்சி, சுய அறிவு, ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துதல், மகிழ்ச்சி மற்றும் மன அமைதியைக் கண்டறிதல், வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துதல். பெரும்பாலான நவீன கருத்தரங்குகள், உளவியல் பயிற்சிகள் போன்றவை, துரதிர்ஷ்டவசமாக, நவ-இந்து போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அதே நேரத்தில், முன்மொழியப்பட்ட நடைமுறைகளுக்கு மதம் அல்லது தத்துவத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பது முற்றிலும் ஆதாரமற்றது. அவர்களில் பெரும்பான்மையினர் இருப்பதும் சிறப்பியல்பு நேர்மறையான விமர்சனங்கள்அறிவியல் நிறுவனங்கள். எடுத்துக்காட்டாக, கடந்த 25 ஆண்டுகளில் மகரிஷியின் ஆழ்நிலை தியானம் (டிஎம்) 500 க்கும் மேற்பட்ட அறிவியல் ஆய்வுகள், 215 பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள ஆராய்ச்சி நிறுவனங்களில் சோதிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
கிழக்கு ஆன்மீக நடைமுறைகளுக்குப் பின்னால் ஒரு குறிப்பிட்ட மத உலகக் கண்ணோட்டம் உள்ளது என்று நாம் நம்பிக்கையுடன் சொல்ல வேண்டும். பிரெஞ்சு தத்துவஞானி கேப்ரியல் மார்செலின் கூற்றுப்படி, மதத் துறையில் ஒரு தவறு ஆயிரக்கணக்கான ஆத்மாக்களின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும். எனவே, ஒரு நபர் தனது மதத் தேர்வை உணர்வுபூர்வமாகவும் சுதந்திரமாகவும் செய்வது மிகவும் முக்கியம்.
தியானம் உண்மையில் மன ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தி உள் பிரச்சனைகள் மற்றும் மோதல்களை தீர்க்க முடியுமா? அது உண்மையில் பாதுகாப்பானதா? எப்படியும் அதன் பின்னால் என்ன இருக்கிறது? இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்து, இரண்டாயிரம் வருட அனுபவத்தின் கண்ணோட்டத்தில் நவீன ஆன்மீக நடைமுறைகளை மதிப்பீடு செய்யுங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்மற்றும் நவீன அறிவியல், கட்டுரையின் ஆசிரியர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள். ஆன்மீக பிரச்சனைகளில் ஆர்வமுள்ள பரந்த அளவிலான வாசகர்களுக்கு இந்த வேலை உரையாற்றப்படுகிறது; ஆசிரியர்கள், உளவியலாளர்கள், மருத்துவர்கள் உட்பட.

ஏ.எஸ். ஸ்டாரிட்சின், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர், பேராசிரியர்

கிழக்கு தியானம் பற்றி
ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை மற்றும் நவீன அறிவியலின் வெளிச்சத்தில்

ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மீக நடைமுறையைப் பற்றி உரையாடலைத் தொடங்கும்போது, ​​அது ஒரு குறிப்பிட்ட மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும் என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கியம். எந்தவொரு மத உலகக் கண்ணோட்டத்திலும், மதம், அறநெறி மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறை ஆகியவை ஆழமாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. எனவே, ஒரு நடைமுறை அல்லது மற்றொன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​ஒரு நபர் ஒரு முக்கியமான கருத்தியல் தேர்வு செய்கிறார். இந்த தேர்வு அவரது வாழ்க்கையின் முழு வழியையும் கணிசமாக பாதிக்காது, அதன் அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் மாற்றுகிறது, ஆனால் மிக முக்கியமாக, அது அவரது அழியாத ஆத்மாவின் நித்திய விதியை தீர்மானிக்கும்.
சில ஆன்மீக பயிற்சிகள் முற்றிலும் பயன்படுத்தப்படலாம் என்ற கூற்று பயன்பாட்டு நோக்கங்கள், பொதுவான உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் தொடர்பு இல்லாமல், கடுமையான விமர்சனங்களைத் தாங்காது, வாழ்க்கையே மறுக்கப்படுகிறது மற்றும் மனித துயரங்களுக்கு வழிவகுக்கும். ஆன்மீக நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு இதேபோன்ற மேலோட்டமான, அற்பமான அணுகுமுறை இன்று நவீன கல்வியியல், மருத்துவம் மற்றும் உளவியல் ஆகியவற்றின் சில பகுதிகளில் காணப்படுகிறது.
எடுத்துக்காட்டாக, நவீன உளவியலின் போக்கு ஆழ் கோளம் என்று அழைக்கப்படுவதற்குள் ஊடுருவி, அதிலிருந்து பிரித்தெடுக்கும் ஏதோ ஒன்றுஒரு நபரின் உள் மோதல்களைத் தீர்க்க உதவுவதற்காக, பெரும்பாலும் உளவியல் ரீதியாக அல்ல, ஆனால் தார்மீக ரீதியாக, பல புதிய உளவியல் சிகிச்சை நுட்பங்களை உருவாக்குகிறது. இன்று ஒரு புதிய திசை தோன்றியுள்ளது - ஒருங்கிணைந்த மருத்துவம். ஐரோப்பிய மருத்துவத்தின் பாரம்பரியங்களை கிழக்கு நடைமுறைகளுடன் இணைப்பது அதன் குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகும். இந்த திசையின் கட்டமைப்பிற்குள், உளவியல் வகைகளில் ஒன்று கருதப்படுகிறது தியானம். "பிரார்த்தனை சிகிச்சை" போன்ற ஒரு சொல் தோன்றியது.
வேறுபாடு இல்லாதது, கருத்துகளின் குழப்பம் பிரார்த்தனைகள்(குறிப்பாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரார்த்தனை) மற்றும் தியானம்(இந்தோ-திபெத்திய பாரம்பரியத்தைப் புரிந்துகொள்வதில்) தீய நவீன யோசனையிலிருந்து வருகிறது, தீவிரமாக வளரும் "புதிய வயது" உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சிறப்பியல்பு, கடவுள் ஒருவரே, அவரை அடைவதற்கான வழிகள் வேறுபட்டவை மற்றும் ஒரு பொருட்டல்ல.
பிரார்த்தனை மற்றும் தியானம் இரண்டிலும் சில மேலோட்டமான ஒற்றுமைகள் இருந்தாலும், அவற்றுக்கிடையே அடிப்படை வேறுபாடுகள் உள்ளன. பேட்ரிஸ்டிக் போதனையின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து இந்த சிக்கலைக் கருத்தில் கொள்ள முயற்சிப்போம்.
பைபிளின் கதையின்படி, வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, "கடவுள் ஆதாமுக்கும் அவருடைய மனைவிக்கும் தோல் ஆடைகளை உருவாக்கி, அவர்களுக்கு உடுத்தினார்" (). திருச்சபையின் போதனைகளின்படி, "தோல் ஆடைகளின்" கீழ் ஒரு பொது அர்த்தத்தில்புரிகிறது இறப்பு, வீழ்ந்த மனிதன் தனது இரண்டாவது இயல்பாக உணர்ந்தான். இயற்கையின் இந்த மாற்றம் பாவத்திற்கான நீதியான பழிவாங்கலாகும். ஆனால் கடவுளின் இந்த செயலில், நீதி மட்டுமல்ல, அன்பும், வீழ்ந்த நம் முன்னோர்களுக்கு கடவுளின் கவனிப்பும் வெளிப்படுகிறது.
உடல் மரணம் இருப்பதை அனுமதிப்பதன் மூலம், கடவுள் அதை ஊழலுக்கு எதிராக மாற்றுகிறார், இது ஆன்மாவின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் பாவம் மற்றும் ஊழலுக்கு வரம்பை அமைக்கிறது. மரணம், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நேரத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, மரணத்தின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய பகுத்தறிவின் மூலம் விழுந்த மனிதனை மனந்திரும்புவதற்குத் தூண்டுகிறது, எனவே வாழ்க்கை. ஒரு நபரை மொத்த சதையில் வைப்பது ஆன்மீக உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கான வாய்ப்பை இழந்தது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மேலும் அதற்கு நேர்மறை அர்த்தம் இருந்தது. வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, தீமையை நோக்கிய சாய்வு மனிதனின் முழு இயல்பிலும் ஊடுருவியது, இனிமேல் அவர் விழுந்த ஆவிகளுடன் மட்டுமே தொடர்பு கொள்ள முடியும், ஆனால் தேவதூதர் உலகத்துடன் அல்ல, குறிப்பாக கடவுளுடன். கரடுமுரடான சதை, முக்காடு போன்றது, தீய ஆவிகளின் நேரடி செல்வாக்கிலிருந்து அவரை மறைக்கிறது. இல்லையெனில், பேய்கள், முற்றிலும் மற்றும் எப்போதும் தீமைக்காக பாடுபடுகின்றன, மக்களை முற்றிலும் சிதைத்துவிடும், மேலும் மனந்திரும்புதல் மற்றும் வீழ்ச்சியிலிருந்து எழுவது நமக்கு சாத்தியமற்றது என்று செயின்ட் குறிப்பிட்டார். காசியன் ரோமன்.
புதிதாகப் பிறந்த உடலுக்குத் துணிகளைத் துடைப்பதன் மூலம் உடல் ஆன்மாவுக்கு ஒரு சேவையைக் கொண்டுவருகிறது என்று எழுதுகிறார். குழந்தையின் உடல், swaddling ஆடைகள் இல்லாமல் வழக்கமான பெறுகிறது, அதன் உறுப்பினர்கள், தங்கள் மென்மை காரணமாக, அசிங்கமான வடிவங்கள் எடுக்க முடியும்; எனவே ஆன்மா, ஒரு உடலை அணிந்து, ஆவிகளின் உலகத்திலிருந்து மூடிய மற்றும் பிரிக்கப்பட்ட, படிப்படியாக கடவுளின் சட்டத்தைப் படிப்பதன் மூலம் தன்னை உருவாக்குகிறது ... மேலும் "நன்மை மற்றும் தீமைகளை வேறுபடுத்தும்" () திறனைப் பெறுகிறது. பின்னர் அவளுக்கு ஆவிகள் பற்றிய ஆன்மீக தரிசனம் வழங்கப்படுகிறது, மேலும் அது அவளை வழிநடத்தும் கடவுளின் குறிக்கோள்களுக்கு இசைவாக மாறினால், ஒரு சிற்றின்பம், ஏனெனில் ஏமாற்றமும் மயக்கமும் அவளுக்கு மிகவும் குறைவான ஆபத்தானது, மேலும் அனுபவமும் அறிவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். . காணக்கூடிய மரணத்தால் ஆன்மா உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டால், நாம் மீண்டும் ஆவிகளின் அணிகளிலும் சமூகத்திலும் நுழைகிறோம். ஆவிகள் உலகில் வெற்றிகரமாக நுழைவதற்கு, கடவுளின் சட்டத்தின் மூலம் நல்ல நேரத்தில் நம்மைப் பயிற்றுவிப்பது அவசியம், இந்த மாற்றத்திற்காகவே நமக்கு சிறிது நேரம் வழங்கப்படுகிறது - பூமிக்குரிய வாழ்க்கை.
எனவே, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் நோக்கம் கண்ணுக்கு தெரியாத உலகத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை; அதன் நோக்கம் இந்த உலகத்துடனான சந்திப்பிற்கான தயாரிப்பு ஆகும், இது மரணத்திற்குப் பிறகு மட்டுமே முழுமையாக சாத்தியமாகும், மேலும் நமது மாநிலத்தில் அதனுடன் அங்கீகரிக்கப்படாத தொடர்பு மற்றும் தகவல்தொடர்பு ஆபத்தானது மற்றும் நமது ஆன்மாவுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.
புனித பிதாக்களின் போதனைகளின்படி, நமது மனமும் இதயமும் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை உணரும் தனித்துவமான உறுப்புகள் (ஆன்மீக மற்றும் உணர்ச்சிகளின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள், புனித தந்தைகளின் சொற்களில்). அதே நேரத்தில், எண்ணங்களும் அனுபவங்களும் நம் மனதையும் இதயத்தையும் பாதிக்கக்கூடிய தன்னாட்சி அமைப்புகளாகத் தோன்றும். நுழையஅவற்றில்.
நமது மனதுக்கு சிந்திக்கும் திறன் மற்றும் கற்பனை திறன் உள்ளது. எதிரி, முதல் திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பாவ எண்ணங்களை நமக்குத் தெரிவிக்க முயற்சிக்கிறான், இரண்டாவதாக, மயக்கும் படங்களை மனதில் பதிக்க முயற்சிக்கிறான்.
திருச்சபையின் பிதாக்கள், தங்கள் துறவிச் சுரண்டல்களில், ஒரு முழு அமைப்பையும் உருவாக்கினர் ஆன்மீக நிதானம். துறவியின் பணி ஒவ்வொரு எண்ணத்தையும் மிகுந்த கவனத்துடன் நடத்துவதாகும்; படம்; ஆசை; தார்மீக சட்டங்களுடன் அவற்றை ஒப்பிட்டு, பாவம் செய்வதற்கான அழைப்பை கண்டிப்பாக நிராகரிக்கவும், உணர்ச்சியைத் தூண்டவும் (ஆன்மாவின் தீய நிலை). ஆன்மீக பாதையில், உணர்வுகளுடன் போராடும் செயல்பாட்டில், துறவிகள் ஒரு சிறப்பு பார்வை பரிசைப் பெறுகிறார்கள் - வளர்ந்து வரும் எண்ணம் அல்லது ஆசையின் மூலத்தைக் கண்டறிதல்: இயற்கையானது, பேய் உலகில் இருந்து அல்லது கடவுளின் விருப்பத்தால்.
எண்ணங்கள், அனுபவங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை மதிப்பிடுவதற்கும் சரியாக விளக்குவதற்குமான திறன் தெய்வீக கிருபையால் ஒரு நபரின் நிழலின் விளைவாகும். ஆன்மீக குருட்டுத்தன்மையிலிருந்து "உத்தரவாத" விடுதலைக்கான நமது சொந்த முயற்சிகள் எவ்வளவோ வழி இல்லை. ஆன்மீக பார்வையைப் பெறுவது மனிதனின் விருப்பத்தால் அல்ல, ஆனால் நம் ஆவியின் மீது கடவுளின் ஆவியின் தொடுதலால் ஏற்படுகிறது, எனவே, பரிசுத்த ஆவியின் விருப்பத்தால், செயின்ட் எழுதுகிறார். . மனதின் தரம் - எண்ணங்களை சரியாக வேறுபடுத்துதல் அதோனைட் பெரியவர்சிலுவான் சரியாக அழைத்தார் ஞானம்.
பகுத்தறியும் ஆவிகளின் பரிசைப் பெறுவதற்கான நிபந்தனை உள் தூய்மை, மனந்திரும்புதல் மற்றும் பணிவு மூலம் அடையப்படுகிறது. மனந்திரும்புதல் இல்லாமல் பாவத்திலிருந்து சுத்திகரிப்பு இல்லை, மேலும் “ஞானம் ஒரு தீய ஆன்மாவிற்குள் நுழையாது, பாவத்திற்கு அடிமையான உடலில் அது வசிக்காது. ஞானத்தின் பரிசுத்த ஆவியானவர் துன்மார்க்கத்தை விலக்கி, முட்டாள்தனமான ஊகங்களிலிருந்து விலகி, நெருங்கிவரும் அநீதியைக் குறித்து வெட்கப்படுவார்” (ஞானம். சலோ. 1:4-5).
செயின்ட். இக்னேஷியஸ் நாம் படிக்கிறோம்: “... ஒருவரின் பாவத்தைப் பற்றிய ஏராளமான உணர்வு மற்றும் உணர்வு, தெய்வீக அருளால் வழங்கப்பட்டது, முந்துகிறதுமற்ற அனைத்து அருள் பரிசுகளுக்கும். இந்த பரிசுகளைப் பெற ஆன்மாவைத் தயார்படுத்துகிறது. ஆவியின் பேரின்ப வறுமை நிலைக்கு முதலில் வராத வரை ஆன்மா அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.
ஒரு நபரின் தீமைக்கான சாய்வு, பாவத்திற்கான தயார்நிலை மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத போரில் தனது சொந்த பலவீனம் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஒரு பிரார்த்தனை நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது, உதவிக்காக எல்லாம் வல்ல இறைவனிடம் வேண்டுகோள். பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையின் உதவியுடன், உண்மையான சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஆளுமையின் மாற்றம் ஏற்படுகிறது; ஒரு தீய சாய்வு நல்லொழுக்கத்தால் மாற்றப்படுகிறது, மேலும் அது அடக்கப்படுவதில்லை, ஆழ்மனதின் ஆழத்தில் செலுத்தப்படுவதில்லை (நவீன உளவியல் இதை விளக்குகிறது).
ஜெபம் என்பது ஒரு தனிப்பாடல் அல்ல, ஆனால் இறைவன் ஆன்மாவிற்கு பதிலளித்து பரிசுத்த ஆவியின் அருளால் அதை ஒளிரச் செய்யும் உரையாடல். மனிதனின் உள் உலகத்தை ஒளிரச்செய்து, கடவுள் முதலில் அவரைத் தேட கற்றுக்கொடுக்கிறார்: பொருள், தற்காலிகமானது அல்ல, ஆனால் நித்தியமானது மற்றும் உண்மையான மதிப்புமிக்கது. கடவுளுடன் ஜெபத்தில் பேசும் ஒருவர், கடவுள் ஒரு உயர்ந்த மற்றும் சர்வ வல்லமையுள்ளவர், அன்பு நிறைந்தவர், ஆனால் நீதியுள்ளவர் என்பதை உணர்ந்துகொள்கிறார், யாரை ஒருவர் வணங்க வேண்டும். குருட்டு சக்தியைப் போல் நீங்கள் அவரை கையாள முடியாது. கீழ்ப்படிய வேண்டிய தந்தை அவர். இத்தகைய பிரார்த்தனை அனுபவம் ஒரு நபரின் தார்மீக முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிக்கிறது மற்றும் அவரை மிக உயர்ந்த நன்மைக்கு இட்டுச் செல்கிறது - பரலோக ராஜ்யம் (ஹெகுமென் அலெக்சாண்டர் / மிலியண்ட் /). அத்தகைய பிரார்த்தனையின் மாதிரி இங்கே:
"ஓ ஆண்டவரே, எங்கள் மீது கருணை காட்டுங்கள்!
நம் எண்ணங்களை நிதானப்படுத்துங்கள், வீண் சுழல்கிறது. எங்களுக்கு வருத்தத்தையும் கண்ணீரையும் கொடுங்கள், இதனால் அவை எங்கள் இதயத்தின் குருட்டுத்தன்மையை ஓரளவு ஒளிரச் செய்யும், மேலும் எங்கள் தந்தைகள் உமக்குப் பின் நடந்த பாதையை நாங்கள் காண்போம்.
ஆன்மீக நடைமுறைகள்- அமானுஷ்ய-தியோசோபிகல், நவ-இந்து, இன்று புதியதாகக் கூறுகிறது, உண்மையில், கிறிஸ்தவத்தின் பார்வையில், பழைய பேகன் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வரலாற்று பாரம்பரியத்தைக் கொண்ட இந்த உலகக் கண்ணோட்டம், படைப்பாளர் மற்றும் படைப்பு, படைப்பாளரான கடவுள் மற்றும் அவரால் உருவாக்கப்பட்ட வடிவங்கள், வீழ்ந்த ஆவிகளின் உலகத்தை மறுப்பது, மனித இயல்பின் பாவச் சிதைவு ஆகியவற்றின் தரமான அடையாளத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. படைப்பாளியை அவரது படைப்பிலிருந்து வேறுபடுத்தாத பேகன் உணர்வு, "உயர்ந்த நிலைகளை" நாடும், கண்மூடித்தனமாக மர்மமான உலகில் மூழ்குகிறது. துறவி இதுபோன்ற ஒரு நிகழ்வைப் பற்றி தவறான மாயமாகப் பேசுகிறார்: "அவர்கள் ஒரு நல்ல செயலைத் தேடினர், ஆனால் சரியான வழியில் அல்ல, மேலும் கடவுளின் கிருபையால் மட்டுமே எதிர்பார்க்கப்படுவதை அவருடைய பரிசாக மாஸ்டர் செய்ய தங்கள் சொந்த முயற்சிகளால் நம்பினர்."
இத்தகைய மத உணர்வு, உடல், மன மற்றும் ஆன்மீக சக்திகளின் செயல்களை வேறுபடுத்துவதில் தோல்வி மற்றும் தெய்வீக உலகில் மர்மமான அனைத்தையும் சிந்தனையின்றிச் சேர்ப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த அணுகுமுறையின் உருவாக்கம் ஆன்மீக ஒழுக்கம் மற்றும் ஆன்மீக அனுபவத்தின் நல்ல தரத்திற்கான தெளிவான அளவுகோல்கள், ஒழுக்கமற்ற சிந்தனை மற்றும் பேகன் பாரம்பரியம் உருவாகும் நேரத்தில் விஞ்ஞான அறிவின் பற்றாக்குறை ஆகியவற்றால் எளிதாக்கப்பட்டது. பேகன் மாயவாதத்தில், பண்டைய மற்றும் நவீன இரண்டும், அடிப்படையில் சிக்கலான உளவியல்-உடல் நிகழ்வுகள் தெய்வீக வாழ்க்கையின் மண்டலத்தில் தவறாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. அதன்படி, அசாதாரண மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத நிகழ்வுகளுடன் கூடிய நிலைகள் உயர்ந்த உலகத்துடன் இணைக்கப்படுகின்றன. "தெய்வீக உலகில் மூழ்குவதைக் கருத்தில் கொண்டு, ஹிப்னாஸிஸ், தூக்கம், மனோதத்துவத்தின் அசாதாரண மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத நிகழ்வுகள் போன்ற நிகழ்வுகளுடன் வரும் மயக்க நிலைகளை கருத்தில் கொண்டு, பேகன்கள் சுயநினைவின்மை நிலையை ஆன்மீக உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கு ஒப்பானதாகக் கருதத் தொடங்கினர்." சுயநினைவின்மை நிலை என்பது விருப்பமான கட்டுப்பாடு மற்றும் நிறுவப்பட்ட மதிப்புகளுக்கு ஏற்ப நியாயமான தேர்வு இல்லாததால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் தார்மீக தேர்வு சூழ்நிலையில் நோக்கங்களின் போராட்டம் இல்லை.
புறமதத்தில் ஒரு "உயர் நிலையை" அடைய, அனைத்து வகையான போதை, போதை மற்றும் போதைப்பொருள், அத்துடன் இயற்கைக்கு மாறான உற்சாக நிலைக்கு கொண்டு வருவதற்கான பல்வேறு முறைகள் பரவலாக நடைமுறையில் இருந்தன. இன்று, பரிசீலனையில் உள்ள நிலைமைகளை அடைய, நன்கு அறியப்பட்ட மனோதத்துவ முறைகள் கூடுதலாக, திட அடிப்படையிலான முறைகள் அறிவியல் ஆராய்ச்சி, எடுத்துக்காட்டாக, S. Grof இன் முறைகள். இந்த மாநிலங்கள் அனைத்தையும் இணைக்கலாம் பொதுவான கருத்து- "டிரான்ஸ்", "சூப்ரா கார்போரியல் நிலை".
இந்த அணுகுமுறையில் சுயநினைவின்மை நிலை, அதன் விமர்சனத்திற்கு அப்பாற்பட்டு, உயர்ந்த வரிசையின் உண்மைகளை ஆணையிடும் உரிமையைக் கொண்ட நனவுக்கு மேலே வைக்கப்படுகிறது. ஆழ்ந்த தவறுகள் மற்றும் சோதனைகளுக்கான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்கும் மயக்கத்தின் சாட்சியத்தின் உண்மையைச் சரிபார்க்க நனவுக்கு எந்த வழியும் இல்லை என்பது மிகவும் முக்கியமானது. முதலாவதாக, வீழ்ந்த ஆவிகள் உலகில் இருந்து ஒரு நபர் மீது கட்டுப்பாடற்ற செல்வாக்கு ஆபத்து உள்ளது.
துறவியின் கூற்றுப்படி, நமது ஆளுமையின் அடிப்படை சுதந்திரம் மற்றும் உணர்வு. சுதந்திரம் மற்றும் உணர்வு இல்லாமல், பொதுவாக உண்மையை அறியும் திறனை இழந்துவிட்டோம். இந்த விஷயத்தில், "மாயவாதம், உயர்ந்த அறிவின் முறைக்கு பதிலாக, நம் நனவை இருட்டடிக்கும் ஒரு முறையாக மாறும்."
பெரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகளில் ஒருவரான வண. : "... நீங்கள் ஏற்கனவே ஒரு அவமானப்படுத்தப்பட்ட மனதில் நுழைந்து, பாம்பை கொன்றுவிட்டீர்களா, அது மனதின் கீழ் கூடு கட்டி ஆன்மாவின் மறைவிடங்கள் மற்றும் களஞ்சியங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் உங்களைக் கொல்லும்." இவர் தோற்கடிக்கப்படுகிறார் தீய ஆவிகள், கீழ்ப்படியாமை மூலம் நமக்குள் நுழைந்தது, அதே துறவியின்படி, நமக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்ட கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் உதவியால் மட்டுமே. இல்லை, அமானுஷ்ய அறிவியல் என்று அழைக்கப்படுபவை ஒரு குறிப்பிட்ட மர்மமான பாம்பு சக்தியின் ஒரு நபரின் விழிப்புணர்வைப் பற்றி பேசுவது தற்செயலாக இல்லை - “குண்டலினி”, அதன் உடைமை ஒரு நபரை “கடவுளைப் போல” ஆக்குகிறது. இது ஏதேன் தோட்டத்தில் தொடங்கிய ஒரு "குறிப்பிட்ட" பாம்பு சக்தியால் மனித இனத்தின் சோதனையின் தொடர்ச்சி மற்றும் தொடர்ச்சி அல்லவா?
சிறப்பு ஆன்மீக நிலைகளை அனுபவிக்க ஆசை, ஒருவரின் மன மற்றும் உடல் உணர்வுகளை நம்புவது ஆபத்தானது மற்றும் கிறிஸ்தவ ஆன்மீக அனுபவத்தின் பார்வையில் இருந்து ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. வெளிப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்பாடு பரிசுத்த வேதாகமம், ஆன்மீக நிலைகளை ஆய்வு செய்ய வேண்டும், இது சம்பந்தமாக, இயற்கை அறிவியல் அறிவு தவறான மாய நிகழ்வுகளை அடையாளம் காண பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
1 கொரிந்தியர் (12:2) ல் நாம் வாசிக்கிறோம்: "நீங்கள் புறஜாதிகளாக இருந்தபோது, ​​ஊமை சிலைகள் உங்களை வழிநடத்துவது போல, நீங்கள் அவர்களிடம் சென்றீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்." செயலற்ற தலைமையின் நிலையை, எந்த ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தூண்டுதலுக்கும் எந்த விசாரணையும் இல்லாமல் சரணடைவதற்கான தயார்நிலையை அப்போஸ்தலன் பவுல் இவ்வாறு விவரிக்கிறார். அவர் அதை ஒரு பேகன் அரசு என்று வரையறுத்தார். இந்த நிலைக்கு மாறாக, செயின்ட் வார்த்தைகளில் கிறிஸ்தவ போதனை. அப்போஸ்தலன் ஜான் இறையியலாளர் அறிவுறுத்துகிறார்: "ஒவ்வொரு ஆவிக்கும் அடிபணியாதீர்கள், ஆனால் ஆவிகள் கடவுளிடமிருந்து வந்ததா என்று சோதிக்கவும் ..." ().
தற்காலிக உணர்வு ஆன்மீக அமைதி, சிறப்பு ஆன்மீக மகிழ்ச்சிபல்வேறு ஆன்மீக நடைமுறைகள் வழங்குவது "அண்ட" ஆன்மீக பகுதிகளுக்குள் ஊடுருவுவதாகும், அங்கு மனித ஆன்மாவின் ஆழமான ஆழ் பக்கங்கள், அவற்றின் சேதமடைந்த நிலை காரணமாக, விழுந்த ஆன்மீக மனிதர்களுடன் மட்டுமே தொடர்பு கொள்ள முடியும். அதே நேரத்தில், பின்வரும் ஆன்மீக முறை அடிக்கடி கவனிக்கப்படுகிறது: ஏமாற்றப்பட்டவர்களின் அனுபவங்களும் அனுபவங்களும் முதலில் நல்லவை அல்லது நடுநிலையானவை. அவர்கள் பின்னர் விசித்திரமான மற்றும் பயமுறுத்தும் மற்றும் இறுதியில் ஒரு வெளிப்படையான பேய் பாத்திரம் எடுக்க. இயக்கத்தின் எக்ஸ்குருவின் சான்றுகள் இங்கே " புதிய சகாப்தம்"கேத்தரின் லெடர்மேன் (நம்பிக்கை மற்றும் வாழ்க்கை இதழ், எண். 3, 1990). யோகா வகுப்புகள் மூலம் அவள் அனுபவித்தாள் நுண்ணறிவு, அதன் பிறகு அவளுடைய முழு வாழ்க்கையும் ஒரு குறிக்கோளுக்கு அடிபணிந்தது - மக்களின் நனவைப் புதுப்பிப்பதன் மூலம் கிரகத்தைக் காப்பாற்றுதல். அவளுடைய சொந்த "ஒளி" மற்றும் "அறிவொளி" இருந்தபோதிலும், இந்த ஆண்டுகளில் அவள் ஆழ்ந்த மனச்சோர்வுக்கு ஆளானாள். அவள் பழைய வாழ்க்கைக்குத் திரும்ப முயன்றபோது, ​​இனி இது சாத்தியமில்லை என்பதை உணர்ந்தாள். யோகா மற்றும் பலவிதமான தியானங்களால் நிஜத்தில் இருந்து விலகிச் செல்லும் அவளது மனம் செயலற்றதாக மாறியது, அது கையாளப்படுவதை அவள் உணர்ந்தாள், அவளை ஒரு ஆன்மீக கைப்பாவையாக மாற்றினாள். இந்த கண்ணுக்கு தெரியாத சக்திகள் இரக்கமானவை அல்ல, ஆனால் பைபிளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி மிகவும் கொடூரமானவை.
நவீன உளவியலாளருக்கு, அமானுஷ்ய சோதனைகளால் ஏற்படும் விளைவுகளின் இது மற்றும் இதே போன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் மன நோய், ஆழ் மனதின் வேலையில் தலையிடுவதன் விளைவு. ஆர்த்தடாக்ஸ் பார்வையில், இந்த விஷயத்தில், புலப்படும் மன விலகல்களுக்குப் பின்னால் ஒரு மறைக்கப்பட்ட ஆன்மீக உண்மை உள்ளது - விழுந்த ஆவிகளின் உலகம். நம் உலகில் இந்த சக்திகளின் குறிப்பிடத்தக்க வெற்றிகளில் ஒன்று, "தீய" ஆவிகள் அவர்கள், ஆவிகள் இல்லை என்று பலரை நம்ப வைக்க முடிந்தது.
கிறிஸ்தவர்கள் பேகன் மாயவாதத்தை பேய்களுடன் தொடர்புகொள்வதாக தெளிவாக வரையறுத்துள்ளனர், மேலும் பல எடுத்துக்காட்டுகள் இந்த பெயருக்கு முழுமையாக தகுதியானவை என்பதைக் குறிக்கின்றன.
பேகன் ஆன்மீகத்தில் சிந்தனைக்கு பின்னால் என்ன இருக்கிறது?
முதலாவதாக, இந்த சிந்தனைகள் வெறுமனே பழக்கமான தத்துவக் கருத்துகளின் மயக்கமான பிரதிபலிப்பாகும். அதே நேரத்தில், சிந்திப்பவரின் பாதுகாப்பற்ற நிலையைப் பயன்படுத்தி விழுந்த ஆவிகளின் செயலை அவை நன்கு வெளிப்படுத்தக்கூடும். இது எப்போதும் நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். இவ்வாறு, கடைசி இந்து "துறவிகளில்" ஒருவரான ராமகிருஷ்ணரின் வெளிப்பாடுகள், தெய்வத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்ட மற்றும் தெய்வத்தின் வெளிப்பாட்டைக் கொண்ட உலகின் ஒரு தெய்வீக சித்திரத்தின் "சமாதி" நிலையில் அவரது சிந்தனையைப் பற்றி பேசுகின்றன. ஹெர்ம்ஸ் டிரிஸ்மெகிஸ்டஸின் சிந்தனை இனி ராமகிருஷ்ணர் "பார்த்ததை" காட்டவில்லை, ஆனால் எகிப்திய தத்துவம் என்ன கற்பிக்கிறது.
சிந்தனையின் சீரற்ற, முரண்பாடான படங்கள் ஏற்கனவே ஆராய்ச்சியாளர்களை அவற்றை விமர்சனப் பார்வைக்கு கட்டாயப்படுத்துகின்றன. இந்த நிகழ்வுகளுக்கான விளக்கத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் சந்நியாசிகளின் படைப்புகளில் காண்கிறோம், அதன் அனுபவம் சர்ச்சின் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகால வரலாறு முழுவதும் வியக்கத்தக்க வகையில் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துப்போகிறது. ஒரு பெரிய நவீன இறையியலாளர் கருத்துப்படி, முழு திருச்சபையால் பாதுகாக்கப்பட்ட உண்மைக்கு வெளியே, தனிப்பட்டது ஆன்மீக அனுபவம்அனைத்து நம்பகத்தன்மையும், அனைத்து புறநிலையும், உண்மை மற்றும் பொய், உண்மையான மற்றும் மாயை ஆகியவற்றின் கலவையாகும். கிறிஸ்தவ சந்நியாசிகளின் அனுபவம், கிருபையால் முழுமையான மனத் தூய்மையைப் பெற்றவர்களுக்கு மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படும் உண்மையான சிந்தனைகள், கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் கோட்பாடுகளுடன் (பரிசுத்த திரித்துவத்தைப் பற்றி, தேவதூதர்களைப் பற்றி, உலகின் இருப்பைப் பற்றி, கிறிஸ்துவின் அவதாரம் மற்றும் சாதனை, உயிர்த்தெழுதல் பற்றி, கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகை பற்றி, நித்திய வேதனை மற்றும் பரலோக ராஜ்யம் பற்றி).
கருணை ஒளியின்றி சிந்தனையை அணுகுபவன் கற்பனைகளை கட்டமைக்கிறான், சிந்தனைகள் இல்லாதவன், கனவான ஆவியில் சிக்குண்டு, கற்பனைகளுடன் கனவு காண்கிறான் என்பதை அறியட்டும், புனித. .
இந்த அனுபவத்திலிருந்து, ஆன்மா கடவுளை அணுகும்போது, ​​அதன் சொந்த குறைபாடு இன்னும் தெளிவாக உணரப்படுகிறது. எனவே, தெய்வீக பரிபூரணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் அனுபவம் துறவியில் மனந்திரும்புதலின் உணர்வையும் கடவுளின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதற்கான வைராக்கியத்தையும் பலப்படுத்துகிறது.
ஒரு நபர் கடவுள் மற்றும் அவரது அண்டை வீட்டாரின் அன்பை அடையும்போது கடவுளைப் பற்றிய மிக உயர்ந்த அறிவு வெளிப்படுகிறது, ஏனென்றால் "அன்புள்ள ஒவ்வொருவரும் கடவுளிடமிருந்து பிறந்து கடவுளை அறிவார்கள் ... ஏனென்றால் கடவுள் அன்பே" ().
மாறாக, ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை ஒரு பரிசுத்தமாக சந்திக்கும் கிறிஸ்தவ அனுபவத்திற்கு மாறாக, "வெளிச்சம்" என்ற கிழக்கு மாய அனுபவம் ஆள்மாறான கடலில் நனவைக் கரைக்கும் அனுபவத்தை அளிக்கிறது. அதன்படி, இந்த அனுபவம் ஒருபோதும் மனந்திரும்புதலின் தொடக்கத்திற்கு வழிவகுக்காது. மேலும், பல எடுத்துக்காட்டுகள் இது சுயமரியாதை உணர்வை உருவாக்க முடியும் என்பதைக் காட்டுகின்றன, இது பெரும்பாலும் ஆடம்பரத்தின் பிரமைகளாக மாறும். நமது இளம் சமகாலத்தவரான டி.வி.கண்டிபாவின் அத்தகைய "சிந்தனையின்" விளைவு இதோ, அவர் "SC சிகிச்சையின் அடிப்படைகள்" புத்தகத்தில் விவரித்தார். அவரது கருத்துப்படி, இயேசு கிறிஸ்து, புத்தர், கிருஷ்ணர் ஆகியோரின் ஆன்மீக அனுபவம் கண்டிபாவின் மகத்தான மற்றும் ஐக்கியப்பட்ட உணர்வின் சிறப்பு நிகழ்வுகள் மட்டுமே! ஒருவேளை இந்த ஆன்மா இனி ஒருபோதும் ஏசாயா தீர்க்கதரிசியைப் போல் கூக்குரலிட முடியாது: “ஐயோ! நான் இறந்துவிட்டேன்! ஏனென்றால் நான் அசுத்தமான உதடுகளை உடையவன், அசுத்தமான உதடுகளை உடைய ஜனங்களுக்குள்ளும் வாழ்கிறேன்” (). இந்த "ஒளிமயமான" ஆன்மாவிற்கு இரட்சிப்புக்கான பாதை என்றென்றும் மூடப்படும் என்பதே இதன் பொருள்.
இன்னும் விரிவாகப் பார்ப்போம் ராஜ யோகா தியானம்மாயமான கிழக்கு நடைமுறைகளில் ஒன்றாக, இது உயர்ந்த அறிவை அடைவதற்கும், வல்லரசுகளைப் பெறுவதற்கும், இயற்கை மற்றும் மக்களின் கூறுகள் மீது அதிகாரம் பெறுவதற்கும் ஒரு வழிமுறையாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த வழக்கில், மனோதத்துவ நுட்பங்கள் மற்றும் சில கட்டுப்பாடுகள் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன, உடல் அல்லது சாதாரணமான, மனித (தெய்வீக அல்ல) இயற்கையின் மருந்துகளில்: இறைச்சி, மீன், முட்டைகளை மறுப்பது, சூதாட்டம், மருந்துகள்.
மனந்திரும்புதல், மனசாட்சி, மனவருத்தம், கடவுள் பயம், கடவுள் மற்றும் மக்கள் மீது தியாகம் செய்யும் அன்பு பற்றி ஒரு வார்த்தையும் இல்லை, மற்றவர்களின் சுமைகளை சுமக்கவோ அல்லது ஒருவருக்காக ஆன்மாவைத் தியாகம் செய்யவோ அழைப்பு இல்லை.
ராஜயோகத்தில் உள்ள உலகம் ஒரு வகையான உருவமற்ற வெகுஜனமாக, உங்கள் அணுகுமுறைக்கு ஏற்ப, நீங்கள் எதையும் உருவாக்கக்கூடிய ஒரு வகையான பொருளாகக் கருதப்படுகிறது: "நான் என்னை மாற்றினால், நான் உலகை மாற்றுகிறேன்." ராஜயோகத்தின் திறமைசாலிகள் தங்கள் மனநிலையை கவனமாக கண்காணிக்க கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறார்கள். ஒரு எண்ணமோ, செயலோ அல்லது வெளிப்புற நிகழ்வுகளோ "என் மனநிலையை இருட்டடிப்பு" அல்லது அசௌகரியத்தை கொண்டு வரக்கூடாது. எனவே, உள் அமைதியைக் குலைக்கும் அனைத்தும் எதிர்மறையாகக் கருதப்படுகின்றன. இது ஒரு தனித்துவமான சாதனை ஆன்மீக மயக்க மருந்து.
உலகளாவிய மனித ஒழுக்கத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, ஆன்மீக அபிலாஷைகளின் ஒரு முடிவாக ஆன்மீக ஆறுதலுக்கான அழைப்பு மிகவும் சந்தேகத்திற்குரியது. இரக்கம், ஒருவரது அண்டை வீட்டாரின் வலி, வன்முறை மற்றும் அநீதிக்கு எதிரான எதிர்ப்பு போன்ற உணர்வுகள் நம் சமூக செயல்பாட்டை தீர்மானிக்கும் மன அமைதிக்கான விருப்பத்திலிருந்து உருவாகின்றனவா? இந்த நிலை ஆன்மீக உயர்வு அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக முடக்கத்தின் வெளிப்பாடு அல்லவா? “சந்தோஷப்படுகிறவர்களோடு சந்தோஷப்படுங்கள், அழுகிறவர்களோடு அழுங்கள்” என்று பைபிள் நம்மை அழைக்கிறது.
இதற்கிடையில், வலி, உடல் உடலுக்கு கூட, சுய-பாதுகாப்பின் வெளிப்பாடாகும், மேலும் நோயியல் நோய்க்குறி - வலியை அடையாளம் காணத் தவறியது - நோயாளியின் கடுமையான காயங்கள் மற்றும் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும். மருத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், நேர்மறையாக மட்டுமே சிந்திக்க வேண்டிய தேவை ஒரு நபரின் திறன்களுடன் ஒத்துப்போவதில்லை மற்றும் ஆழ்ந்த மன மோதலை உருவாக்குவதற்கும், மயக்கமற்ற பகுத்தறிவற்ற பாதுகாப்பு வடிவங்களைத் தேடுவதற்கும் அடிப்படையாகும்.
மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், கற்பனையான ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அமைதியை அடைவதற்கான ஆசை ஈடுசெய்ய முடியாத ஆன்மீக இழப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது: "இதயத்தின் வலியின்மை மனதைக் குருடாக்குகிறது" (Ver.). "அடக்கம் என்பது பகுத்தறிவின் விளைபொருளாகும், பகுத்தறிவு என்பது சோதனையின் விளைபொருளாகும்" என்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இந்த எண்ணத்தை உறுதிப்படுத்துவதைக் காண்கிறோம். . Optina மூத்த Hieroschemamonk Macarius, நாம் இறைவனுடன் மகிமைப்படுத்தப்பட விரும்பினால், நாம் அவருடன் துன்பப்பட வேண்டும், மேலும் அவர் நமக்கு அனுப்ப விரும்புவதை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று கூறினார்.
வல்லரசுகளின் அங்கீகரிக்கப்படாத கையகப்படுத்தல், அந்த பாதையையும், நமது பூமிக்குரிய இருப்பு காலத்திற்கு இறைவன் நிறுவிய தடைகளையும் கடந்து, ஒரு நபரை தீமையிலிருந்து காப்பாற்றாது, மேலும் அவர் உணர்ச்சிகளால் கிழிந்து, கிறிஸ்துவின் அன்பிற்கு பதிலாக, உலகத்தின் மீது குளிர்ந்த அலட்சியம். மற்றும் அண்டை, சுய மேன்மை, குறிப்பிடத்தக்க "ஆன்மீக அறிவு" சாதனை மட்டுமே ஆகிறது உள் ஆறுதல். ராஜயோகத்தில் தியானத்தின் உள்ளடக்கம் இங்கே: "நான் கடவுளின் குழந்தை, நான் சக்தி, நான் இயற்கையால் தூய்மையான மற்றும் அமைதியானவன், நான் நித்தியமானவன், நான் அழியாதவன்." இவை அனைத்தும் தியானத்தை உருவாக்குகிறது மந்திர பயிற்சி.
தியான நுட்பம் பல உளவியல் நுட்பங்களை உள்ளடக்கியது. ஆரம்பத்தில், இது கவனத்தை கையாளுதல். இது ஒரு வெளிப்புற பொருளின் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டும், அதாவது, அது முதலில் உணர்ச்சி பொருளின் மீது தங்கியுள்ளது. அடுத்த கட்டம் ஒரு குறிப்பிட்ட படத்தை உருவாக்கும் செயலில் கற்பனை. அடுத்து, பார்வை உறுதிப்படுத்தப்பட்டு மறுசீரமைக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம் கற்பனையின் படைப்புகள் பொருளின் சாயலைப் பெறுகின்றன, அதை மாற்றுகிறது. உடல் இயல்பு. ஆன்மாவின் பொருளிலிருந்து வேறுபட்ட யதார்த்தம் உருவாக்கப்படுகிறது. முடிவில், பயிற்சியாளர் தியானத்தின் விஷயத்துடன் ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்கிறார், தன்னை, அதில் தனது உணர்வு மற்றும் தனித்துவத்தை கலைக்கிறார்.
எனவே, யோக செறிவு உணர்வு-அற்புதமானது, ஒரு யோசனை, ஒரு உருவத்துடன் தொடர்புடையது.
ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவியின் பிரார்த்தனையில், கவனத்தின் செறிவு ஆன்மீகம், படங்கள் இல்லாமல், இது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மன பிரார்த்தனை, அல்லது புத்திசாலித்தனமாக செய்கிறார்.
பல புனித பிதாக்கள் பிரார்த்தனையின் போது உணர்ச்சிகரமான உருவங்களின் ஆபத்துகள் மற்றும் அவற்றின் ஆதாரங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். “கடவுளின் அன்பே, கவனமாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் கேளுங்கள். உங்கள் வேலையைச் செய்யும்போது, ​​​​வெளியில் அல்லது உள்ளே வெளிச்சம் அல்லது நெருப்பு, அல்லது கிறிஸ்துவின் முகம், உதாரணமாக, அல்லது ஒரு தேவதை அல்லது வேறு யாராவது, தீங்கு விளைவிக்காதபடி அதை ஏற்றுக்கொள்ளாதீர்கள்" (செயின்ட்). “உடல் கண்களால் ஒளியைப் பார்ப்பவர்களும், மூக்கால் தூபத்தை மணக்கிறார்கள், காதுகளால் குரல்களைக் கேட்பவர்களும் மயக்கப்படுகிறார்கள். இவர்களில் சிலர் ஆத்திரமடைந்து, பித்துப்பிடித்து இடம் பெயர்ந்து வருகின்றனர். மற்றவர்கள் பிசாசை ஏற்றுக்கொண்டு ஏமாற்றப்பட்டனர், அவர் மாற்றப்பட்டு, ஒளியின் தேவதையின் வடிவத்தில் அவர்களுக்குத் தோன்றினார், ஆனால் அவர்கள் அவரை அடையாளம் காணவில்லை, எந்த சகோதரரிடமிருந்தும் அறிவுரைகளைக் கேட்க விரும்பாமல், இறுதிவரை சரிசெய்யாமல் இருந்தனர். இவர்களில் சிலர் பிசாசினால் அவ்வாறு செய்யத் தூண்டப்பட்டு, தங்கள் உயிரை மாய்த்துக் கொண்டனர்; சிலர் படுகுழியில் தள்ளப்பட்டனர், மற்றவர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டனர்" (வெளி.
பெரும்பாலும் இந்திய ஆசிரியர்கள், உதாரணமாக, ராஜயோகத்தின் அதே போதனையின் பிரதிநிதிகள், பயிற்சியாளர்களை மனரீதியாக உடலை விட்டு வெளியேறி பின்தொடருமாறு அழைப்பு விடுக்கின்றனர். சிவப்பு ஒளி- "ஆனந்தம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம்." இந்த ஆன்மீக நிகழ்வைப் பற்றி ரெவ். : “மாயையின் தீய ஆவி, நெருங்கி, மனதைக் குழப்பி, இதயத்தைக் கடினப்படுத்தி, இருளாக்குகிறது, உயர்வை உண்டாக்குகிறது, மூளையைக் குழப்புகிறது, கண்களுக்கு ஒரு கனவு ஒளியைக் காட்டுகிறது - பிரகாசமாகவும் தூய்மையாகவும் இல்லை, ஆனால் சிவப்பு, மனதை வெறித்தனமாக்குகிறது, அபத்தமான மற்றும் அவதூறு பேச்சுகளை உச்சரிக்க நாக்கை ஊக்குவிக்கிறது. மேலும் இந்த மாயையின் ஆவியைக் காணும் எவருக்கும் அவரிடம் தயவோ, பணிவோ அல்லது பிரார்த்தனையோ இல்லை, ஆனால் அவர் தொடர்ந்து தனது நற்பண்புகளைப் பற்றி பெருமை பேசுகிறார் மற்றும் வீணாகிறார். அதெல்லாம் உண்மை!
கிழக்கு ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஒரு சிறப்பு இடம் மந்திர யோகாவால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது - ஹரே கிருஷ்ணர்களின் முறை, திபெத்திய புத்த மதம், ஆழ்நிலை தியானம் (டிஎம்) மற்றும் பிற போதனைகள். மந்திர யோகாவின் குறிக்கோள் அறிவு மற்றும் தரிசனங்களின் சாதனை, வல்லரசுகளின் வளர்ச்சி மட்டுமல்ல, "மந்திர தெய்வம்" (உதாரணமாக, கிருஷ்ணா) உடனான நேரடி உணர்ச்சி பார்வை மற்றும் தொடர்பு. அத்தகைய தொடர்புகளின் பலன்கள் பேரின்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நிலை.
வார்த்தை மந்திரம்இரண்டு வார்த்தைகளில் இருந்து வருகிறது: மனிதன்- மனம், tra- தனித்துவமான வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளை மதிப்பிடுவதில் இருந்து மனதை விடுவித்தல் - சம்சாரம்.
நீங்கள் ஒரு மந்திரத்தை நீண்ட நேரம் மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னால், இது இந்து சமயக் கடவுளின் தெய்வங்களில் ஒன்றின் பெயர், இந்த தெய்வத்தின் வருகை மற்றும் அவருடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் உங்களுக்கு வெகுமதி கிடைக்கும் என்று வாதிடப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மந்திரத்திற்கும் ஒரு சிறப்பு பெயர் உண்டு முள், அல்லது ஆதரவு, மந்திரம் உச்சரிக்கும் போது நீக்கப்பட்டு அந்த மந்திரத்தின் குலதெய்வத்தை தரிசனம் செய்யும் வாய்ப்பு அந்த நபருக்கு கிடைக்கிறது.
இந்த விஷயத்தில், ஒரு நல்ல நோக்கத்திற்காக இறைவன் நமக்கு உடுத்திய அந்த தோல் ஆடைகள் தெளிவாகக் கிழிக்கப்படுவதைக் காண்கிறோம். யோகி சிவானந்தா தனது சொந்த தெய்வத்தின் ஒவ்வொரு மந்திரம் அல்லது "தேவதா" இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், அதை "ஒரு அமானுஷ்ய நிறுவனம், உயர்ந்த அல்லது கீழ்" என்று வரையறுக்கிறார், இது "ஆதாரம்" மந்திர சக்திகள்»,
ஒரு மந்திரம் ஏற்படுத்தலாம் என்று ஒப்புக்கொள்கிறேன் குறைந்தசாரம், அதாவது பேய், இந்த போதனைகள் பகுத்தறிவதற்கான வழியை வழங்கவில்லை அதிகமற்றும் குறைந்தநிறுவனங்கள். மேலும், நவீன ஆன்மீகப் பள்ளிகளின் பிரதிநிதிகளின் உதடுகளிலிருந்து தேவதைகளும் பேய்களும் கர்மாவின் விளைவாக எழுகின்றன என்ற கருத்தை நான் கேள்விப்பட்டேன், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரு நேரத்தில் ஒரு தேவதை அல்லது பேயாக இருக்கலாம்! கிறிஸ்தவத்தின் பார்வையில், ஆன்மீக உலகின் கட்டமைப்பைப் பற்றிய அத்தகைய பார்வை, சிந்தனையில் செயலற்ற தன்மைக்கான அழைப்போடு இணைந்து, பேய் மயக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும். கிறிஸ்தவர்கள் பகுத்தறியும் ஆவிகளின் தெளிவான அறிகுறிகளைக் கொண்டுள்ளனர். “கடவுளின் ஆவியை (மற்றும் பிழையின் ஆவியை) இந்த வழியில் அறிந்து கொள்ளுங்கள்: இயேசு கிறிஸ்து மாம்சத்தில் வந்ததாக ஒப்புக்கொள்ளும் ஒவ்வொரு ஆவியும் கடவுளிடமிருந்து வந்தது. மாம்சத்தில் வந்த இயேசு கிறிஸ்துவை ஒப்புக்கொள்ளாத ஒவ்வொரு ஆவியும் கடவுளிடமிருந்து வந்ததல்ல, மாறாக அந்திக்கிறிஸ்துவின் ஆவி” ().
மந்திர யோகம் முக்திக்கான உண்மையான பாதை அல்ல என்ற உண்மையை, மந்திர யோகத்துடன் இருக்கும் முன்நிபந்தனைகளால் தீர்மானிக்க முடியும், எடுத்துக்காட்டாக, கிருஷ்ண மதத்தில். அவற்றில், ராஜயோகத்தைப் போல, மனந்திரும்புதலைப் பற்றி, ஒருவரின் மனசாட்சியைப் பற்றி, எதிரிகளிடம் தியாகம் செய்யும் அன்பைப் பற்றிய வார்த்தைகள் இல்லை, இறைவனுக்குப் பிறகு ஒருவரின் துன்பத்தின் சிலுவையைச் சுமக்க வேண்டியதன் அவசியம் மற்றும் மிதமான மற்றும் துல்லியத்திற்கான மருந்துகளை நாம் காண முடியாது. வளரும் அகங்காரம் மற்றும் மனநிறைவு (வாக்குறுதி) ஆகியவற்றுடன் இணைந்துள்ளன முழு அறிவு, மற்றும் பிற பாதைகள் அறியாமை என்று அறிவிக்கப்படுகின்றன). வீரம் மற்றும் சுய தியாகத்திற்கான அழைப்பு கூட ஆன்மாவை ஒரு வக்கிரமான ஆன்மீக விநியோகத்திலிருந்து காப்பாற்றாது. இங்கே நாம் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு நோயைக் காண்கிறோம்: கிருஷ்ணருடன் பேரின்பத்தை அடைவது, கிறிஸ்துவுடன் சிலுவையில் அறையப்படுவதன் மூலம் நித்திய மரணத்திலிருந்து இரட்சிப்பு அல்ல. இந்த தவறான ஆன்மீக பாதைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான கற்பனையான நீதியுள்ள நபரைப் பெற்றெடுக்கின்றன, அவருடைய சுய-உயர்வு மாயையால் இருட்டாகின்றன.
மற்றொரு ஆன்மீகப் பயிற்சியைப் பார்ப்போம் - மாறும் தியானம், இந்திய குரு ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் (ஓஷோ) போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. அதில் உள்ள உள் வளர்ச்சியின் நுட்பம் என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது ஆன்மீக வளர்ச்சிதிறமையானவர் குருவின் ஆளுமையின் அணுகுமுறை மற்றும் பற்றுதலைப் பொறுத்து உருவாக்கப்படுகிறார். இவை அனைத்தும் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தின் யோசனையுடன் தொடர்புடையதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த ஆன்மீக பயிற்சியின் உதவியுடன், "முந்தைய வாழ்க்கை அனுபவங்களின் விளைவுகள் அகற்றப்பட்டு ஆற்றல் பெறப்படுகிறது" என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு டைனமிக் தியான அமர்வும் ஒரு டிரம் அடிக்க குழப்பமான சுவாசத்துடன் தொடங்குகிறது. இத்தகைய சுவாசத்துடன் கூடிய நுரையீரலின் ஹைப்பர்வென்டிலேஷன் காரணமாக, ஒரு நபர் அதிகப்படியான ஆக்ஸிஜனைக் குடித்துவிடுகிறார். அவர் கத்தவும், தரையில் உருட்டவும், தன்னார்வ இயக்கங்களைச் செய்யவும் அறிவுறுத்தப்படுகிறார். ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் சிறப்பு நிலை மர்மமான ஒன்று என்று விளக்கப்படுகிறது, குரு வைத்திருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட ரகசியத்திற்கு நன்றி. உண்மையில், பேராசிரியர் டாக்டர் மார்கரெட் டெய்லர் சிங்கரின் (கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம்) கருத்துப்படி, இந்த நிகழ்வு ஒரு தெளிவான உடலியல் விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் இது ஒரு தந்திரத்தைத் தவிர வேறில்லை.
எடுத்துக்காட்டாக, தொழில்முறை உளவியலாளர்கள் குரு ரஜ்னீஷுடன் இணைந்து பிரிவில் பணியாற்றினர். அந்த நபர் தனது முந்தைய வேதனையான நிலைக்கு காரணம் என்று தலைவர்கள் மக்களை நம்ப வைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர் ... தனது நடத்தையில் போதுமானதாக இல்லை. "குணப்படுத்தப்பட்ட" சில நாட்களுக்குப் பிறகு, மக்கள் தங்களைத் தாங்களே சிந்திக்கும் திறனை இழக்கிறார்கள், தங்கள் சொந்த வாழ்க்கை வரலாறு இல்லாதவர்களாக மாறுகிறார்கள். ஆட்டிஸ்டிக் அமீபாஸ். இப்போது அவர்கள் "புதிய கோட்பாட்டை" ஏற்றுக்கொள்ள தயாராக உள்ளனர். இதைச் செய்ய, நீங்கள் முதலில் உங்களுக்குள் இருக்கும் குருவை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த நிலையில் மக்களிடம் பகுத்தறிவு சிறிதும் இல்லை. அவை உண்மைக்குப் புறம்பானது, வரலாற்றிற்குப் புறம்பானவை.
மக்கள் ரஜ்னீஷ் பிரிவில் இருப்பதன் விளைவுகள் இவை.
ஹாம்பர்க் இசைக்கலைஞர், 26 வயது. அவர் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது, "அவருக்கு முற்றிலும் ஆற்றல் இல்லை" என்று அவர் சொல்வதை உடனடியாக மறந்துவிடுகிறார்.
பெர்லினைச் சேர்ந்த செவிலியர், 29 வயது. அவள் "திரும்பப் பெறுதலால்" அவதிப்பட்டாள். பிரிவை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவள் தொடர்ந்து சிந்திக்க முடியாமல் தற்கொலை செய்து கொண்டாள். முனிச்சைச் சேர்ந்த ஒரு பத்திரிகையாளரின் கூற்றுப்படி, ரஜ்னீஷின் ஒரு டஜன் முன்னாள் சீடர்களை அவர் அறிந்திருக்கிறார், அவர்கள் பிரிவை விட்டு வெளியேறிய பிறகு மனதளவில் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டனர்.
மனநல மருத்துவர் பெட்டி டில்டன் (இங்கிலாந்து) மருத்துவத்தின் உதவியின்றி, பிரிவின் முன்னாள் பின்பற்றுபவர்கள் சாதாரண வாழ்க்கைக்குத் திரும்ப முடியாது என்று நம்புகிறார். இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், "மாஸ்டர்" க்கு புகார் செய்வதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. "உங்கள் திறன்களில் எனக்கு ஆர்வம் இல்லை. உணர்ச்சித் தடைகளை உடைக்க ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் என்னிடம் வருகிறார்கள். அவை சேதமடையாது என்பதற்கு எங்கே உத்தரவாதம்? நீங்கள் மோசமாக உணர்ந்தால், அது எப்படி இருக்க வேண்டும். இதெல்லாம் காதல் என்ற பெயரில் நடக்கிறது. இது உங்கள் சொந்த சக்திக்கான பயணம்." அவநம்பிக்கையான சூழ்நிலைகளில் உள்ளவர்கள் தோராயமாக அதே பதில்களைப் பெறுகிறார்கள்.
ஆகவே, ஹிந்து-அமானுஷ்யத்தில் மூழ்கி, கிறிஸ்தவ ஆன்மீக வாழ்வில், மதங்களின் வரலாற்றைப் படிக்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாணவரின் வார்த்தைகளில், "இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட மனோ-ஆன்மீக செயல்முறைகள், ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை பின்பற்றப்படுகின்றன. வெவ்வேறு பாதைகள்."
யோக-அமானுஷ்ய பயிற்சியின் பாதையைப் பின்பற்றும் ஒரு நபர் முதலில் சோம்னாம்புலிஸ்டிக் செயலற்ற தன்மையில் மூழ்கி, ஆன்மாவை தனித்தனி பகுதிகளாக சிதைக்கச் செய்கிறார். எந்தச் செயலும் சாத்தியமில்லாத ஒரு நிலைக்குத் தன்னைக் கொண்டு வந்த அவர், தனது சிதைந்த விருப்பத்தின் முயற்சியின் மூலம், அதன் உள்ளடக்கத்தின் இரகசியங்களை மேலோட்டமானவர்களிடமிருந்து கட்டாயப்படுத்த வேண்டும் என்று கற்பனை செய்கிறார். இது தவறான உருவங்கள் மற்றும் தரிசனங்களின் நடைமுறையாகும், இதில் மனித ஆவி இன்னும் கண்மூடித்தனமாகி, அசாதாரண உணர்வுகளின் வலையில் இழுக்கப்படுகிறது, அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியாது.
அமானுஷ்ய பாதைக்கு மாறாக, கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதை மட்டுமே குறிக்கோளாகக் கொண்ட ஒரு கிறிஸ்தவர், எப்போதும், ஆன்மீக வாழ்வின் அனைத்து நிலைகளிலும், தனது ஆன்மாவை ஒருமுகப்படுத்தவும் சுறுசுறுப்பாகவும் வைத்திருக்கிறார். ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது மனதையோ அல்லது உணர்வையோ கைவிடுவதில்லை, அவை சிதைவதில்லை, அவர் வேறு உணர்வைப் பெறுவதில்லை - ஞானத்தின் ஆவியால் ஒரு நபரை மனம் இல்லாதவராக ஆக்குவது சாத்தியமில்லை. இங்கே ஆளுமை சிதைவு பற்றி பேச முடியாது, மாறாக, ஆன்மீக சக்திகளின் ஒன்றுகூடல், அவற்றின் செறிவு. இது கடவுள் மற்றும் மனிதனின் பரஸ்பர செயலின் மூலம் நிகழ்கிறது: இறைவன் தனது கிருபையால் முயற்சி மற்றும் விடாமுயற்சிக்கு பதிலளிக்கிறார். இதைச் செய்ய, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இறைவனின் வார்த்தைகளின்படி, உங்கள் உணர்ச்சிகளின் இதயத்தை நீங்கள் சுத்தப்படுத்த வேண்டும், உங்கள் பாவச் சித்தத்தை கைவிட வேண்டும்: "உன்னையே மறுத்து, உன் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்பற்று" (). ஆனால் நமது சுயத்தை வெல்வது தனித்துவத்தை அழித்துவிடாது. மேலும், அது அவளுடைய உண்மையான உருவத்தை மீட்டெடுக்கிறது. நமது விருப்பத்தை நிராகரிப்பது நமது சுதந்திரத்தை அழித்துவிடாது, ஏனென்றால் கடவுளின் சர்வ அறிவும் சர்வ வல்லமையும் இல்லாமல் உண்மையான சுதந்திரம் இருக்க முடியாது. உணர்ச்சிகளால் சுத்தப்படுத்தப்பட்ட இதயத்தில், காதல் குடியேறி ஆட்சி செய்கிறது.
பரிசுத்த பிதாக்கள் கற்பிப்பது போல மனமும் இதயமும் கடவுளைப் போன்றது, மேலும் அவர்களின் ஆன்மீகத் தொகுப்பில், கடவுள்-உருவம் மற்றும் தெய்வமாக்கல் ஆகியவை பூமிக்குரிய இருப்புக்கான இறுதி இலக்காக உணரப்படுகின்றன. உணர்வுகளிலிருந்து தூய்மையடைந்த மனம் இதயத்தில் நுழைகிறது. இது இதயத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதாகும். மனம் மற்றும் இதயத்தின் செயல்பாட்டின் பிரிப்பு மற்றும் சுயாட்சி பிரார்த்தனை செறிவூட்டலில் வெல்லப்படுகிறது.
பிரார்த்தனை மனிதனின் முழு இயல்பையும் மாற்றுகிறது. மனம் மனிதனின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் கொண்டு செல்லப்பட்டு தெய்வீக மண்டலத்திற்குள் நகர்கிறது, இங்கே அது அகநிலைவாதத்தின் படுகுழியில் இருந்து, உலகம் முழுவதும் சிதறாமல், உலக விஷயங்களின் மீதான ஹெடோனிக் பற்றுதலிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. பிரார்த்தனையின் மர்மத்தில் விழித்தெழுகிறது உள் மனிதன் மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் சந்நியாசியின் சாட்சியத்தின்படி, "இதயத்தின் குரல், ஆழமான, மிக நெருக்கமான, கேட்கத் தொடங்குகிறது, இதயத்தின் உணர்ச்சிகள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் சத்தத்தால் சாதாரண நிலைமைகளின் கீழ் மூழ்கிவிடும்."
செயின்ட் படி, உடலும் மாற்றப்படுகிறது, அது ஆன்மீகமயமாக்கப்படுகிறது, ஆகிறது. ஆன்மிக உடலான பால், துறவியின் இதயத்தில் பிறந்த ஒளியால் ஒளிர்கிறது.
இந்த மாற்றத்தின் பலன்கள் சரியான விருப்பம், அதாவது, ஒருவரின் உடல், உணர்ச்சிகள், எண்ணங்கள், ஆன்மாவில் விவரிக்க முடியாத அமைதி, அறிவொளி நிலை, அதாவது, என்ன நடக்கிறது என்பதன் அர்த்தத்தில் ஆழமாக ஊடுருவக்கூடிய திறன், நிலையானது. உள்ளே இரு இங்கேமற்றும் இப்போது. ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அன்பு இதயத்தில் குடியேறுகிறது, சரியான அன்பு, வெளிப்புற சூழ்நிலைகளிலிருந்து சுயாதீனமாக, இரக்கமுள்ள மற்றும் மன்னிக்கும். ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவியின் இதயத்தை வெப்பப்படுத்தும் அசாதாரண அரவணைப்பு அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் ஆறுதலையும் தருகிறது. கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைத் தேடும் ஒரு நபர் இப்படித்தான் மாற்றப்படுகிறார் நமக்குள்.
ஆன்மாவை மட்டுமல்ல, உடலையும் மாற்றுவதற்கான ஒரு சிறப்பு சான்று, அழியாத ஆன்மாக்களுடன் சேர்ந்து பரிசுத்த ஆவியின் கோவில்களாக கிறிஸ்தவ உடல்கள் பங்கேற்பதற்கான சான்றுகள். புனிதர்களின் நினைவுச்சின்னங்கள். அவர்களின் அழியாத தன்மை, நறுமணம் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து வரும் அற்புதமான உதவியின் பல எடுத்துக்காட்டுகள் புனித சந்நியாசியின் உயிருள்ள நினைவூட்டலாக நமக்கு சேவை செய்கின்றன மற்றும் பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக தேவாலயங்களின் ஒற்றுமைக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன.
இன்று பரிசீலனையில் உள்ள நிகழ்வுகளைப் பற்றி அறிவியல் என்ன சொல்ல முடியும்? சூப்பர்சென்சிபில் மூழ்குவதைத் தேடுபவர்கள் தங்களைக் கொண்டுவரும் நிலைகள், ஹிப்னாடிசம், சோம்னாம்புலிசம் மற்றும் பல்வேறு மனநோய்களான ஹிஸ்டீரியா, கால்-கை வலிப்பு போன்றவை, பொதுவாக மூளையின் செயல்பாட்டு நிலையில் (பொதுவாக மனச்சோர்வு) மாற்றங்களுடன் தொடர்புடைய மாநிலங்களில் காணப்படுகின்றன. புறணி - நமது நனவின் உறுப்பு.
ஆகவே, நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள இந்து “துறவி” ராமகிருஷ்ணா, சூப்பர்சென்சிபிள் என்று அழைக்கப்படும் பகுதியில் மூழ்கியதற்காக பிரபலமானவர், வெறித்தனமான நியூரோசிஸின் சிறப்பியல்பு அறிகுறிகளில் ஒன்றைக் கொண்டிருந்தார் - “தொண்டையில் ஒரு கட்டியின் உணர்வு.” மற்றும் உங்கள் மயக்கத்தில் மூழ்கியிருக்கும் போது, ​​அழைக்கப்படும் சமாதி, ஒரு பாரம்பரிய ஹிப்னாடிக் நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தியது - ஒரு புள்ளியில் பார்வையை சரிசெய்தல். இது மற்ற இந்து துறவிகளைப் பற்றியும் அறியப்படுகிறது. நவீன "முழுமையாக உணர்ந்த யோகி" ஸ்ரீ சின்மோய் தனது மாணவர்களை நெற்றியின் கீழ் உந்தி "ஆழ்ந்த புன்னகையுடன்" ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் முகத்தில் உள்ள வெளிப்பாடுகளை நினைவில் வைத்துக் கொண்டால் போதும். ஒரு தியான நிலையில், ஒரு யோகி பெருமூளைப் புறணியின் செயல்பாடு உட்பட பல முக்கிய செயல்பாடுகளை அடக்குகிறார், இது இயற்கைக்கு மாறான போஸ்களில் நரம்புகள் மற்றும் தமனிகளை அழுத்துவதன் மூலம் எளிதாக்கப்படுகிறது. ஆன்மா உயிருடன் உள்ளது, உடல் சேதமடையவில்லை, ஆனால் நனவுடன் சேர்ந்து, தூண்டுதல்களின் விமர்சன கருத்து ஒடுக்கப்படுகிறது: அவை வெளியில் இருந்து வந்தாலும் அல்லது ஆழ் மனதில் இருந்து வந்தாலும். கூடுதலாக, விருப்பம் விழித்திருக்கும் நிலைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் சோம்னாம்புலிஸ்டிக் நிலை அதன் தீவிர பலவீனத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆன்மாவின் உணர்வு பரிந்துரைக்கப்பட்டதைத் தவிர வேறு எந்தக் கருத்துக்களுக்கும் உதவாது. "வரலாற்றின் மத மற்றும் தத்துவ அடித்தளங்கள்" என்ற தனது படைப்பில் இதைப் பற்றி பேசுகிறார். இந்த சந்தர்ப்பங்களில், நவீன உளவியலின் பார்வையில், ஆரோக்கியமான ஆளுமையின் நிலைக்கு முக்கியமான தேவைகளில் ஒன்றின் மீறலை நாம் காண்கிறோம் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம்: உள்வரும் தகவலை நனவின் மூலம் கட்டுப்படுத்தும் மற்றும் மதிப்பீடு செய்யும் திறன்.
கூடுதலாக, பேராசிரியர் A. பெரெஸ்டோவின் ஆராய்ச்சி தியானத்தின் போது மூளையின் செயல்பாட்டில் சிறப்பியல்பு மாற்றங்கள் இருப்பதைக் காட்டியது. கவனமான எலக்ட்ரோபிசியாலஜிக்கல் ஆய்வுகள், பாடங்களின் எலக்ட்ரோஎன்செபலோகிராம், ஆல்பா ரிதம் (மூளையின் முக்கிய ரிதம்) மற்றும் வலிப்பு மூளையின் செயல்பாட்டின் தோற்றத்தைத் தடுப்பதில் ஹைப்பர் சின்க்ரோனஸ் வெளியேற்றங்களின் அதிகரிப்பு ஆகியவற்றைக் காட்டியது.
அறியப்பட்டபடி, சரியான அரைக்கோளம் உணர்ச்சி நிலை உருவாவதற்கு பொறுப்பாகும், எடுத்துக்காட்டாக, இரக்க உணர்வின் அனுபவம் அதன் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையது. இடது அரைக்கோளம் தர்க்கரீதியான சிந்தனை. தியான நடைமுறைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் வலது அரைக்கோளத்தின் இன்டர்ஹெமிஸ்பெரிக் சமச்சீரற்ற தன்மை மற்றும் ஆதிக்கம் அதிகரிப்பதை ஆராய்ச்சி முடிவுகள் குறிப்பிடுகின்றன. மூளையின் உடலியலில் இத்தகைய மாற்றத்துடன், ஆன்மாவும் மாறுகிறது. பாவம் செய்ய முடியாத தர்க்கம் உணர்ச்சிகளின் குளிர்ச்சியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, கடுமையான பகுத்தறிவு பரிதாபம் மற்றும் இரக்கமின்மை ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அமானுஷ்ய வழியைப் பின்பற்றி, கற்பனையில் ஆன்மிக உயரத்திற்கு உயர்ந்தவர்களிடம் இருந்து உணரும் குளிர்ச்சி அது. ஒரு கிறிஸ்தவ பார்வையில், இது ஆன்மீக தற்கொலைக்கான பாதை.
தியானம் என்பது மனநோயியல் நோய்க்குறிகளின் தன்னார்வ உருவாக்கம் என்று மருத்துவ அறிவியல் காட்டுகிறது. ஆக்ஸ்போர்டு ஆராய்ச்சியாளர் கிறிஸ்டியன் ஷுர்கோ இது மாயத்தோற்றத்தைத் தூண்டுவதற்கான ஒரு நுட்பத்தைத் தவிர வேறில்லை என்று நம்புகிறார். அமானுஷ்ய நடைமுறைகளில் ஈடுபட்டு, கிழக்கு தியானத்தைப் படித்து, அதன் மனோதத்துவப் பகுப்பாய்வில் ஈடுபட்டிருந்த கே. ஜங் கூட, இது ஒரு கட்டுப்பாடற்ற செயல்முறை என்று வலியுறுத்தினார், இது எப்போதும் தியானிப்பவர் மற்றும் அவரது வழிகாட்டியைச் சார்ந்தது அல்ல, மேலும் வல்லரசுகளைப் பெறுவதற்கு மட்டுமல்ல. , ஆனால் மன ஒழுங்கின்மை, மற்றும் தியானத்தின் விளைவுகளை கணிக்க முடியாது.
மேலை நாடுகளில், யோகா மற்றும் அதன் தியான நடைமுறைகளுக்கு எதிராகப் பேசும் ஆராய்ச்சியாளர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருகிறது. யோகா மேற்கத்தியர்களுக்கு மட்டுமல்ல, கிழக்கத்திய மக்களுக்கும் ஆபத்தானது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. "இந்த குறிப்பிட்ட பாம்பு ஆன்மீகம் பேய் பிடித்தலின் மிக மோசமான, சக்திவாய்ந்த வடிவங்களில் ஒன்றாகும், இதன் மருத்துவ படம், துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஐரோப்பிய மனநல மருத்துவர்களால் இன்னும் ஆய்வு செய்யப்படவில்லை" என்று நமது சமகாலத்தவர்களில் ஒருவர் எழுதுகிறார்.
மேற்கு நாடுகளில் உள்ள அனைத்து அமைப்புகள் மற்றும் தியான பள்ளிகளின் பிரதிநிதிகள் தியானம் சமூகத்தின் முழு ஆன்மீக வாழ்க்கையையும் தீவிரமாக மாற்றும் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். கேள்வி: எந்த வழி? மனிதனின் "குண்டலைசேஷன்" ஏற்கனவே முழு ஆசிய கண்டத்தையும் ஒரு குடும்பம், சமூக-அரசியல் மற்றும் மத முட்டுக்கட்டைக்கு இட்டுச் சென்றுள்ளது. ரஷ்யர்கள் இந்த அனுபவத்தை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டால் அது வருத்தமாக இருக்கும்.
எனவே, எங்கள் கட்டுரையை முடித்து, நாங்கள் மீண்டும் வலியுறுத்துவோம்: ஒன்று அல்லது மற்றொரு ஆன்மீக பயிற்சியின் தேர்வு நிச்சயமாக ஒரு தேர்வாகும். ஆன்மீக பாதை, இதன் விளைவு நித்திய ஜீவன் அல்லது நித்திய மரணம். ஒரு நபர் தேர்வு செய்கிறார்: அல்லது "திருட, கொல்ல, அழிக்க" வந்தவரின் அதிகாரத்தில் இருக்கவும் ( எகிப்தின் மக்காரியஸ். ஆன்மீக உரையாடல்கள். – ஹோலி டிரினிட்டி லாவ்ரா, 1994, ப. 155.
பாதிரியார் விளாடிமிர் எலிசீவ். இரட்சிப்புக்கான ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதை மற்றும் கிழக்கு அமானுஷ்ய மற்றும் மாய போதனைகள். - எம்., "டானிலெவ்ஸ்கி பிளாகோவெஸ்ட்னிக்", 1995, ப. 2b.
கார்ல் குஸ்டாவ் ஜங். கிழக்கு மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் உளவியல் பற்றி. - மாஸ்கோ தத்துவ அறக்கட்டளை "நடுத்தர", எம்., - 1994.
. பண்டைய தேவாலயத்தின் லோகோஸ் தியானம். – Voronezh, பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் NPO "MODEK", 1966. ப. 65.

அத்தியாயம் IV

கிழக்கு தியானம் கிறிஸ்தவத்தை தாக்குகிறது

1. "கிறிஸ்தவ யோகா"

இந்திய யோகா பல தசாப்தங்களாக மேற்கில் அறியப்படுகிறது, மேலும் அமெரிக்காவில் இது குறிப்பாக பல வழிபாட்டு முறைகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது, அத்துடன் ஒரு பிரபலமான உடல் சிகிச்சை முறை, இதன் குறிக்கோள்கள் மதத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. ஏறக்குறைய இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒரு பிரெஞ்சு பெனடிக்டைன் துறவி யோகாவை "கிறிஸ்தவ" போதனையாக மாற்றிய அனுபவத்தைப் பற்றி எழுதினார்; பின்வரும் விளக்கங்கள் அவரது புத்தகத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை.

இந்திய யோகா, மாறாக துறவு, ஒழுக்கமான வாழ்க்கை முறையை ஆதரிக்கும் ஒரு போதனை, மூச்சு மற்றும் சில உடல் தோரணைகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, இது தியானத்திற்கு உகந்த தளர்வு நிலைக்கு வழிவகுக்கும், இது பொதுவாக ஒரு மந்திரம் அல்லது புனிதமான சொல்லைப் பயன்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது. . யோகாவின் சாராம்சம் ஒழுக்கம் அல்ல, ஆனால் தியானம், அதன் குறிக்கோள். ஆசிரியர் சொல்வது சரிதான்: “இந்திய யோகாவின் குறிக்கோள்கள் ஆன்மீகம், இதை மறந்துவிட்டு, இந்த ஆன்மீக போதனையின் உடல் பக்கத்தை மட்டுமே பாதுகாத்துக்கொள்வது துரோகத்திற்கு சமம். அழகு” (பக்கம் 54). உடல் ஆரோக்கியத்திற்காக மட்டுமே யோகாவைச் செய்யும் ஒருவர் ஏற்கனவே சில ஆன்மீகக் காட்சிகள் மற்றும் அனுபவங்களுக்குத் தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்கிறார் என்பதை இதனுடன் சேர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். இதைப் பற்றி பின்னர் விரிவாகப் பேசுவோம்.

அதே ஆசிரியர் தொடர்கிறார்: “யோகா கலை என்பது முழு மௌனத்தில் மூழ்கி, எல்லா எண்ணங்களையும் மாயைகளையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, ஒரு உண்மையைத் தவிர எல்லாவற்றையும் நிராகரித்து, மறந்துவிடுவதைக் கொண்டுள்ளது: மனிதனின் உண்மையான சாராம்சம் தெய்வீகமானது, மற்றவை மட்டுமே இருக்க முடியும் அமைதியாக இரு" (பக். 63).

நிச்சயமாக, இந்த யோசனை கிரிஸ்துவர் அல்ல, ஆனால் பேகன், ஆனால் "கிறிஸ்தவ யோகாவின்" குறிக்கோள் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஆன்மீக நோக்கங்களுக்காக, "கிறிஸ்தவ" தியானத்திற்காக யோகா நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதாகும். யோகா நுட்பங்களின் குறிக்கோள், இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபரை விடுவிக்கும் (தளர்வான), திருப்தியான, சிந்திக்காத மற்றும் செயலற்ற, அதாவது ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் மற்றும் பதிவுகளை ஏற்றுக்கொள்வது. "நீங்கள் போஸை ஏற்றுக்கொண்டவுடன், உங்கள் உடல் ஓய்வெடுக்கிறது மற்றும் பொது நல்வாழ்வின் உணர்வு உங்களை நிரப்புகிறது" (பக். 158). உடற்பயிற்சியின் விளைவாக "அசாதாரண அமைதி உணர்வு" (பக்கம் 6). "ஒரு நபர் ஒரு பொதுவான விடுதலையை உணர்கிறார் என்பதிலிருந்து தொடங்குவோம், அவர் நல்வாழ்வு, பரவசம் (ஆனந்தம்) என்ற அற்புதமான உணர்வால் கடக்கப்படுகிறார், இது நம் நரம்புகள் பதட்டமாகவும் நீண்ட காலமாகவும் நீண்ட நேரம் நீடிக்கும் வரம்பு, உடற்பயிற்சி அவர்களுக்கு அமைதியைத் தரும், மேலும் சோர்வு கையால் அகற்றப்படும் " (பக்கம் 49). "அவரது அனைத்து (யோகா) முயற்சிகளின் குறிக்கோள், தனக்குள்ளேயே சிந்திக்கும் கொள்கையை அமைதிப்படுத்துவது, எல்லா வகையான சோதனைகளுக்கும் கண்களை மூடிக்கொள்வதாகும்" (பக். 56). யோகா கொண்டு வரும் பரவசத்தை "சரியாக" நிலை என்று அழைக்கலாம் முழு ஆரோக்கியம்"இது ஒரு மனித மட்டத்தில் மேலும் மேலும் சிறப்பாகச் செய்ய அனுமதிக்கிறது - தொடங்குவதற்கு, பின்னர் ஒரு கிரிஸ்துவர், மத, ஆன்மீக மட்டத்தில். இந்த நிலைக்கு மிகவும் பொருத்தமான வார்த்தை மனநிறைவு, உடலையும் ஆன்மாவையும் நிரப்பி நம்மை முன்னோக்கி வைப்பது ... ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு" (பக்கம் 31). இது ஒரு நபரின் முழு ஆளுமையையும் மாற்றும்: "ஹத யோகா குணத்தின் மீது நன்மை பயக்கும். ஒரு நபர், பல வார உடற்பயிற்சிகளுக்குப் பிறகு, அவர் தன்னை அடையாளம் காணவில்லை என்றும், அவரது நடத்தை மற்றும் எதிர்வினைகளில் மாற்றத்தை அனைவரும் கவனித்ததாகவும் ஒப்புக்கொண்டார். அவர் மிகவும் மென்மையாக மாறினார். மற்றும் அவர் நிகழ்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களில் அமைதியான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருக்கிறார் ... அவரது முழு ஆளுமையும் ஒரு மாற்றத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது, மேலும் அது எவ்வாறு வலுப்பெற்றது மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது என்பதை அவரே உணர்கிறார், மேலும் இதிலிருந்து பரவலானது. திருப்தி" (பக்கம் 50).

ஆனால் இவை அனைத்தும் "ஆன்மீக" இலக்குக்கான தயாரிப்பு மட்டுமே, இது வருவதற்கு அதிக நேரம் எடுக்காது: "சிந்தனையாக மாறியதால், எனது பிரார்த்தனை ஒரு சிறப்பு மற்றும் பெற்றது. புதிய சீருடை" (பக். 7) வழக்கத்திற்கு மாறாக அமைதியாகிவிட்டதால், ஆசிரியர் "தொழுகையில் மூழ்கியபோது, ​​அதன் உள்ளடக்கத்தில் கவனம் செலுத்தும்போது" உணர்ந்த "இளகு" (பக். 6) குறிப்பிடுகிறார். நபர் "தூண்டுதல்கள் மற்றும் தூண்டுதல்களுக்கு மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படுகிறார். பரலோகத்திலிருந்து" (பக். 13) "யோகப் பயிற்சியானது நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் ஏற்புத்தன்மையை அதிகரிக்க வழிவகுக்கிறது, அதாவது, மாய வாழ்க்கையின் பாதையைக் குறிக்கும் கடவுளுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையிலான தனிப்பட்ட உறவை வெளிப்படுத்துகிறது" (பக். 31) பிரார்த்தனையாகிறது. "இனிமையானது" மற்றும் "முழு மனிதனையும் உள்ளடக்கியது" (பக். 183). அந்த நபர் நிதானமாகவும், "பரிசுத்த ஆவியின் ஸ்பரிசத்தில் நடுங்கத் தயாராகவும் இருக்கிறார், கர்த்தர் தம்முடைய இரக்கத்தில் நம்மை அனுபவிக்கத் தகுதியானவர் என்று கருதுகிறார்" (பக். 71) "எனக்கு எடுக்கப்பட்ட அனைத்தையும் நாங்கள் தயார் செய்வோம் - இது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் மிக உயர்ந்த வடிவங்களில் ஒன்றாகும்" (பக். 72) நாள் பயிற்சிகள் மற்றும் எனது யோகாவின் முழு துறவி ஒழுக்கமும், லேசான தன்மையை சேர்க்கிறது, இதன் மூலம் கிறிஸ்துவின் அருள் என்னிடம் பாய்கிறது. கடவுளுக்கான என் பசியும், நீதிக்கான என் தாகமும், வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தில் ஒரு கிறிஸ்தவனாக இருக்க வேண்டும் என்ற எனது விருப்பமும் வளர்வதை உணர்கிறேன்" (பக். 11).

மாயை அல்லது ஆன்மீகப் பிழையின் தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளும் எவரும் (கீழே காண்க, பக். 176–179), “கிறிஸ்தவ யோகா” பற்றிய இந்த விளக்கத்தில் ஆன்மீக ரீதியில் வழிதவறிச் சென்றவர்களின் சரியான குணாதிசயங்களை - பேகன் மத அனுபவங்களை நோக்கியோ அல்லது குறுங்குழுவாத "கிறிஸ்தவ" அனுபவங்களை நோக்கி. "புனித மற்றும் தெய்வீக உணர்வுகளுக்கான" அதே ஆசை, அதே திறந்த தன்மை மற்றும் சில ஆவிகளால் "மகிழ்ச்சியடைய" தயாராக உள்ளது, அதே தேடல் கடவுளை அல்ல, ஆனால் "ஆன்மீக ஆறுதல்கள்", அதே சுய போதை, இது தவறாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு "கருணை நிலை", அதே நம்பமுடியாத எளிமையுடன் ஒரு நபர் "சிந்தனையாளர்" அல்லது "மாயவாதி", அதே "மாய வெளிப்பாடுகள்" மற்றும் போலி ஆன்மீக நிலைகள். இந்த குறிப்பிட்ட ஆன்மீக பிழையில் விழுந்தவர்களின் பொதுவான குணாதிசயங்கள் இவை. ஆனால் கிறிஸ்டியன் யோகாவின் ஆசிரியர், ஒரு பெனடிக்டைன் துறவியாக இருப்பதால், சில சிறப்பு "தியானங்களை" அவர் சேர்க்கிறார், இது அவர் முற்றிலும் சமீபத்திய நூற்றாண்டுகளின் ரோமன் கத்தோலிக்க "தியானங்களின்" ஆவியில் சிந்திக்கிறார் என்பதைக் காட்டுகிறது. இவ்வாறு, உதாரணமாக, கிறிஸ்துமஸ் மாஸின் கருப்பொருளில் தியானிக்கும்போது, ​​அவர் தனது தாயுடன் குழந்தையைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார். "நான் பார்க்கிறேன், மேலும் படங்கள், யோசனைகள் (யோசனைகளின் சங்கங்கள்: மீட்பர் - ராஜா - ஒளி - பிரகாசம் - மேய்ப்பர் - குழந்தை - மற்றும் ஒளி) ஒன்றன் பின் ஒன்றாக வந்து, புனித புதிரின் அனைத்து பகுதிகளும், ஒட்டுமொத்தமாக எடுத்துக்கொண்டால், என்னுள் ஒரு யோசனையை உருவாக்குங்கள்... கிறிஸ்மஸின் முழு மர்மத்தின் ஒரு அமைதியான பார்வை" (பக். 161-162). ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீக ஒழுக்கத்தை சற்று நன்கு அறிந்த எவரும் இந்த பரிதாபத்திற்குரிய "கிறிஸ்தவ யோகி" "ஆன்மீக அனுபவங்களை" தேடுபவர்களுக்காக காத்திருக்கும் சிறிய பேய்களில் ஒன்றின் வலையில் விழ முடிந்தது என்பதைக் கண்டார்: அவர் "தேவதை" கூட பார்க்கவில்லை. ஒளியின்", ஆனால் அவர் தனது சொந்த "மத கற்பனைகளுக்கு" சுதந்திரமான கட்டுப்பாட்டைக் கொடுத்தார், அவருடைய இதயம் மற்றும் ஆவியின் படைப்புகள், ஆன்மீகப் போர் மற்றும் பேய் சோதனைகளுக்கு முற்றிலும் தயாராக இல்லை. இத்தகைய "தியானம்" இன்று பல கத்தோலிக்க மடங்கள் மற்றும் மடங்களில் நடைமுறையில் உள்ளது.

புத்தகத்தின் இறுதியில் பிலோகாலியாவின் மொழிபெயர்ப்பாளரின் கட்டுரை உள்ளது என்பது உண்மை பிரெஞ்சுபிலோகாலியாவின் பகுதிகளின் பிற்சேர்க்கையுடன், இந்த அமெச்சூர்களை ஆர்த்தடாக்ஸியின் உண்மையான ஆன்மீகத்திலிருந்து பிரிக்கும் படுகுழியை மட்டுமே காட்டுகிறது, இது அதன் மொழியை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது என்பதை மறந்துவிட்ட நவீன "ஞானிகளுக்கு" முற்றிலும் அணுக முடியாதது. பிலோகாலியாவைப் புரிந்துகொள்வதில் ஆசிரியரின் திறமையின்மைக்கு போதுமான ஆதாரம் அவர் "உள்ளார்ந்த பிரார்த்தனை" என்று அழைக்கிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபுகள்இது மிக உயர்ந்த பிரார்த்தனை, பல வருட துறவறப் போருக்குப் பிறகும், உண்மையான கடவுளைத் தாங்கும் பெரியவரிடமிருந்து பணிவுப் பள்ளிக்கூடம்) மிகச் சிலருக்கு மட்டுமே வழங்கப்படும் எளிய தந்திரம்: இதயத் துடிப்புடன் ஒரே மாதிரியாக எழுத்துக்களை உச்சரித்தல் (ப. 196).

இன்று கிறிஸ்தவர்களுக்கு வழங்கப்படும் "கிழக்கு தியானத்தின்" மற்ற வடிவங்களுடன் பொதுவான அம்சங்களைக் கவனிக்கும்போது, ​​"கிறிஸ்தவ யோகாவின்" ஆபத்துகள் பற்றி கீழே விரிவாகக் கூறுவோம்.

முதல் பார்வையில், பலர் தியானம் என்பது பௌத்தத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு மத நடைமுறை என்று நினைக்கிறார்கள். ஆர்த்தடாக்ஸ் நியதிகளின்படி, நீங்கள் மற்ற மதங்களின் சடங்குகளைப் பயன்படுத்த முடியாது, இது பெரும்பாலான நம்பிக்கைகளுக்கு பொதுவானது. ஆனால் இப்போது நினைவாற்றல் நடைமுறை பெரும்பாலான மக்களுக்கு அதன் மத அர்த்தத்தை இழந்துவிட்டது, மேலும் அதன் செயல்திறன் விஞ்ஞானிகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

வணக்கம். என் பெயர் நிகோலாய், எனக்கு 22 வயது, நான் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் நான் தியானம் செய்கிறேன். ஆச்சரியமா? ஆம், நீண்ட காலமாக நான் தியானத்தை கடவுளுக்குப் பிடிக்காத செயலாகக் கருதியதை எண்ணி என்னைப் பற்றி நான் அதிர்ச்சியடைந்தேன். இது அவ்வாறு இல்லை என்பது நல்லது, ஏனென்றால் நினைவாற்றல் பயிற்சி எனக்கு நிறைய கொடுத்துள்ளது. மேலும், நான் ஒவ்வொரு நாளும் பயிற்சி செய்யும் ஒரு வகையான ஆர்த்தடாக்ஸ் தியானம் உள்ளது.

அப்போதிருந்து, நான் என் அமைதியை மிகவும் எளிதாகப் பராமரித்து வருகிறேன், குறைவாகக் குடித்தேன் மற்றும் புகைபிடிக்க வேண்டாம் (அதற்கு முன்பு நான் அதிக புகைப்பிடிப்பவராக இருந்தபோதிலும், நான் இரண்டு பேக் வரை புகைபிடிக்க முடியும்). மேலும் நான் மிகவும் ஆக்கபூர்வமான முறையில் ஓய்வெடுக்க கற்றுக்கொண்டதால். நீங்கள் விரும்பும் வரை எதுவும் சாத்தியம் என்பதற்கு நான் ஒரு உதாரணம்.

மரபு மற்றும் தியானம் - அவை பொருந்துமா?

ஆர்த்தடாக்ஸியில் தியானம் பாவமா? இல்லை சில ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்குத் தெரியும், கிறிஸ்தவம் இயேசு பிரார்த்தனை என்று அழைக்கப்படும் அதன் சொந்த வகையான நினைவாற்றல் நடைமுறையைக் கொண்டுள்ளது. நிச்சயமாக, பல ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் அதை தியானமாக கருதவில்லை, ஆனால் வீண். ஏனெனில் அது அதன் அனைத்து குணாதிசயங்களுக்கும் பொருந்துகிறது.

அதன் மையத்தில் இது என்ன? தியானம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் மீது நீண்ட நேரம் கவனம் செலுத்துவது. எனவே, செறிவு தேவைப்படும் அல்லது ஒரு நபருக்கு ஆர்வமுள்ள எந்தவொரு செயலும் தியானமாகும். அப்படியா? இப்போது உன்னால் ஒன்றும் செய்ய முடியாதா? ஓ, நிறுத்து. அப்படியிருந்தும், எதுவும் செய்ய முடியாது என்ற எண்ணத்தில் நாம் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்த வேண்டும். பொதுவாக, தியானம் செய்யாமல் இருக்க முடியாது.

எந்தவொரு மதக் கூறுகளையும் நாம் தவிர்த்துவிட்டால் (ஆர்த்தடாக்ஸ் தவிர, அதைப் பற்றி பின்னர் பேசுவோம்), தியானம் வெறுமனே ஒரு நல்ல தளர்வு நுட்பமாகும், செறிவு மற்றும் சுய கட்டுப்பாட்டில் ஒரு பயிற்சி.

ஆர்த்தடாக்ஸ் தியானம், பெயர் குறிப்பிடுவது போல, அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, அவர்கள் ஒரு காரணத்திற்காகவோ அல்லது இன்னொரு காரணத்திற்காகவோ கிளாசிக்கல் தியான நுட்பங்களைப் பயன்படுத்த விரும்பவில்லை, இது ஒரு பாவம் என்று நினைக்கிறார்கள் அல்லது பிரார்த்தனை மற்றும் கிறிஸ்தவ தியானத்தை இணைக்க விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் தியானத்திற்கு உங்களை கட்டுப்படுத்துவது அவசியமில்லை. உங்கள் தேவைகளுக்கு ஏற்ப மற்ற நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தலாம்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் தியான நுட்பம்

மிகவும் எளிய நுட்பம்ஆர்த்தடாக்ஸ் தியானம் இயேசு பிரார்த்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு உண்மையான விசுவாசி இடைவிடாமல் ஜெபிக்க வேண்டும் என்ற தர்க்கத்தை இது ஆரம்பத்தில் கொண்டுள்ளது. பலமுறை திரும்பத் திரும்பச் சொல்லப்படும் "கடவுளுடைய குமாரனாகிய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, பாவியான எனக்கு இரங்கும்" என்ற வார்த்தைகளால் இதைச் செய்யலாம். அதே நேரத்தில், இந்த வார்த்தைகளை தானாக உச்சரிப்பதைத் தவிர்க்கவும், முடிந்தவரை அவற்றில் ஈடுபட முயற்சிக்கவும். உங்கள் செறிவை நீங்கள் இழந்துவிட்டீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனித்தால், மனதளவில் பிரார்த்தனையின் வார்த்தைகளுக்குத் திரும்புங்கள். அதே சமயம், நம்மை நாமே திட்டிக் கொள்வதில்லை, பயிற்சி செய்வதை நிறுத்த மாட்டோம்.

செயல்களின் தர்க்கம் ஒரு மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி சாதாரண தியானத்தில் இருப்பதைப் பார்க்கிறோம். இயேசு பிரார்த்தனையை துறவிகள் மட்டுமே பயன்படுத்த முடியும் என்று சிலர் தவறாக நம்புகிறார்கள். உண்மையில், அப்படி இல்லை. குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸியில் அதன் பணி, விழிப்புணர்வு இல்லாததால் நீதியான பாதையில் இருந்து விலகிச் செல்லாமல், கடவுளை தொடர்ந்து நினைவுகூருவதை உறுதி செய்வதாகும். மரியாதைக்குரிய பெரியவர்கள் இந்த தியானம்-பிரார்த்தனையின் நான்கு நிலைகளை வேறுபடுத்துகிறார்கள்:

1. வாய்வழி. மனம் தொடர்ந்து திசைதிருப்பப்படும் போது இது ஆரம்பநிலைக்கு பொதுவானது. இது உழைப்பு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதற்கு விருப்பமான முயற்சிகள் தேவை.
2. இதயம். மனமும் இதயமும் ஒன்றாக இருக்கும்போது. இது மிகவும் மேம்பட்ட நிலை, ஒரு நபர் பிரார்த்தனையில் முடிந்தவரை உணர்ச்சிவசப்பட்டு, "இங்கே மற்றும் இப்போது" நிலையில் முற்றிலும் கரைந்துவிடும். எதுவும் அவரைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை, அவர் கடவுளுடன் மட்டுமே இருக்கிறார், இதிலிருந்து அவர் பக்தி இன்பம் பெறுகிறார்.
3. படைப்பாற்றல். அத்தகைய பிரார்த்தனையின் உதவியுடன், பிரான்சின் துறவி மார்க் செய்ததைப் போல, நீங்கள் ஒரு வார்த்தையில் மலைகளை நகர்த்தலாம்.
4. இந்த நிலை கிட்டத்தட்ட எந்த மக்களுக்கும் அணுக முடியாது, தேவதைகள் மட்டுமே. முழு கிரகத்திலும் ஒரு நபர் மட்டுமே அதை அடைய முடியும்.

இயேசு பிரார்த்தனையின் போது தோன்றும் எண்ணங்களுக்கு முரணாக இருக்கக்கூடாது, அவற்றைக் கவனத்தில் கொண்டு, அவற்றில் ஈடுபடாமல் தொடர்ந்து ஜெபிக்க வேண்டும் என்று புனித பிதாக்கள் கற்பித்தார்கள். மீண்டும், இது தியானம் என்பதை உறுதிப்படுத்துதல்.

கொள்கையளவில், வார்த்தைகள் மாறலாம், அது அவ்வளவு முக்கியமல்ல. முக்கிய விஷயம் பிரார்த்தனையில் ஈடுபடுவது. உங்கள் சொந்த மனுவை நீங்கள் பயன்படுத்திக்கொள்ளலாம். இயேசு ஜெபத்துடன் மாற்றக்கூடிய பல குறுகிய பிரார்த்தனைகள் உள்ளன.

முடிவுகள்

"தியானம் ஒரு பாவம்" என்ற கேள்விக்கான பதில் இப்போது உங்களுக்குத் தெரியும். நிச்சயமாக இல்லை. தியானம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸி ஆகியவை இணக்கமான விஷயங்கள். நீங்கள் சுய வளர்ச்சியில் ஈடுபடுவதற்கும் மன அழுத்த எதிர்ப்பை அதிகரிக்க உதவும் நுட்பங்களைத் தேடுவதற்கும் மிகவும் நல்லவர் (அல்லது நல்லவர்). எங்கள் இணையதளத்தில் தியானம் குறித்த பிற பொருட்களை நீங்கள் பார்க்கலாம், மதம் சாராத நுட்பங்கள் உள்ளன ஆர்த்தடாக்ஸ் மனிதன்கடவுளின் விருப்பத்தை மீறுவது அல்ல.