அறிவுசார் இறையியல். அணு இயற்பியல் துறையில் பேராசிரியர் விளாடிஸ்லாவ் ஓல்கோவ்ஸ்கி: “முழு பிரபஞ்சமும் மனிதர்களுக்காக உருவாக்கப்பட்டது.

இறையியலில் குவாண்டம் தர்க்கம்

பைபிள் மற்றும் பிற முதன்மை ஆதாரங்களில் இருந்து மேற்கோள்கள் சாய்வு எழுத்துக்களில் உள்ளன.
இது ஒரு கட்டுரையின் செய்தித்தாள் பதிப்பு

இறையியலில் குவாண்டம் தர்க்கம்

கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் முதல் ஆசிரியர்கள் இறையியலை ஆக்கப்பூர்வமாக அணுகினர், அவர்களின் காலத்தின் உணர்வில், சமகால தத்துவக் கருத்துகளைப் பயன்படுத்தி, விஞ்ஞானம் இல்லாத நிலையில், அறிவியல் இன்னும் இல்லை. எனவே, 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் புனித அலெக்சாண்டர், சாக்ரடீஸ் ஸ்காலஸ்டிகஸின் வார்த்தைகளில் ஆரியஸைக் கண்டனம் செய்தார், "தத்துவ ரீதியாக தத்துவார்த்தம் செய்தார்." இருப்பினும், மனித வளர்ச்சியின் இந்த கட்டத்தில், அறிவியலின் அற்புதமான வளர்ச்சியுடன் நவீன தத்துவத்தின் நெருக்கடியின் நிலைமைகளில், இறையியல் அதன் சொந்த நோக்கங்களுக்காக நவீன விஞ்ஞான திறனைப் பயன்படுத்த வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, இறையியல் மற்றும் குவாண்டம் இயக்கவியல் போன்ற கருத்துக்கள் மற்றும் பொருள்கள் நமது புலன் உணர்வின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டவை, பார்வைத்திறன் இல்லாதவை மற்றும் அறிவாற்றலால் மட்டுமே அறியக்கூடியவை, அதாவது அவற்றின் வெளிப்பாடுகளால் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை. முதல் வழக்கில் அது கடவுள் மற்றும் மனிதனின் ஆன்மா, இரண்டாவதாக அது அடிப்படைத் துகள்களின் இயற்பியல், மற்றும் இலக்குகள் வேறுபட்டால், அறிவின் கருவிகள் ஒத்ததாக இருக்கும். இது ஒரு அடிப்படைக் கோட்பாடு, கணிதக் கருவி மற்றும் நடைமுறைச் சோதனை ஒருபுறம், மறுபுறம் கடவுளின் வார்த்தை, மன பிரார்த்தனை மற்றும் துறவி பயிற்சி. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் அறிவாற்றல் செயல்முறை என்று நாம் கூறலாம் முழுமையாக: ஆவி மற்றும் ஆன்மா மற்றும் உடல் முழுவதுமாக, அதாவது பொது அறிவு என்று அழைக்கப்படுபவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட சிந்தனையின் பொதுவான தர்க்கம் இருக்க வேண்டும். வெளிப்படையாக, அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கூறும்போது அவர் மனதில் இருக்கும் தர்க்கம் இதுதான்: ஞானியாக இருப்பதற்கு முட்டாள்தனமாக இருங்கள், ஏனென்றால் இந்த உலகத்தின் ஞானம் கடவுளுக்கு முன்பாக முட்டாள்தனம். எனவே, ஒருவர் மேம்பட்ட அறிவியல் முறையைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம் மற்றும் சில இறையியல் கருத்துகளை ஆராய குவாண்டம் இயக்கவியலைப் பயன்படுத்தலாம்.

குவாண்டம் கோட்பாட்டின் ஒருமைப்பாட்டின் கொள்கை ஆராய்ச்சியின் செயல்பாட்டில் ஒரு பொருளுக்கும் ஒரு பொருளுக்கும் இடையிலான சில உறவுகள் மற்றும் தொடர்புகளைப் பற்றி பேசுகிறது. இறையியல் விளக்கத்தில், பைபிளை ஒரு பொருளாகப் படிக்கும்போது, ​​​​அதன் உரையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சாத்தியக்கூறு முற்றிலும் ஒரு பாடமாக வாசகரின் நிலையைப் பொறுத்தது என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பைபிளின் உரையை சரியாகப் புரிந்துகொள்ள, முதலில் உங்கள் ஆன்மாவை உணர்ச்சிகளிலிருந்தும், உங்கள் மனசாட்சியை பாவங்களிலிருந்தும் சுத்தப்படுத்த வேண்டும், பின்னர் இதயத்தில் தூய்மையானவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள். இருப்பினும், துறவி பயிற்சி மற்றும் மன பிரார்த்தனை இழப்பு காரணமாக, இப்போது பைபிளை மட்டும் அறியாமல், புரிந்துகொள்ளக்கூடியவர்கள் மிகக் குறைவு. பரிசுத்த வேதாகமத்தின் நூல்களைப் பற்றிய பழமையான, நேரடியான புரிதல் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம், எனவே அப்போஸ்தலன் பவுல் கற்பிக்கிறார், கடிதம் கொல்லும், ஆனால் ஆவி உயிர் கொடுக்கிறது.

செயிண்ட் காசியன் தி ரோமன் நற்செய்தியின் வார்த்தைகளைப் பற்றிய அத்தகைய நேரடியான புரிதலுக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறார் "தன் சிலுவையை எடுத்துக்கொண்டு என்னைப் பின்பற்றாதவன் எனக்குப் பாத்திரன் அல்ல." சில மிகவும் கண்டிப்பான துறவிகள், கடவுளின் வைராக்கியத்துடன், ஆனால் காரணத்தின்படி அல்ல, இதை எளிமையாகப் புரிந்துகொண்டு, தங்களுக்கு மர சிலுவைகளை உருவாக்கி, தொடர்ந்து தங்கள் தோளில் அணிந்துகொண்டு, அவர்களைப் பார்த்த அனைவருக்கும் புத்திசாலித்தனத்தை அல்ல, சிரிப்பை வரவழைத்தனர்.பைபிளின் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் நான்கு நிலைகளை அவர் மேலும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஒரே ஜெருசலேமை நான்காகப் புரிந்து கொள்ளும்போது - வரலாற்று அர்த்தத்தில் அது யூதர்களின் நகரம்; உருவகத்தில் - கிறிஸ்துவின் தேவாலயம் உள்ளது; அனகோஜிக் சொற்களில் - பரலோக கடவுளின் நகரம் உள்ளது, அது நம் அனைவருக்கும் தாய்; வெப்பமண்டல அடிப்படையில், ஒரு நபரின் ஆன்மா உள்ளது, இந்த பெயரில் இறைவன் அடிக்கடி குற்றம் சாட்டுகிறார் அல்லது புகழ்கிறார்.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் வார்த்தைகளின் நான்கு நிலைகளைப் பற்றி எழுதுகிறார்: வேதத்தின் சில மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் சட்டத்தை விளக்குவதற்கு நான்கு வழிகளைப் பரிந்துரைக்கின்றனர், அவற்றின் பெயர்களை கிரேக்க மொழியில் கொடுக்கலாம், மேலும் லத்தீன் மொழியில் வரையறுக்கலாம் மற்றும் விளக்கலாம், அதாவது வரலாற்று, உருவகம், ஒப்புமை மற்றும் எட்டியோலாஜிக்கல் - வரலாற்று, தெய்வீக அல்லது மனித செயலை நினைவுபடுத்தும் போது. , உவமை , சொற்கள் உருவகமாக புரிந்து கொள்ளப்படும் போது, ​​ஒப்புமை, பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டின் உடன்படிக்கை சுட்டிக்காட்டப்படும் போது, ​​எட்டியோலாஜிக்கல், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களுக்கான காரணங்கள் கொடுக்கப்படும் போது.

பைபிளின் அதே வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான நான்கு விருப்பங்களின் சாத்தியம் பற்றிய பரிசுத்த பிதாக்களின் வார்த்தைகள் பைபிளிலேயே உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. எனவே, புனிதர்களுக்கான உண்மை நான்கு பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது என்று அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதுகிறார்: அட்சரேகை மற்றும் தீர்க்கரேகை மற்றும் ஆழம் மற்றும் உயரம். தீமோத்தேயுவுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் அவர் அதைக் கற்பிக்கிறார் அனைத்து வேதங்களும் கடவுளால் ஏவப்பட்டவை- மேலும் நான்கு விருப்பங்களையும் பெயரிடுகிறது - கற்பிப்பதற்கும், கண்டிப்பதற்கும், திருத்துவதற்கும், நீதியைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும்.

குவாண்டம் கோட்பாட்டிற்கு இணங்க பைபிளின் உரையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான இந்த நான்கு நிலைகளை அலை பாக்கெட் மூலம் அடையாளம் காணலாம், "ஆராய்ச்சியாளர் + பைபிள்" தொடர்புக்குப் பிறகு அலை பாக்கெட் குறைக்கப்பட்டு, அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் விருப்பங்களில் ஒன்று உணரப்படும். நம் காலத்தில், ஒரு விதியாக, நேரடியான, மிகவும் பழமையான அல்லது புனித பிதாக்கள் அதை அழைக்கிறார்கள் வரலாற்று.

கிறிஸ்து விசுவாசத்தை சார்ந்து எல்லாவற்றையும் இல்லாவிட்டால், நிறைய செய்தார் என்பது அறியப்படுகிறது, இது அப்போஸ்தலன் பவுலின் கூற்றுப்படி, மனசாட்சியின் நிலையை நேரடியாக சார்ந்துள்ளது. பின்னர், ஒருமைப்பாட்டின் கொள்கைக்கு இணங்க, பைபிளைப் பற்றிய நமது தனிப்பட்ட கருத்து, அதாவது ஆன்மீக உண்மையைப் பற்றிய அறிவு, அறிவாற்றலை மட்டுமல்ல - மனசாட்சி அறிவின் செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளது என்று வாதிடலாம். மனசாட்சியை தெளிவுபடுத்தாத ஒரு நபர் சரியான நம்பிக்கையை கொண்டிருக்க முடியாது, அதன்படி, பரிசுத்த வேதாகமத்தை ஆழமாகவும் முழுமையாகவும் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

இதனால்தான் புதிய ஏற்பாட்டின் பிரசங்கம் மனந்திரும்புவதற்கான அழைப்போடு தொடங்கியது: மனந்திரும்புதல் மனசாட்சியை சுத்தப்படுத்துகிறது. இதைப் பற்றி அப்போஸ்தலர்கள் எழுதுகிறார்கள்: கிறிஸ்துவின் இரத்தம் நம் மனசாட்சியை பாவங்களிலிருந்து சுத்தப்படுத்துகிறது... நமக்கு பாவம் இல்லை என்று சொன்னால், நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்கிறோம், சத்தியம் நம்மில் இல்லை. நாம் பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டால், அவர் நம் பாவங்களை மன்னித்து, நம் மனசாட்சியை தெளிவுபடுத்துவார்... மனந்திரும்புதலும், நல்ல மனசாட்சியும் கடவுளுக்கு வாக்குறுதியளிப்பதும் நம்மைக் காப்பாற்றும்.இதன் பொருள், நமது மனந்திரும்புதல் உண்மையானதாகவும், முழுமையானதாகவும் இருந்தால், நமது பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டு, நமது மனசாட்சி தெளிவடையும். பின்னர் ஒரு தெளிவான மனசாட்சி கொண்ட ஒரு கிறிஸ்தவர் பைபிளின் உரையை "புரிந்து கொள்ளக்கூடிய" நிலைக்கு வருகிறார், அதன் பிறகு "புரிந்து கொள்ள முடியும்" என்ற நிலை வருகிறது, இது ஏற்கனவே அறிவாற்றலைப் பொறுத்தது. பைபிளின் வசனங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு தெளிவான மனசாட்சி இருப்பது அவசியமான ஆனால் போதுமான நிபந்தனை அல்ல. எனவே, ஆன்மீக உண்மையை அறிய, அறிவியலுக்கு மாறாக, தெளிவான மனசாட்சி மற்றும் உயர் நுண்ணறிவு ஆகியவற்றின் கலவை அவசியம்.

முடிவில், பைபிளின் உரையைப் புரிந்துகொள்வதில் நான்கு நிலைகள் இருப்பது தொடர்பாக, பைபிளின் உரையின் தர்க்கம் கிளாசிக்கல் அல்லது முறையான தர்க்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது, அது தனித்தனியாக இருக்கலாம், அதாவது இல்லாதது. உரையில் நெருக்கமான சூழல். இது சம்பந்தமாக, தனிப்பட்ட அறிக்கைகள், வாக்கியங்கள் அல்லது பத்திகள் தனித்தனியாக, நெருக்கமான சூழலில் இருந்து, நற்செய்தியின் பொதுவான சூழலில் மட்டுமே கருதப்பட வேண்டும்.

பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி பைபிள் கூறுகிறது, அது காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத உலகத்தைக் கொண்டுள்ளது. பிரபஞ்சத்தின் விஷயம், பொருள் மற்றும் புலம் பற்றிய இரண்டு அடிப்படை நிலைகளையும் அறிவியலுக்குத் தெரியும், அதே நேரத்தில் இயற்பியலில் பொருள் உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்றதாக எந்த அடிப்படைப் பிரிவும் இல்லை. எனவே, மனித மற்றும் தெய்வீக இயல்புகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது, ​​புதிய பொருட்களை அறிமுகப்படுத்தாமல், தற்போதுள்ள விஞ்ஞான முன்னுதாரணத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், மனித இயல்புகளை பொருளுடனும், தெய்வீக தன்மையை புலத்துடனும் அடையாளம் காண வேண்டும். பொருள் கார்பஸ்குலர் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, புலம் அலை பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்பது அறியப்படுகிறது.

ஒரு துறையின் கருத்து, தெய்வீக இயல்புடன் தொடர்புடையது, புனித பிதாக்களின் தெய்வீக இயற்கையின் பண்புகளின் விளக்கத்துடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது. இவ்வாறு, டமாஸ்கஸின் ஜான் எழுதுகிறார், தெய்வீக குணம் எல்லாவற்றிலும் கலக்காமல் ஊடுருவிச் செல்கிறது, அதன் மூலம் அது ஒன்றும் இல்லை ... இறைவனின் இயல்புகள் ஒன்றோடொன்று ஊடுருவுகின்றன என்று நாம் கூறினாலும், இந்த ஊடுருவல் இருந்து வந்தது என்பதை நாம் அறிவோம். தெய்வீக இயல்பு. ஏனென்றால், அது விரும்பியபடி எல்லாவற்றையும் கடந்து ஊடுருவிச் செல்கிறது, ஆனால் அதன் மூலம் ஒன்றுமில்லாதது; மேலும் இது சதைக்கு அதன் சொந்த பண்புகளை வழங்குகிறது.விஞ்ஞானம் இதுவரை நான்கு வகையான இயற்பியல் துறைகளை அறிந்திருக்கிறது, இருப்பினும், இது தவிர, உணர்ச்சிமிக்க ஆற்றலுடன் கூடிய இனத் துறைகளின் கருத்துக்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளன; morphogenetic புலங்கள், அவை ஆற்றல் அல்லாதவை மற்றும் தகவல் புலங்கள் என்று அழைக்கப்படலாம்; சூப்பர்வீக் இடைவினைகளின் ஒரு பகுதி உள்ளது. எனவே, நவீன அறிவியலில் பொருள் பற்றிய தரவு உள்ளது, இது மொத்தத்தில் பிரபஞ்சத்தின் மொத்த வெகுஜன ஆற்றலில் 5% க்கும் அதிகமாக இல்லை, சில துறைகள் பொருள், மற்றவை பொருளற்றவை என்று நாம் கருதலாம். பின்னர், தெய்வீக இயல்புக்கான ஒரு கருதுகோளாக, ஆற்றல் இல்லாத மற்றும் என்ட்ரோபிக் அல்லாத, பொருளற்ற மற்றும் அளவிட முடியாத ஆன்மீக துறைகளின் கருத்தை ஒருவர் அறிமுகப்படுத்தலாம். சமீபத்தில், பிரபல இயற்பியலாளர்-வானியலாளர் A. Cherepashchuk கூறினார்: "இயற்பியலாளர்களுக்கு, ஒரு அளவிடல் புலத்தை கடவுளாகக் கருதலாம், அது திறக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதன் இருப்பு கோட்பாட்டிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது."

கிறிஸ்துவைப் பற்றி, டமாஸ்கஸின் புனித ஜான் எழுதுகிறார்: தெய்வீகம் மற்றும் மனிதநேயம் இரண்டையும் உள்ளடக்கிய மற்றொரு கிறிஸ்து இல்லை, இல்லை, இல்லை, ஒருபோதும் இருக்கமாட்டார், தெய்வீகத்திலும் மனிதாபிமானத்திலும் நிலைத்திருப்பவர், அவர் ஒன்றே - பரிபூரண கடவுள் மற்றும் பரிபூரண மனிதன்.சால்சிடோனியன் சூத்திரத்தின்படி, கிறிஸ்துவில் உள்ள தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகள் இரண்டும் ஒன்றுபட்டுள்ளன இணைக்கப்படாத மற்றும் மாற்ற முடியாத, பிரிக்க முடியாத மற்றும் பிரிக்க முடியாத. முரண்பாடான, தர்க்கரீதியாக முரண்பட்ட நிலை இணைக்கப்படாத மற்றும் பிரிக்க முடியாதபுரிந்து கொள்ள முடியாது - நீங்கள் அதை நம்ப வேண்டும். அதற்கு இணங்க, புனித பிதாக்கள் நற்செய்தியில் கிறிஸ்துவின் நபரை எப்போதும் இருமுறையாகக் கருத வேண்டும் என்று கற்பித்தார்கள்: சில மாநிலங்களில் இறந்தவர்களை கடவுள் எழுப்புகிறார் - மற்றவற்றில் தாகம் அல்லது இயற்கையால் துன்பப்படுபவர். இதன் பொருள், கிறிஸ்துவின் ஆளுமை ஒரு குவாண்டம் கருத்தாகும், ஏனெனில் இது அலை-துகள் இரட்டைவாதம் என்ற கருத்துடன் சரியாக ஒத்துப்போகிறது, இது ஒரே பொருளை ஒரு துகள் மற்றும் அலையாக விவரிக்கும் சாத்தியத்தை குறிக்கிறது. முதன்முறையாக அளவுப்படுத்தல் செயல்முறை, அதாவது கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் சூழலில் இரண்டு இயல்புகளை தனித்தனியாகக் கருத்தில் கொள்வது, 5 ஆம் நூற்றாண்டில் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் புனித பிதாக்களால் செய்யப்பட்டது என்று நாம் கூறலாம்.

மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், கடவுளின் மகன், தந்தையின் மார்பில் இருப்பவர், பரலோகத்தில் உள்ளது, விண்வெளியில் எங்கோ ஒரு இயற்பியல் வெற்றிடத்தில், அலை பண்புகளுடன் தெய்வீக இயல்பு உள்ளது மற்றும் கிரகம் பூமியில் மனிதன் இயேசு தோன்றுவதற்கு முன் உடல் பண்புகள் இல்லை, ஏனெனில் கடவுள் போல் அவர் சதை இல்லை. கடவுளின் மகன் மற்றும் மனுஷ்ய புத்திரன் ஆகிய இரு இயல்புகள் இணைந்த பிறகு இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆளுமை மாநிலத்தில் ஒரு குவாண்டம் பொருளாக மாறுகிறது. எங்கள் க்ரீட் இவ்வாறு கூறுகிறது: எல்லா யுகங்களுக்கும் முன்னரே பிதாவினால் பிறந்தவர்... பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்றும் கன்னி மரியாளிடமிருந்து அவதாரம் எடுத்து மனிதனாக ஆனார்.

எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் இரண்டு இயல்புகளின் பின்வரும் மூன்று நிலைகள் உள்ளன:

1. எல்லா வயதினருக்கும் முன் பிறந்த தந்தையிடமிருந்து- இது கடவுளின் மகனின் நிலை, அவர் எப்போதும் இருந்து வருகிறார், ஒரே ஒரு தெய்வீக தன்மையைக் கொண்டவர்.

2. பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்றும் கன்னி மேரியின் அவதாரம்- இது மனித குமாரன், மனிதனாகிய இயேசு, மரியாளிடம் பிறந்து, ஒரே ஒரு மனித இயல்பைக் கொண்ட நிலை.

3. மேலும் மனிதனை உருவாக்கியது- இது இணைத்தபின் குவாண்டம் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், தெய்வீக மற்றும் மனித என்ற இரண்டு இயல்புகளின் குவாண்டம் நிலை, கிறிஸ்துவின் நபரில் உள்ள மனித குமாரனின் மனித இயல்புடன் கடவுளின் குமாரனின் தெய்வீக இயல்பு. , அதனால் வார்த்தை மாம்சமானது.

கடவுளின் வார்த்தை மனதின் உதவியால் மாம்சத்துடன் ஒன்றுபட்டது... மனம் அதனுடன் ஹைபோஸ்டேட்டாக இணைந்த தெய்வத்தின் இடமாக மாறியது.(ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ்). கோட்பாட்டின் படி, இயேசு கிறிஸ்துவின் ஆளுமை இரண்டு இயல்புகளையும் இரண்டு விருப்பங்களையும் கொண்டுள்ளது. சுதந்திரம் என்பது மனதின் சொத்து. கிறிஸ்துவின் நபரின் மனதில் இரண்டு விருப்பங்களுடன் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகள் ஒன்றிணைவதை குவாண்டம் இணைப்பின் நிகழ்வு மூலம் விளக்கலாம். அதன்படி, இயேசு கிறிஸ்து தனது கவனத்துடன் இந்த அல்லது அந்த விருப்பத்தை (இயற்கை) முன்னிலைப்படுத்தலாம், மனித விருப்பத்தை கடவுளின் விருப்பத்திற்கு அடிபணியலாம், ஒரு நிலைக்கு அல்லது இன்னொரு நிலைக்கு மாறலாம்.

குவாண்டம் தகவல் இயற்பியல், குவாண்டம் கிரிப்டோகிராபி மற்றும் குவாண்டம் கணினிகள் ஆகிய துறைகளில் சமீபத்திய கோட்பாட்டு வளர்ச்சிகள் மற்றும் சோதனை முடிவுகள் ஒரு அடிப்படை மட்டத்தில் குவாண்டம் என்டாங்கிள்மென்ட் மற்றும் நான்லோகாலிட்டி இருப்பதை நிறுவியுள்ளன. ஆன்மீக யதார்த்தம் குவாண்டம் என்று நாம் கூறலாம், இதை பைபிளில் உறுதிப்படுத்த முடியும். இவ்வாறு, அப்போஸ்தலன் பவுல் தேவாலயத்தைப் பற்றி கிறிஸ்துவின் உடலாகக் கற்பிக்கிறார், அங்கு தனிப்பட்ட கிறிஸ்தவர்கள் ஒரு உடலின் வெவ்வேறு உறுப்பினர்களாக உள்ளனர். குவாண்டம் கோட்பாட்டின் படி, இந்த வார்த்தைகளை குவாண்டம் சிக்கலின் நிலை என்று புரிந்து கொள்ளலாம். மேலும், பரலோகத் தந்தையின் முகத்தை எப்போதும் பார்க்கும் மனித ஆன்மாவின் பாதுகாவலர் தேவதூதர்களைப் பற்றிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளை குவாண்டம் அல்லாத நிலையின் மூலம் புரிந்து கொள்ள முடியும், ஏனெனில் பாதுகாவலர் தேவதை தேவைப்பட்டால், சாலையில் நேரத்தை வீணடிக்க முடியாது. ஒரு நபருக்கு ஒளியின் வேகத்தை விட அதிக வேகத்தில் இல்லை, அதாவது இந்த நிகழ்வுகள் உடனடியாக இருக்கும்.

குவாண்டம் என்டாங்கிள்மென்ட் மற்றும் அன்லோகாலிட்டிக்கு கிளாசிக்கல் இணை இல்லை மற்றும் கிளாசிக்கல் இயற்பியலின் கட்டமைப்பிற்குள் விளக்க முடியாது. இது ஒரு வகையான தொலைநோக்கி இணைப்பு, எந்த தூரத்திலும், நனவாகவோ அல்லது மயக்கமாகவோ இருக்கும். தொலைதூர பொருட்களின் இத்தகைய இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தொடர்பு கிளாசிக்கல் இயற்பியலால் விளக்கப்படவில்லை. சாதாரண இடைவினைகளைப் போலல்லாமல், அதே ஒளியின் வேகத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட, ஒரு சிக்கலான நிலையில், உள்ளூர் அல்லாத தொடர்புகள் உடனடியாக செயல்படுகின்றன, அதாவது, ஒரே நேரத்தில் அமைப்பின் ஒரு பகுதியில் ஏற்படும் மாற்றம் அவற்றுக்கிடையேயான தூரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் மற்றொரு பகுதியை பாதிக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நடிகர் மேக்கப்பைப் பூசுகிறார் அல்லது கண்ணாடியின் முன் முகங்களை உருவாக்குகிறார், அது உடனடியாக மாற்றங்களுக்கு வினைபுரிகிறது, பின்னர் அதே விளைவைக் கொண்ட குவாண்டம் அல்லாத நிலையில், நடிகரும் அவரது பிரதிபலிப்பும் பிரபஞ்சத்தின் வெவ்வேறு முனைகளில் இருக்கலாம்.

அடுத்து, கிறிஸ்தவக் கோட்பாடுகளிலிருந்து ஒரு சிறிய விலகல் தேவாலயத்தின் போதனைகளில் என்ன வழிவகுக்கிறது, அது மாறிவிட்டது என்பதைக் கருத்தில் கொள்வோம். மூடிய அமைப்பு. புள்ளியியல் இயக்கவியலின் விளக்கங்களில் ஒன்றின் படி பகுதி அறியாமை விரைவில் அதிகரித்து விரைவில்... முழு அறியாமையாக மாறும் ஒரு சட்டம் உள்ளது. மேக்ஸ் பார்ன் குறிப்பிட்டது போல, ஒரு மூலக்கூறின் ஒருங்கிணைப்பு அல்லது வேகம் நமக்குத் தெரியாமல் இருந்தால் போதும்: இந்த அனுமானத்தின் கீழ், மற்ற அனைத்து மூலக்கூறுகளின் துல்லியமான ஆயத்தொலைவுகள் மற்றும் வேகம் ஆரம்பத்தில் இருந்தாலும், நமது அறியாமை விரைவில் முழு அமைப்புக்கும் பரவிவிடும். அறியப்படுகிறது. "மீளமுடியாது" என்று அவர் எழுதுகிறார், "இவ்வாறு நமது அடிப்படை சட்டங்களில் அறியாமையை வெளிப்படையாக அறிமுகப்படுத்தியதன் விளைவு." அறியாமையின் அதிகரிப்பு உண்மையில் போல்ட்ஸ்மேனின் கோளாறு அதிகரிப்புடன் ஒற்றுமையைக் காட்டுகிறது. இருப்பினும், இவை முற்றிலும் மாறுபட்ட நிகழ்வுகள். அறியாமை எப்பொழுதும் அதிகரிக்கிறது என்பதே முக்கிய தனிச்சிறப்பு.

புனித பிதாக்கள் ஆன்மீக அறியாமையை மிகப்பெரிய தீமை என்று அழைத்தனர் என்பது அறியப்படுகிறது. ஒருவேளை இந்த மனப்பான்மைக்கு காரணம் கற்பித்தல் அறியாமை எப்போதும் அதிகரிக்கிறதுஎனவே, ஒரு தவறான குறிப்பிட்ட வரையறை பின்னர் கடவுள் பற்றிய பொதுவான கருத்தை சிதைக்கிறது. இவ்வாறு தெளிவாக உள்ளது- பசில் தி கிரேட் எழுதுகிறார், - நம்பிக்கையின் பொருள்களில் ஒன்றில் ஏற்படும் பிழை முழு தெய்வீகத்தையும் மறுப்பதாகும்.அவருடைய வார்த்தைகள் விசுவாசத்தின் அப்போஸ்தலிக்க புரிதலுடன் ஒத்துப்போகின்றன: சட்டம் முழுவதையும் கடைப்பிடித்து ஒரே இடத்தில் பாவம் செய்பவன் எல்லாவற்றிலும் குற்றவாளியாகிறான். கிறித்துவ தேவாலயத்தின் மூலம் பூமியில் ஆன்மீக பரிணாமம் என்ட்ரோபியின் அதிகரிப்புடன் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்புகளில் வெப்ப இயக்கவியல் மாதிரியின் படி உருவாகிறது, இது இயற்கையான தேர்வின் கொள்கையாக செயல்படுகிறது. இத்தகைய சூழ்நிலைகளில் உங்கள் ஆன்மாவை எவ்வாறு காப்பாற்றுவது? தீமையால் தோற்கடிக்கப்படாதீர்கள், ஆனால் தீமையை நன்மையால் வெல்லுங்கள்எனவே, புனித பிதாக்கள் பகுத்தறிவை சிறந்த நற்பண்புகள் என்று அழைத்தனர். அப்போஸ்தலன் பவுல் கற்பிக்கிறார்: உங்களுக்குள் கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்க வேண்டும், அதனால் திறமையான புரிதல்கள் உங்களிடையே வெளிப்படும்.- பகுத்தறிவதில் திறமையானவர். அப்போஸ்தலன் திறந்த விவாதத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கிறார், ஏனென்றால் இலவச பகுத்தறிவு மட்டுமே அறியாமையை வெல்லும். இதனாலேயே கிறிஸ்தவர்களுக்கு எல்லா நேரங்களிலும் கோட்பாடு தொடர்பான விஷயங்களில் இலவச, திறந்த இறையியல் விவாதங்கள் தேவை.

அலெக்ஸி பேவ்ஸ்கி

முதலில், ஒரு கட்டுக்கதையை அகற்றுவது மதிப்பு. "கடவுள் பகடை விளையாடுவதில்லை" என்ற வார்த்தைகளை ஐன்ஸ்டீன் ஒருபோதும் சொல்லவில்லை. உண்மையில், அவர் ஹைசன்பெர்க்கின் நிச்சயமற்ற கொள்கை பற்றி மேக்ஸ் பார்னுக்கு எழுதினார்: “குவாண்டம் இயக்கவியல் உண்மையிலேயே ஈர்க்கக்கூடியது. ஆனால் இது இன்னும் சிறந்ததாக இல்லை என்று ஒரு உள் குரல் என்னிடம் கூறுகிறது. இந்த கோட்பாடு நிறைய சொல்கிறது, ஆனால் இன்னும் சர்வவல்லவரின் ரகசியத்தை அவிழ்க்க நம்மை நெருங்கவில்லை. குறைந்தபட்சம் அவர் பகடையை உருட்ட மாட்டார் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்."

இருப்பினும், அவர் போருக்கு எழுதினார்: "நீங்கள் பகடை விளையாடும் ஒரு கடவுளை நம்புகிறீர்கள், மேலும் புறநிலை இருப்பு உலகில் முழுமையான ஒழுங்குமுறையை நான் நம்புகிறேன்." அதாவது, இந்த அர்த்தத்தில், ஐன்ஸ்டீன் நிர்ணயவாதத்தைப் பற்றி பேசினார், எந்த நேரத்திலும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எந்த துகளின் நிலையை நீங்கள் கணக்கிட முடியும். ஹைசன்பெர்க் எங்களுக்குக் காட்டியது போல், இது அவ்வாறு இல்லை.

இருப்பினும், இந்த உறுப்பு மிகவும் முக்கியமானது. உண்மையில், முரண்பாடாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகப் பெரிய இயற்பியலாளர், நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தனது கட்டுரைகளால் கடந்த கால இயற்பியலை உடைத்த ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன், பின்னர் புதிய குவாண்டம் இயக்கவியலின் தீவிர போட்டியாளராக மாறினார். நிகழ்தகவு கோட்பாடு மற்றும் அலை செயல்பாடுகளின் அடிப்படையில் நுண்ணுலகின் நிகழ்வுகளை விவரிப்பதில் அவரது அனைத்து அறிவியல் உள்ளுணர்வுகளும் எதிர்ப்பு தெரிவித்தன. ஆனால் உண்மைகளுக்கு எதிராகச் செல்வது கடினம் - மேலும் குவாண்டம் பொருள்களின் அமைப்பின் எந்த அளவீடும் அதை மாற்றுகிறது.

ஐன்ஸ்டீன் "வெளியேற" முயன்றார் மற்றும் குவாண்டம் இயக்கவியலில் சில மறைக்கப்பட்ட அளவுருக்கள் இருப்பதாக பரிந்துரைத்தார். எடுத்துக்காட்டாக, குவாண்டம் பொருளின் நிலையை அளக்கப் பயன்படும் சில துணைக் கருவிகள் உள்ளன, அதை மாற்ற முடியாது. இத்தகைய பிரதிபலிப்புகளின் விளைவாக, 1935 இல், போரிஸ் பொடோல்ஸ்கி மற்றும் நாதன் ரோசன் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, ஐன்ஸ்டீன் உள்ளூர் கொள்கையை வகுத்தார்.

ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன்

எந்தவொரு பரிசோதனையின் முடிவும் அது மேற்கொள்ளப்படும் இடத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ள பொருட்களால் மட்டுமே பாதிக்கப்படும் என்று இந்த கொள்கை கூறுகிறது. இந்த வழக்கில், அனைத்து துகள்களின் இயக்கமும் நிகழ்தகவு கோட்பாடு மற்றும் அலை செயல்பாடுகளின் முறைகள் இல்லாமல் விவரிக்கப்படலாம், வழக்கமான கருவிகளைப் பயன்படுத்தி அளவிட முடியாத "மறைக்கப்பட்ட அளவுருக்களை" கோட்பாட்டில் அறிமுகப்படுத்துகிறது.

பெல் கோட்பாடு

ஜான் பெல்

ஏறக்குறைய 30 ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, ஜான் பெல் ஒரு பரிசோதனையை நடத்துவது உண்மையில் சாத்தியம் என்று கோட்பாட்டளவில் காட்டியுள்ளார், அதன் முடிவுகள் குவாண்டம் மெக்கானிக்கல் பொருள்கள் நிகழ்தகவு விநியோக அலை செயல்பாடுகளால் உண்மையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளதா அல்லது மறைக்கப்பட்ட அளவுரு உள்ளதா என்பதை தீர்மானிக்கும். நியூட்டனின் கோட்பாட்டில் ஒரு பில்லியர்ட் பந்து போன்ற நிலை மற்றும் வேகத்தை துல்லியமாக விவரிக்க வேண்டும்.

அந்த நேரத்தில், அத்தகைய பரிசோதனையை நடத்த தொழில்நுட்ப வழிமுறைகள் எதுவும் இல்லை: முதலில், குவாண்டம் சிக்கிய ஜோடி துகள்களை எவ்வாறு பெறுவது என்பதை ஒருவர் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். இவை ஒற்றை குவாண்டம் நிலையில் இருக்கும் துகள்கள், அவை எந்த தூரத்திற்கும் பிரிக்கப்பட்டால், அவை ஒருவருக்கொருவர் என்ன நடக்கிறது என்பதை உடனடியாக உணர்கின்றன. பற்றி கொஞ்சம் எழுதினோம் நடைமுறை பயன்பாடுகுவாண்டம் டெலிபோர்ட்டேஷனில் சிக்கலின் விளைவு.

கூடுதலாக, இந்த துகள்களின் நிலைகளை விரைவாகவும் துல்லியமாகவும் அளவிடுவது அவசியம். இங்கேயும் எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது, அதை செய்யலாம்.

இருப்பினும், பெல்லின் கோட்பாட்டைச் சோதிக்க மூன்றாவது நிபந்தனை உள்ளது: சோதனை அமைப்பின் அமைப்புகளில் சீரற்ற மாற்றங்கள் குறித்த பெரிய புள்ளிவிவரங்களை நீங்கள் சேகரிக்க வேண்டும். அதாவது, அதிக எண்ணிக்கையிலான சோதனைகளை நடத்த வேண்டியது அவசியம், அதன் அளவுருக்கள் முற்றிலும் சீரற்ற முறையில் அமைக்கப்படும்.

இங்கே ஒரு சிக்கல் உள்ளது: எங்கள் சீரற்ற எண் ஜெனரேட்டர்கள் அனைத்தும் குவாண்டம் முறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன - இங்கே அதே மறைக்கப்பட்ட அளவுருக்களை பரிசோதனையில் அறிமுகப்படுத்தலாம்.

விளையாட்டாளர்கள் எண்களை எவ்வாறு தேர்வு செய்கிறார்கள்

இங்கே ஆராய்ச்சியாளர்கள் நகைச்சுவையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கொள்கையால் காப்பாற்றப்பட்டனர்:

"ஒரு புரோகிராமர் மற்றொருவரை அணுகி கூறுகிறார்:

– வாஸ்யா, எனக்கு ஒரு சீரற்ற எண் ஜெனரேட்டர் தேவை.

"நூற்று அறுபத்து நான்கு!"

சீரற்ற எண்களின் தலைமுறை விளையாட்டாளர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. உண்மை, ஒரு நபர் உண்மையில் சீரற்ற முறையில் எண்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில்லை, ஆனால் இது துல்லியமாக ஆராய்ச்சியாளர்கள் விளையாடியது.

அவர்கள் உலாவி விளையாட்டை உருவாக்கினர், அதில் வீரரின் பணி முடிந்தவரை பூஜ்ஜியங்கள் மற்றும் ஒன்றின் நீண்ட வரிசையைப் பெறுவதாகும் - அதே நேரத்தில் வீரர் தனது செயல்களின் மூலம் ஒரு நரம்பியல் நெட்வொர்க்கைப் பயிற்றுவித்தார், அது நபர் எந்த எண்ணைத் தேர்ந்தெடுப்பார் என்று யூகிக்க முயன்றார்.

இது சீரற்ற தன்மையின் "தூய்மையை" பெரிதும் அதிகரித்தது, மேலும் பத்திரிக்கைகள் மற்றும் சமூக வலைப்பின்னல்களில் மறுபதிவுகளில் விளையாட்டின் பரப்பளவை நீங்கள் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், நூறாயிரக்கணக்கான மக்கள் ஒரே நேரத்தில் விளையாட்டை விளையாடுகிறார்கள், எண்களின் ஓட்டம் வினாடிக்கு ஆயிரம் பிட்களை எட்டியது, மேலும் நூறு மில்லியனுக்கும் அதிகமான சீரற்ற தேர்வுகள் ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த உண்மையான சீரற்ற தரவு, வெவ்வேறு குவாண்டம் பொருள்கள் சிக்கிய 13 சோதனை அமைப்புகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது (ஒன்று குவிட்கள், இரண்டு அணுக்கள், பத்து ஃபோட்டான்கள்) ஐன்ஸ்டீன் தவறு என்று காட்ட போதுமானது.

குவாண்டம் இயக்கவியலில் மறைக்கப்பட்ட அளவுருக்கள் எதுவும் இல்லை. புள்ளிவிவரங்கள் இதைக் காட்டியுள்ளன. குவாண்டம் உலகம் உண்மையிலேயே குவாண்டமாகவே உள்ளது என்பதே இதன் பொருள்.

"குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ்" (அல்லது தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகங்களின் மாணவர்களின் மோசமான வெளிப்பாட்டில் உள்ள "குவாண்டா") பெரும்பாலும் நவீன இயற்பியலின் முழு குவாண்டம் கோட்பாட்டையும் குறிக்கிறது - இவை அனைத்தும் (மிகவும் சிக்கலான மற்றும் அதிநவீன) கணித கருவியின் உதவியுடன் இயற்பியலாளர்கள் நடத்தையை கணிக்கிறார்கள். அனைத்து வகையான குவாண்டம் அமைப்புகள் - கிளாசிக்கல் மற்றும் சார்பியல், மைக்ரோஸ்கோபிக் மற்றும் மேக்ரோஸ்கோபிக். அதே நேரத்தில், மைக்ரோவேர்ல்டை விவரிக்கும் பல நவீன கோட்பாடுகள் அதன் கிளாசிக்கல் வடிவத்தில் "குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ்" போல இல்லை. முதலில், "குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ்" என்பது கணித நுட்பங்களின் தொகுப்பிற்கு கொடுக்கப்பட்ட பெயர், ஷ்ரோடிங்கர் மற்றும் ஹைசன்பெர்க் ஒரு தனிப்பட்ட நுண் துகள்களின் இயக்கத்தை விவரித்தார் (எடுத்துக்காட்டாக, எலக்ட்ரான்), இந்த இயக்கத்தின் அலை பண்புகளை அதன் தனித்துவமான பண்புகளுடன் கணித ரீதியாக இணைக்கிறது.

ஆனால் "குவாண்டம் இயக்கவியலின்" அனைத்து விதமான முறைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளுடன், அவை அனைத்தும் "குவாண்டாவை" மற்ற அனைத்து இயற்பியல் கோட்பாடுகளிலிருந்தும் கூர்மையாக வேறுபடுத்தும் ஒரு சிறப்பியல்பு "பொது" அம்சத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. பரிசீலனையில் உள்ள குவாண்டம் அமைப்பு எவ்வாறு செயல்படும் என்பதை துல்லியமாக கணிக்க குவாண்டம் கோட்பாடு அனுமதிக்காது என்பதே உண்மை. கோட்பாடு நமக்கு சாத்தியக்கூறுகளின் தொகுப்பை (அல்லது முழு ஸ்பெக்ட்ரம்) வழங்குகிறது மற்றும் அவற்றின் நிகழ்தகவுகளை (அல்லது நிகழ்தகவு அடர்த்தி - ஸ்பெக்ட்ரமிற்கு) கணக்கிட அனுமதிக்கிறது.

இந்த சாத்தியக்கூறுகளில் எது உண்மையில் உணரப்பட்டது என்பதை குவாண்டம் கோட்பாடு கூறவில்லை. "குவாண்டம் இயக்கவியல்" நிகழ்தகவு கோட்பாட்டின் மொழியைப் பேசுகிறது, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்பியலாளர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த நிர்ணயவாதத்தின் மொழி அல்ல. இதற்குக் காரணம், கேள்விக்குரிய அமைப்பைப் பற்றிய நமது அறிவின் குறைபாடு அல்ல. எந்த நிலை என்பதை நாம் முழுமையான துல்லியத்துடன் அறிந்திருந்தாலும் கூட இந்த அமைப்புகாலத்தின் ஆரம்ப தருணத்தில் உள்ளது! இந்த நிபந்தனைகளை நம் கைகளால் அமைப்போம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, குவாண்டம் கோட்பாடு முடிவின் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் நிகழ்தகவுகளை மட்டுமே கணக்கிட அனுமதிக்கிறது, ஆனால் இந்த சோதனை எவ்வளவு சரியாக முடிவடையும் என்பதை இது ஒருபோதும் குறிப்பிடாது. உயிரற்ற இயற்கைக்கு கூட ஒருவித விசித்திரமான "தேர்வு சுதந்திரம்" உள்ளது என்று மாறிவிடும். மேலும் இந்தச் சூழல் பல குழப்பமான கேள்விகளுடன் நம்மை எதிர்கொள்கிறது.

குவாண்டம் கோட்பாடு எனக்கு லாப்லேஸ் (1749-1827) உள்ளது. உலகில் உள்ள அனைத்து துகள்களின் நிலை மற்றும் வேகத்தை அறிவார்ந்த சிலரால் அறிய முடிந்தால், பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் துல்லியமாக கணிக்க முடியும் என்று லாப்லேஸ் நம்பினார். எதிர்காலத்தைப் பற்றிய நமது அறிவின்மை கடந்த காலத்தைப் (மற்றும் நிகழ்காலம்) பற்றிய நமது அறிவின்மையின் விளைவு மட்டுமே என்று அவர் நம்பினார்.

குவாண்டம் கோட்பாடு இரக்கமின்றி அறிவொளியின் இந்த அழகான மாயையை அழித்தது. அழகானது - ஏனென்றால் இந்த மாயை தெய்வீகத்தின் தத்துவத்தை தர்க்கரீதியாக மூடியது. கடவுள், உலகத்தை உருவாக்கிய பிறகு, நிகழ்வுகளின் போக்கில் குறுக்கிடமாட்டார் என்று ஒரு நிலையான தெய்வீகவாதி நம்புகிறார், "ஒரு கடிகாரத்தை உருவாக்கி அதன் இயக்கத்தில் தலையிடாத சில சிறந்த கடிகார தயாரிப்பாளர்களைப் போல." நிச்சயமாக, 21 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு தூய தெய்வீகமாக இருக்க முடியாது. தெய்வம் என்பது அறிவொளியின் குழந்தை, இந்த சகாப்தத்துடன் வயதாகிறது. மாபெரும் பிரெஞ்சுப் புரட்சிக்குப் பிறகு (1792), அவர் ஏற்கனவே இரு கால்களிலும் முணுமுணுத்துக் கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், நனவில் இத்தகைய உலகளாவிய டெக்டோனிக் மாற்றங்கள் மெதுவாக நிகழ்கின்றன; அது உடனடியாக மக்களை சென்றடைவதில்லை. குவாண்டம் இயக்கவியல், அது விரும்பியோ விரும்பாமலோ, தெய்வீகத்திற்கான கோரிக்கையாக மாறியது. ஆனால் தேவாலய தாராளவாதிகளின் இதயங்களில் தெய்வீகம் தொடர்ந்து வாழ்கிறது.

நவீன தெய்வவாதிகள் கடவுள் இன்னும் நிகழ்வுகளை பாதிக்கிறார் என்று நம்புகிறார்கள், ஆனால் அவற்றை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தவில்லை. உண்மையில், முழுமையாக ஆட்சி செய்வது தன்னார்வத் தன்மை, கொடுங்கோன்மை. சுதந்திரம் பற்றி என்ன, காதல் பற்றி என்ன? இல்லை, ஒரு சர்ச் தாராளவாதி தனது நம்பிக்கைகளின் முழு அமைப்பையும் அடித்தளமாக மறுபரிசீலனை செய்யாமல், மையத்தில் மனந்திரும்பாமல் தெய்வீகத்தை கைவிட முடியாது. ஆழமான அர்த்தத்தில்இந்த வார்த்தை. நாம் அனைவரும், ஏதோ ஒரு வகையில், இந்த ஊழல் ஆவியால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளோம், ஏனென்றால் அது சகாப்தத்தின் ஆவி. தேவத்துவத்திற்குள் பல நீரோட்டங்கள் உள்ளன. தெய்வீகத்தின் நோக்கத்தை துல்லியமாக வரையறுக்க முடியாது, ஏனெனில் தாராளமயத்தின் ஆவி கடுமையான நியதிகளைக் குறிக்கவில்லை. ஆனால் இந்த தத்துவ ஹைட்ராவின் அனைத்து கிளைகளின் பொதுவான, பொதுவான அம்சம் என்னவென்றால், காரணம், தர்க்கம், இயற்கையின் கவனிப்பு ஆகியவை கடவுளையும் அவருடைய விருப்பத்தையும் அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரே வழிமுறையாகும். தெய்வீகம் மனித பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு அதிக மதிப்பைக் கொடுக்கிறது. தெய்வீகம் அறிவியலையும் கடவுளின் இருப்பு பற்றிய கருத்தையும் ஒத்திசைக்க முயல்கிறது, அறிவியலையும் கடவுளையும் எதிர்க்கவில்லை.

இன்று தெய்வீகத்தின் முடிவைக் கணிப்பது கடினம் அல்ல: 18 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரான்ஸ் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை இந்தப் பாதையைப் பின்பற்றியது. தெய்வீகத்தின் இறுதியானது நாத்திகம், நிச்சயமாக, ஒரு சர்ச் தாராளவாதியின் கருத்தியல் பரிணாமம், தாராளவாதிகள் பூமியில் என்றென்றும் வாழ்ந்தால் மட்டுமே நாத்திகத்துடன் முடிவடையும். இருப்பினும், கடவுள் அன்பாக இருக்கிறார், அதனால்தான் கடவுள் நம்மை பாவிகளாக ஆக்கினார். தாராளமயம் என்பது படைப்பாளி மற்றும் படைப்பின் அரசனிடமிருந்து ஒரு மென்மையான, படிப்படியான விசுவாச துரோகத்தின் பாவமாகும், மேலும் ஒவ்வொரு பாவமும் தனக்குள்ளேயே ஒரு சிகிச்சையைக் கொண்டுள்ளது - மரணம், இது சுதந்திரம் மற்றும் அன்பைப் பற்றிய அனைத்து விவாதங்களையும் அர்த்தமற்றதாக்கி, தாராளவாதத்தை கட்டாயப்படுத்துகிறது. சுதந்திரத்தையும் அன்பையும் தேடுங்கள்.

கடவுளை உண்மையாக நேசிப்பவர் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் நமது பலவீனமான மற்றும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட மனித மனம் நமக்குச் சொல்வதைப் போல அல்ல, ஆனால் கடவுள் கட்டளையிட்டபடி செயல்பட முயற்சிக்கிறார். ஆனால் கடவுள் ஒரு நபரை தனது விருப்பத்தின்படி செயல்பட கட்டாயப்படுத்துவதில்லை, அவர் நமது சுதந்திரத்தை பரிசோதிக்க வாய்ப்பளிக்கிறார். இந்த வழக்கில், பரிசோதனையின் முடிவு முன்கூட்டியே அறியப்படுகிறது: ஒரு நபர் தனிப்பட்ட கசப்பான அனுபவத்தின் மூலம் கடவுளின் விருப்பப்படி செயல்பட வேண்டும் என்று நம்புவார், அல்லது இதைப் புரிந்து கொள்ள அவருக்கு ஒருபோதும் நேரம் இருக்காது, இறந்துவிடுவார். இது மிகவும் எளிமையானது.

ஆனால், ஒரு தாராளவாதிக்கு, வேறொருவரின் விருப்பத்திற்கு - இயேசு கிறிஸ்துவின் விருப்பத்திற்குக் கூட - தன்னைத் தொடர்ந்து அடிபணிய வேண்டிய அவசியம் தாங்க முடியாத பெரும் சுமையாகும். எனவே, மனித வரலாற்றின் போக்கில் சிறிதளவு மற்றும் அரிதாக தலையிடும் ஒரு கடிகார தயாரிப்பாளராக கடவுளை நினைப்பது அவருக்கு மிகவும் இனிமையானது. விளையாட்டின் மிகவும் பொதுவான விதிகளை அவர் எங்களுக்குக் கொடுத்தார் - பின்னர் அதை நாமே கையாளலாம். இந்த மாயை ஒரு நபரின் மாயையைப் புகழ்ந்து பேசுகிறது மற்றும் நம் ஒவ்வொருவரையும் உள்நாட்டில் தாராளமயத்தை நோக்கிச் செல்கிறது. ஒவ்வொரு பாவியும் கொஞ்சம் தெய்வீகமானவர்.

இயற்கையின் நடத்தையின் கணிக்க முடியாத தன்மை கிளாசிக்கல் இயற்பியலின் வசதியான சிறிய உலகத்தை அழிக்கிறது. இயற்பியல் உலகமே அதன் மிக அடிப்படையான மட்டத்தில் நிகழ்தகவு என்ற கருத்து நியூட்டனுக்குப் பிறகு மிகப் பெரிய இயற்பியலாளரால் எதிர்க்கப்பட்டது. "கடவுள் பகடை விளையாடுவதில்லை," ஐன்ஸ்டீன் தொடர்ந்து குவாண்டம் இயக்கவியலை எதிர்த்தார்.

நிச்சயமாக, இதைச் சொல்வதன் மூலம், ஐன்ஸ்டீன் இந்தக் கோட்பாட்டின் சரியான தன்மையை சவால் செய்யவில்லை, ஆனால் அதன் முழுமையை மட்டுமே சவால் செய்தார்.

குவாண்டம் கோட்பாடு பல சோதனைகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இன்று அதை சவால் செய்ய முடியாது. எங்கள் அன்பான வாசகர் பயன்படுத்தும் கணினியில் உள்ள ஒவ்வொரு சிப்பும் இந்த கோட்பாட்டின் பொருள் ஆதாரமாகும். ஆனால் விரைவில் அல்லது பின்னர் இயற்பியலாளர்கள் ஒரு ஆழமான கோட்பாட்டை உருவாக்க முடியும் என்று ஐன்ஸ்டீன் நம்பினார், இது இன்னும் இயற்பியலில் இருந்து நிகழ்தகவை அகற்றும் மற்றும் ஒரு பரிசோதனையின் முடிவை துல்லியமாக கணிக்க முடியும். குவாண்டம் இயக்கவியல் அதன் நவீன வடிவத்தில் வெறுமனே போதுமான துல்லியமற்ற, முழுமையற்ற கோட்பாடு என்று ஐன்ஸ்டீனுக்கு தோன்றியது.

ஆனால் ஐன்ஸ்டீன் தவறு செய்தார். பிளாங்கின் மாறிலி முதன்முதலில் இயற்பியல் சமன்பாடுகளில் தோன்றியதிலிருந்து ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, அதன் தோற்றம் கிளாசிக்கல் நிர்ணயவாதத்தின் முடிவின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. ஆனால் மேலும், அதிக ஆழமான இயற்பியல் நிகழ்தகவு அணுகுமுறையில் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. மாற்றுக்கருத்தும் இல்லை, பார்வையில் மாற்றுக்கருத்தும் இல்லை. அதனால் என்ன, கடவுள் இன்னும் பகடை விளையாடுகிறார் என்று மாறிவிடும்? ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பழமைவாதியைப் பொறுத்தவரை, ஒரு வாக்கியத்தில் கடவுளின் பெயரைப் பகடையுடன் இணைப்பது நிந்தனையாகத் தெரிகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் பழமைவாதிகளின் உள்ளுணர்வுகளை அவர்களின் பகுத்தறிவை விட மிகவும் கவனமாகக் கேட்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. ஒரு பழமைவாதியின் தர்க்கம் சில சமயங்களில் பைத்தியக்காரத்தனமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் தன்னைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஒரு பழமைவாதி சில சமயங்களில் உலகின் உடனடி முடிவைப் பற்றி பேசுகிறார், அதே நேரத்தில் அவரது உள்ளுணர்வு நெருங்கி வரும் போரைப் பற்றி மட்டுமே அவரிடம் கத்துகிறது.

போரில் கொல்லப்பட்டவர்கள் அல்லது நோய் மற்றும் பசியால் இறப்பவர்களுக்கு, போர் என்பது உலகத்தின் முடிவைக் குறிக்கிறது. எனவே, சர்ச் பழமைவாதிகளின் தெளிவற்ற தீர்க்கதரிசனங்கள், சாராம்சத்தில், எப்போதும் அர்த்தம் நிறைந்தவை. அவர்களுக்கு பகுத்தறிவின் ஒளி, சத்தியத்தின் வெளிச்சம் இல்லை. அவர்களுக்கு உண்மையான ஞானம் இல்லை. உண்மையான அறிவொளி தெய்வீக வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் தவறான காரணத்தின் மேகமூட்டமான சொற்களால் அதை மறைக்காது. ஒரு பழமைவாதி ஒரு நாய் போன்றவர்: அவர் உணர்கிறார், ஆனால் சொல்ல முடியாது. இன்னும் மோசமானது, சத்தமாகச் சொல்வது மட்டுமல்ல, மனதால் உணர்ந்துகொள்ளவும் கூட. இந்த இழிவான, வார்த்தைகளற்ற நிலையைப் பற்றி அல்லவா சொல்லப்படுகிறது: "அவன் அறிவில்லாத கால்நடைகளை நெருங்கி, அவற்றைப் போல் ஆனான்." ஆனாலும், இரண்டு தீமைகளில் குறைவானதை நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்தால், நான் ஒரு பழமைவாதியாகவே இருக்க விரும்புகிறேன். என் ரசனைக்கு, ஒரு பழமைவாதி இன்னும் ஒரு தாராளவாதியை விட சத்தியத்திற்கு சற்று நெருக்கமாக இருக்கிறார், அவர் உண்மையான ஆன்மீக அறிவொளியை பிரெஞ்சு புரட்சியின் நூற்றாண்டின் தவறான "அறிவொளி" மூலம் மாற்றினார். ஏனென்றால், “ஆவியைத் தணிக்காதே, தீர்க்கதரிசனத்தை வெறுக்காதே” என்று அப்போஸ்தலன் நமக்குக் கற்பிக்கிறார். தவறான அறிவொளி, அது தீர்க்கதரிசனத்தை முற்றிலுமாக ஒழிக்கவில்லை என்றால், முடிந்தவரை, அதை குறைந்தபட்சமாகக் குறைத்தது: "எங்களுக்கு நம்பிக்கை போதுமானது."

பழமைவாதிகளின் தெளிவற்ற தீர்க்கதரிசன உள்ளுணர்வை உணர்ந்து, புரிந்துகொள்வது, அவற்றை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்துவது மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சொற்பொழிவின் ஒரு பகுதியாக மாற்றுவதுதான் இன்றைய நமது பணி. பழமைவாதிகளாகிய நீங்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக வாலை ஆட்டினால் போதும். ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் லெஸ்பியன்களின் நெடுவரிசைகளைக் கடந்து செல்லும்போது அர்த்தமில்லாமல் மற்றும் ஆவேசமாக குரைப்பதை நிறுத்துங்கள். இதுபோன்ற முட்டாள்தனங்களுக்கு இனி நேரமில்லை. கிழக்கு ஒரு நுட்பமான விஷயம். நாய் குரைக்கிறது, ஆனால் கேரவன் நகர்கிறது. கடவுளை நம்புங்கள், ஆனால் ஒட்டகத்தை கட்டுங்கள். அதை நிறைவேற்ற கடவுளின் விருப்பத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சரியாக உணர்ந்தால் மட்டும் போதாது, சரியாக சிந்திக்க வேண்டும். ஏனென்றால், சரியாகச் சிந்திக்கத் தெரியாத எவரும் நிச்சயமாக பல பிழைகளில் விழுவார்கள். மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு உள்ளவன், அவற்றை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாவிட்டால், மிகவும் சரியான உள்ளுணர்வு கூட பயனற்றது. சாண்ட்விச் எப்போதும் வெண்ணெய் பக்கமாக கீழே இறங்குகிறது. மேலும் சிந்திக்கத் தெரியாத ஒரு நபர் பிசாசின் இரையாக மாறிவிடுகிறார்.

கடவுள் பகடை விளையாடுவதில்லை என்று ஐன்செயின் சொன்னது சரிதான். யு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்நம்முடைய கர்த்தரும் அரசருமான இயேசு கிறிஸ்து, இருந்த அனைத்தையும் மட்டுமல்ல, நடக்கப்போகும் அனைத்தையும் முற்றிலும் துல்லியமாகவும் எந்த வஞ்சகமான "நிகழ்தகவுகள்" இல்லாமல் அறிந்திருக்கிறார் என்பதில் சிறிதும் சந்தேகம் இருக்கக்கூடாது. எந்தவொரு உடல் பரிசோதனையின் முடிவும் உட்பட. இயற்பியலாளர்களால் இந்த முடிவை கணிக்க முடியாது, ஆனால் இந்த விருப்பங்களின் விருப்பங்கள் மற்றும் நிகழ்தகவுகளை மட்டுமே குறிப்பிடுவது இயற்பியலாளர்களின் தனிப்பட்ட பிரச்சனையாகும். கடந்த காலத்தில் இருந்ததை விட எதிர்காலத்தில் நமது ஜாருக்கு இன்னும் மர்மங்கள் எதுவும் இல்லை.

குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ் எதிர்காலத்தை கணிக்க முடியாது, எதிர்காலம் தானே தீர்மானிக்கப்படாதது அல்லது கடவுளுக்கு தெரியாதது என்பதற்காக அல்ல - இது போன்ற தூஷணத்தை யாரும் கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டாம்! - ஆனால் இது மனித அறிவின் வரம்பு என்பதால். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், விஞ்ஞானம் அதன் வளர்ச்சியில் அதன் இயற்கையான வரம்புகளில் ஒன்றை எட்டியது, அவ்வளவுதான். லாப்லேஸ் தவறாகப் புரிந்து கொண்டார் என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது. உலகில் உள்ள அனைத்து துகள்களின் நிலையை நாம் துல்லியமாக அறிந்திருந்தாலும், பிரபஞ்சத்தின் எதிர்காலத்தை நாம் கணிக்க முடியாது. ஏனென்றால் அது கடவுளின் கையில் உள்ளது. குவாண்டம் அமைப்பின் வெளிப்படையான "சுதந்திரம்" உண்மையில் கடவுளின் சுதந்திரத்தின் வெளிப்பாடாகும், அவர் உலகத்தை உருவாக்கியது மட்டுமல்லாமல், இந்த உலகத்தின் தலைவிதியை தொடர்ந்து வழங்குகிறது, ஒவ்வொரு நிகழ்வின் முடிவையும் அவரே தீர்மானிக்கிறார். நிர்ணயம் இல்லை; நிர்ணயவாதம், தெய்வீகத்துடன் சேர்ந்து, என்றென்றும் புதைக்கப்படுகிறது - மாயைகள் மற்றும் சோதனைகளின் சகாப்தத்தின் இறந்த குழந்தைகள், தவறாக "அறிவொளி" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

குவாண்டம் இயக்கவியல் தெய்வீகத்தை நிர்ணயவாதத்துடன் கொன்று, உலகத்தைப் பற்றிய கடவுளின் இடைவிடாத பிராவிடன்ஸுக்கு நம் கண்களைத் திறக்கிறது. யூதாஸ் துரோகியின் உதடுகளில் உள்ள புரத மூலக்கூறின் கலவையில், பிரபஞ்சத்தின் மிக அற்பமான நுண் துகள்கள் ஒவ்வொன்றின் தலைவிதியும் கடவுளால் ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் நிறுவப்பட்ட இயற்கையின் சில விதிகளால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை என்று மாறிவிடும். ஆனால் கடவுள் மூலம். ஒவ்வொரு குவாண்டம் பரிசோதனையின் முடிவையும் கடவுளே தனிப்பட்ட முறையில் முன்னரே தீர்மானிக்கிறார். பிரபலமான ஷ்ரோடிங்கர் பூனையின் தலைவிதியை கடவுளே தனிப்பட்ட முறையில் தீர்மானிக்கிறார். எனவே, நம் வாழ்வில் உள்ள ஒவ்வொரு விஷயத்தைப் பற்றியும் நாம் அவரிடம் ஜெபிக்கவில்லை என்பதற்காக நாம் கடவுளுக்கு முன்பாக பொறுப்பிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. முன்னதாக, ஒரு இரகசிய தெய்வம் சர்ச் தாராளவாதத்தில் மனநிறைவுடன் இருக்க முடியும், தனது சொந்த விதியை நிர்ணயித்து, ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கடவுளைத் தொந்தரவு செய்வது சிரமமாக இருப்பதாகக் கூறி தன்னை நியாயப்படுத்திக் கொள்ளலாம். குவாண்டம் இயக்கவியல் இந்த மனநிறைவை அழிக்கிறது. நீங்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், கடவுள் உங்களுக்கு மட்டுமல்ல, உங்கள் தலையில் உள்ள ஒவ்வொரு முடிக்கும் வழங்குகிறார்! இல்லை, உங்கள் உதடுகளில் உள்ள ஒவ்வொரு நுண் துகள்களையும் கடவுள் கவனித்துக்கொள்கிறார் - எனவே அவருக்கு உங்கள் தாராளமான முத்தத்தை கொடுக்கும் முன் தீவிரமாக சிந்தியுங்கள்.

ஆனால், நம் ஓய்வு நேரத்தில் மெல்ல யாரையாவது வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே பெரிய ஐன்ஸ்டீன் இந்த தாராளவாத எலும்பை எறிந்தார் என்று பழமைவாதிகள் நினைக்க வேண்டாம். விஷயத்தின் சாராம்சம் பாரம்பரியத்தை கடைப்பிடிப்பதில் இல்லை, ஆனால் நம் ஒவ்வொரு அடியையும் அறிந்து, நமக்கு தொடர்ந்து வழங்குகிற உயிருள்ள கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்வதில் உள்ளது. அவருக்கு முன் நமது மரபுகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்கள் என்ன? அவர் எப்போதும் இளமையாக இருக்கிறார், எப்போதும் புதியவர், நாம் ஜெபிக்க வேண்டும் என்று தொடர்ந்து எதிர்பார்க்கிறார், தொடர்ந்து அவரிடம் கேட்கிறார்: நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் ஆண்டவரே? நாம் அவருடைய அறிவுறுத்தல்களின்படி செயல்பட வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார், முன் கற்றுக்கொண்ட முறைகளின்படி அல்ல. பிரார்த்தனை என்பது படைப்பாற்றல், மேலும் மாயைக்கு பயந்து கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் ஓடுபவர்களுக்கு ஐயோ. ஏனென்றால் நீங்கள் கடவுளுக்கு பயப்பட வேண்டும், மாயை அல்ல. மற்றும் மாயையின் பயம் மாயை, உறிஞ்சிகளுக்கு ஒரு சாதாரணமான பேய் மோசடி. ஒன்றும் செய்யாதவர் தவறு செய்யமாட்டார். மேலும், மனப்பூர்வமாக உபதேசம் செய்பவர்களை கடவுள் அறிவுரையின்றி விடமாட்டார்.

படிக்கவும் 2806 ஒருமுறை கடைசியாக மாற்றப்பட்டது வெள்ளிக்கிழமை, ஜூலை 10, 2015 6:17 pm

சிரியாவில் நடந்த சோக நிகழ்வுகள் தொடர்பாக அவரது புனித தேசபக்தர் கிரில் ஆற்றிய உரை

வெளியிட்டது
1969 இல் உக்ரைனில் உள்ள கிரிவோய் ரோக்கில் பிறந்தார். பல புத்தகங்களை எழுதியவர்: “எனக்கு வேண்டுமா அல்லது வேண்டுமா? ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பதில் சுதந்திரம் மற்றும் ஒழுக்கம்", "சர்ச், சில்ட்ரன் அண்ட் தி மாடர்ன் வேர்ல்ட்" (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 1994, 1995, 1996, எம். 2000) ஆகிய 7 பதிப்புகள் வழியாகச் சென்றது, "சிறுவயதில் இருந்தே நான் விசுவாசியாக மாறியது எது? ” (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 1998, எம். 2001), "என் தந்தையின் மாளிகையில்" (எம். 2001), "தேவாலயத்திலும் உலகிலும் நமது சமகாலத்தவர்" (எம்., 2001) மற்றும் பலர். A.B. Rogozyansky தேவாலய ஊடகங்களில் பேசினார், பல்வேறு பார்வையாளர்களுக்கு விரிவுரைகளை வழங்கினார்: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பெடகோஜிகல் எக்ஸலன்ஸ் பல்கலைக்கழகம், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மறைமாவட்டத்தில் செயின்ட் ஜான்ஸ் படிப்புகள், மேம்பட்ட பயிற்சி மற்றும் கல்வித் தொழிலாளர்களுக்கான ரஷ்ய அகாடமி (மாஸ்கோ), மையம்ஆன்மீக வளர்ச்சி செயின்ட் டேனியல் மடாலயம் (மாஸ்கோ), குலிஷ்கியில் (மாஸ்கோ) மூன்று புனிதர்களின் தேவாலயத்தில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் குடும்பப் பள்ளி மற்றும் பிற இளைஞர்கள். வட்ட மேசைகள், மாநாடுகள், தொலைக்காட்சி மற்றும் வானொலி நிகழ்ச்சிகளில் பங்கேற்பவர். பல இணைய போர்ட்டல்களுடன் ஒத்துழைக்கிறது, சர்ச் சமூகவியல், நெறிமுறைகள், வரலாறு, பற்றிய வெளியீடுகளை தொடர்ந்து வெளியிடுகிறது.நடைமுறை சிக்கல்கள்
உலகில் ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கை.

மீடியாகிராசி (ஆங்கில "ஊடகங்கள்" - வெகுஜன ஊடகம், கிரேக்க "க்ராடோஸ்" - "சக்தி", "வலிமை") - ஊடகங்களின் முக்கியத்துவத்தை அவர்கள் பொதுத் தொடர்பைக் கட்டுப்படுத்தும் அளவிற்கு அதிகரிப்பது மற்றும் சமூகத்தின் மீதான செல்வாக்கு மொத்தம். ஊடகங்கள் பொதுவாக "நான்காவது எஸ்டேட்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த வரையறை ஊடகவியலாளர்களின் முழுக் கருத்தையும் தீர்ந்துவிடவில்லை. செய்தித்தாள்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சிகள் நீண்ட காலமாக பிரச்சாரம் மற்றும் நலன்களை மேம்படுத்துவதற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

திங்கள், ஜூன் 17, 2013 13:52 அன்று வெளியிடப்பட்டதுரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் எம்.பி 39456 முறை படிக்கவும்
• கிறிஸ்து ஒரு எதிர்ப்பாளராக இருந்தாரா?

  மனிதகுலம் தனது அறிவார்ந்த, ஆன்மீக மற்றும் பொருள் நலன்கள் மற்றும் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய கிறிஸ்துவின் பெயரை எவ்வாறு பயன்படுத்த முயன்றது என்பதற்கு இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகால கிறிஸ்தவம் பல எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறது. அவரில் அவர்கள் நாசரேத்தைச் சேர்ந்த தார்மீக ஆசிரியரைக் கண்டார்கள், அவர் தனது அதிகாரத்தால் சில சித்தாந்த இடைவெளிகளை மறைக்க முடியும், அல்லது ஒரு புரட்சிகரத் தலைவர் மற்றும் ஜனநாயக முன்னேற்றத்தின் சாம்பியனின் அம்சங்களைக் கண்டார்கள், அல்லது அதற்கு மாறாக, அவர்கள் அவரைக் கண்டார்கள். மாநில ஸ்திரத்தன்மைக்கு உத்தரவாதம் அளிப்பவர் - ஒரு வார்த்தையில், மக்கள் ஒன்று அல்லது மற்றொரு பதாகையின் கீழ் ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் நிற்க முயன்றனர் தார்மீகக் கொள்கைகிறிஸ்துவால் அறிவிக்கப்பட்டது. கிறிஸ்துவை தனக்கென மாற்றியமைத்து, ஒருவருடைய சொந்த தராதரங்களுக்கு அவரைப் பொருத்தி, ஒருவருடைய பூமிக்குரிய நலன்களின் பேச்சாளராக அவரை மாற்றுவதற்குப் பலதரப்பட்ட முயற்சிகளுக்குப் பின்னால், கிறிஸ்து கிறிஸ்தவர்களுக்கு பூமிக்குரிய செழிப்பை அளித்து, பூமிக்குரிய நீதிக்கு அவருடைய அதிகாரத்துடன் உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டும் என்ற பொதுவான நம்பிக்கை உள்ளது.

பிளாட்டோ முதல் இன்று வரை விஞ்ஞானிகளின் பார்வையில் ஒளி, பொருள் மற்றும் ஆற்றல்

நாம் பொருள் உலகில் வாழ்கிறோமா? நிச்சயமாக, வேறு என்ன! பொருளின் இருப்பு சுயமாகத் தெரிகிறது மற்றும் ஆதாரம் தேவையில்லை. ஆனால் அதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம்: விஷயம் என்ன? IN வெவ்வேறு காலங்கள்இந்த சொல் வெவ்வேறு, சில நேரங்களில் முற்றிலும் எதிர்க்கும், அர்த்தங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

தாய் விஷயம், அல்லது கலிலியோ என்ன தவறு செய்தார்

தத்துவத்தின் நிறுவனர், பிளாட்டோ, இரண்டு கொள்கைகளை ஒன்றுக்கொன்று எதிர்த்தார்: ஒன்று (இருக்கும்) மற்றும் மற்றொன்று (இல்லாதது); இரண்டாவது விஷயத்தையும் அவர் அழைத்தார். ஒன்றின் இணைப்பிலிருந்து, மாறிவரும் உலகின் அனைத்து பன்முகத்தன்மையும் எழுகிறது; மற்றது, அல்லது பொருள், எல்லையற்ற மாறுபாட்டின் கொள்கை. பிளாட்டோனிக் பொருள் என்பது அனைத்து உடல்களும் உருவாகும் குணங்கள் இல்லாத ஒரு அடி மூலக்கூறு ஆகும். பருப்பொருள் வாங்கி (ή υ̉ποδοχή - “கொள்கலன்”, “சேமிப்பு”) மற்றும் செவிலியர் (τιθήνη) என்று அழைக்கப்படுகிறது, சில சமயங்களில் உணர்வு உலகில் எழும் எல்லாவற்றின் தாய் (μητέρα). பிளாட்டோ விளையாடிய தாயுடனான பொருளின் தொடர்பு புராண பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றியுள்ளது மற்றும் மொழியில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: லத்தின் நெருக்கத்தை நினைவுபடுத்துவது போதுமானது. பொருள் - "பொருள்" மற்றும் பொருள் - "அம்மா". பொருளின் தரம் இல்லாததே சிறந்த முன்மாதிரிகளின் உருவகத்திற்கு ஒரு நல்ல தாயாக மாறுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது. எனவே, பிளாட்டோ மற்றும் அவரது பகுத்தறிவு மரபைப் பெற்ற சிந்தனையாளர்களுக்கு, பொருள் உண்மையில் இல்லாததன் தொடக்கமாகத் தோன்றியது.

பிளாட்டோனிசத்துடன் விவாதம் செய்து, "அடிப்படை" மூன்றாவது விஷயத்தைப் பற்றிய அவரது பொதுவான கருத்துக்கு இணங்க, அரிஸ்டாட்டில் பிளாட்டோனிக் மற்றொன்றை இரண்டு கருத்துகளாகப் பிரிக்கிறார்: தனியார் (στέρεσις) மற்றும் பொருள் (ύ̉λη). பற்றாக்குறை என்பது இருப்புக்கு எதிரானது, மற்றும் பொருள் என்பது இருப்புக்கும் இல்லாததற்கும் இடையிலான சராசரி. பற்றாக்குறைக்கு மாறாக, பொருள் "சாத்தியம்" - δύναμις - இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் இடையில் இடைநிலையாக இருக்கும்.

பேட்ரிஸ்டிக் பாரம்பரியம் பொருள் மற்றும் யோசனை-சாரங்களுக்கு இடையிலான பண்டைய வேறுபாட்டைப் பெற்றது. விஞ்ஞானப் புரட்சி என்று அழைக்கப்படும் சகாப்தத்தில், பொருளின் கருத்தை மறுபரிசீலனை செய்வது 17 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்குகிறது. பொருளின் பண்டைய மற்றும் இடைக்காலக் கருத்தைப் போலன்றி, "விஞ்ஞான" விஷயம் தன்னை இலட்சியத்தின் குணங்களைப் பெறுகிறது.

நவீன அறிவியலால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அறிவின் புறநிலை முறையின் நிறுவனர் கலிலியோ ஆவார். மனிதனும் இயற்கையும் வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசுவதாக அவர் வாதிட்டார், எனவே நாம் இயற்கையை மனித ஊக வகைகளின் மொழியில் அல்ல, ஆனால் கணிதத்தின் மொழியான "அதன் சொந்த மொழியில்" விவரிக்க வேண்டும். "தத்துவம் ஒரு கம்பீரமான புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது (நான் பிரபஞ்சம் என்று சொல்கிறேன்), இது நம் பார்வைக்கு தொடர்ந்து திறந்திருக்கும், ஆனால் முதலில் அதன் மொழியைப் புரிந்துகொள்ளவும், அது எழுதப்பட்ட அறிகுறிகளை விளக்கவும் கற்றுக்கொள்பவர்களால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். இது கணிதத்தின் மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது, அதன் அறிகுறிகள் முக்கோணங்கள், வட்டங்கள் மற்றும் பிற வடிவியல் உருவங்கள், இது இல்லாமல் ஒரு நபர் அதில் ஒரு வார்த்தையையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது; அவர்கள் இல்லாமல், அவர் தளம் வழியாக இருட்டில் அலைந்து திரிந்தார்" என்று கலிலியோ 1 எழுதினார்.

வலியுறுத்துவது முக்கியம்: நாம் விஷயத்தை "தன்னுள்" பார்க்கவில்லை, பொதுவாக பொருள். நாம் உறுதியான விஷயங்களை மட்டுமே பார்க்கிறோம். நவீன அறிவியலால் குறிப்பிடப்படும் விஷயம், இயற்கையை விவரிக்க கணித மொழியைப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியத்தை மட்டுமே நியாயப்படுத்துகிறது. கலிலியோவால் முன்மொழியப்பட்ட மற்றும் நவீன ஐரோப்பிய அறிவியலால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இயற்கை புத்தகத்தைப் படிக்கும் "புறநிலை" முறையானது, "பொருள் அடி மூலக்கூறு" இருப்பதைக் குறிக்கிறது, இது மிகவும் பயனுள்ளதாக மாறியது; இயற்கையின் விதிகள் என்று அழைக்கப்படும் பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை கட்டமைப்புகளை கண்டுபிடிப்பதை அது சாத்தியமாக்கியது. எவ்வாறாயினும், 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்ட இயற்கை அறிவியலில் புரட்சி, சார்பியல் கோட்பாடு மற்றும் குவாண்டம் இயக்கவியல் ஆகியவற்றின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது, பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள், பொருள் உட்பட, தீவிரமான திருத்தத்திற்கு வழிவகுத்தது. இதன் விளைவாக, நவீன அறிவியலால் உருவாக்கப்பட்ட உலகின் படம் கிளாசிக்கல் இயற்பியலால் வரையப்பட்டதை விட பிரபஞ்சத்தின் விவிலிய உருவத்திற்கு நெருக்கமாக மாறும், அதன் தோற்றம் கலிலியோவின் பெயருடன் தொடர்புடையது.

புறநிலை மற்றும் லோகோ துணி

இன்று நம் கண் முன் பிரபஞ்சம் திறக்கும் படம் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நாம் பொருள் என்று அழைப்பது கிட்டத்தட்ட "ஒன்றுமில்லை" என்று மாறிவிடும்: பொருளை உருவாக்கும் பெரும்பாலான அணுக்கள் காலியாக உள்ளன. மேலும், ஒரு அணுவை உருவாக்கும் எலக்ட்ரான்கள், புரோட்டான்கள் மற்றும் நியூட்ரான்கள் இந்த வார்த்தையின் வழக்கமான அர்த்தத்தில் துகள்கள் அல்ல. குவாண்டம் இயக்கவியல் கணித்தபடி, விண்வெளியில் உள்ள நிலை (ஒருங்கிணைப்பு) அல்லது இயக்கத்தின் அளவுருக்கள் (உந்தம்) போன்ற நுண்ணிய பொருட்களுக்குக் காரணமான பல பண்புகள், அவதானிக்கும் தருணத்தில் எழுகின்றன, அவை தாங்களாகவே அதற்கு வெளியே இருப்பதில்லை. நிறை மற்றும் மின்சார கட்டணம் போன்ற மற்றொரு அளவுருக்கள் புறநிலையாக உள்ளன.

இந்த ஆச்சரியமான உண்மை 1935 இல் ஐன்ஸ்டீன்-போடோல்ஸ்கி-ரோசன் முரண்பாடு2 என அழைக்கப்பட்ட ஒரு ஊக சோதனை மூலம் ஆரம்பத்தில் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது. இந்த முரண்பாட்டின் சாராம்சம் என்னவென்றால், குவாண்டம் இயக்கவியல் உண்மையாக இருந்தால், உலகத்தை ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமாக இருக்கும் எளிய "உண்மையின் கூறுகளாக" சிதைக்க முடியாது. 1964 ஆம் ஆண்டில், ஐரிஷ் கோட்பாட்டு இயற்பியலாளர் ஜான் ஸ்டூவர்ட் பெல் சமத்துவமின்மைகளை உருவாக்கினார், இது அளவிடப்பட்ட அளவுருக்கள் உண்மையில் அளவீட்டுக்கு முன் "புறநிலையாக" உள்ளனவா அல்லது அவை அளவீட்டு நடைமுறையின் விளைவாக எழுகின்றனவா என்பதை சோதனை முறையில் சோதிக்க அனுமதிக்கிறது. சமீபத்தில் நடத்தப்பட்ட முழுத் தொடர் சோதனைகள் பெல்லின் சமத்துவமின்மையின் மீறலை வெளிப்படுத்தின. இதன் பொருள், அவதானிப்புகளிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் ஒரு புறநிலை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சாதாரண கருத்துக்கள் (எல்லாப் பொருளையும் உருவாக்கும் துகள்கள் சில புறநிலை பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அளவீடுகள் அந்த பண்புகளுக்கு என்ன மதிப்புகள் இருந்தன என்பது பற்றிய நமது அகநிலை அறியாமையை மட்டுமே நீக்குகின்றன) உண்மை: சோதனைகளின் விளைவாக கண்டறியப்பட்ட சில துகள் அளவுருக்கள் அளவீட்டுக்கு முன் இல்லாமல் இருக்கலாம்.

அப்னெர் ஷிமோனியின் கூற்றுப்படி, “பெல்லின் சமத்துவமின்மையின் தத்துவ முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அவை குவாண்டம் இயக்கவியல் வழங்கியவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட உலகின் பிற படங்களை கிட்டத்தட்ட நேரடியாகச் சரிபார்க்க அனுமதிக்கின்றன. பெல்லின் பணியானது பரிசோதனை மனோதத்துவத்தில் சில நேரடி முடிவுகளை வழங்குகிறது."6 2009 டெம்பிள்டன் பரிசு பெற்ற பெர்னார்ட் டி எஸ்பானா7 ஷிமோனியின் கருத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், அவர் பெல்லின் ஏற்றத்தாழ்வுகளை "சோதனை மெட்டாபிசிக்ஸ் தோன்றுவதற்கான முதல் படி" சோதனைகளில் பார்த்தார். இந்த மெட்டாபிசிக்ஸ் சாட்சியமளிக்கிறது: ஒரு அடிப்படை மட்டத்தில், நாம் வாழும் உலகம் நம் இருப்பு அல்லது இல்லாமை சார்ந்து இல்லாத விஷயங்களின் உலகம் அல்ல. மாறாக, பிரபஞ்சம் என்பது மனிதனின் லோகோக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் இருப்புக்கான லோகோஸ் துணியாகும். இது படைப்பின் விவிலியக் கணக்கை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் நினைவூட்டுகிறது: கடவுள் தனது வார்த்தையால் உலகைப் படைக்கிறார், பின்னர் மனிதனுக்குக் கட்டளையிடுகிறார், கடவுளின் சாயலிலும் சாயலிலும் உருவாக்கப்பட்டு, படைப்பிற்கு பெயரிடுங்கள்.

குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ், மீன்பிடித்தல் மற்றும் பகடை

குவாண்டம் இயக்கவியலால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட உலகின் உள்ளார்ந்த சீரற்ற தன்மை, தெய்வீக பிராவிடன்ஸின் செயல்பாட்டிற்கு ஒரு வகையான இயற்கை இடைவெளியைத் திறக்கிறது. உண்மை என்னவென்றால், விஞ்ஞானப் புரட்சியின் ஆன்மீக முன்நிபந்தனைகளில் ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டிருந்த தன்னார்வ இறையியலின் பார்வையில், 9 எந்தவொரு இருப்புக்கும் மிக உயர்ந்த காரணம் படைப்பாளரின் சர்வ வல்லமையுள்ள, உறுதியற்ற விருப்பம். குறிப்பிட்டுள்ளபடி ஏ.வி. கோமன்கோவ், “சீரற்ற தன்மை என்பது தெய்வீக சித்தத்தின் மற்றொரு பெயர், ஏனெனில் சர்வ வல்லமை என்பது உறுதியற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், பின்னர், இந்த யோசனை முக்கியமாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நாத்திக தத்துவவாதிகளால் பாதுகாக்கப்பட்டது, அவர்கள் லாப்லேஸின் முழுமையான நிர்ணயவாதத்தின் கருத்தை நம்பியிருந்தனர்.<…>அவர்களின் தர்க்கம் இப்படி இருந்தது. கடவுள் வாய்ப்புக்கு இணையானவர். உலகம் இயற்கையாகவே அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது, அதில் சீரற்ற எதுவும் இல்லை. எனவே, கடவுள் இல்லை. 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்களிடமிருந்து இந்த சிலாக்கியத்தின் முக்கிய விமர்சனம் அதன் முதல் முன்மாதிரிக்கு எதிரானது (பார்க்க, எடுத்துக்காட்டாக, தந்தை அலெக்சாண்டர் எல்கானினோவ்: “உலகில் தற்செயலான எதுவும் இல்லை, வாய்ப்பை நம்புபவர் கடவுளை நம்புவதில்லை. "), அதேசமயம் உண்மையில் இரண்டாவது தவறானது." 10 1927 இல் ஐந்தாவது சோல்வே காங்கிரஸுக்குப் பிறகு, குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ் அதன் இறுதி உருவாக்கத்தைப் பெற்ற பிறகு, சிறந்த ஆங்கில வானியற்பியல் விஞ்ஞானி சர் ஆர்தர் எடிங்டன் கூறினார்: "இனிமேல், மதம் இயற்பியலாளர்களுக்கு சாத்தியமாகிவிட்டது."

குவாண்டம் இயக்கவியல், இருக்கும் அனைத்தையும் உருவாக்கும் அடிப்படை நுண்ணிய பொருள்கள் சில வகையான "உள் வாழ்க்கை" கொண்டவை என்பதற்கான சான்றுகளை வழங்குகிறது. அவர்களின் தன்னிச்சையான செயல்பாட்டை ஒருவர் இவ்வாறு விளக்கலாம், இது, மறைந்திருக்கும், வாழும் பரிமாணத்தை அடையாளப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஜெர்மன் தத்துவஞானி அலோயிஸ் வென்செல் தனது "நவீன இயற்பியலின் மெட்டாபிசிக்ஸ்" என்ற படைப்பில் எழுதினார்: "பொருள் உலகம்<…>இறந்தவர்கள் என்று அழைக்க முடியாது. இந்த உலகம் - அதன் சாராம்சத்தைப் பற்றி நாம் பேசினால் - இது அடிப்படை ஆவிகளின் உலகம் [ஒருவேளை, ஆரம்ப லோகோ என்று சொல்வது நல்லது]; அவற்றுக்கிடையேயான உறவு சில விதிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது [மற்றும் λόγος என்பது ஒரு சொல் மட்டுமல்ல, ஒரு உறவு, ஒரு விதி], ஆவிகளின் ராஜ்யத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. இந்த விதிகளை கணித ரீதியாக உருவாக்கலாம். அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொருள் உலகம் என்பது தாழ்ந்த ஆவிகளின் உலகம், அவற்றுக்கிடையேயான உறவுகள் கணித வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படலாம். இந்த வடிவத்தின் பொருள் என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் வடிவம் எங்களுக்குத் தெரியும். ரூபம் அல்லது கடவுள் மட்டுமே அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை அறிய முடியும். ”11

அனைத்து பொருட்களையும் உருவாக்கும் அணுக்கள் கூட இறந்த அமைப்புகளைப் போல் இல்லை, மாறாக குவாண்டம் "வாழும்" நுண்ணுயிரிகளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட உயிரினங்களை ஒத்திருக்கின்றன. இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிகப் பெரிய இயற்பியலாளர்களில் ஒருவரான நோபல் பரிசு பெற்ற நீல்ஸ் போர், ஒரே மாதிரியான பொருட்களின் இருப்பு மற்றும் திடப்பொருட்களின் இருப்பை தீர்மானிக்கும் கிளாசிக்கல் இயற்பியலின் பார்வையில் இருந்து அற்புதமான அணுக்களின் நிலைத்தன்மையைப் பற்றி பேசுகையில், இது நினைவூட்டுகிறது: "உயிரினங்களின் ஸ்திரத்தன்மை,<...>எது<...>நிச்சயமாக அவை ஒட்டுமொத்தமாக மட்டுமே இருக்கும் திறன் கொண்டவை.”12

உண்மையான பொருள்முதல்வாதமாக கிறிஸ்தவம்

பொருளுக்கு உள்ளார்ந்த, மறைவான வாழ்க்கை உள்ளது என்ற கருத்து எவ்வளவு முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும், கிறிஸ்தவ உணர்வுக்கு அது மிகவும் இயற்கையானது. “அடிக்கடி, பழக்கம், செயலற்ற தன்மை, மனச் சோம்பல் போன்றவற்றால், நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள் மட்டுமல்ல, விசுவாசிகளும்கூட, பொருளை ஜடமாகவும், இறந்ததாகவும் நினைக்கிறோம். உண்மையில், எங்கள் அகநிலை அனுபவத்தின் பார்வையில், இது பெரும்பாலும் உண்மை. ஆனால் பொருளின் தத்துவத்தின் பார்வையில், படைப்பாளருடனான அதன் உறவின் பார்வையில், ஒரு இறையாண்மை வார்த்தையால் அதை இல்லாதது முதல் இருப்பு வரை அழைத்தது, இது அவ்வாறு இல்லை: கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட எல்லாவற்றிற்கும் உயிர் உள்ளது, Sourozh பெருநகர அந்தோனி வலியுறுத்துகிறது, நாம் கொண்டிருக்கும் உணர்வு அல்ல, மற்றொன்று: ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் படைப்பின் இணக்கத்தில் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் பங்கேற்க முடியும். இல்லையெனில், பொருள் வெறுமனே செயலற்றதாகவும் இறந்ததாகவும் இருந்தால், அதன் மீது எந்த தெய்வீக தாக்கமும் மந்திரமாக இருக்கும், அது வன்முறையாக இருக்கும்; விஷயம் அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதில்லை, அந்த அற்புதங்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன பழைய ஏற்பாடுஅல்லது புதிய ஏற்பாட்டில், அற்புதங்கள் இருக்காது, அதாவது, கீழ்ப்படிதல் மற்றும் இழந்த நல்லிணக்கத்தை மீட்டெடுப்பது. இவை கடவுளின் இறையாண்மையான செயல்களாக இருக்கும், இதற்கு எதிராக கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட பொருள் எதுவும் செய்ய முடியாது. ”13

எஸ்.எல். பிராங்க் 14, பிஷப் அந்தோணி வலியுறுத்துகிறார், "ஒரே உண்மையான பொருள்முதல்வாதம் கிறிஸ்தவம், ஏனென்றால் நாங்கள் விஷயத்தை நம்புகிறோம், அதாவது, அதற்கு ஒரு முழுமையான மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் உள்ளது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், நாங்கள் உயிர்த்தெழுதலை நம்புகிறோம், புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் நம்புகிறோம். தவறான அர்த்தத்தில், இப்போது இருக்கும் அனைத்தும் முற்றிலும் அழிக்கப்படும், மேலும் அனைத்தும் புதியதாக மாறும், ஒரு நாத்திகர் பொருளின் தலைவிதியை நம்பவில்லை, இது ஒரு தற்காலிக நிகழ்வு. ஒரு பௌத்தரோ அல்லது இந்துவோ அதை மாயாவாக, சிதறடிக்கும் ஒரு மறைப்பாகக் கருதவில்லை [பிளாட்டோனிக் விஷயம் அத்தகைய புரிதலுக்கு நெருக்கமானது15], ஆனால் ஒரு நிலையான யதார்த்தமாக, அது போலவே, அதன் வடிவங்களை விழுங்குகிறது: நான் வாழ்க, பின்னர் நான் உறுப்புகளாக சிதறடிப்பேன்; கூறுகள் தொடர்கின்றன, நான் இல்லை; ஆனால் விதி ஏதோவொரு வகையில், எங்கோ இயக்கம் பொருளுக்குத் தெரியவில்லை, விளைவு இல்லை. மறுபுறம், நாம் பொருளின் இறையியலை உருவாக்கவில்லை அல்லது மிகக் குறைவாகவே உருவாக்கவில்லை.<…>கிறிஸ்துவின் அவதாரம் நமக்கு நிரூபித்ததை நாங்கள் மறந்துவிடுகிறோம்: இந்த உலகத்தின் அனைத்து விஷயங்களும் கடவுளுடன் ஒன்றிணைக்கக்கூடியவை, மேலும் இந்த ரொட்டி மற்றும் மதுவுடன் இப்போது நடப்பது ஒரு காலநிலை நிகழ்வு, அதாவது, எதிர்கால யுகத்தைச் சேர்ந்தது. இது பொருளுக்கு எதிரான மாயாஜால வன்முறை அல்ல, அதை மாற்றுவது; இது அண்டப் பொருள் என்று அழைக்கப்படும் நிலைக்குப் பொருளை உயர்த்துவதாகும்”16.

தோன்றும் அனைத்தும் ஒளி

ஒருவர் கேட்கலாம்: நம்மைச் சுற்றியுள்ள விஷயத்தின் கடினத்தன்மை அல்லவா? சிறந்த ஆதாரம்அதன் இறந்த பொருள்? ஆனால் உலகத்தின் பொருள் பற்றி நாம் எப்படி நம்புவது? புலன்கள் மூலம். வெளி உலகத்திலிருந்து நாம் பெறும் அனைத்து உணர்ச்சிகரமான பதிவுகளும் - தொட்டுணரக்கூடிய, வாசனை, செவிவழி, சுவை மற்றும், நிச்சயமாக, காட்சி - ஒரு மின்காந்தம், அதாவது ஒளி, இயற்கை. ஒரு உடலை உடலாகத் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துவது ஒளியே. அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் எபேசியர்களுக்கு எழுதிய நிருபத்தில் வெளிப்படும் அனைத்தும் ஒளி (எபே. 5:13) என்று எழுதும்போது, ​​இதற்கும் நேரடியான அர்த்தம் உள்ளது. ஒளி என்பது உடலா இல்லையா? இடைக்கால இறையியலாளர்கள், ஒளியின் தன்மையைப் பற்றிய நீண்ட விவாதங்களின் விளைவாக, "உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து பொருட்களிலும், ஒளி மட்டுமே அதன் இயல்பிலேயே அதற்கு வெளியே பொருந்தாத உடல் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் கொள்கைகளை இணைக்கும் திறன் கொண்டது" என்ற முடிவுக்கு வந்தனர்.<…>ஒளி ஒரே நேரத்தில் இரு உலகங்களுக்கும் (பொருள் மற்றும் இலட்சியமானது) சொந்தமானது, எனவே இது ஒரு நபரின் ஆன்மாவையும் உடலையும் பிணைக்கும் இணைப்பு டெர்டியம் க்விட் பாத்திரத்தை வகிக்கும் திறன் கொண்டது. ”17 சிறப்பு சார்பியல் கோட்பாடு இந்த ஆய்வறிக்கையை மறைமுகமாக ஆதரிக்கிறது. ஒளியின் வேகம் என்பது உடல்களின் இயக்கத்தின் அதிகபட்ச சாத்தியமான வேகம் என்ற கூற்று, ஒளி உண்மையில் உடலியக்கத்தின் வரம்பை பிரதிபலிக்கிறது என்ற உண்மையாக விளக்கப்படலாம்: ஒளியின் வேகத்திற்கு அப்பால், உடல்கள் உடல்களாக இருக்காது.

ஆனால் அறிவியலால் ஆய்வு செய்யப்பட்ட இந்த திடப்பொருள் கூட ஒரு பிரம்மாண்டமான பனிப்பாறையின் முனையை மட்டுமே குறிக்கிறது - பிரபஞ்சத்தின் மொத்த வெகுஜனத்தில் 1/20 க்கு மேல் இல்லை, மீதமுள்ளவை அறியப்படாதவை, வழக்கமாக இருண்ட பொருள் மற்றும் இருண்ட ஆற்றல் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. கருதுகோள் கருப்பொருள் ஒளியை உறிஞ்சுவதால் அல்ல, மாறாக, அது ஒளியுடன் தொடர்பு கொள்ளாது மற்றும் அதற்கு முற்றிலும் வெளிப்படையானது என்பதால் அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் அது இன்னும் பொருளாகவே உள்ளது, ஏனென்றால் அது ஒரு ஈர்ப்பு புலத்தை உருவாக்குகிறது, இதன் மூலம் சாதாரண விஷயத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறது. இருண்ட ஆற்றல் பிரபஞ்சத்தின் விரைவான விரிவாக்கத்திற்கு காரணமாகும். பிளாங்க் விண்வெளி தொலைநோக்கி மூலம் பெறப்பட்ட சமீபத்திய தரவுகளின்படி, சாதாரண (பேரியோனிக்) பொருளின் நிறை பிரபஞ்சத்தின் வெகுஜனத்தில் சுமார் 4.9% மட்டுமே, இருண்ட பொருள் சுமார் 26.8% மற்றும் இருண்ட ஆற்றல் 68.3% 18 ஆகும்.

கடவுள் எப்படி உலகைப் படைத்தார் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்

நவீன அறிவியலால் உருவாக்கப்பட்ட உலகின் படத்தைப் புரிந்துகொள்வது பிரபஞ்சம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் மனிதனின் இடம் மற்றும் பங்கு பற்றிய நமது கருத்துக்களை தீவிரமாக மாற்ற வேண்டும். உண்மை என்னவென்றால், விகிதாசாரம், பொருள், வரலாறு, காரணங்கள், உலகின் பகுத்தறிவு அடித்தளங்களைப் படிக்கும் பல அறிவியல் துறைகளில் - உண்மையில், "லோகோக்கள்" என்ற வார்த்தையால் குறிக்கப்படும் அனைத்தும், கோட்பாட்டு இயற்பியல், இது அடிப்படை கட்டமைப்பைப் படிக்கிறது. பிரபஞ்சம் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இயற்பியல் ஒரு நபருக்கு உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு தத்துவார்த்த பார்வையை அளிக்கிறது, எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், பிரபஞ்சத்தை "படைப்பாளரின் கண்களால்" பார்க்க அனுமதிக்கிறது: ஆரம்பத்தில் θεω-ρία - கோட்பாடு - Θεό(ς) என்ற வார்த்தையாக வாசிக்கப்பட்டது. )-ρία - கடவுள் பார்வை; சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக இது தவறானது (கிரேக்கம் θεωρία என்பது θέα - கண்ணாடி, தோற்றம், தோற்றம், மற்றும் οράω - பார்க்க, பார்க்க, கவனிக்க) என்பதிலிருந்து வந்தது), ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் கோட்பாடு "கடவுளின் பார்வையை" எடுப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது. இது, குறிப்பாக, lat இல் பிரதிபலித்தது. சிந்திப்பவர் - சிந்தித்துப் பார்ப்பது - படைப்பாளரால் எழுப்பப்பட்ட உலகின் கம்பீரமான கோவிலை (கோவிலை) போற்றுவதாகும். புதிய ஐரோப்பிய அறிவியல் ஒரு வகையான புதிய - இயற்கை - இறையியல் - θεο-λογία - இயற்கை புத்தகமாக எழுந்தது, முந்தைய - இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட - இறையியல், வெளிப்படுத்தலின் இறையியல் ஆகியவற்றை நிரப்புகிறது. இன்று அறிவியலின் பிரகாசமாக விளங்குபவர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படும் ஐன்ஸ்டீன் கூறியது சிறப்பியல்பு: “கடவுள் உலகை எவ்வாறு படைத்தார் என்பதை நான் அறிய விரும்புகிறேன். இந்த அல்லது அந்த நிகழ்வில், இந்த அல்லது அந்த தனிமத்தின் ஸ்பெக்ட்ரம் பற்றி எனக்கு இங்கு ஆர்வம் இல்லை. நான் அவருடைய எண்ணங்களைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், மற்ற அனைத்தும் விவரங்கள். ”22

உலகத்தைப் பற்றிய கோட்பாட்டுப் பார்வை என்பது உலகில் இருக்கும் பொருள்களின் விளக்கத்தை அல்ல, ஆனால் இந்த பொருட்களை நிர்வகிக்கும் சட்டங்களின் விளக்கத்தை குறிக்கிறது. ஒவ்வொரு தனிமனித இருப்பும் ஒரு அனுபவ உண்மையாகும், மேலும் தனிப்பட்ட உண்மைகளை ஒரு பொதுச் சட்டமாக ஒன்றிணைப்பது ஒரு ஆக்கபூர்வமான செயலாகும், இது தனிப்பட்ட உண்மைகளின் முழு பன்முகத்தன்மையையும் தழுவி, தழுவி மற்றும் ஒத்திசைக்கும் ஒரு சட்டத்தின் இருப்பை முன்வைக்கிறது. எல்லா சாத்தியக்கூறுகளிலும், இயற்கையின் விதிகளைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் என்பது கடவுளின் வார்த்தையால் உருவாக்கப்பட்ட உலகமும் கடவுளின் உருவத்திலும் சாயலிலும் உருவாக்கப்பட்ட மனிதனும், பேச்சு வரம் பெற்ற அதே கவிதை அமைப்பைக் கொண்டிருப்பதன் வெளிப்பாடாகும். (கிரேக்கம் ποιητής - படைப்பாளி என்பது ποιέω - செய்ய, செய்ய என்ற வினைச்சொல்லில் இருந்து வருகிறது).

கோட்பாட்டு அணுகுமுறையின் பார்வையில், இது முதன்மையானது மற்றும் ஆன்டாலாஜிக்கல் யதார்த்தத்தைக் கொண்ட சட்டமாகும், இருப்பினும் குறிப்பிட்ட உண்மைகள் பொதுச் சட்டத்தின் பகுதி வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே. இந்த அணுகுமுறை இருப்பது என்பதன் அடிப்படை அடித்தளங்களை ஆராய அனுமதிக்கிறது (இலத்தீன் வார்த்தையான ஃபண்டஸ் - அடித்தளம், அடித்தளம் - இந்தோ-ஐரோப்பிய மூலமான *budh- (*bheudh-) - abyss23 க்கு செல்கிறது என்பது சிறப்பியல்பு. இதன் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று உலகின் தொடக்கத்தின் சிக்கலை முன்வைக்கும் வாய்ப்பாகும். முன்னர் அறிவியலில் தோற்றத்தின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் ஒரு மறைமுகமான தடை இருந்திருந்தால், அண்டவியல் என்பது படைப்பின் யோசனையைக் குறிக்கும் ஆரம்ப ஒருமைப்பாட்டைக் கண்டது. மேலும், அசல் ஒருமைக்கு நாம் நெருங்க நெருங்க, அண்டவியல் மாதிரிகளின் மெட்டாபிசிக்கல் - மற்றும், வரம்பில், இறையியல் - அடிப்படையானது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாகிறது. உண்மை, பல அண்டவியலாளர்கள் மத அர்த்தங்களைத் தவிர்க்க முயற்சி செய்கிறார்கள், ஆனால் இன்னும் பல இயற்பியலாளர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்: பிக் பேங் உண்மையில் ஒன்றுமில்லாத ஒரு படைப்பு.

படைப்பாளியின் கவிதை

மனதின் தத்துவத்தின் உயிருள்ள கிளாசிக் என்று அழைக்கப்படும் புகழ்பெற்ற சமகால ஆஸ்திரேலிய தத்துவஞானி டேவிட் சால்மர்ஸ் கூறுகிறார்: “ஒரு இயற்பியல் கோட்பாடு அதன் அடிப்படை நிறுவனங்களை ஒப்பீட்டளவில் மட்டுமே வகைப்படுத்துகிறது, அவற்றின் காரண மற்றும் பிற நிறுவனங்களுடனான பிற உறவுகளின் அடிப்படையில்.<…>இயற்பியல் உலகின் விளைவாக உருவான படம் ஒரு மகத்தான காரண ஓட்டத்தின் படம், ஆனால் இந்த காரணத்துடன் என்ன தொடர்பு உள்ளது என்பது பற்றி எதுவும் கூறவில்லை.<…>உள்ளுணர்வாக, இந்த அனைத்து காரணங்களாலும் தொடர்புபடுத்தப்பட்ட அடிப்படை நிறுவனங்கள் ஒருவித உள் இயல்பு, சில உள் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன, இதனால் உலகம் பொருள் இல்லாமல் இல்லை என்று கருதுவது மிகவும் நியாயமானதாகத் தெரிகிறது.<…>நமக்கு நேரடியாகத் தெரிந்த உள், தொடர்பற்ற பண்புகளில் ஒரே ஒரு வகை மட்டுமே உள்ளது, அதுவே தனிப் பண்புகளின் வகுப்பாகும் [சால்மர்ஸ் நேரடியாக அனுபவம் வாய்ந்த மனப் பண்புகளை அழைப்பது போல]. இயற்பியல் பொருள்களின் நிச்சயமற்ற உள் பண்புகள் மற்றும் நமக்குத் தெரிந்த அனுபவத்தின் உள் பண்புகள் எப்படியாவது ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் அல்லது ஒன்றுடன் ஒன்று கூட இருக்கலாம் என்று கருதுவது இயற்கையானது. இந்த முன்மொழிவின் அதிர்ச்சியூட்டும் ஆச்சரியம் இருந்தபோதிலும், சால்மர்ஸ் கூறுகிறார்: “இந்த யோசனை முதல் பார்வையில் காட்டுத்தனமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் முதல் பார்வையில் மட்டுமே. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயற்பியலின் உள்ளார்ந்த பண்புகள் பற்றி எங்களுக்குத் தெரியாது. அவர்களின் இடம் காலியாக உள்ளது, மேலும் தனித்துவமான சொத்துக்கள் மற்றவர்களை விட அவர்களின் பாத்திரத்திற்கு தகுதியான வேட்பாளராக இல்லை. இங்கே, நிச்சயமாக, பான்சைக்கிசத்தின் ஆபத்து எழுகிறது. இது ஒரு மோசமான வாய்ப்பு என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, சால்மர்ஸ் மேலும் கூறுகிறார், "தனிப்பட்ட [மன] பண்புகள் அடிப்படையாக இருந்தால், அவை பரவலாக இருக்கலாம் என்று கருதுவது இயற்கையானது."24

இவ்வாறு, தரவுகளின் முழு தொகுப்பு நவீன அறிவியல்நாம் உடல், பொருள் யதார்த்தம் என்று அழைக்கப் பழகிவிட்ட யதார்த்தம் மன யதார்த்தம் என்ற புரிதலுக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. ஆனால் பிரபஞ்சத்தின் யதார்த்தம் ஒரு அமானுஷ்ய உண்மை என்றால், அது யாருடையது, இந்த மனநோய் யாருக்குச் சொந்தமானது? நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வோம்: உலகம் படைப்பாளரின் புத்தகம் என்றால், அவர் எழுதிய உரையின் ஆன்டாலஜிக்கல் உண்மை என்ன? நவீன அறிவியலின் தரவை அது எழுந்த சொற்பொருள் சூழலில் - விவிலிய வெளிப்பாட்டின் பின்னணியில் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும்போது நாம் என்ன முடிவை எடுக்க முடியும்?

பைபிளைத் திறக்கும் ஆதியாகமம் புத்தகம், கடவுளின் வார்த்தையால் ஒன்றுமில்லாமல் உலகத்தை உருவாக்கியது பற்றி சொல்கிறது; நிசீன்-கான்ஸ்டான்டிநோபிள் "க்ரீட்" இல் கடவுள் படைப்பாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் - அதாவது பிரபஞ்சத்தின் கவிஞர் (கிரேக்கம் ποιητής - படைப்பாளர், கவிஞர், எபிரேய மூலமான *k(u)ei--க்கு செல்கிறார் - அடுக்கு, ஏற்பாடு, ஒரு மடிப்பு ஸ்லாவ் "கன்னம்", "சினிட்டி" ஆகியவையும் அதே வேருக்கு செல்கிறது, எனவே "இசையமைப்பாளர்", "இயக்க", அதாவது தரவரிசைக்கு ஏற்ப ஏற்பாடு செய்ய). சிறந்த பைசண்டைன் இறையியலாளர்களில் ஒருவரான துறவி மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெஸர், லோகோஸ் 25 இன் மேலிருந்து நெய்யப்பட்ட ஒரு ஆடையாக உலகத்தை உணர்ந்தார் (பார்க்க: ஜான் 19, 23); புனித கிரிகோரி பலமாஸ், அவரது இறையியல் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த சாதனையாகக் கருதப்படுகிறது, பிரபஞ்சத்தை "சுய-ஹைபோஸ்டேடிக் வார்த்தையின் எழுத்து" என்று அழைக்கிறார். தர்க்கரீதியாக எல்லாவற்றையும் தொடர்ந்தால், ஒருபுறம், படைப்பாளரின் (Ποι΂ητήττήτ) கவிதையின் (ποίημα) உறுப்புகளின் (லத்தீன் எல்-எம்-என்-டும் - எழுத்து, உறுப்பு (στοιχεί̃ον) ஆய்வுக்கு நன்றி. துணி (லத்தீன் உரை - நெசவு, அமைப்பு, இணைப்பு, துணி மற்றும், இறுதியாக, ஒரு ஒத்திசைவான உரை) யதார்த்தம், மற்றும் மறுபுறம், நவீன விஞ்ஞானத்தின் உருவாக்கம் நடந்த பரந்த - இறையியல் உட்பட - சூழலை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, ஒருவர் வர வேண்டும். ஒரு தெளிவற்ற (அதே சமயம் உண்மையாக இருப்பதற்கு பைத்தியக்காரத்தனமான) முடிவுக்கு: "உலகம் படைப்பாளரின் மனநோய்." முதலாவதாக, உலகம் இறந்த பொருள் அல்ல, ஆனால் இருப்பதற்கான ஒரு உயிருள்ள சின்னம், இரண்டாவதாக, உலகத்தைத் தொடுவதற்கு கடவுளுக்கு எந்த உறுப்பும் தேவையில்லை என்ற பொருளில் மனது: இதைப் போலவே அவருக்கு நேரடி அணுகல் உள்ளது. நமது ஆன்மாவை நேரடியாக அணுகுவதற்கான வழி.

இந்த ஆய்வறிக்கையின் அதிர்ச்சியூட்டும் அசாதாரணத்தன்மை இருந்தபோதிலும், மிகவும் மரபுவழி இயற்பியலாளர்கள் கூட - அவர்களின் சொந்த மொழியில் இருந்தாலும் - இதே போன்ற ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள். இவ்வாறு, பணவீக்க அண்டவியலை உருவாக்கியவர்களில் ஒருவரான ஸ்டான்போர்ட் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர் ஆண்ட்ரே லிண்டே, நனவின் பிரச்சனை பிரபஞ்சத்தின் பிறப்பு, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் என்று நம்புகிறார்: “அது விண்வெளி நேரத்தைப் போல அந்த உணர்வு இருக்க முடியுமா? , அதன் சொந்த அளவு சுதந்திரம் உள்ளது, இது இல்லாமல் பிரபஞ்சத்தின் விளக்கம் அடிப்படையில் முழுமையடையாது? அறிவியலின் மேலும் வளர்ச்சியுடன், பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய ஆய்வும் நனவைப் பற்றிய ஆய்வும் ஒன்றோடொன்று பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மற்றொன்றில் முன்னேற்றம் இல்லாமல் ஒரு பகுதியில் இறுதி முன்னேற்றம் சாத்தியமற்றது என்று மாறிவிடாதா? பலவீனமான, வலுவான, மின்காந்த மற்றும் ஈர்ப்பு தொடர்புகளின் ஒருங்கிணைந்த வடிவியல் விளக்கத்தை உருவாக்கிய பிறகு, அது அடுத்ததாக இருக்கும் மிக முக்கியமான கட்டம்மனிதனின் உள் உலகம் உட்பட நமது முழு உலகத்திற்கும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறையின் வளர்ச்சி?" 28. சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர், ஆய்வகத்தின் துகள் வானியற்பியல் மையத்தின் இயக்குனர். ஃபெர்மி கிரெய்க் ஹோகன் பிரபஞ்சம் ஒரு ஹாலோகிராம், கணினி உருவகப்படுத்துதல் போன்றது என்று நம்புகிறார். எம்ஐடி பேராசிரியரும், எலக்ட்ரானிக்ஸ் ஆராய்ச்சி ஆய்வகத்தின் இயக்குநருமான சேத் லாயிட், உலகம் உயிருடன் இருக்கிறது அல்லது பிரபஞ்சம் நினைக்கிறது என்பது ஒரு உருவகம் என்று எழுதுகிறார்; பிரபஞ்சம் ஒரு மாபெரும் குவாண்டம் கணினி, அதன் எண்ணங்கள் என்பது பிரபஞ்சத்தின் தகவல்களைச் செயலாக்குவது, "தன்னை, அதன் சொந்த நடத்தை" ஆகியவற்றைக் கணக்கிடும் செயல்முறையாகும். கணினி அறிவியலில் உள்ள சில சிக்கலான சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கு, முதன்மையாக செயற்கை நுண்ணறிவை உருவாக்குதல்31). பான் சைலாஸ் பீன் பல்கலைக்கழகத்தின் கோட்பாட்டு இயற்பியலாளர், மிகவும் வளர்ந்த நாகரிகத்தால் உருவகப்படுத்தப்பட்ட ஒரு பிரபஞ்சத்தில் நாம் வாழ்வது மிகவும் சாத்தியம் என்று கருதுகிறார். ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பேராசிரியர் நிக் போஸ்ட்ரோம் இதைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்33. பார்வையில் வேறுபாடு இருந்தபோதிலும், அவர்கள் அனைவரும் பிரபஞ்சம் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பெற்ற சில உயர்ந்த யதார்த்தத்தின் இருப்புக்கான சாத்தியத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

இது கவனிக்கப்பட வேண்டும்: அறிவார்ந்த வாழ்க்கையின் தன்னிச்சையான தோற்றம் பற்றிய யோசனை, விஞ்ஞான சமூகத்தில் பிரபலமானது, பிரபஞ்சத்தின் அமைதியின் நிகழ்வால் அடிப்படையில் மறுக்கப்படுகிறது. கோப்பர்நிக்கன் கொள்கை என்று அழைக்கப்படுவது, பிரபஞ்சத்தில் சிறப்பு இடங்கள் எதுவும் இல்லை, அதாவது பூமி தனித்துவமானது அல்ல, மேலும் பூமியில் உள்ளதைப் போன்ற நிலைமைகளுடன் விண்வெளியில் பல நட்சத்திர அமைப்புகள் மற்றும் கிரகங்கள் இருக்க வேண்டும் (இது உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பல புறக்கோள்களின் சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகள்). நாகரிகங்கள் தோன்றுவதற்கான நிகழ்தகவு நம்மை விட அளவிடமுடியாத அளவிற்கு உயர்ந்தது - அவை இருக்க வேண்டும்! ஆனால் சில காரணங்களால் நாம் அவர்களைப் பார்க்கவில்லை. அன்னிய நாகரிகங்களின் செயல்பாட்டின் புலப்படும் தடயங்கள் இல்லாதது, அவற்றின் வளர்ச்சியின் பில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளில் பிரபஞ்சம் முழுவதும் குடியேறியிருக்க வேண்டும், இது ஃபெர்மி முரண்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதற்கு என்ன காரணம்?! நாம் பிரபஞ்சத்தில் தனியாக இருக்கிறோம் என்று இது அர்த்தப்படுத்துகிறதா? "பிரபஞ்சத்தின் பெரும் அமைதி, ஃபெர்மி முரண்பாடு, ஒரு குறிப்பிட்ட இயற்பியல் கோட்பாட்டின் (பொது சார்பியல் கோட்பாடு அல்லது பெரும் ஒருங்கிணைப்பு கோட்பாடு போன்றவை) நெருக்கடி மட்டுமல்ல, நாகரீகத்தின் நெருக்கடி" - அறிவியலை உருவாக்கிய நாகரீகம் , இது கடந்த நூற்றாண்டில் அதிவேகமாக வளர்ச்சியடைய அனுமதித்தது,” என்கிறார் லிபுனோவ்34.

பிரகாசமான ரஷ்ய வானியற்பியல் விஞ்ஞானிகளில் ஒருவரான வி.எஃப். ஷ்வார்ட்ஸ்மேன் வலியுறுத்தினார்: "விண்மீன்களுக்கு இடையேயான பரிமாற்றத்தைக் கண்டறிவதில் மிக முக்கியமான மற்றும் கடினமான கட்டம் என்னவென்றால், நாம் உண்மையில் ஒரு பரிமாற்றத்தைக் கையாளுகிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, அதாவது ஒரு சமிக்ஞை, அதன் உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவம் குறிக்கோளுக்கு அடிபணிந்துள்ளது35. அதனால்தான் வேற்று கிரக நுண்ணறிவை அடையாளம் காண்பதில் உள்ள சிக்கல் முழு பூமிக்குரிய கலாச்சாரத்திற்கும் ஒரு பிரச்சனையாக எனக்குத் தோன்றுகிறது." 37 கல்வியாளர் யு.என்.யின் நினைவுக் குறிப்புகளின்படி. பாரிஸ்கி, “மனிதனின் அக [மன] உலகம், ஆன்மீகம் மற்றும் நெறிமுறை உலகம் பற்றிய அறிவை விட வெளிப்புற [பொருள்] உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு அளவிட முடியாத எளிமையான பணி என்று ஸ்வார்ட்ஸ்மேன் நம்பினார்; தொழில்நுட்ப யுகம் விரைவில் முடிவுக்கு வரும், மனிதகுலம் அதன் வழியை இழந்துவிட்டதை உணர்ந்து, இறுதியாக வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில் ஆன்மாவுடன் முழுமையாக ஈடுபடும். ”38

குறிப்புகள்:

1. கலிலியோ ஜி. அஸ்ஸே மாஸ்டர் / மொழிபெயர்ப்பு. 

யு.ஏ. டானிலோவா. எம்.: நௌகா, 1987. பி. 41. 2. பார்க்கவும்: ஐன்ஸ்டீன் ஏ., போடோல்ஸ்கி பி., ரோசன் என். இயற்பியல் யதார்த்தத்தின் குவாண்டம் இயந்திர விளக்கத்தை முழுமையாகக் கருத முடியுமா // ஐன்ஸ்டீன் ஏ. சேகரிப்புஅறிவியல் படைப்புகள்

: 4 தொகுதிகளில் / எட். ஐ.இ. தம்மா, யா.ஏ. ஸ்மோரோடின்ஸ்கி, பி.ஜி. குஸ்னெட்சோவா. எம்.: நௌகா, 1966. டி. III: இயக்கவியல் கோட்பாடு, கதிர்வீச்சுக் கோட்பாடு மற்றும் குவாண்டம் இயக்கவியலின் அடித்தளங்கள் 1901-1955. பக். 604–611.

3. கல்வியாளர் ஏ.டி. அலெக்ஸாண்ட்ரோவ் குவாண்டம் மெக்கானிக்கல் ஹோலிஸத்தை உருவகமாக எப்படி விளக்குகிறார்: “நாம் ஒரு கெட்டிலில் இரண்டு கிளாஸ் தண்ணீரை ஊற்றலாம் [தண்ணீரின் சிறப்பியல்பு விவிலிய உருவத்தைக் கவனியுங்கள் - ஆதிகால ஆதிப்பொருளின் சின்னம்] பின்னர் ஒரு கிளாஸை ஊற்றலாம், ஆனால் ஊற்றப்பட்ட கண்ணாடிகளில் எது ஊற்றப்படுகிறது - குழந்தைகளின் நகைச்சுவைகள் தொடர்பான கேள்வி, ஒரு பையன் இன்னொருவனுக்கு ஒரு கிண்ணம் சூப்பின் பாதியை முதலில் சாப்பிடச் சொன்னான். ஒரு ஹீலியம் அணுவில் இரண்டு எலக்ட்ரான்கள் இல்லை, ஆனால் உள்ளது - இந்த வெற்றிகரமான வெளிப்பாட்டை முதலில் பயன்படுத்தியது யார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை - இரண்டு எலக்ட்ரான்கள், இரண்டு எலக்ட்ரான்கள் மற்றும் ஒன்று அல்லது இரண்டு எலக்ட்ரான்களை தனிமைப்படுத்த முடியும். , ஆனால் இது இரண்டு எலக்ட்ரான்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை" (அலெக்ஸாண்ட்ரோவ் ஏ. டி. குவாண்டம் துறையில் தொடர்பு மற்றும் காரணம் // நவீன நிர்ணயம். இயற்கையின் விதிகள். எம்.: மைஸ்ல், 1973. பி. 337).

5. பார்க்கவும்: ஃப்ரீட்மேன் எஸ்.ஜே., கிளாசர் ஜே.எஃப். உள்ளூர் மறைக்கப்பட்ட-மாறி கோட்பாடுகளின் சோதனை சோதனை // இயற்பியல் மறுஆய்வு கடிதங்கள். 1972. தொகுதி. 28. பி. 938–941; அம்சம் ஏ., கிராஞ்சியர் பி., ரோஜர் ஜி. பெல்லின் தேற்றம் // இயற்பியல் மறுஆய்வு கடிதங்கள் வழியாக யதார்த்தமான உள்ளூர் கோட்பாடுகளின் பரிசோதனை சோதனைகள். 1981. தொகுதி. 47. பி. 460-463; Aspect A., Dalibard I., Roger G. நேரம் மாறுபடும் பகுப்பாய்விகளைப் பயன்படுத்தி பெல்லின் ஏற்றத்தாழ்வுகளின் பரிசோதனை சோதனைகள் // இயற்பியல் மறுஆய்வு கடிதங்கள். 1982. தொகுதி. 49. பி. 1804-1807; வெய்ஸ் ஜி. மற்றும் பலர். கடுமையான ஐன்ஸ்டீன் உள்ளூர் நிலைமைகளின் கீழ் பெல்லின் சமத்துவமின்மையை மீறுதல் // உடல் மதிப்பாய்வு கடிதங்கள். 1998. தொகுதி. 81. பி. 5039–5043; ஷீடில் மற்றும் பலர். தேர்வு சுதந்திரத்துடன் உள்ளூர் யதார்த்தவாதத்தை மீறுதல் // அமெரிக்காவின் தேசிய அறிவியல் அகாடமியின் நடவடிக்கைகள். நவம்பர் 16, 2010. தொகுதி. 107. பி. 19 708–19 713.

6. ஷிமோனி ஏ. சூழல் சார்ந்த மறைக்கப்பட்ட மாறிகள் கோட்பாடுகள் மற்றும் பெல்லின் ஏற்றத்தாழ்வுகள் // அறிவியல் தத்துவத்திற்கான பிரிட்டிஷ் ஜர்னல். 1984. தொகுதி. 35. எண். 1. பி. 35.

8 d'Espagnat B. பிரிக்கக்கூடிய "அனுபவ யதார்த்தத்தை" நோக்கியா? // இயற்பியலின் அடித்தளங்கள். 1990. தொகுதி. 20. எண் 10. பி. 1172.

9. பார்க்கவும், உதாரணமாக: கெய்டென்கோ பி.பி. தன்னார்வ மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் நவீன ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் // கலாச்சாரத்தின் ஆய்வுக்கான மூன்று அணுகுமுறைகள் / Ed. 

வியாச். சூரியன். இவானோவ். எம்., 1997. எஸ். 5–74; கட்டசோனோவ் வி.என். அறிவுசார் மற்றும் தன்னார்வத் தன்மை: புதிய யுகத்தின் அறிவியலின் மத மற்றும் தத்துவ அடிவானம் // அறிவியலின் தத்துவ மற்றும் மத ஆதாரங்கள் / எட்.  பி.பி. கெய்டென்கோ. எம்.: மார்டிஸ், 1997. பக். 142–177. 10. கோமன்கோவ் ஏ. பழங்காலவியல் மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சியின் யோசனை

பரிசுத்த வேதாகமம்

// அறிவியல் மற்றும் நம்பிக்கை: அறிவியல் கருத்தரங்குகளின் பொருட்கள். தொகுதி. 6 / காம்ப். 

N. A. Pecherskaya, ed. ஏ. ஏ. வோல்கோவ். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் ஆஃப் தி இன்ஸ்டிட்யூட் "உயர் மத மற்றும் தத்துவப் பள்ளி", 2003. பக். 44-45.

11. வென்செல் அலாய்ஸ். சமகால இயற்பியலின் மெட்டாபிசிக்ஸ்; cit. மூலம்: ஃபிராங்க் எஃப். அறிவியல் தத்துவம். அறிவியலுக்கும் மெய்யியலுக்கும் உள்ள தொடர்பு / Trans. ஆங்கிலத்தில் இருந்து எம்.: வெளிநாட்டு பதிப்பகம். இலக்கியம், 1960. பி. 360.

12. Heisenberg V. பகுதி மற்றும் முழு // Heisenberg V. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தத்துவ படைப்புகள்: அடிவானத்திற்கு அப்பால் படிகள். பகுதி மற்றும் முழு (அணு இயற்பியல் பற்றிய உரையாடல்கள்) / Trans. 

ஏ.வி. அகுடினா, வி.வி. பிபிகினா. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: நௌகா, 2006. பக். 316–317.

17. ஷிஷ்கோவ் ஏ.எம். பிற்பகுதியில் பழங்கால மற்றும் இடைக்கால சிந்தனையில் ஆன்மா உடலுடன் ஒன்றிணைவது பற்றிய கேள்வி // ரஷ்ய இறையியல் மாநாடு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்"மனிதனைப் பற்றிய திருச்சபையின் போதனைகள்." மாஸ்கோ, நவம்பர் 5-8, 2001. பொருட்கள். எம்.: சினோடல் இறையியல் ஆணையம், 2002. பக். 205–206.

18. URL: rssd.esa.int / index.php?project=பிளாங்க்; மேலும் காண்க: Ksanfomality L.V. புதிய யுனிவர்ஸ்: இருண்ட பொருள், இருண்ட ஆற்றல், இருண்ட காலங்கள் // வரலாற்று மற்றும் வானியல் ஆய்வுகள். தொகுதி. XXXI. இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப வரலாறு நிறுவனம் பெயரிடப்பட்டது. எஸ்.ஐ. வவிலோவா RAS / பிரதிநிதி. எட். ஜி.எம். இட்லி. எம்.: நௌகா, 2007. பக். 21–47.

19. கிரேக்கம் λόγος, பாரம்பரியமாக "வார்த்தை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இதில் பலவிதமான அர்த்தங்கள் உள்ளன: I) பேச்சு, சொல்வது; நிபந்தனை, ஒப்பந்தம்; கதை, வரலாறு, கட்டுரை; தத்துவ போதனையில் நிலை; வழக்கு; II) எண்ணிக்கை (எண்); தொடர்பு, விகிதம், விகிதாசாரம்; எடை (டிரான்ஸ்.); கவனிப்பு (டிரான்ஸ்.); III) காரணம், பகுத்தறிவு அடிப்படை, காரணம், பொருள், கருத்து (பார்க்க: பண்டைய கிரேக்க-ரஷ்ய அகராதி / 
Comp. 

அவர்களின். டுவோரெட்ஸ்கி எட். எஸ்.ஐ. சோபோலெவ்ஸ்கி. டி. 1. எம்.: மாநிலம். வெளிநாட்டு பதிப்பகம் மற்றும் தேசிய அகராதிகள், 1958. பி. 1034).

20 பார்க்க: Festugier A.-J. பிளாட்டோ  / டிரான்ஸ் படி சிந்தனை மற்றும் சிந்தனை வாழ்க்கை. உடன். பிரெஞ்சு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: நௌகா, 2009. பக். 13–15; cf.: Heidegger M. அறிவியல் மற்றும் புரிதல் // ஹைடெக்கர். எம். நேரம் மற்றும் இருத்தல்: கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகள் / Trans. அவருடன். எம்.: குடியரசு, 1993. பக். 243–244.

21. பார்க்கவும்: கோபேகின் கே.வி. படைப்பின் இறையியல் மற்றும் கோட்பாட்டு இயற்பியலின் விளக்கத்தின் சிக்கல் // படைப்பின் இறையியல் / எட். 

A. Bodrov மற்றும் M. Tolstoluzhenko. எம்.: பிபிஐ பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் (தொடர் "இறையியல் மற்றும் அறிவியல்"), 2013. பக். 155–178.

22. கில்மோர் எம். ஐன்ஸ்டீன் எதை நம்பினார் // ஐன்ஸ்டீன் மதம். எம்.: அல்பினா புனைகதை அல்லாத, 2010. பி. 133.

23. பார்க்கவும்: டோபோரோவ் வி.என். யூத-எபிரேயர்களைப் பற்றி மீண்டும் ஒருமுறை. *budh- (*bheudh-) // Toporov V.N. சொற்பிறப்பியல் மற்றும் சொற்பொருள் பற்றிய ஆராய்ச்சி. எம்.: ஸ்லாவிக் கலாச்சாரங்களின் மொழிகள், 2006. டி. 2: இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிகள் மற்றும் இந்தோ-ஐரோப்பிய ஆய்வுகள். புத்தகம் 1. பக். 216–234.

24. சால்மர்ஸ் டி. தி கான்சியஸ் மைண்ட்: இன் சர்ச் ஆஃப் எ ஃபண்டமெண்டல் தியரி / டிரான்ஸ். ஆங்கிலத்தில் இருந்து எம்.: யுஆர்எஸ்எஸ்: புக் ஹவுஸ் "லிப்ரோகோம்", 2013. பக். 197-198.

27. பிரபல அமெரிக்க தத்துவார்த்த இயற்பியலாளரும் அறிவியல் வரலாற்றாசிரியருமான ஆபிரகாம் பைஸ் ஒரு நாள், ஒரு கருத்தரங்கிற்குப் பிறகு, பாலி தனது சமீபத்திய படைப்புகளைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தபோது, ​​அவர் போர்விடம் கூறினார்: "இதையெல்லாம் பைத்தியக்காரத்தனம் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம்." அதற்கு போர் பதிலளித்தார்: "ஆம், ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது போதுமான பைத்தியம் அல்ல" (Pais A. அறிவியலின் மேதைகள் / ஆங்கிலத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது

28. லிண்டே ஏ.டி. துகள் இயற்பியல் மற்றும் பணவீக்க அண்டவியல். எம்.: நௌகா, 1990. பி. 248.

30. லாயிட் எஸ். பிரபஞ்சத்தை நிரலாக்கம்: குவாண்டம் கணினி மற்றும் அறிவியலின் எதிர்காலம் / டிரான்ஸ். ஆங்கிலத்தில் இருந்து எம்.: அல்பினா புனைகதை அல்லாத, 2013.

32. பீன் S. R., Davoudi Z., Savage M. J. பிரபஞ்சத்தில் ஒரு எண் உருவகப்படுத்தப்பட்ட கட்டுப்பாடுகள். URL: arxiv.org / pdf / 1210.1847v2.pdf

33. Bostrom N. நீங்கள் கணினி உருவகப்படுத்துதலில் வாழ்கிறீர்களா? // தத்துவ காலாண்டு இதழ் (2003). தொகுதி. 53. எண் 211. பி. 243-255. URL: simulation-argument.com / simulation.pdf

34. ஒப்பிடு: லிபுனோவ் வி.எம். வானியற்பியல் // வானியற்பியல் மற்றும் விண்வெளி அறிவியல். 1997. எண். 252. ஆர். 73–81; லிபுனோவ் வி.எம். விஞ்ஞான ரீதியாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கடவுள் // பூமி மற்றும் பிரபஞ்சம். 1995. எண். 1. URL: pereplet.ru / text / lipunov1.html

35. "பூமிக்குரிய கலாச்சாரத்தின் பல பகுதிகளில் செய்திகளை குறியாக்கம் செய்யும் முறைகளுக்கும் செய்திகளின் உள்ளடக்கத்திற்கும் இடையே கூர்மையான கோடு இல்லை. எடுத்துக்காட்டாக, எல் கிரேகோவின் ஓவியத்தின் உள்ளடக்கம் அதில் எந்தெந்த பொருள்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதில் மட்டுமல்ல, அவை எவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகின்றன, அதாவது குறியாக்க முறைகள் மற்றும் வழிமுறைகளிலும் உள்ளது. கலைஞரின் கேன்வாஸ் இயற்கையைப் பற்றி அல்ல, கலாச்சாரத்தைப் பற்றி தெரிவிக்கிறது. கண்காட்சியில் முசோர்க்ஸ்கியின் படங்கள் அல்லது கூப்பரின் சிர்பிங் பேர்ட்ஸ் ஆகியவற்றிற்கும் இது பொருந்தும். ஒரு கலாச்சார செய்தியின் சாராம்சம் செய்தியின் வடிவத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது (நவீன கலாச்சார ஆய்வுகளில், இந்த சூழ்நிலை பெரும்பாலும் ஒரு பழமொழியின் வடிவத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: "ஊடகம் செய்தி")" என்று ஷ்வார்ட்ஸ்மேன் குறிப்பிடுகிறார்.

36. ஒரு காரணம் மற்றும் விளைவு நெட்வொர்க்கின் வளர்ச்சி இயக்கவியலுக்கு இடையே ஒரு கட்டமைப்பு ஒற்றுமை உள்ளது என்பது சுவாரஸ்யமானது, இது பிரபஞ்சத்தின் விண்வெளி நேரத்தின் பெரிய அளவிலான கட்டமைப்பின் வரைபடம் மற்றும் இணையம் போன்ற சிக்கலான நெட்வொர்க்குகள், சமூக அல்லது உயிரியல் (நரம்பியல்) நெட்வொர்க்குகள். (Krioukov D., Kitsak M., Sinkovits R. S., Rideout D., Meyer D., Boguñά M. Network Cosmology ஐப் பார்க்கவும். URL: nature.com / srep / 2012 /   00 793.html ). உண்மையாகவே, "வானங்கள் தேவனுடைய மகிமையை அறிவிக்கிறது, ஆகாயவிரிவு அவருடைய கரங்களின் கிரியையை அறிவிக்கிறது" (சங். 18:2).

37. ஷ்வார்ட்ஸ்மேன் வி.எஃப். வேற்று கிரக நாகரீகங்களைத் தேடுவது பொதுவாக வானியற்பியல் அல்லது கலாச்சாரத்தின் பிரச்சனையா? // பிரபஞ்சத்தில் வாழ்க்கையைத் தேடுவதில் சிக்கல். எம்.: நௌகா, 1986. பக். 230–236. URL: pereplet.ru / text / shwartzman.html. வேற்று கிரக நாகரிகங்களுக்கான தேடலில் எந்த திசைகளில் ஆராய்ச்சி மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பது பற்றிய ஆய்வுக் கேள்விக்கு பதிலளித்த ஷ்வார்ட்ஸ்மேன் இவ்வாறு எழுதினார்: “முதலில், மனிதநேயம், இசை மற்றும் இறையியல் ஆகியவற்றில். மேலும், மனித முன்னேற்றத்தின் அடிப்படையில்,<…>மற்றும் மின்னணு கணினிகள் அல்ல" (Shvartsman V. டைரி உள்ளீடுகளிலிருந்து. URL: n

மிகைல் சிசோவ்

ஒரு இணையான உலகில்

“குவாண்டம் உலகமா? சலிப்பூட்டும் அழியாமை, சலிப்பான, மந்தமான யதார்த்தம் உள்ளது. வெளிப்படையாக, ஐன்ஸ்டீனுக்கு அவள் மீது வெறுப்பு ஏற்பட்டது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல! - ஒரு இயற்பியலாளரிடமிருந்து, அறிவியலுக்கான வேட்பாளரிடமிருந்து இதைக் கேட்பது எதிர்பாராதது. வேரா-எஸ்காம் என்ற கிறிஸ்தவ செய்தித்தாளின் நிருபர், ஒரு அறிவியல் மாநாட்டில் கலந்துகொண்டார், இயற்பியலில் சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகள் ஏன் விஞ்ஞானிகளை மதத்திற்கு திரும்ப வைக்கின்றன என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார்.

கதவில் கையொப்பமிடுங்கள்

இப்போது பல ஆண்டுகளாக, மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் இயற்பியல் துறையில் மாஸ்கோவில் "கிறிஸ்தவம் மற்றும் அறிவியல்" மாநாடு நடைபெற்றது. 2000 ஆம் ஆண்டுதான் முதன்முதலாக நான் அதைக் கண்டேன். மாஸ்கோ ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டியின் புகழ்பெற்ற உயரமான கட்டிடத்தின் கோபுரத்தில், “மில்லினியம்” நிகழ்வில், சில விசித்திரமான பந்துகள் குமிழ்ந்து கொண்டிருந்தன, எனவே, உற்றுப் பார்த்த பிறகு, நான் கிட்டத்தட்ட இயற்பியல் பீடத்தை கடந்து சென்றேன் - சமமான நினைவுச்சின்னம். , ஸ்ராலினிச கட்டிடம். ஒரு காலத்தில், மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் இந்த பீடத்தை நாட்டின் மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகக் கருதி, பல, பல பட்டதாரிகள் இங்கு திரண்டனர். 90 கள் வரை, இயற்பியல் நம் நாட்டில் "மனித முன்னேற்றத்தின் விளிம்பில்" இருந்தது மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ரகசியங்களைப் புரிந்து கொள்ளும் காதல் மூலம் நம்மை ஈர்த்தது ... நான் நீண்ட தாழ்வாரங்களில் நடந்து செல்கிறேன், கதவுகளின் பெயர்களுடன் அடையாளங்களைப் படிக்கிறேன். துறைகள்: குவாண்டம் புள்ளியியல் மற்றும் புலக் கோட்பாடு, அணு அணு இயற்பியல் மற்றும் குவாண்டம் மோதல் கோட்பாடு, ஃபோட்டானிக்ஸ் மற்றும் மைக்ரோவேவ் இயற்பியல், பிளாஸ்மா இயற்பியல் மற்றும் மைக்ரோ எலக்ட்ரானிக்ஸ், உயிரியல் இயற்பியல், மருத்துவ இயற்பியல்... இப்படி பல வித்தியாசமான "இயற்பியல்"! வெவ்வேறு திசைகளில் வேறுபட்டிருக்கும் இந்த விஞ்ஞான திசைகளின் வல்லுநர்கள் ஒருவருக்கொருவர் புரிந்துகொள்கிறார்களா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? ஆனால் ஒரு காலத்தில் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து விஞ்ஞானங்களும் ஒன்றிணைந்து ஒரு மாய ரசவாதியின் ஆய்வக மேசையில் பொருத்தப்பட்டன. இப்படி ஒரு துறையை இங்கே திறப்பது வெட்கக்கேடானது, அதனால் காந்த ஆலோசனையால் "தத்துவக் கல்" வளரலாம் - பரிதாபம், பல துறைகள் உள்ளன ... எனக்கு வந்த யோசனையைப் பார்த்து, நான் நகர்கிறேன். "காந்தவியல் துறை" என்ற மற்றொரு அடையாளத்தைக் காணும்போது நடுங்குகிறது. குறுகிய மற்றும் தெளிவான. மேலும் நடைபாதையில் பொதுவாக இடைக்கால ஜோதிடவியல் ஒன்று உள்ளது - "வானியல் இயக்கவியல், வானியல் மற்றும் கிராவிமெட்ரி துறை." இசை போல் தெரிகிறது. ஆ, தொலைந்து போன காதல்...

பின்னர் நான் எளிமையான அடையாளத்துடன் ஒரு கதவைத் தேடிக்கொண்டிருந்தேன் - "மத்திய இயற்பியல் ஆடிட்டோரியம்." குவாண்டம் இயற்பியலின் தந்தை நீல்ஸ் போர் பேசிய இந்த புகழ்பெற்ற விரிவுரை மண்டபத்தில், "கிறிஸ்தவம் மற்றும் அறிவியல்" மாநாடு நடைபெற்றது. இது 10 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு. அப்போதிருந்து, நான் ஒவ்வொரு வருடமும் இங்கு வருகிறேன், செங்குத்தான, கிரீக் படிக்கட்டுகளில் இருந்து என் நீண்ட அன்புக்குரிய "பெர்ச்சிற்கு" சென்று ரெக்கார்டரை இயக்குவேன். பிரமாண்டமான விரிவுரை மண்டபம் பொதுவாக நான்கில் ஒரு பங்கு மட்டுமே நிரம்பியுள்ளது, இப்போது, ​​2010 இல், பொதுமக்கள் அதிகம் கூடவில்லை - விஞ்ஞானிகளைத் தவிர, ஐந்து மாணவர்கள் மற்றும் பலர் "ஆர்வமுள்ளவர்கள்" என்று எண்ணுகிறேன். புத்திசாலிகளின் பேச்சைக் கேட்க விரும்பும் ஒரு வகை மக்கள் உள்ளனர். இது கோர்டனின் தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியைப் போன்றது: விஞ்ஞானிகள் உட்கார்ந்து, தங்கள் சொந்த ஒன்றை விளக்குகிறார்கள், தந்திரமான சொற்களில் தெளிக்கிறார்கள் - பார்வையாளருக்கு எதுவும் புரியவில்லை, ஆனால் ... இது சுவாரஸ்யமானது, மனதில் ஏதோ உதயமாகிறது.

பேச்சாளர்களில், கோர்டனின் திட்டத்தில் பங்கேற்றவர்களில் ஒருவரை நான் அங்கீகரித்தேன், அவர் ஒருமுறை அங்கு குவாண்டம் டெலிபோர்ட்டேஷன் பற்றி விவாதித்தார் - எம்.பி. மென்ஸ்கி, இயற்பியல் மற்றும் கணிதம் டாக்டர், ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் இயற்பியல் நிறுவனத்தின் பேராசிரியர். அவரது திட்டத்தில் வெளித்தோற்றத்தில் முற்றிலும் "உடல்" அறிக்கை அடங்கியிருந்தது - "நாகரிகத்தின் நெருக்கடி மற்றும் இரட்சிப்புக்கான பாதை." ஆனால் நாம் குவாண்டம் இயக்கவியல் பற்றி பேசுகிறோம் என்று மாறியது. அதோடு கொஞ்சம் மாயவாதம். இருந்தாலும்... ஏன் வெட்கப்பட வேண்டும் - அவர், உண்மையில், மாயவாதம் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருந்தார். நான் அவர் பேச்சைக் கேட்டு, பத்து வருடங்களுக்கு முன்பு நான் இயற்பியல் துறைக்கு ஒரு புதிய துறையைக் கொண்டு வந்ததை நினைவு கூர்ந்தேன். ஆனால் அது தான்! "குவாண்டம் கான்சியஸ்னஸ் மற்றும் ரியாலிட்டி மேலாண்மை துறை." அல்லது இன்னும் எளிமையாக: "மாய அளவீடு துறை."

இறந்த பூனை

இயற்பியல் மற்றும் கணித அறிவியல் மருத்துவர் எம்.பி.மென்ஸ்கி தனது அறிக்கையை பின்வரும் அறிமுகத்துடன் தொடங்கினார்:

- அறிவியலுக்கு, குறிப்பாக குவாண்டம் இயற்பியலுக்கு, மதம் போன்ற ஒன்று தேவை. ஏன்? குவாண்டம் இயக்கவியலின் பகுப்பாய்விலிருந்து பின்வருபவை நனவின் குவாண்டம் கருத்து என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுக்கிறது. நாம் உணர்வைப் பற்றி பேசுவதால், மதத்தைப் பற்றி பேசலாம்.

- எனவே, அறிவியலுக்கும், முதன்மையாக குவாண்டம் இயக்கவியலுக்கும், சில வகையான ஆன்மீக போதனைகளுக்கும் இடையே ஒருவித பாலம் இருக்க வேண்டும் என்பதில் இருந்து நாம் தொடர்கிறோம். பல மதக் கருத்துக்கள் உள்ளன, மேலும் அவை முழுவதுமாக மட்டுமே கருதப்பட வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. அறிவியலை இணைக்க முடியாது, எடுத்துக்காட்டாக, ஆர்த்தடாக்ஸியுடன் மட்டுமே. இது மிகவும் விசித்திரமாக இருக்கும். விஞ்ஞானம் என்பது, உலகத்தைப் பற்றிய உலகளாவிய அறிவு. விஞ்ஞானம் மரபுவழியுடன் மட்டுமே தொடர்புபடுத்தப்பட்டிருந்தால், மரபுவழி மட்டுமே உலகத்தைப் பற்றிய சரியான படத்தை அளிக்கிறது என்று நம்புவோம். ஆனால் மற்ற மதங்களிலும் சில உண்மைகள் உள்ளன. எனவே, மதத்திலிருந்து பொதுவான, எல்லா ஆன்மீக போதனைகளுக்கும் பொதுவான ஒன்றை நாம் அடையாளம் காண வேண்டும், மேலும் இந்த பொதுவான விஷயத்தை அறிவியலுடன் தொடர்புபடுத்த முயற்சிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு மதத்திலும் ஒரு அம்சம் உள்ளது என்பது எனக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது, அது முதலில் அனைவருக்கும் பொதுவானது, இரண்டாவதாக, மதத்தில் மிக முக்கியமான விஷயம். இது என்ன? இதுதான் மதத்தின் மாய அம்சம்.

பேச்சாளரின் அறிமுகம், நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், என்னை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது. இன்னும் துல்லியமாக, இது மதங்களின் "அழுத்தம்". மென்ஸ்கி ஒரு பிரபலமான தத்துவார்த்த விஞ்ஞானி, ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் முன்னணி ஊழியர், அவர் "குவாண்டம் இயக்கவியலின் நீட்டிக்கப்பட்ட எவரெட் விளக்கத்தின்" ஆசிரியர் ஆவார், உலக கலைக்களஞ்சியம் அவரது அறிவியல் குறிப்புகளால் நிரம்பியுள்ளது. வேலை செய்கிறது. அவருக்கு ஏராளமான புத்திசாலித்தனமும், நனவின் தெளிவும் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் மதம் என்று வந்ததும்... தர்க்கம் எங்கே? பேசுவது அறிவியல் மொழி, மத போதனைகள் கடவுளைப் பற்றிய கருதுகோள்கள். ஒரு கருதுகோள் உண்மைக்கு நெருக்கமாக உள்ளது, மற்றொன்று மேலும் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரே ஒரு உண்மை மட்டுமே உள்ளது, அதாவது ஒரு கருதுகோள் மட்டுமே மிகவும் சரியானதாக இருக்க முடியும். அவர்களிடமிருந்து "எண்கணித சராசரியை" நாம் எடுத்துக் கொண்டால், நாம் உண்மையை நெருங்க மாட்டோம், ஆனால் சரியான கருதுகோளை சிதைத்துவிட்டு மேலும் விலகிச் செல்வோம். "பொது" என்பது உண்மை என்று அர்த்தமல்ல.

அதே குவாண்டம் இயக்கவியலை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அங்கு, குவாண்டா (பொருளின் மிகச்சிறிய துகள்கள்) முற்றிலும் "அமானுஷ்யமாக" செயல்படுகின்றன - ஒரு துகள் அதன் வேகம் அல்லது அதன் ஒருங்கிணைப்பு மூலம் தீர்மானிக்கப்படலாம், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவை கவனிக்கப்படுவதில்லை. தோராயமாகச் சொன்னால், ஒரே நகரும் துகள் விண்வெளியின் வெவ்வேறு புள்ளிகளில் ஒரே நேரத்தில் இருக்கலாம். இது காலவரையற்ற பெரிய தூரம் போன்றவற்றின் மூலம் மற்றொரு துகளுக்கு தகவலை (டெலிபோர்ட்) உடனடியாக அனுப்ப முடியும். இந்த உலகம் மிகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, அதன் அறிவியல் விளக்கங்களின் நம்பகத்தன்மை "கடவுள் கருதுகோள்களின்" நம்பகத்தன்மையிலிருந்து சிறிது வேறுபடுகிறது. குவாண்டம் உலகம் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து, இயற்பியலாளர்கள் அதன் ஒரு டஜன் விளக்கங்களைக் கொண்டு வந்துள்ளனர், மேலும் யாரும் மர்மத்தை முழுமையாக விளக்கவில்லை. இயற்பியலாளர் மென்ஸ்கி, தனது காப்புரிமை பெற்ற "ஸ்க்யூஸ்" முறையைப் பயன்படுத்தி, இந்தக் கருதுகோள்கள் அனைத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு பொதுவான ஒன்றை ஏன் பெறக்கூடாது? அல்லது குறைந்த பட்சம் இரண்டு பிரபலமான விளக்கங்களாவது - கோபன்ஹேகன் மற்றும் எவரெட்? இல்லை, அவர் ஒரே ஒரு கருதுகோளைத் தேர்ந்தெடுத்தார் - அமெரிக்கன் ஹக் எவரெட், அவருக்கு மிகவும் நம்பகமானதாகத் தோன்றியது - மேலும் அவரது ஆராய்ச்சியில் அவர் அதை மட்டுமே நம்பியிருந்தார். ஆனால் ஒரு மதத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் கேள்வி எழுந்தவுடன், பொது அறிவு உடனடியாக ஆவியாகிவிட்டது.

எந்த வகையான "மாயவாதம்" மேலும் விவாதிக்கப்படும் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, கோபன்ஹேகன் விளக்கம் எவரெட்டிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டும். கோபன்ஹேகனில், வெர்னர் ஹெய்சன்பெர்க் மற்றும் நீல்ஸ் போர் ஆகியோர் மேட்ரிக்ஸ் கணிதத்தைப் பயன்படுத்தி குவாண்டம் நிச்சயமற்ற கொள்கையை உருவாக்கினர். "சிதறல் மேட்ரிக்ஸின்" உதவியுடன், ஹைசன்பெர்க் மழுப்பலான குவாண்டத்தை அதன் நிகழ்தகவு இருப்பிடத்தின் ஒரு கூட்டில் அடைத்ததாகத் தோன்றியது. ஆனால் குவாண்டம் நிச்சயமற்ற முரண்பாடு ஒருபோதும் தீர்க்கப்படவில்லை. இயற்பியலாளர் ஷ்ரோடிங்கர் இந்த முரண்பாட்டை ஒரு பெட்டியில் விஷ வாயு கொண்ட கண்ணாடி காப்ஸ்யூலுடன் சேர்த்து வைக்கப்பட்ட பூனையின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி உருவகமாக விவரித்தார். ஒரு உருகியாக, ஒரு சாதனம் காப்ஸ்யூலில் செருகப்படுகிறது, இதில் புளூட்டோனியம் அணுவின் கதிரியக்கச் சிதைவு ஏற்படுகிறது. குவாண்டம் நிச்சயமற்ற தன்மை காரணமாக, உருகி நச்சு காப்ஸ்யூலை சுடலாம் மற்றும் பிளவுபடுத்தலாம், அல்லது அது இல்லாமல் இருக்கலாம், இரண்டின் நிகழ்தகவு 50% ஆகும். பூனை உயிருடன் இருக்கிறதா இல்லையா என்பது பார்வையாளர்களுக்குத் தெரியாது. பெட்டி திறக்கும் வரை (அதாவது, "குவாண்டம் சிஸ்டம்" அளவிடப்படும் வரை), பூனை இரண்டு நிலைகளின் சூப்பர்போசிஷனில் உள்ளது: "உயிருடன்" மற்றும் "இறந்த". குவாண்டம் இயக்கவியலின் படி, இது உண்மையில் நுண்ணுயிரியில் செயல்படுவதால், இந்த நிலையை "உயிருடன்-இறந்த" என்று விவரிக்கலாம், அதாவது ஒரே நேரத்தில் உயிருடன் மற்றும் இறந்தது. இந்த அபத்தம் ஒரு சாதாரண தலைக்கு மட்டும் பொருந்தாது. எனவே, பின்னர் ஹக் எவரெட் எதிர்பாராத தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு வந்தார்: உண்மையில், இரண்டு "பெட்டியில் பூனைகள்" இருந்தன!

அதாவது, எவரெட்டின் கூற்றுப்படி, இன்னும் ஒரே ஒரு "பூனை" மட்டுமே இருந்தது, ஆனால் ஒரு இணையான உலகில் இருந்து அவரது இரட்டை இருந்தது, இது "உயிருடன்" அல்லது "இறந்த" கூடுதல் நிலைக்கு ஒத்திருந்தது. அமெரிக்கர் குவாண்டம் நிச்சயமற்ற பிரச்சனையை நேர்த்தியாக தீர்த்தார்: நிச்சயமற்ற தன்மை இல்லை. ஆம், விண்வெளியின் வெவ்வேறு புள்ளிகளில் ஒரே நேரத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு துகள் எங்களிடம் உள்ளது. ஆம், இதுவும் அதே துகள்தான். ஆனால் அவள் வெவ்வேறு இணையான உலகங்களில் வசிக்கிறாள்: ஒரு உலகில் அவளுக்கு இந்த ஒருங்கிணைப்பு உள்ளது, மற்றொன்று அவளுக்கு வேறு ஒன்று உள்ளது. குவாண்டம் மட்டத்தில், அனைத்து சாத்தியமான உலகங்களும் தொடுகின்றன, மேலும் ஒரு துகளின் ஒருங்கிணைப்பை அளவிடும்போது, ​​​​அதன் மூலம் அது நமக்கு உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட உலகங்களில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம்.

பைபிள் நினைவுக்கு வருவது இப்படித்தான்: "என் தந்தையின் வீட்டில் பல மாளிகைகள் உள்ளன" (யோவான் 14:2) . நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், இது ஒரு அழகான கோட்பாடு (இங்கே அது மிகவும் எளிமையான மறுபரிசீலனையில் இருந்தாலும்). இயற்பியலாளர் மென்ஸ்கி அதை எவ்வாறு உருவாக்கினார்?

அம்புகளின் மொழிபெயர்ப்பு

மூலம், மிகைல் போரிசோவிச் "ஷ்ரோடிங்கரின் பூனை" குறிப்பிட மறக்கவில்லை, பின்னர் எவரெட்டியன் ஆவியில் மற்றொரு படத்தை முன்மொழிந்தார்:

– உங்களுக்குத் தெரியும், காலையில் எங்கள் சந்திப்பு வடக்கு இயற்பியல் ஆடிட்டோரியத்தில் நடக்கும் என்று நான் உறுதியாக நம்பினேன் - அது மாநாட்டு நிகழ்ச்சியில் கூறுகிறது. ஆனால் கடைசி நேரத்தில் யாரோ அதை இங்கே சென்ட்ரல் ஆடிட்டோரியத்திற்கு மாற்றினர். எனவே, வடக்கு ஆடிட்டோரியத்தில் நாம் அமர்ந்திருக்கும் உலகின் பதிப்பு நம்முடையதை விட குறைவான உண்மையானது அல்ல. இதுதான் குவாண்டம் யதார்த்தம்...

பேச்சாளர் தொடர்ந்தார், நான் கற்பனை செய்தேன்: இப்போது நான் எழுந்து, நடைபாதையில் நடப்பேன், வடக்கு ஆடிட்டோரியத்தைப் பார்ப்பேன், அங்கே ... நாங்கள் அமர்ந்திருக்கிறோம். கொடுமை! இது உண்மையில் சாத்தியமா?

- குவாண்டம் ரியாலிட்டி என்பது உலகின் வெவ்வேறு படங்கள் அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, அவற்றின் கணிப்புகள் ஒரே நேரத்தில் இருப்பது. கிளாசிக்கல் பார்வையில், அவை பொருந்தாதவை, ஆனால் குவாண்டம் பார்வையில், அவை இணக்கமானவை. இதுவே குவாண்டம் சூப்பர்போசிஷன் எனப்படும். இதை எப்படி சமாளிப்பது? அவை பொருந்தாததால், அவை ஏன் இன்னும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன? ஆம், ஏனென்றால் அவை நமது "கிளாசிக்கல்" நனவில் மட்டுமே பொருந்தாது, இது குவாண்டம் யதார்த்தத்தை விருப்பமின்றி பிரித்து, இந்த படங்களை ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கிறது.

நாம் அறிந்தபடி, கிளாசிக்கல் இயற்பியலில் ஒரு நபரின் உணர்வு மற்றும் அவரது தேர்வு எந்தப் பாத்திரத்தையும் வகிக்காது. குவாண்டம் இயற்பியலில், பார்வையாளர், எனவே அவரது உணர்வு, ஒரு ஒற்றை அமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும் "பார்வையாளர் - கவனிக்கும் பொருள்." ஒரு குவாண்டத்தை அளவிடும் போது, ​​நாம் தவிர்க்க முடியாமல் "உலகங்களில்" ஒன்றைத் தேர்வு செய்கிறோம், அதாவது நமது நனவை இதனுடன் இணைக்கிறோம். குவாண்டம் மெக்கானிக்ஸ் தோன்றிய முதல் வருடங்களிலிருந்தே பல இயற்பியலாளர்களால் இந்த சூழ்நிலை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. விக்னரின் குவாண்டம் கோட்பாடு மற்றும் அளவீடு இன்னும் வலுவான கூற்றை முன்வைக்கிறது: அளவீட்டுக் கோட்பாட்டில் நனவு சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்பது மட்டும் அல்ல, ஆனால் நனவானது யதார்த்தத்தை பாதிக்கும்.

உண்மையில், சாதாரண உணர்வு எவரெட்டின் உலகங்களில் ஒன்றைத் தற்செயலாக, கண்மூடித்தனமாகத் தேர்ந்தெடுத்தால், அப்படிப்பட்ட ஒரு உணர்வு, சிறப்பாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று ஏன் கருதக்கூடாது? அத்தகைய சூழ்நிலையில், தேர்வு முன்னரே தீர்மானிக்கப்படலாம் அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒரு குறிப்பிட்ட தேர்வின் நிகழ்தகவு விருப்பத்தின் முயற்சியால் அதிகரிக்கப்படலாம். ஐன்ஸ்டீனின் கடைசி உதவியாளர்களில் ஒருவரும் எவரெட்டின் இணை ஆசிரியருமான ஜான் வீலரின் சொற்களஞ்சியத்தில், அத்தகைய "செயல்திறன்" உணர்வைக் கொண்ட ஒரு பார்வையாளர், விருப்பப்படி, சுவிட்சை மாற்றி, ரயிலை அது தேர்ந்தெடுத்த பாதையில் இயக்க முடியும். அதாவது, யதார்த்தத்தை மாற்றவும்.

இவை அனைத்தும், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், உணர்வு என்றால் என்ன என்பதை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது. மாற்று உலகங்களைப் பிரிக்கும் நனவு, சாராம்சத்தில், SEPARATION தானே என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன். இது எனது அனுமானம் - உணர்வு பற்றிய எனது கருத்தில் இது மட்டுமே தன்னிச்சையானது, என்னால் அதை நிரூபிக்க முடியாது. ஆனால் அது எனக்கு மறுக்க முடியாததாகத் தோன்றுகிறது. ஏன்? இது உடனடியாக நிறைய எளிமைப்படுத்துகிறது மற்றும் அதிக எண்ணிக்கையிலான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, குறிப்பாக, நனவு ஏன் மாய அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது என்பதை இது விளக்குகிறது.

சாதாரண உணர்வு அனைத்து மாற்றுகளையும் ஒன்றாக இணைக்க முடியாது என்று நான் ஏற்கனவே கூறியுள்ளேன்; ஆனால் ஒரு நபர் மயக்க நிலைக்குச் செல்லும்போது, ​​​​அவர் அனைத்து மாற்றுகளையும் சில சிறப்பு வடிவத்தில் உணர்கிறார். கண்ணுக்குத் தெரியாத, உண்மையான, குவாண்டம் உலகம் அவருக்குத் திறக்கிறது, அதில் மிகப் பெரிய அளவிலான தகவல்கள் உள்ளன. இந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகம் உண்மையில் ஆன்மீக நடைமுறைகளில் மக்களுக்குத் தோன்றுவது, வேறொரு உலகத்துடன் அடையாளம் காணப்படுவது மற்றும் பல. இது ஒரு கனவிலும் திறக்கிறது, ஒரு நபரின் நனவும் அணைக்கப்படும் போது: அவர் அங்குள்ள அனைத்து மாற்றுகளையும் பார்க்கிறார், மேலும் அவர்களில் எது அவரது மனநிலைக்கு மிகவும் சாதகமானது என்பதைத் தேர்வு செய்யலாம். தூக்கம் குணமாகும் என்று அவர்கள் சொல்வது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

இங்கே நாம் விசுவாசத்திற்கு வருகிறோம். நமது 21-ம் நூற்றாண்டின் மனிதன் தனக்குப் பகுத்தறிவால்தான் உண்மை வெளிப்படுகிறது என்று நினைக்கிறான். ஆனால் அது உண்மையல்ல. மனம் நனவை நம்பியுள்ளது, இது ஒரு மாற்றீட்டைக் கண்டால், மற்ற அனைத்தையும் நம்மிடமிருந்து உடனடியாக மூடுகிறது. உண்மையான அறிவு, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு விஞ்ஞானியின் வெளிப்பாடு, பல்வேறு மாற்று யதார்த்தங்களுடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும். ஒரு விஞ்ஞான சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் இருந்து அவர் துண்டிக்கப்படும்போது இது நிகழ்கிறது, மேலும் தீர்வு அறியாமலே எழுகிறது. பெரும்பாலும் இது எந்த மனித விருப்பமும் இல்லாமல் தானாகவே நிகழ்கிறது. ஆனால் அதையே செய்ய ஒரு வழி இருக்கிறது, ஆனால் உணர்வுபூர்வமாக, அதுதான் நம்பிக்கை. அதாவது, ஒரு நபர், உணர்வுடன் இருப்பதால், மனம் அவருக்கு எல்லாவற்றையும் கொடுக்க முடியாது என்று நம்புகிறார். மேலும் பெற, அவர் கண்ணுக்கு தெரியாத உலகத்தை பார்க்க வேண்டும். விசுவாசம் அங்கே கதவைத் திறக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது.

அப்போஸ்தலன் பவுல் கூறினார்: “விசுவாசமே நம்பிக்கையானவைகளின் சாராம்சமும், காணப்படாதவைகளின் அத்தாட்சியும் ஆகும்” (எபி. 11:1) . அப்போஸ்தலரின் வார்த்தைகள் நான் சொல்வதை ஒத்திருக்கிறது. நனவு கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகத்தை நம்மிடமிருந்து மறைக்கிறது, ஆனால் நம்பிக்கை அதை பார்க்க அனுமதிக்கிறது.

இந்த புனிதமான குறிப்பில், மைக்கேல் போரிசோவிச் தனது அறிக்கையை கைதட்டலுடன் முடித்தார். உடனே கேள்விகள் கொட்ட ஆரம்பித்தன. "மக்களைக் காட்டிலும் குறைவான நனவு கொண்ட விலங்குகளைப் பற்றி என்ன - அவை உலகத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவுக்கு நெருக்கமாக உள்ளன?" "நீங்கள் சொன்னீர்கள்: மற்ற உலகத்தைப் புரிந்து கொள்ள, நீங்கள் வழக்கமான "கிளாசிக்கல்" நனவை அணைக்க வேண்டும். அதன் இடத்தில் என்ன நிலைத்திருக்கும்? என்ன தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்? காலி இடம்? அல்லது ஒரு சிறப்பு குவாண்டம் உணர்வு தானே தோன்றும்? எங்கிருந்து வரும்? ஆழ் மனதில் இருந்து?

மென்ஸ்கி கடைசி கேள்விக்கு பதிலளிக்க முயன்றார்:

- குவாண்டம் உணர்வு எவ்வாறு எழுகிறது என்பதைப் பற்றி எங்கள் சக ஊழியர்கள் பலர் இப்போது சிந்திக்கிறார்கள். மனித மூளையில் குவாண்டம் வடிவங்கள் சாத்தியமான கட்டமைப்புகளை யாரோ தேடுகிறார்கள். மற்றவர்கள் மூளையை ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு குவாண்டம் கணினியாகப் பார்க்கிறார்கள், ஒற்றுமைகளைத் தேடுகிறார்கள். என் கருத்துப்படி, குவாண்டம் நனவை விளக்க இதுபோன்ற முயற்சிகள் வெற்றிபெறவில்லை. நான் செய்வது முற்றிலும் வேறுபட்டது. சில வகையான கணினிகளில் உள்ளதைப் போன்ற வடிவங்களிலிருந்து உணர்வு எழுகிறது என்று நான் கூறவில்லை. இல்லை நனவு என்பது சாதாரண தத்துவார்த்த அறிவியலில் இருந்து அறிய முடியாத ஒன்று. நாம் அதை ஒரு நிகழ்வாகக் கொண்டுள்ளோம். அதன் இருப்பை மட்டுமே நாம் ஒப்புக்கொள்ள முடியும். அதே வழியில், மாய அறிவின் ஒரு சிறப்பு வழியை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம் - நான் குவாண்டம் உணர்வு என்று அழைக்கிறேன்.

இயற்பியலாளரின் பதில் எனக்கு நம்பிக்கையற்றதாகத் தோன்றியது. "மாய அறிவு" என்ற உண்மையை அங்கீகரிப்பது ஒரு விஷயம், மேலும் அதைச் செயல்படுத்துவதற்கான வழிகளைத் தேடுவது, சில பணிகளுக்கு அதை "கூர்மைப்படுத்துவது". நான் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலை இந்த விஷயத்திற்கு மாற்றியமைத்து, "விசுவாசம்" பற்றிய மேற்கோளைக் கண்டேன். ஆனால் இறைத்தூதரின் நம்பிக்கையும் மென்ஸ்கியின் நம்பிக்கையும் வானமும் பூமியும்! மென்ஸ்கி நம்பிக்கையை "கிளாசிக்கல்" நனவை நிராகரிப்பதாகக் காண்கிறார், அதாவது அது மறுப்பதில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை நேர்மறையானது மற்றும் ஓரளவு அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது: “விசுவாசம் கேட்பதினால் வரும், செவிகொடுத்து தேவனுடைய வார்த்தையினால் வரும்” (ரோமர் 10:17) . மென்ஸ்கி “மாயவாதிகளை” மேற்கோள் காட்டினால், அது கிறிஸ்தவ அப்போஸ்தலர்களாக இருக்காது, ஆனால் பௌத்த சூத்திரங்கள் - “ஒற்றை” பற்றி ஏதோ இருக்கிறது, இது எவரெட்டின் குவாண்டம் யதார்த்தத்தை மிகவும் நினைவூட்டுகிறது, மேலும் “நனவைத் துறப்பது” என்பதற்காக. ஞானம்” ஒரு போதிசத்துவராக. மிகைல் போரிசோவிச் ஏன் தன்னை ஒரு பௌத்தர் என்று உடனடியாக அறிவிக்கவில்லை?

நேரம் இல்லை

நான் இப்படி யோசித்துக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​ஒருமுறை நீல்ஸ் போர் பேசிய சென்ட்ரல் ஆடிட்டோரியத்தின் புகழ்பெற்ற லெக்டர்ன், அடுத்த பேச்சாளரால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது. மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் இணை பேராசிரியரான இயற்பியல் மற்றும் கணித அறிவியல் வேட்பாளர் வலேரி டிமிட்ரிவிச் ஜாகரோவ் மென்ஸ்கியை ஆதரித்ததாக முதலில் எனக்குத் தோன்றியது. அவர் "குவாண்டம் நனவின்" சிக்கல்களைப் பற்றி சுவாரஸ்யமாக பேசினார் கணித சூத்திரங்கள். இயற்பியலாளர் இணையான உலகங்கள், எவரெட், மென்ஸ்கி மற்றும் அவரது "குவாண்டம் பௌத்தம்" ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டை "மூழ்கிவிட்டார்" என்பதை அவரது பேச்சின் நடுவில் மட்டுமே நான் உணர்ந்தேன்.

- குவாண்டம் நிச்சயமற்ற தன்மையின் முரண்பாடான தன்மையை அகற்றுவதற்கு இணையான உலகங்களின் கோட்பாடு உருவாக்கப்பட்டது, குவாண்டம் இயக்கவியலை சாதாரண, "கிளாசிக்கல்" இயற்பியலுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வருகிறது. இந்த வழக்கில், "கிளாசிக்கல்" கருத்துக்கள் குவாண்டம் யதார்த்தங்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​​​விளைவானது ஒரு மிஷ்மாஷ் ஆகும். எவரெட் மற்றும் அவருக்குப் பிறகு மரியாதைக்குரிய மைக்கேல் போரிசோவிச், "குவாண்டம் உலகம் எந்தவொரு பார்வையாளரிடமிருந்தும் சுயாதீனமாக உள்ளது" என்று வாதிடுகின்றனர். இந்த "குவாண்டம் உலகம்" பற்றிய அனைத்து தகவல்களும் பார்வையாளர் மூலம் மட்டுமே வந்தால் இதை எப்படி அறிந்து கொள்வது? அது என்ன அர்த்தம் - "இருக்கிறது"? இது எந்த அர்த்தத்தில் அர்த்தம்? "இருக்கிறது" என்ற வார்த்தையை இங்கே கிளாசிக்கல் அர்த்தத்தில் பயன்படுத்த முடியாது என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் புதிய, "குவாண்டம்" அர்த்தத்தில் அது விளக்கப்படவில்லை மற்றும் எந்த வகையிலும் வரையறுக்கப்படவில்லை.

இப்போது நனவை அணைப்பதன் மூலம் குவாண்டம் யதார்த்தத்தில் ஊடுருவுவதற்கான சாத்தியம் பற்றி. எனவே தனிப்பட்ட உணர்வு இல்லாததால், சிறந்த வாழ்க்கைக்கு அதைப் பயன்படுத்துவதற்காக மற்ற உலகங்களிலிருந்து தகவல்களைப் பிரித்தெடுக்க அனுமதிக்கிறது என்று நம்ப அழைக்கப்படுகிறோம். ஆனால் நான் அதை நம்ப வேண்டாம். குவாண்டம் உலகம் நேரத்திற்கு வெளியே உள்ளது (குவாண்டம் சமன்பாடுகளின் நேரியல் காரணமாக அதில் கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் தலைகீழாக மாறும்), காரணத்திற்கு வெளியே (அதில் கிளாசிக்கல் முன்கணிப்பு இல்லை) மற்றும் விண்வெளிக்கு வெளியேயும் (வழக்கமான, கிளாசிக்கல் வழியில்) . இந்த யதார்த்தம் காலத்தில் இல்லை, நித்தியத்தில் உள்ளது. இந்த நித்தியம் புரிந்து கொள்ள முன்மொழியப்பட்டது? போர்ஹெஸ் எழுதினார்: “எல்லா இருப்புகளும் ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே நமக்குக் காட்டப்பட்டால், நாம் நசுக்கப்பட்டு, உடைந்து, அழிக்கப்படுவோம். நாம் இறந்திருப்போம். காலம் என்பது நித்தியத்தின் பரிசு. இது நம்மை சீராக வாழ அனுமதிக்கிறது, ஏனென்றால் பிரபஞ்சத்தின் மொத்த இருப்பின் அளவிட முடியாத எடையை நம்மால் தாங்க முடியவில்லை!

கடைசியாக ஒன்று. குவாண்டம் யதார்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள, மைக்கேல் போரிசோவிச் தியானத்தைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கிறார். ஆனால் அது என்ன தருகிறது? கிழக்கு ஆசிரியர் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் எழுதினார்: “தியானம் என்பது அறியாத நிலை. தியானம் என்பது ஒரு தூய இடம், அறிவால் மேகமூட்டப்படவில்லை. நுண்ணறிவு என்பது சிந்தனை இல்லாத நிலை." வெறுமை, எதுவும் இல்லாமை, மௌனம். கிழக்கு தியானம் இதைத்தான் கற்பிக்கிறது - இருப்புக்குள் ஊடுருவுவது அல்ல, ஆனால் அதை ஒன்றுமில்லாமல் விட்டுவிடுகிறது.

பிரபஞ்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மற்றொரு வழி உள்ளது - இது உள்ளுணர்வு. மிகைல் போரிசோவிச் அதை "சாதாரண" உணர்வு என்று வகைப்படுத்துகிறார். ஆனால் உள்ளுணர்வுடன் இணைந்திருப்பது சிறந்த மனித நுண்ணறிவுகளின் மூலமாகும், இது நமது "நான்" உலகத்தை மிகவும் அற்புதமாக அழகாக்குகிறது. இருத்தலின் அழகை நாம் நமது தனிப்பட்ட "நான்" இல் சுமக்கிறோம், மேலும் நம்முடைய இந்த மானுட உலகத்தை நமக்கு வழங்கியவருக்கு நாம் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். குவாண்டம் யதார்த்தத்திலிருந்து எங்களை தனிமைப்படுத்தியது யார் - வெளிப்படையாக சலிப்பானது, நிறமற்றது மற்றும் நமக்கு அவசியமில்லை. கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் இல்லை, நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு எந்த காரணமும் இல்லை. சலிப்பூட்டும் அழியாமை, சலிப்பூட்டும், மந்தமான யதார்த்தம். வெளிப்படையாக, ஐன்ஸ்டீனுக்கு அவள் மீது வெறுப்பு ஏற்பட்டது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல!

நான் மற்றும் நான் அல்ல

ஜகாரோவின் உரைக்குப் பிறகு, விரிவுரை மண்டபம் கலகலப்பாக மாறியது - மென்ஸ்கிக்கும் ஜாகரோவுக்கும் இடையே போர்கள் எதிர்பார்க்கப்பட்டன. ஆனால் தலைவர் உடனடியாக உணர்ச்சிகளை அமைதிப்படுத்தினார், இடைவேளையின் போது ஒரு விவாதத்தை முன்மொழிந்தார். இடைவேளை ஏற்பட்டது. மைக்கேல் போரிசோவிச் தனது பிரீஃப்கேஸை கண்ணியமாகவும், நிதானமாகவும் சேகரித்து, திரும்பிப் பார்க்காமல், வெளியேறும் பாதையை நோக்கி, அநேகமாக பஃபேக்கு நடந்தார். ஜகாரோவ் எதிர் திசையில் சென்றார் - பிரசங்கத்தின் பின்னால் ஒரு தெளிவற்ற கதவுக்கு. மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் சுவர்களுக்குள் புகைபிடிப்பது ரெக்டரால் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் அலுவலக கட்டிடத்திற்கு இந்த கதவுக்குப் பின்னால், ஒரு ரகசிய பேராசிரியர் புகைபிடிக்கும் அறை அமைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. இயற்பியலாளரை நிறுத்தி, "சலிப்பு தரும் அழியாமை" பற்றி நான் கேட்கிறேன் - குவாண்டம் உலகத்தை அப்படி அழைப்பது விஞ்ஞானமா? வலேரி டிமிட்ரிவிச் தனது புருவங்களை உயர்த்தினார்:

- ஏன் இல்லை? நம்மை யார் தடுப்பார்கள்?

- சரி... அது எப்படியோ மனிதர்.

- நாம் மனிதர்கள் இல்லையா?

"இயற்பியலில், நான் புரிந்து கொண்டபடி, ஒரு நபர் இல்லை, ஆனால் ஒரு "பார்வையாளர்" இருக்கிறார், நான் நகைச்சுவையை ஆதரிக்கிறேன்.

- அவ்வளவுதான்! மேலும் இயற்பியலில் மட்டுமல்ல. கான்ட்டின் தத்துவத்தில், ஹெகலில் மனிதன் ஒரு "ஆழ்ந்த பொருள்"; சிந்திக்கும் ஆவி" அதன் இருப்பு 300 ஆண்டுகள் முழுவதும், கிளாசிக்கல் மேற்கத்திய தத்துவம் ஒரு உயிருள்ள நபரை "பொதுவாக மனிதன்" என்று ஒரு குறிப்பிட்ட யோசனையாகக் கருதியது. என்ன வகையான அறிவியல் உள்ளது? நாம் நம்மை அறிய முடியாது, ஆனால் நாம் நித்தியத்தை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம்.

"ஆனால் அறிவியல் உள்ளது, அது மேலும் மேலும் கற்றுக்கொள்கிறது," நான் அதை சந்தேகிக்கிறேன்.

"ஆம், தகவலின் அளவு அதிகரித்து வருகிறது," விஞ்ஞானி தலையசைத்தார். - அதன் நம்பகத்தன்மை பற்றி என்ன? பிளேஸ் பாஸ்கலும் முரண்பாட்டால் ஆச்சரியப்பட்டார்: நமது சுயம் என்னவென்று தெரியாமல், சுயத்தை சுயமற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கான அளவுகோல் எங்களிடம் இல்லை, எனவே சுயத்திற்கு வெளியே உள்ள வெளி உலகத்தை புறநிலையாக மதிப்பிட முடியாது. இது போன்ற ஒரு தீய வட்டம். இருப்பினும், பாஸ்கல் ஒரு மதவாதி மற்றும் கடவுள் மீதான அவரது நம்பகத்தன்மைக்கு ஆதரவைக் கண்டார்.

- மிகைல் போரிசோவிச் மென்ஸ்கியும் மதத்தைப் பற்றி பேசினார் - அறிவியலுக்கு அது தேவை என்று.

"பௌத்தத்தை ஒரு மதம் என்று அழைக்க முடியுமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை," ஜாகரோவ் இப்போது சந்தேகிக்கத் தொடங்கினார். – மதம் என்பது ஏதோவொன்றுடன் உள்ள தொடர்பு. ஒன்றுமில்லாமல் என்ன தொடர்பு இருக்க முடியும்? அங்கு நீங்கள் மட்டுமே கரைக்க முடியும். மென்ஸ்கியின் மதத்தைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் அவருடைய புத்தகங்களைப் படித்தீர்கள், அறிவியல் வெளியீடுகள், நீங்கள் பிரபலமான கட்டுரைகளைப் படித்திருக்கிறீர்களா? அறிக்கைக்காக நானே மேற்கோள்களை எழுதினேன். உதாரணமாக, நனவு, அதாவது, மாற்றுகளைப் பிரித்தல், "உயிரினங்கள் பரிணாம வளர்ச்சியில் வளர்ந்த ஒரு திறன்" என்று அவர் எழுதுகிறார். நுண்ணுயிரிகள் தங்களுக்கு சிறந்த சூழலைத் தேர்வு செய்யக் கற்றுக்கொண்டன - இப்படித்தான் நனவு தோன்றியது. இதன் அடிப்படையில், "உணர்வு என்பது வார்த்தையின் மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில் வாழ்க்கை என்றால் என்ன என்பதற்கான வரையறையைத் தவிர வேறில்லை" என்று அவர் வாதிடுகிறார். அதாவது, மென்ஸ்கி, நனவுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையில் சமமான அடையாளத்தை வைக்கிறார்.

- ஆ, இப்போது எனக்கு புரிகிறது! - எனக்கு ஒரு எண்ணம் வருகிறது. - அதனால்தான் குவாண்டம் யதார்த்தத்திற்காக மென்ஸ்கி எளிதில் நனவைக் கைவிடுகிறார்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உணர்வு என்பது இயற்கையின் ஒரு தூசி நிறைந்த துண்டு.

"இங்கே, நான் நினைக்கிறேன், அவர் ஆழமாக தவறாக நினைக்கிறார்." உணர்வு என்பது பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு விருப்பமான பகுதியாகும். சில காரணங்களால், பகுத்தறிவு உணர்வு இல்லாத அந்த உயிரினங்கள் சிறப்பாக வாழ்கின்றன. உயிர்வாழ்வதற்கு புத்திசாலித்தனம் தேவையில்லை, இது தேவையற்ற ஆடம்பரம் - மயக்கமான உள்ளுணர்வு போதுமானது, இது நிச்சயமற்ற, மெதுவான நனவுக்கு நூறு புள்ளிகளைத் தரும். பொதுவாக, எல்லாமே இயற்கையான தேர்வுக்கு உட்பட்டிருந்தால், அனைத்து கரிமப் பொருட்களும் கனிமப் பொருளாக மாற வேண்டும், ஏனெனில் கல் எந்த உயிரியல் உயிரினத்தையும் விட சுற்றுச்சூழலுக்கு ஏற்றதாக உள்ளது. எனவே, இது தெளிவாகிறது: மனம் உயிர்வாழும் கருவி அல்ல, ஆனால் அறிவாற்றல். மேலும் இது இயற்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக நடக்கவில்லை.

இயற்பியலாளர் ஏற்கனவே ஒரு அறிகுறி இல்லாமல் கதவை நோக்கி பல முறை பார்த்தார், கடைசி கேள்வியைக் கேட்க நான் விரைந்தேன்:

- வலேரி டிமிட்ரிவிச், நீங்கள் போர்ஜஸைக் குறிப்பிட்டீர்கள்: "எங்களுக்கு முழு இருப்பையும் ஒரு முறை மட்டுமே காட்டினால், நாங்கள் நசுக்கப்படுவோம்." ஆனால் குவாண்டம் உலகம் இன்னும் "இருப்பு முழுவதும்" இல்லை? கத்தோலிக்க போர்ஜஸ், நிச்சயமாக, கடவுளின் நித்தியத்தை மனதில் கொண்டிருந்தார், கிறிஸ்தவர்கள் "ஏழாவது சொர்க்கம்" என்று அழைக்கும் உலகம். ஆனால், அநேகமாக, ஆறாவது மற்றும் ஐந்தாவது "சொர்க்கம்" இருக்கிறதா? கடவுள் முதலில் தேவதூதர்களைப் படைத்தார் என்று பைபிள் கூறுகிறது, அவர்கள் மறைமுகமாக, ஒரு சிறப்பு உலகில் தங்கள் சொந்த சட்டங்களுடன் இருந்தார்கள், அதன் பிறகுதான் நமது பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார். எனவே, குவாண்டம் உலகம் பிரபஞ்சத்தின் அந்த நிலைக்கு ஒரு சாளரமாக இருக்கலாம், அதை நாம் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறதா?

"உங்களுக்குத் தெரியும், நான் அத்தகைய நம்பிக்கையாளர் அல்ல," என்று ஜாகரோவ் விடைபெற்றார். - உங்களுக்கான புள்ளிவிவரங்கள் இதோ. குவாண்டம் உலகின் கோபன்ஹேகன் விளக்கம் 1927 இல் தோன்றியது. முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1957 இல், எவரெட்ஸ் தோன்றியது. அதன்பிறகு அரை நூற்றாண்டு கடந்துவிட்டது, அந்த நேரத்தில் மற்ற விளக்கங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. ஆனால் பெரும்பாலான இயற்பியலாளர்கள் 1927 இல் போர் மற்றும் ஹெய்சன்பெர்க் உருவாக்கிய அசல் ஒன்றை மிகவும் நம்பகமானதாக கருதுகின்றனர். எந்த முன்னேற்றமும் இல்லை. பொதுவாக, இதுபோன்ற மக்கள் நூற்றாண்டு முதல் நூற்றாண்டு வரை புத்திசாலித்தனமாக இருப்பதில்லை, மேலும், மனிதகுலம் இனி பிளாட்டோஸ் மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் இருக்காது என்று நான் பயப்படுகிறேன். குவாண்டம் உலகத்தைப் புரிந்து கொள்ள, உங்களுக்கு இந்த திறன் கொண்டவர்கள் தேவை.

* * *

மாநாடு தொடர்ந்தது. சுவாரசியமான தகவல்கள் கிடைத்தன. மதிப்பிற்குரிய விஞ்ஞானி - நேரியல் பொருள் கோட்பாட்டின் ஆசிரியர், MEPhI இல் மைக்ரோ மற்றும் காஸ்மோபிசிக்ஸ் துறையின் பேராசிரியர் போரிஸ் உஸ்டினோவிச் ரோடியோனோவின் பேச்சால் நான் "இணைந்தேன்". அவர் ஜாகரோவைப் போலவே சந்தேகம் கொண்டிருந்தார்: “நான் கிட்டத்தட்ட நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகளாக ஒரே நிறுவனத்தில் கற்பித்து வருகிறேன், புள்ளிவிவரங்களை வைத்திருக்கிறேன் - எனது மாணவர்களின் வெற்றியை பகுப்பாய்வு செய்கிறேன். எனவே, நான் கற்பிக்கும் அணுக்கரு இயற்பியலில் பொதுவான சிக்கல்கள் 60 களில் 80 சதவீத MEPhI மாணவர்களால் தீர்க்கப்பட்டிருந்தால், பத்து ஆண்டுகளில் இந்த எண்ணிக்கை சுமார் 20 சதவீதமாகக் குறைந்துள்ளது. இப்போது நான் கொடுக்கவே இல்லை கட்டுப்பாட்டு பணிகள், ஏனெனில் ஆய்வுக் குழுவிலிருந்து சிலரால் மட்டுமே நாற்பது நிமிடங்களில் அவற்றைத் தீர்க்க முடியும். ஆனால் நமது அறிவியலின் ஸ்தாபக தந்தைகள் மற்றும் எங்கள் கல்வி நிறுவனம் இந்த பணிகளை இயற்பியல் மாணவர்களுக்கு பொதுவானது என்று கருதினர் ... மேலும் நான் வலேரி டிமிட்ரிவிச் ஜாகரோவுக்கு பதிலளிக்க விரும்புகிறேன் - ஏன் தத்துவவாதிகள் நனவு இருக்கிறது என்று பதில் கொடுக்கவில்லை. ஆம், ஏனென்றால் அவர்கள் அதைக் கொடுக்கவில்லை, ஏனெனில் இனி சிந்தனையாளர்கள் இல்லை - அவர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்தனர். பிளாட்டோஸ் மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் இனி இருக்க மாட்டார்கள்."

அவரும் அதையே பேசுகிறார். ஒருவித முட்டுக்கட்டை.

அல்லது எங்காவது, எவரெட்டின் இணையான உலகில், ஒரு புதிய பிளேட்டோ ஏற்கனவே தோன்றியிருக்கலாம்? மாஸ்கோ ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டியின் இயற்பியல் துறையின் அதே விரிவுரை மண்டபத்தில் “இணையாக” அமர்ந்து குவாண்டம் உலகின் தடயங்களைக் கேட்கிறோமா? கற்பனைகள்... கடவுள் நமக்கு ஒரு உலகத்தைக் கொடுத்தார், ஆனால் பார்வையில் "உதிரி" ஒன்று இல்லை.

ரஷ்யாவின் வடக்கின் கிறிஸ்தவ செய்தித்தாள் "வேரா-எஸ்காம்"

++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

MOUNTAIN.ru - செயின்ட் எலியாஸ் சர்ச், வைபோர்க்

அன்பான சகோதர சகோதரிகளே. "இது ஒரு சிறிய உலகம்" என்ற சமூக வலைப்பின்னலிலும் கட்டுரை வெளியிடப்பட்டது."ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவம்" என்ற இணையதளத்தில்"அறிவியல் மற்றும் மதம்" பிரிவில்.