இடைக்கால தத்துவத்தின் பொருள் சுருக்கமானது. ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் கல்விக்கான கூட்டாட்சி நிறுவனம். தலைப்பைப் படிக்க உதவி வேண்டுமா?


இடைக்கால தத்துவம்நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தின் தத்துவம். இடைக்காலத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய சித்தாந்தம் மதம். சுரண்டல் நிலப்பிரபுத்துவ ஒழுங்கிற்கு எதிரான விவசாயிகள் மற்றும் நகரவாசிகளின் எதிர்ப்புக்கள் ஒரே நேரத்தில் "மதவெறிகள்" என்ற தன்மையைக் கொண்டிருந்தன, அதாவது நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பின் கோட்டையாக உத்தியோகபூர்வ (கத்தோலிக்க) தேவாலயத்திற்கு எதிரான போராட்டம். கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் கோட்பாடுகளை உறுதிப்படுத்தும் முதல் முயற்சியானது (பார்க்க) "சர்ச் பிதாக்களின்" தத்துவத்திற்கு சொந்தமானது.

மதரீதியான குறுகிய மனப்பான்மை, விஞ்ஞான அறிவின் மீதான கூர்மையான விரோதம், வர்க்க ஒடுக்குமுறையை நியாயப்படுத்துதல், சந்நியாசத்திற்கான பாசாங்குத்தனமான அழைப்புகள் ஆகியவை பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் ஒருங்கிணைந்த அம்சங்களாகும். "அது அபத்தமானது என்பதால் நான் நம்புகிறேன்" என்று அதன் பிரதிநிதிகளில் ஒருவரான டெர்டுல்லியன் (c. 160-230) அறிவித்தார். "ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்" (q.v.), மாய-இலட்சியவாதத்தின் (q.v.) அடிப்படையில் தனது அமைப்பை உருவாக்கினார், மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் மீது ஆன்மீக சக்தியின் மேலாதிக்கத்தை அறிவித்தார் மற்றும் உலக ஆதிக்கத்தின் நிகழ்ச்சி நிரலில் ஒரு காஸ்மோபாலிட்டனை வழிநடத்தினார். கத்தோலிக்க தேவாலயம். VIII-X நூற்றாண்டுகளின் போது. வி மேற்கு ஐரோப்பாஇடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய திசை எழுந்தது - (பார்க்க), - இது இறுதியாக 11 ஆம் நூற்றாண்டில் வடிவம் பெற்றது. வலுப்படுத்தும் அடிப்படையில் (பார்க்க).

இது நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்களின் ஆளும் வர்க்கத்தின் மத-இலட்சியவாத தத்துவப் பள்ளியாக இருந்தது, இது கற்பித்தல் முறையில் ஆட்சி செய்தது. கிறித்தவக் கோட்பாட்டின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப, தவறான பண்டைய இலட்சியவாத அமைப்புகளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஸ்டூவை கல்வியாளர்கள் மாற்றியமைத்தனர். முதலில், பிளாட்டோனிசம் மிகப்பெரிய செல்வாக்கை அனுபவித்தது, மேலும் 13 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி அரிஸ்டாட்டிலியனிசத்தை சிதைத்தது. "Popovshchina," லெனின் எழுதினார், "அரிஸ்டாட்டில் வாழ்ந்தவர்களைக் கொன்றார் மற்றும் இறந்தவர்களை நிரந்தரமாக்கினார்" ("தத்துவ குறிப்பேடுகள்," 303); மதகுருமார்கள் அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கத்திலிருந்து "இறந்த கல்வியறிவை" உருவாக்கினர். தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி - இப்படித்தான் தேவாலயம் கல்வியியல் தத்துவத்தின் இடத்தையும் பங்கையும் தீர்மானித்தது. நிலப்பிரபுத்துவ சுரண்டல் அமைப்பு கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்பட்டது என்றும், இந்த அமைப்புக்கு எதிரான போராட்டம் தெய்வீக சித்தத்திற்கு எதிரான கிளர்ச்சிக்கு சமம் என்றும் மக்களைத் தூண்டுவது இந்தத் தத்துவத்தின் வர்க்கப் பணியாகும்.

உத்தியோகபூர்வ சர்ச் சித்தாந்தத்தை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் பாதுகாக்கும் முயற்சியில், அறிஞர்கள் முற்றிலும் முறையான, செயற்கையான தந்திரங்களை நாடினர். அவர்கள் அனுபவத்தைப் புறக்கணித்தனர், வெற்று வார்த்தை விவாதங்களில் ஈடுபட்டு, அனைத்து வகையான தவறான அதிகாரிகளின் உரைகளையும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தனர். கத்தோலிக்க பிடிவாதத்தை பொய்யான அரிஸ்டாட்டிலியனிசத்துடன் வலுப்படுத்தவும், நிலவும் நிலப்பிரபுத்துவ ஒழுங்கை "தத்துவ ரீதியாக உறுதிப்படுத்தவும்" முயற்சித்த ஸ்காலஸ்டிக் அமைப்பு (q.v.) மிகப்பெரிய செல்வாக்கை அனுபவித்தது. IN XIX இன் பிற்பகுதிவி. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் "செயிண்ட்" தாமஸின் போதனைகளை "ஒரே உண்மையான தத்துவம்" என்று போப் அறிவித்தார். முதலாளித்துவ தத்துவத்தில் உள்ள நவீன மூடத்தனவாதிகளும் அக்வினாஸைக் கேடயமாக உயர்த்துகிறார்கள்.

வளரும் நாடுகளின் ஆழத்தில் உள்ள வர்க்கப் போராட்டம் (q.v.) இடைக்காலத் தத்துவத்தில் பல்வேறு குழுக்களின் தோற்றம் மற்றும் மோதலில் பிரதிபலித்தது. X-XI நூற்றாண்டுகளில் எழுந்தது மிகப்பெரிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. போராட்டம் (பார்க்க) "யதார்த்தம்" (பார்க்க "). "யதார்த்தவாதிகள்" என்று வாதிட்டனர் பொதுவான கருத்துக்கள், அல்லது "உலகளாவியங்கள்", சில ஆன்மீக நிறுவனங்கள் அல்லது தனிப்பட்ட விஷயங்களுக்கு முந்தைய முன்மாதிரிகள் உண்மையில் உள்ளன. ஒற்றை, தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்று பெயரளவாளர்கள் நம்பினர், மேலும் உலகளாவியவை எளிய பெயர்கள் அல்லது பெயர்கள் (பெயர்கள்), தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளுக்கு மக்கள் ஒதுக்குகிறார்கள்.

அந்த சகாப்தத்தின் சிறப்பியல்பு இறையியல் உமிகளுக்குப் பின்னால் பெயரளவு மற்றும் "யதார்த்தம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான போராட்டத்தில், தத்துவத்தில் இரண்டு முக்கிய கட்சிகளின் எல்லை நிர்ணயம் - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் - மொட்டில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டது. பொருள்முதல்வாதத்தின் முதல் வெளிப்பாடு பெயரியல். "இடைக்காலப் பெயரியல்வாதிகள் மற்றும் யதார்த்தவாதிகளின் போராட்டம் சடவாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகளின் போராட்டத்துடன் ஒப்புமைகளைக் கொண்டுள்ளது" என்று லெனின் குறிப்பிட்டார். உத்தியோகபூர்வ தேவாலயத்திற்கு எதிர்ப்புடன் தொடர்புடைய பெயரளவிலானது, வளர்ந்து வரும் நகர்ப்புற கைவினை மற்றும் வர்த்தக அடுக்குகளின் சித்தாந்தத்தின் தனித்துவமான பிரதிபலிப்பாகும், அவர்கள் சோதனை அறிவு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திர சிந்தனையை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டனர். இந்த திசையானது போதனையில் அதன் வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்தது (பார்க்க). அதே சமூக சக்திகள் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் கணிதத்தில் ஆர்வத்தைத் தூண்டின, உத்தியோகபூர்வ அறிவியலின் பிரதிநிதிகளால் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்ட அறிவியல்.

இங்கிலாந்தில், வேகமாக வளர்ந்து வரும் பொருளாதாரம் மற்றும் தீவிரமடைந்த வர்க்கப் போராட்டத்தின் அடிப்படையில், ரோஜர் (பார்க்க), அதன் காலத்திற்கு முன்னேறியது. R. பேகன் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப சிக்கல்களுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தினார். ஆர். பேகன் தனது முற்போக்கான கருத்துக்களுக்காக கத்தோலிக்க திருச்சபையால் துன்புறுத்தப்பட்டார் மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்டார். பெயரியல்வாதிகளின் போதனைகளில் தெளிவற்ற பொருள்முதல்வாதப் போக்குகளும் இருந்தன. Dups Scotus (c. 1270-1308), "மர்மமான" தெய்வீக சித்தத்தின் மூலம் பொருளின் சிந்திக்கும் திறனை விளக்கினார், அதே நேரத்தில் தத்துவத்தை இறையியலுடன் பிணைத்த சங்கிலிகளை உடைக்க முயன்றார். இந்தப் போக்குகள் பெயரளவினரின் போதனையில் மிக உயர்ந்த வளர்ச்சியை அடைந்தன (பார்க்க). கொள்ளைக்கார மாவீரர்களை வெறுத்து பாதிரியார் ஆதிக்கத்தை பலவீனப்படுத்த முயன்ற பேரரசர் மற்றும் முற்போக்கு நகரவாசிகளின் பக்கம் போப்பிற்கு எதிராக ஓக்காம் தீவிரமாக போராடினார்.

பின்னர், கல்வியியல் முற்றிலும் சிதைந்தது, ஆனால் அதன் சடலம் அனைத்து வகையான பிற்போக்குத்தனமான தெளிவற்றவர்களாலும் நீண்ட காலமாக தூண்டப்பட்டது. ஸ்காலஸ்டிசிசம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, ஆனால் இடைக்காலத் தத்துவத்தின் ஒரே வகை அல்ல. பல்வேறு மாய போதனைகள், அறிவை ஒரு நபரின் நேரடி "வெளிச்சம்" அல்லது தெய்வீகக் கொள்கையுடன் அவரது ஆன்மாவின் "இணைவு" என்று குறைத்தது, ஒரு குறிப்பிட்ட செல்வாக்கை அனுபவித்தது, குறிப்பாக "விரோதவாதிகள்" மத்தியில். அனுபவத்தையும் தர்க்கத்தையும் நிராகரிக்கும் மாயவாதம் தெளிவாக தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் பிற்போக்குத்தனமானது, ஆனால் இடைக்காலத்தின் விசித்திரமான வரலாற்று நிலைமைகளில், மாயவாதிகளின் சில சமூக பார்வைகள், எடுத்துக்காட்டாக, தேவாலய அமைப்பின் பயனற்ற தன்மை பற்றிய அவர்களின் அறிக்கை (ஒரு "மத்தியஸ்தராக" கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே), அறிஞர்களின் தவறான கற்றல், முதலியன, மேலாதிக்க சித்தாந்தத்திற்கு எதிராக தற்காலிகமாக ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்க முடியும். நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பு வகைகளில் ஒன்றாக மாயவாதத்தை எங்கெல்ஸ் வகைப்படுத்துகிறார்.

XV-XVI நூற்றாண்டுகளில். இடைக்கால தத்துவத்தின் வரலாறு உண்மையில் முடிவடைகிறது. முதலாளித்துவ உறவுகளின் தோற்றமும் வளர்ச்சியும் மறுமலர்ச்சி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புதிய கருத்தியல் பண்புகளை முன்வைத்தது. கிழக்கு கலாச்சாரம் - காகசஸ், மத்திய ஆசியா, அரேபியர்கள் போன்ற மக்களின் கலாச்சாரம் - இடைக்காலத்தில் (13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை) மேற்கு ஐரோப்பாவின் கலாச்சாரத்தை விட முன்னால் இருந்தது. கிழக்கு கலாச்சாரத்தின் முன்னணி நபர்கள் இயற்கை அறிவியல், மருத்துவம், கணிதம், புவியியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகியவற்றில் ஆர்வமாக இருந்தனர். அரேபியர்கள் மற்றும் மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தில் அவர்களுக்கு நெருக்கமான மக்கள் காந்த ஊசி, துப்பாக்கி, காகிதம் போன்றவற்றை ஐரோப்பிய பயன்பாட்டிற்கு அறிமுகப்படுத்தினர்.

கிழக்கு தத்துவம், அதன் மிகவும் மேம்பட்ட மற்றும் முக்கிய பிரதிநிதிகளால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டது - தாஜிக்) (q.v.), ஸ்பானிஷ் அரபு இபின் ரோஷ்ட் (Averroes) (q.v.) மற்றும் பலர், மேற்கு ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் வலுவான மற்றும் பெரும்பாலும் நேர்மறையான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர். கிழக்கின் மிகவும் மேம்பட்ட சிந்தனையாளர்களின் தத்துவத்தில், வலுவான பொருள்முதல்வாதப் போக்குகள் இலட்சியவாதத்தின் தடிமன் வழியாக வழிவகுத்தன: எடுத்துக்காட்டாக, பொருளின் நித்தியத்தை வலியுறுத்துதல், தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் இறப்பு, இயற்கையில் ஆட்சி செய்யும் சட்டங்கள் போன்றவை. .

மேற்கத்திய ஐரோப்பிய "ஆரிய", "நோர்டிக்" நாகரிகத்தின் முழுமையான மேன்மை மற்றும் முதன்மை பற்றிய அறிவியல்-விரோத, பிற்போக்குத்தனமான கருத்தை நிறுவுவதற்காக முதலாளித்துவ வரலாற்று வரலாறு கிழக்கின் கலாச்சாரத்தின் பாத்திரத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் மறைக்கிறது மற்றும் சிதைக்கிறது. இந்த நாட்களில், முதலாளித்துவ சித்தாந்தவாதிகள் ஒரு சடலத்தை உயிர்த்தெழுப்ப முயற்சிக்கின்றனர் இடைக்கால கல்வியியல்மற்றும் அதன் பிற்போக்குத்தனமான "கோட்பாடுகளை" ஏகாதிபத்திய பிற்போக்கு நலன்களுக்காக பயன்படுத்தவும்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் பொதுவான பண்புகள் மற்றும் அம்சங்கள்

இடைக்கால தத்துவம் ஆயிரம் ஆண்டு காலத்தை உள்ளடக்கியது, தோராயமாக 5 முதல் 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. பண்டைய மற்றும் இடைக்கால தத்துவங்களுக்கு இடையே தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைகள் இல்லை. இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் தோற்றம் பண்டைய தத்துவத்தில் உள்ளது, பின்னர் அது 1 முதல் 2 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுந்த கிறிஸ்தவ மதத்துடன் ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. n இ. இடைக்காலத்தின் தத்துவம் ஒரு தனித்துவமான வரலாற்று வகை தத்துவமாகும். இது பல பெயர்கள், வெவ்வேறு பள்ளிகள் மற்றும் திசைகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், இது ஒட்டுமொத்தமாக உள்ளார்ந்த பல அம்சங்களில் வேறுபடுகிறது.

1 இடைக்காலத்தின் தத்துவம் அதன் உருவாக்கத்திற்கு இரண்டு முக்கிய ஆதாரங்களைக் கொண்டிருந்தது. முதலாவது பண்டைய கிரேக்க தத்துவம், முதன்மையாக அதன் நியோபிளாடோனிக் பாரம்பரியத்தில். இரண்டாவது ஆதாரம் பரிசுத்த வேதாகமம்.

2. பரிசுத்த வேதாகமம் மற்றும் புனித பாரம்பரியத்தின் ஒற்றுமை, இது பரஸ்பரம் பூர்த்தி செய்து ஒன்றையொன்று விளக்குகிறது.

3. இடைக்காலத்தின் தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரம் உரை மற்றும் வார்த்தைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.எனவே விளக்கக் கலையின் மகத்தான பங்கு.

4. அனைத்து தத்துவ சிக்கல்களும் தியோசென்ட்ரிசம், படைப்பாற்றல் மற்றும் பிராவிடன்ஷியலிசம் ஆகியவற்றின் நிலையிலிருந்து தீர்க்கப்பட்டன.

தியோசென்ட்ரிசம் - (கிரேக்க தியோஸ் - கடவுள்), கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாகவும் காரணமாகவும் இருக்கும் உலகத்தைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதல். அவர் பிரபஞ்சத்தின் மையம், அதன் செயலில் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான ஆரம்பம்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பல நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்

பாட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்பது கி.பி 2 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஆரம்ப, மிகவும் அதிகாரபூர்வமான கட்டமாகும். இ. லத்தீன் வார்த்தையான "பேட்ரிஸ்" என்றால் "தேவாலயத்தின் தந்தைகள்" என்று பொருள். முறையே , "பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்" என்பது புனித பாரம்பரியத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்த கிறிஸ்தவ தேவாலய தந்தைகளின் போதனையாகும்.பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் கட்டமைப்பிற்குள், பல இடைநிலை நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

a) அப்போஸ்தலிக் காலம் (கி.பி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை);

b) மன்னிப்பாளர்களின் சகாப்தம் (கி.பி 2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியிலிருந்து கி.பி 4 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை). ஒரு விரோதமான ரோமானிய அரசு மற்றும் பேகன் தத்துவத்தை எதிர்கொண்டு கிறிஸ்தவ போதனைகளைப் பாதுகாக்கும் செயல்பாட்டைத் தங்களைத் தாங்களே ஏற்றுக்கொண்ட முதல் கிறிஸ்தவ தத்துவவாதிகள் கிறிஸ்தவ மன்னிப்புக் கலைஞர்கள்.

ஏ. அகஸ்டின் தத்துவம்

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் - மிகப்பெரியது மத சிந்தனையாளர்ஆரம்ப இடைக்காலம். A. அகஸ்டின் ஹெலனிஸ்டிக்-ரோமன் கலாச்சாரத்தில் ஒரு சிறந்த நிபுணர்.

கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, அகஸ்டின் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் சேவையில் ஆர்வத்துடன் தன்னை அர்ப்பணித்தார். அவர் ஏராளமான மத மற்றும் தத்துவ ஆய்வுகளை வெளியிடுகிறார் மற்றும் மனிகேயர்கள், டொனாட்டிஸ்டுகள் மற்றும் பெலஜியன்களின் மத மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்.

அகஸ்டினின் இலக்கிய பாரம்பரியம் 40 க்கும் மேற்பட்ட தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது.

நியோபிளாடோனிசத்தின் அடிப்படையில், அகஸ்டின் ஒரு செல்வாக்குமிக்க மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் அடித்தளமாக செயல்பட்டது. அதன் மிக முக்கியமான தலைப்புகள் தத்துவ போதனை: கடவுள் மற்றும் உலகின் பிரச்சினை, நம்பிக்கை மற்றும் காரணம், உண்மை மற்றும் அறிவு, நல்லது மற்றும் தீமை, சுதந்திரம், நித்தியம் மற்றும் நேரம், வரலாற்றின் பொருள்.

அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, உலக ஒழுங்கை நிர்ணயிக்கும் அனைத்து நித்திய மற்றும் மாறாத கருத்துக்கள் வசிக்கும் மிக உயர்ந்த உயிரினம் கடவுள். அவருக்கு மூன்று சமமான நபர்கள் உள்ளனர் - தந்தை, மகன், பரிசுத்த ஆவி, ஒரு தெய்வீக சாரம் மற்றும் விருப்பத்தால் ஒன்றுபட்டவர்.

ஒன்றுமில்லாமல் உலகத்தை உருவாக்குவது கடவுளின் நல்லெண்ணத்தின் செயல். இந்த பரிபூரண உலகில் மனிதன் ஒரு சிறப்பு இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளான், பொருள் இயல்பு, ஒரு பகுத்தறிவு ஆன்மா மற்றும் சுதந்திரமான விருப்பத்தை இணைக்கிறது. எனவே, அவர் தனது எஜமானரால் உருவாக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதப்படுவதில்லை, ஆனால் அவரது வீழ்ச்சியில் அவர் இந்த நன்மையை இழந்தார். இப்போது அவர் தன் மீது கூட எந்த அதிகாரமும் இல்லை மற்றும் தெய்வீக முன்கணிப்பை முற்றிலும் சார்ந்து இருக்கிறார்.

பண்டைய தத்துவத்தில் ஒரு நபர் தன்னை காஸ்மோஸ், பாலிஸ் ஆகியவற்றுடன் வெளிப்புற தொடர்புகள் மூலம் தொடர்பு கொண்டால், செயின்ட் அகஸ்டினில் நாம் "உள் மனிதன்" பற்றி பேசுகிறோம், முற்றிலும் கடவுளிடம் திரும்பி, அவனது ஆன்மாவை அவருக்குத் திறந்து, சடங்குகளில் அதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம். ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமை.

அகஸ்டின் தத்துவத்தில் அறிவுப் பிரச்சனையும் ஒரு புதிய வழியில் தீர்க்கப்படுகிறது. உண்மை வெளிப்படுவது செயலற்ற சிந்தனையின் மூலம் அல்ல, கருத்தியல் சிந்தனையில் அல்ல, ஆனால் தெய்வீக வெளிப்பாட்டில் மட்டுமே. மற்ற அனைத்து அறிவாற்றல் முறைகளும் முழுமையற்ற, தோராயமான அறிவை வழங்குகின்றன, மேலும் கடவுள் மட்டுமே அதை ஒரு கட்டத்தில் மனிதனுக்கு தனது வெளிப்பாட்டைக் கற்பிப்பதன் மூலம் திறக்க முடியும். அகஸ்டின் கருத்துப்படி, ஒரு கிறிஸ்தவர் நம்பிக்கை இல்லாமல் இல்லை. உண்மையான கிறிஸ்தவ நனவின் உலகளாவிய வழிமுறை நிறுவலாக விசுவாசத்தின் முதன்மையை முன்வைக்க அவர் எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் பாடுபடுகிறார்.

ஸ்காலஸ்டிசம்

ஸ்காலஸ்டிசம் (VII-XIV நூற்றாண்டுகள்) அதன் அசல் அர்த்தத்தில், இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் "அறிஞர்", "பள்ளி".தேவாலய தந்தைகள், கடவுளைப் புரிந்துகொள்வதில், மாய உள்ளுணர்வு மற்றும் மிகை-பகுத்தறிவு சிந்தனையை நம்பியிருந்தால், கல்வியியல் இறையியலாளர்கள் கடவுளை அறிவதற்கான பகுத்தறிவு வழிகளைத் தேடுகிறார்கள்.

கல்வியியல் தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்று உலகளாவிய பிரச்சனை, அதாவது. பொதுவான பெயர்கள் அல்லது கருத்துகளின் தன்மை. கருத்துக்களுக்கு ஒரு சுயாதீனமான, கணிசமான இருப்பு இருக்கிறதா அல்லது அவை தனிப்பட்ட விஷயங்களைக் குறிக்கும் பெயர்களா? பிளாட்டோனிக் அல்லது அரிஸ்டாட்டிலிய தத்துவ பாரம்பரியத்தை நோக்கிய இறையியலாளர்களின் நோக்குநிலையைப் பொறுத்து, அனைத்து கல்வியியல் தத்துவவாதிகளும் யதார்த்தவாதிகள், பெயரியல்வாதிகள் மற்றும் கருத்தியல்வாதிகள் என பிரிக்கப்பட்டனர்.

யதார்த்தவாதத்தை ஆதரிப்பவர்கள், பிளேட்டோவைப் பின்பற்றி, பொதுவான கருத்துக்களில் அதிகபட்ச யதார்த்தத்தையும் இருப்பையும் கொண்ட சிறப்பு, சுயாதீனமான நிறுவனங்களைக் கண்டனர். கருத்தியல்கள் தாங்களாகவே ஆன்டாலஜிக்கல் அந்தஸ்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றும் அவை தனிப்பட்ட விஷயங்களைக் குறிக்கும் பெயர்கள் என்றும் பெயரளவினர் நம்பினர். மிதவாதப் பெயரியல்வாதிகள், மனதில் ஒரு பொதுவான அறியும் பொருள் இருப்பதை அங்கீகரித்தவர்கள், அவர்கள் கருத்தின் முக்கியத்துவத்தை மறுத்தாலும், கருத்தியல்வாதிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்.

இறையியல் பகுத்தறிவுவாதத்தின் வளர்ச்சி இரட்டை உண்மையின் கோட்பாட்டின் ஒப்புதலுக்கு வழிவகுத்தது, அதன்படி வெளிப்பாட்டின் உண்மைகள் மற்றும் காரணத்தின் உண்மைகள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படவில்லை, ஆனால் உலகின் தெய்வீக சாரத்தை புரிந்துகொள்வதற்கான இரண்டு சம வடிவங்கள். இரட்டை உண்மையின் கோட்பாடு தத்துவத்திற்கும் இறையியலுக்கும் இடையிலான இடைவெளிக்கான கோட்பாட்டு அடிப்படையாக செயல்பட்டது, இது இடைக்கால தத்துவத்தின் நிறைவைக் குறித்தது.

தாமஸ் அக்வினாஸின் முக்கிய தகுதி, நம்பிக்கை மற்றும் அறிவில் உள்ள பகுத்தறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் சிக்கலின் வளர்ச்சி, நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உண்மைகளின் ஒப்பீட்டு முக்கியத்துவம் மற்றும் காரணத்தின் அடிப்படையில் தர்க்கரீதியான சான்றுகள் மூலம் பெறப்பட்ட உண்மைகள். இந்த பிரச்சனை இடைக்கால தத்துவத்தில் மையமான ஒன்றாக மாறியது. அவளுடைய தீர்வு பல கட்டங்களைக் கடந்தது.

ஆரம்பத்தில், இடைக்காலத்தில், தத்துவவாதிகள் கடவுளையும் அவர் உருவாக்கிய உலகத்தையும் அறிந்து கொள்ள, நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் பெறப்பட்ட உண்மைகள் மற்றும் அறிவு போதுமானது என்று நம்பினர். அறிவியல் ஆராய்ச்சி, பைபிள் அறியப்படும் போது பகுத்தறிவு ஆதாரம் தேவையற்றது, அதன் உண்மைகளை மட்டுமே நம்ப வேண்டும். பகுத்தறிவு சந்தேகங்களுக்கும் மாயைகளுக்கும், மதவெறிக்கும் மட்டுமே வழிவகுக்கும்.

ஆனால் காலப்போக்கில், இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில், தொடர்ச்சியான வளர்ச்சியின் செல்வாக்கின் கீழ் அறிவியல் அறிவு, அடிப்படை சர்ச் கோட்பாடுகளின் உள்ளடக்கம் மீதான சர்ச்சைகள் மோசமடைந்ததால், விசுவாசத்தின் மூலம் பெறப்பட்ட உண்மைகளுக்கும் காரணத்தால் பெறப்பட்ட உண்மைகளுக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினையில் தேவாலயம் மிகவும் நெகிழ்வான நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

இந்த மிகவும் நெகிழ்வான நிலைப்பாட்டை உருவாக்கி, நம்பிக்கையையும் பகுத்தறிவையும் இணைப்பதற்கான சாத்தியத்தை அனுமதித்தது, ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில் கூட, புனித அகஸ்டின் சூத்திரத்தை முன்வைத்தார்: "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்."

இந்த எண்ணங்களை வளர்த்து, எஃப். அக்வினாஸ் ஒரு விரிவான போதனையை உருவாக்கினார், இது நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான இணக்கத்தின் சாத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த போதனை பின்வரும் முக்கிய விதிகளை உள்ளடக்கியது:

நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு இரண்டும் ஒரே விஷயத்தை அறியும் - கடவுள் மற்றும் அவரால் உருவாக்கப்பட்ட உலகம்.

அறிவின் இரண்டு முறைகளும் - நம்பிக்கை மற்றும் காரணம் - விலக்கவில்லை, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்கின்றன.

இரண்டு அறிவு ஆதாரங்களும் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை, எனவே இருப்பதற்கு ஒரே உரிமை உண்டு.

எவ்வாறாயினும், நமது அறிவின் இந்த ஆதாரங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமை அவற்றின் சமத்துவம் அல்லது சம உரிமைகளைக் குறிக்காது. அவற்றுக்கிடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன:

நம்பிக்கை உண்மையை ஏற்றுக்கொள்கிறது, முதலில், உணர்வு, ஆசை, விருப்பம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் படைப்பாளரான கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய உண்மை.

மனம் தான் பெற்ற உண்மைகளை தொடர்ந்து சந்தேகம் கொள்கிறது, கடவுள் இருப்பதைப் போன்ற ஒரு உண்மைக்கு கூட ஆதாரத்தைத் தேடுகிறது.

எனவே, பகுத்தறிவை விட நம்பிக்கை உயர்ந்தது; அது கடவுளிடமிருந்து நேரடியாக வெளிப்படும் "தெய்வீக, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒளி". பைபிளும் இறையியல் உண்மைகளும் இந்த ஒளியால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. மனம் ஒரு மனித கருவி, மனிதனுக்கு வழங்கப்பட்ட நேரடி திறன். இது தத்துவத்தின் உண்மைகளில் பொதிந்துள்ள "இயற்கை ஒளி" ஆகும், இது "இறையியலின் கைக்கூலி" மட்டுமே ஆகும்.

இது நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவின் கருத்தாகும், இது எஃப். அக்வினாஸால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் நவீன மத தத்துவத்தால் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

மறுமலர்ச்சி தத்துவம்

ஐரோப்பாவின் மிகவும் முன்னேறிய நாடுகளுக்கான மறுமலர்ச்சி என்பது முதலாளித்துவ உறவுகளின் தோற்றம், தேசிய அரசுகள் மற்றும் முழுமையான முடியாட்சிகளின் உருவாக்கம், நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்வினைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் முதலாளித்துவத்தின் எழுச்சியின் சகாப்தம், ஆழ்ந்த சமூக மோதல்களின் சகாப்தம் - ஜெர்மனியில் விவசாயப் போர், பிரான்சில் மதப் போர்கள் மற்றும் டச்சு முதலாளித்துவப் புரட்சி.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் சமகால இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சியுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, சிறந்த புவியியல் கண்டுபிடிப்புகள், இயற்கை அறிவியல் துறையில் வெற்றிகளுடன் (வாழ்க்கை இயற்கையைப் பற்றிய அறிவின் வளர்ச்சி, தாவரங்களை முறைப்படுத்தும் துறையில் முதல் படிகள் எடுக்கப்பட்டன. ), மருத்துவம் (விஞ்ஞான உடற்கூறியல் தோற்றம், இரத்த ஓட்டம் கண்டுபிடிப்பு, தொற்றுநோய்க்கான காரணங்கள் பற்றிய ஆராய்ச்சி), கணிதம், இயக்கவியல், வானியல். கோப்பர்நிக்கஸ் ஒரு புதிய அண்டவியல் உருவாக்கம் ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்துகளின் வளர்ச்சியில் ஒரு சிறப்புப் பங்கைக் கொண்டிருந்தது.

இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சியானது ஒரு புதிய முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையின் வளர்ச்சியின் தேவைகளிலிருந்து உருவானது, அதன் ஆரம்பம் 14 - 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடிவம் பெறத் தொடங்கியது. மேற்கு ஐரோப்பாவின் நகரங்களில்.

மறுமலர்ச்சி அதன் பெயரைப் பெற்றது, இது பாரம்பரிய பழங்காலத்தின் மறுமலர்ச்சியின் முழக்கத்தின் கீழ் சென்றது.

பண்டைய கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் தத்துவத்திற்கு முறையீடு செய்வதால் இதில் ஒரு தீர்க்கமான பங்கு வகிக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், கல்வி பாரம்பரியத்திற்கு எதிரான ஒரு கூர்மையான விவாதத்தில், பழங்காலத்தில் திரட்டப்பட்ட அறிவின் ஒருங்கிணைப்பு மட்டுமல்ல, அதன் அசல் செயலாக்கமும் மேற்கொள்ளப்பட்டது. மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தில் அரிஸ்டாட்டிலியம் மற்றும் பிளாட்டோனிசம், ஸ்டோயிக் மற்றும் எபிகியூரிய தத்துவ சிந்தனையின் அசல் மாற்றங்களை நாம் சந்திக்கிறோம். கடந்த காலத்தின் வெவ்வேறு பள்ளிகள் மற்றும் இயக்கங்களின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்களை ஒத்திசைப்பதற்கான முயற்சிகள், வாழ்க்கையே தத்துவவாதிகளுக்கு முன்வைக்கப்பட்ட புதிய தத்துவ கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேட பயன்படுத்தப்பட்டது. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவ சிந்தனை, கடவுள் இயற்கையில் கரைந்துவிட்டது என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, உலகின் ஒரு புதிய படத்தை உருவாக்குகிறது.கடவுள் மற்றும் இயற்கையின் இந்த அடையாளம் பாந்தீசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அதே நேரத்தில், கடவுள் உலகத்துடன் நித்தியமாக கருதப்படுகிறார் மற்றும் இயற்கையான தேவையின் சட்டத்துடன் இணைகிறார், மேலும் இயற்கையானது எல்லாவற்றின் மூலப்பொருள் தொடக்கமாக செயல்படுகிறது.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவ கலாச்சாரத்தின் தோற்றத்தில் டான்டே அலிகீரியின் (1265 - 1321) கம்பீரமான உருவம் உள்ளது. டான்டே ஒரு சிறந்த கவிஞர் மற்றும் சிந்தனையாளர். அவர் "தெய்வீக நகைச்சுவை" மற்றும் "தி ஃபீஸ்ட்" மற்றும் "மன்னர்ச்சி" என்ற கட்டுரைகளின் ஆசிரியராக பொதுமக்களுக்கு அறியப்படுகிறார், அவர் தனது படைப்புகளில் மனிதனைப் பற்றிய ஒரு புதிய மனிதநேய போதனையின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். நிலப்பிரபுத்துவ சலுகைகள் மற்றும் தேவாலயத்தின் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்திற்கு எதிராக டான்டே போராடினார். இதற்காக அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் நாடுகடத்தப்பட்டார். ஒரு புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குவதற்கான உத்வேகம் ஒரு தொழில்முறை தத்துவஞானியிடமிருந்து அல்ல, மாறாக வாழ்க்கையில் மாற்றங்களின் அவசியத்தை உணர்ந்த மக்கள் மத்தியில் இருந்து வந்த ஒரு கவிஞரிடமிருந்து வந்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

அவரது வேலையில், டான்டே சமகால தத்துவம், இறையியல் மற்றும் அறிவியல் ஆகியவற்றுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருந்தார். அவர் அக்கால தத்துவ கலாச்சாரத்தின் பல்வேறு நீரோட்டங்களை ஏற்றுக்கொண்டார்.

தெய்வீக நகைச்சுவை வாசகருக்கு வழங்கப்பட்ட உலகின் படம் இன்னும் இடைக்கால கட்டமைப்பில் உள்ளது. இங்கே புள்ளி என்பது பழங்காலத்திலிருந்து பெறப்பட்ட புவி மைய அண்டவியலில் மட்டுமல்ல, அதன்படி பூமி பிரபஞ்சத்தின் மையமாக உள்ளது, ஆனால் கடவுள் உலகின் படைப்பாளராகவும் அதன் அமைப்பாளராகவும் கருதப்படுகிறார். இன்னும், உலக ஒழுங்கின் படம், பைபிள் மற்றும் ஆரம்பகால இடைக்காலத்தின் தத்துவஞானிகளின் கருத்துகளுடன் ஒப்பிடுகையில், கணிசமாக மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் படிநிலையாக இன்னும் விரிவாகவும் விரிவாகவும் அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

மனிதனின் விதியைப் பொறுத்தவரை, டான்டே அவரை உலகத்தைத் துறத்தல் மற்றும் உலக கவலைகளைத் தவிர்ப்பது என்ற பெயரில் துறவறத்தில் பார்க்கவில்லை, ஆனால் பூமிக்குரிய பரிபூரணத்தின் மிக உயர்ந்த வரம்பை அடைவதில். பூமிக்குரிய இருப்பின் சுருக்கமான நினைவூட்டல் மற்றும் மனிதனின் தெய்வீக தோற்றம் பற்றிய குறிப்பு இரண்டும் மனிதனின் பூமிக்குரிய இருப்பில் மனிதனின் முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தவில்லை, மாறாக "வீரம் மற்றும் அறிவு" என்ற அழைப்பை உறுதிப்படுத்த உதவியது.

எனவே, மனிதனின் பூமிக்குரிய விதியின் மீதான நம்பிக்கை, தனது பூமிக்குரிய சாதனையை சொந்தமாக நிறைவேற்றும் திறனில், தெய்வீக நகைச்சுவையில் மனிதனின் கண்ணியத்திற்கு முதல் பாடலை உருவாக்க டான்டேவை அனுமதித்தது. டான்டே மனிதனைப் பற்றிய புதிய மனிதநேய போதனைக்கான வழியைத் திறக்கிறார்.

14 - 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மறுமலர்ச்சியின் தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய உள்ளடக்கத்தை தீர்மானித்த மனிதநேயத்தின் ஆரம்பம், சிறந்த இத்தாலிய கவிஞரான "முதல் மனிதநேயவாதி" பிரான்செஸ்கோ பெட்ராச்சின் (1304 - 1374) பன்முக வேலைகளுடன் தொடர்புடையது. சிறந்த கவிஞர் வளர்ந்து வரும் மனிதநேய தத்துவத்தின் முதல் சிறந்த சிந்தனையாளரானார்.

மனிதநேயம் என்பது தொழில்மயமான நகரங்களில் உருவாகும் அந்த சமூக அடுக்குகளின் தேவைகளையும் நலன்களையும் பூர்த்தி செய்யும் கலாச்சார விழுமியங்களின் ஒரு புதிய அமைப்பாக வெளிப்படுகிறது, மனிதநேயவாதிகளின் எழுத்துக்களில், மனிதன் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானவனாக கருதப்பட்டான். மனிதநேயத்தின் பிரதிநிதிகளால் உலகம் ஒரு நபர் செயல்படவும் உருவாக்கப்பட்ட நன்மைகளை அனுபவிக்கவும் அழைக்கப்படும் இடமாக பார்க்கப்படுகிறது. கடவுள் அவர்களால் படைப்புக் கொள்கையாகவும், நன்மையின் செறிவாகவும் கருதப்படுகிறார். மனிதன், அவர்களின் கருத்துப்படி, கடவுளைப் போல் ஆக முயற்சி செய்ய வேண்டும். மனிதநேயவாதிகளுக்கான தத்துவத்தின் பணி மனிதனில் உள்ள தெய்வீக மற்றும் இயற்கை, ஆன்மீக மற்றும் பொருள் கொள்கைகளை வேறுபடுத்துவது அல்ல, மாறாக அவர்களின் இணக்கமான ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துவதாகும்.

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் இரண்டாம் நிலை

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் இரண்டாவது கட்டம் (15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து 16 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் மூன்றாவது வரை) புதுப்பிக்கும் உலகின் தேவைகள் தொடர்பாக பிளாட்டோனிஸ்டுகள் மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலியர்களின் யோசனைகளின் விளக்கத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த காலகட்டத்தில், குசாவின் நிக்கோலஸ் (1401 - 1464), மார்சிலியோ ஃபிசினோ (1422 - 1495), லியோனார்டோ டா வின்சி (1452 - 1519), பியட்ரோ பொம்பொனாசி (1462 - 1525), பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா (149463-14463-1425), (1469) பணியாற்றினார் - 1536), நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி (1469 - 1527), நிக்கோலஸ் கோப்பர்நிகஸ் (1473 - 1543), தாமஸ் மோர் (1479 - 1535). மறுமலர்ச்சியின் இந்த புள்ளிவிவரங்கள் ஆன்டாலஜிக்கல் சிக்கல்களின் ஆய்வு மற்றும் அனைத்து வகையான இருப்பு பற்றிய கருத்துக்களின் வளர்ச்சிக்கும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தன. பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவ சிந்தனையின் சாதனைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, நியோபிளாடோனிசத்தின் தத்துவத்தை மறுபரிசீலனை செய்து, அவர்கள் அறிவு மற்றும் நெறிமுறைகளின் கோட்பாட்டை மேம்படுத்தினர்.

எனவே, இந்த காலகட்டத்தின் மிகப் பெரிய தத்துவவாதிகளில் ஒருவரான நிகோலாய் குசான்ஸ்கி, தனது எழுத்துக்களில், கடவுளை எல்லாவற்றிற்கும் மேலானதாகக் கருதுகிறார். உலகின் ஒற்றுமை, அவரது கருத்துப்படி, கடவுளிடம் உள்ளது.

உண்மையை நோக்கிய இயக்கத்தை ஒரு செயல்முறையாக அவர் கருதுகிறார். சிந்தனையாளரின் கூற்றுப்படி, இறுதி உண்மைகளை அடைவது சிக்கலானது. இருப்பினும், மனிதன் கடவுளால் அனுமதிக்கப்படும் அளவிற்கு இயற்கையை சிந்திக்கும் திறன் கொண்டவன். கடவுளே மனிதனுக்குப் புரியாதவராகவே இருக்கிறார். இன்னும், பகுத்தறிவுக்கு நன்றி, மனிதன் உலகத்துடனும் கடவுளுடனும் ஐக்கியப்பட்டான்.

தெய்வீகக் கண்ணோட்டத்தின்படி, கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் சாரமாக இருக்கிறார். கடவுள் ஒரு அபூரண உலகில் உள்ள பரிபூரணமாக பார்க்கப்படுகிறார். எனவே, உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு கடவுளைப் பற்றிய அறிவு. மனிதன் கடவுளின் சாயலிலும் சாயலிலும் படைக்கப்பட்டதன் விளைவாக மட்டுமே மனித பரிபூரணம் வழங்கப்படவில்லை, ஆனால் அடையக்கூடியது.

ரோட்டர்டாமின் எராஸ்மஸ் மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு பெரும் பங்களிப்பை வழங்கினார். அவர் தனது போதனையை "கிறிஸ்துவின் தத்துவம்" என்று அடிக்கடி அழைத்தார். இந்த தத்துவத்தின் சாராம்சம் ஏற்கனவே முதல் குறிப்பிடத்தக்க படைப்பான “கிறிஸ்டியன் போர்வீரரின் கையேடு” (1501 - 1503) இல் பிரதிபலித்தது. இந்த வேலையில், ஒரு சாதாரண நபர், இயேசு கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றி, அவருடைய கட்டளைகளைப் பின்பற்றும் நிலைக்கு உயர முடியும் என்ற கருத்தை தத்துவவாதி பாதுகாத்தார். இதைச் செய்ய, உண்மையான கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்திற்குத் திரும்புவது அவசியம். கத்தோலிக்க திருச்சபையை சீர்திருத்தம் செய்யாமல் அப்படி திரும்புவது சாத்தியம் என்று அவர் நம்பினார்.

பின்னர், டோமாசோ காம்பனெல்லாவின் புகழ்பெற்ற படைப்பு "சூரியனின் நகரம்" தோன்றியது, இது மக்கள் ஒன்றாக சொத்து வைத்திருக்கும் சமூகத்தை சித்தரிக்கிறது. இந்த படைப்புகள் சமூக அறிவியல் புனைகதைகளில் மைல்கற்களாக மாறியது, மேலும் அவற்றின் ஆசிரியர்கள் கற்பனாவாத கம்யூனிசத்தின் முன்னறிவிப்பாளர்களாக கருதப்படுகிறார்கள்.

N. மாக்கியவெல்லி அரசியல் தத்துவத்திற்கு ஒரு பங்களிப்பை வழங்கினார். அவரது படைப்பான "தி பிரின்ஸ்" இல் அவர் விதிகளை அமைத்தார் அரசியல் செயல்பாடுதனது மாநிலத்தின் எழுச்சியை விரும்பும் ஒரு இறையாண்மைக்கு. மச்சியாவெல்லியின் கருத்துக்கள் பல தத்துவவாதிகளால் விமர்சிக்கப்பட்டன, ஏனெனில் அவர் "முடிவு வழிமுறைகளை நியாயப்படுத்துகிறது" என்ற கொள்கையை அறிவித்தார். அவரது எதிர்ப்பாளர்கள் எந்தவொரு இலக்குகளையும் அடைய ஒழுக்கக்கேடான வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தக்கூடாது என்று வாதிட்டனர், ஏனெனில் அவர்களின் கருத்துப்படி, வழிமுறைகளை நியாயப்படுத்தாது.

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் மூன்றாவது நிலை

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் கடைசி மூன்றாவது நிலை - 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை. இந்த காலம் ஜியோர்டானோ புருனோ (1548 - 1600), டோமாசோ காம்பனெல்லா (1568 - 1639), ஜேக்கப் போஹ்மே (1575 - 1624), கலிலியோ கலிலி (1564 - 1642) ஆகியோரின் பணிகளால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்தச் சிந்தனையாளர்கள் பல்வேறு தத்துவப் பிரச்சினைகளில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தனர்.

16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து தத்துவ அறிவில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்பு. இயற்கையின் தத்துவத்தின் யோசனையின் வளர்ச்சியின் பாதையில் சென்றது.

ஜியோர்டானோ புருனோவின் படைப்புகளில் தத்துவக் கருத்துகளின் இயல்பின் தொகுப்பு மேற்கொள்ளப்பட்டது. அவரது முக்கிய கட்டுரைகள் "காரணம், ஆரம்பம் மற்றும் ஒன்று" (1584), "பிரபஞ்சம் மற்றும் உலகங்களின் முடிவிலி" (1584).

அவரது தத்துவத்தின் மைய வகை ஒன்று. இருத்தலின் பிரபஞ்ச படிநிலையின் மிக உயர்ந்த மட்டமாக இது அவரால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. "காரணம், ஆரம்பம் மற்றும் ஒன்று" என்ற உரையாடலில் டி. புருனோ பிரபஞ்சம் ஒன்று, எல்லையற்றது மற்றும் அசைவற்றது என்று வாதிட்டார். ஒன்றில், பொருள் வடிவம், பெருக்கம் மற்றும் ஒற்றுமை, குறைந்தபட்சம் மற்றும் அதிகபட்சம் ஆகியவற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது. அவர் பொருளை ஒரு அடி மூலக்கூறு மற்றும் ஒரு சாத்தியம் என்று கருதுகிறார்.

டி. புருனோ, அவரது முன்னோடிகளைப் பின்பற்றி, இயற்கையானது அனிமேஷன் செய்யப்பட்டது என்றும், இதற்கு ஆதாரம், அதன் சுய-இயக்கம் என்றும் நம்பினார். இடம், நேரம் மற்றும் நகரும் பொருளுக்கு இடையே உள்ள பிரிக்க முடியாத தொடர்பைப் பற்றி அவர் ஒரு கருதுகோளைக் கொண்டுள்ளார். பிரபஞ்சம் எல்லையற்றது மற்றும் உலகத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்ட கடவுளுக்கு சமமானது என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார்.

டி. புருனோவின் கூற்றுப்படி, அறிவாற்றல் சாத்தியமாகும். அறிவின் இறுதி இலக்கு தெய்வத்தின் சிந்தனை. வீர உற்சாகத்தால் உந்தப்படும்போதுதான் இத்தகைய சிந்தனை திறக்கிறது.

டி. புருனோவின் நெறிமுறை போதனைகள் இடைக்கால சந்நியாசம் மற்றும் பாசாங்குத்தனத்திற்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது. சிந்தனையாளர் ஐரோப்பிய வாழ்க்கையில் நுழையும் புதிய ஒழுக்கங்களின் அறிவிப்பாளராக ஆனார், அதில் ஒரு முதலாளித்துவ வாழ்க்கை முறை உருவாகிறது.

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் இறுதி கட்டத்தின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், அது அறிவியலின் வளர்ச்சியுடன் அதன் திறனை அதிகரிக்கிறது.

தத்துவம் மற்றும் அறிவியலின் இந்த தொகுப்பு, இது முறையியல் துறையில் அதிகரிப்பு அளிக்கிறது, இது கலிலியோ கலிலியின் படைப்புகளின் சிறப்பியல்பு. ஒரு எடுத்துக்காட்டு அவரது படைப்புகள்: "உலகின் இரண்டு மிக முக்கியமான அமைப்புகளின் உரையாடல் - டோலமிக் மற்றும் கோபர்னிகன்"; "மதிப்பீட்டு மாஸ்டர்."

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட மனிதன் மற்றும் இயற்கையின் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமை, பூமி மற்றும் முடிவற்ற பிரபஞ்சத்தின் இயங்கியல் ரீதியாக ஒருங்கிணைந்த யோசனை, அடுத்தடுத்த காலத்தின் தத்துவஞானிகளால் எடுக்கப்பட்டது.

மறுமலர்ச்சியின் சிந்தனையாளர்களால் திறமையாக பாதுகாக்கப்பட்ட மனிதநேயத்தின் கருத்துக்கள் ஐரோப்பாவின் முழு சமூக நனவிலும் பரவலான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

"புதிய நேரம்" தத்துவம்

"நவீன காலத்தின்" தத்துவம் கோப்பர்நிக்கஸின் வானியல் புரட்சியுடன் தொடங்கியது, இது உலகின் உருவத்தை மாற்றியது. கோப்பர்நிக்கஸ் பூமிக்கு பதிலாக சூரியனை உலகின் மையத்தில் வைக்கிறார். கெப்லர் கோள்களின் வட்ட சுழற்சியின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார். நியூட்டன் இந்த யோசனைகளில் பலவற்றை சோதனை ரீதியாக உறுதிப்படுத்தினார்.

இரண்டாவதாக, அறிவியலின் தோற்றம் மாறுகிறது. விஞ்ஞானப் புரட்சி என்பது முந்தைய கோட்பாடுகளிலிருந்து வேறுபட்ட புதிய கோட்பாடுகளை உருவாக்குவது மட்டுமல்ல. இது அறிவு, அறிவியலின் புதிய யோசனையும் கூட. விஞ்ஞானம் என்பது தனிப்பட்ட மந்திரவாதியின் உள்ளுணர்வின் விளைபொருளல்ல. இந்த அறிவு அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும், இதன் நம்பகத்தன்மை எப்போதும் சோதனை மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படலாம்.

நிலப்பிரபுத்துவத்தின் ஆழத்தில் சரக்கு-பண உறவுகள் படிப்படியாக வளர்ச்சியடைந்து, முதலாளித்துவ உற்பத்தியின் ஆரம்பம் வடிவம் பெறும்போது, ​​உலகின் புதிய பார்வைக்கான தேவை முதிர்ச்சியடைகிறது. நிலப்பிரபுத்துவ சலுகைகள், வர்க்க எல்லைகள் மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ ராஜ்ஜியங்கள் மற்றும் அதிபர்களுக்கு இடையே உள்ள பல தடைகள், முதலாளித்துவ தொழில் மற்றும் வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சியுடன் அவற்றின் பொருந்தாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன. நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகளின் கட்டுகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டு, ஒரு நபர் சுய உறுதிப்பாடு, சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் உலகில் தனது இடத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதலுக்காக பாடுபடுகிறார்.

அறிவாற்றல் தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சனையாகிறது, மேலும் ஆய்வு செய்யப்படும் பொருள் பொருள்களுடனான அதன் உறவு புதிய தத்துவ திசைகளின் மையமாகிறது. தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த காலம் க்னோசென்ட்ரிக் என்று அழைக்கப்பட்டது (கிரேக்க மொழியிலிருந்து - அறிவு, அறிவாற்றல்). இந்த திசைகளில் ஒன்று பகுத்தறிவுவாதம் (லத்தீன் விகிதம்-காரணத்திலிருந்து) - அறிவியலின் தர்க்கரீதியான அடித்தளங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தத்துவத்தின் பெரிய மனங்கள் இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டன: பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் அனுபவவாதிகள்.

பகுத்தறிவுவாதத்தை ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ், காட்ஃபிரைட் லீப்னிஸ் மற்றும் பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா ஆகியோர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். அவர்கள் மனித மனதை எல்லாவற்றிற்கும் தலையாக வைத்து, அனுபவத்திலிருந்து மட்டுமே அறிவைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை என்று நம்பினர். மனதில் முதலில் தேவையான அனைத்து அறிவு மற்றும் உண்மைகள் உள்ளன என்ற கருத்தை அவர்கள் கொண்டிருந்தனர். அவற்றைப் பிரித்தெடுக்க தர்க்கரீதியான விதிகள் மட்டுமே தேவை. அவர்கள் துப்பறிவதை தத்துவத்தின் முக்கிய முறையாகக் கருதினர்.இருப்பினும், பகுத்தறிவாளர்களால் கேள்விக்கு பதிலளிக்க முடியவில்லை - அவர்களின் கூற்றுப்படி, எல்லா அறிவும் ஏற்கனவே மனதில் அடங்கியிருந்தால் அறிவில் பிழைகள் ஏன் எழுகின்றன.

மற்றொரு தத்துவ திசை - அனுபவவாதம் (கிரேக்க எம்பீரியாவிலிருந்து - அனுபவம்) அனைத்து அறிவும் அனுபவம் மற்றும் அவதானிப்புகளிலிருந்து எழுகிறது என்று கூறுகிறது. அதே நேரத்தில், அனுபவம் மற்றும் அவதானிப்புகளிலிருந்து நேரடியாகப் பெற முடியாத அறிவியல் கோட்பாடுகள், சட்டங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை.

அனுபவவாதத்தின் பிரதிநிதிகள் பிரான்சிஸ் பேகன், தாமஸ் ஹோப்ஸ் மற்றும் ஜான் லாக். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அறிவின் முக்கிய ஆதாரம் மனித அனுபவம் மற்றும் உணர்வுகள், மற்றும் தத்துவத்தின் முக்கிய முறை தூண்டல் ஆகும்.நவீன தத்துவத்தின் இந்த வெவ்வேறு திசைகளை ஆதரிப்பவர்கள் கடுமையான மோதலில் இல்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் அறிவில் அனுபவம் மற்றும் காரணம் ஆகிய இரண்டின் குறிப்பிடத்தக்க பங்கையும் ஒப்புக்கொண்டனர்.

அந்தக் காலத்தின் முக்கிய தத்துவ இயக்கங்கள், பகுத்தறிவு மற்றும் அனுபவவாதத்திற்கு கூடுதலாக, அஞ்ஞானவாதமும் இருந்தது, இது உலகத்தைப் பற்றிய மனித அறிவின் சாத்தியத்தை மறுத்தது. அதன் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி டேவிட் ஹியூம். மனிதனால் இயற்கையின் இரகசியங்களின் ஆழத்தில் ஊடுருவி அதன் சட்டங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்று அவர் நம்பினார். இந்த ஒவ்வொரு திசையிலும், ஒரு வெளிப்படையான அல்லது மறைக்கப்பட்ட வடிவத்தில், பொருள்முதல்வாத மற்றும் இலட்சியவாத பார்வைகளுக்கு இடையே ஒரு சிக்கலான போராட்டம் உள்ளது. பகுத்தறிவு மற்றும் அனுபவவாதம் இரண்டும் அறிவாற்றல் செயல்முறையை ஒருதலைப்பட்சமாக அணுகுகின்றன. இலட்சியவாதிகள் சிந்தனையின் செயலில் உள்ள பங்கை வலுவாக வலியுறுத்துகின்றனர் மற்றும் நிஜ உலகில் நிகழும் செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளுக்கு போதுமான கவனம் செலுத்துவதில்லை. அக்கால சடவாதிகள், மனித சிந்தனையின் செயலில், ஆக்கப்பூர்வமான தன்மையை குறைத்து மதிப்பிடுகின்றனர்.

16 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி மூன்றில் - 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், முதல் முதலாளித்துவ புரட்சிகள்(நெதர்லாந்தில், இங்கிலாந்தில்), ஒரு புதிய சமூக அமைப்பின் வளர்ச்சிக்கு அடித்தளம் அமைத்தது - முதலாளித்துவம் ஒரு புதிய, முதலாளித்துவ சமூகத்தின் வளர்ச்சி பொருளாதாரம், அரசியல் மற்றும் சமூக உறவுகளில் மட்டுமல்ல, மனதிலும் மாற்றங்களை ஏற்படுத்துகிறது. மக்களின்.

அறிவியலின் வளர்ச்சி மற்றும் பொது வாழ்க்கைமுந்தைய அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளின் வரம்புகள், அவற்றின் கருத்தியல் மற்றும் முறையான அணுகுமுறைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறை வளர்ச்சியடையும் போது, ​​வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவ அமைப்புக்கும் நிலப்பிரபுத்துவத்தின் எச்சங்களுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகள் மேலும் தீவிரமடைகின்றன. எனவே, நவீன காலத்தின் முதலாளித்துவ தத்துவம், சமூக வாழ்விலேயே ஆழமான மாற்றங்களையும் முரண்பாடுகளையும் பிரதிபலிக்கிறது, நிலப்பிரபுத்துவத்தின் மீதான கூர்மையான விமர்சனத்துடன் வெளிவருகிறது. இது முதன்மையாக பொருள்முதல்வாத பார்வைகளுக்கும் இலட்சியவாத பார்வைகளுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தில் பிரதிபலித்தது. 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் முற்போக்கு சிந்தனையாளர்கள், சமகால இயற்கை அறிவியலின் சாதனைகளை நம்பி, கருத்தியல் ரீதியாக சமூக வாழ்விலும் மேம்பட்ட தத்துவ அறிவியலிலும் புரட்சிகரமான மாற்றங்களைத் தயாரித்தனர். இந்த காலகட்டத்தில் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையிலான போராட்டம் பழங்காலத்தை விட மிகவும் கடுமையான தன்மையைப் பெற்றது. XVII-XVIII நூற்றாண்டுகளில். மதத்திற்கு எதிரான போராட்டம், காலாவதியான நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பின் மேலாதிக்க சித்தாந்தமாக, சமூகத்தின் முற்போக்கான வளர்ச்சியின் மிக அழுத்தமான தேவைகளை பூர்த்தி செய்தது.

அறிமுகம் 3

1. ஆய்வறிக்கைகளில் இடைக்காலம் 5

2. இடைக்கால தத்துவத்தின் அம்சங்கள் 6

3. வரலாற்றுக் காலத்தின் சிறப்பியல்புகள் 9

4. இடைக்காலத் தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் 11

4.1

தியோசென்ட்ரிசம் 11

4.2

படைப்பாற்றல் 12

4.3

பிராவிடன்ஷியலிசம் 12

6. இடைக்கால தத்துவத்தின் கருத்துக்கள் 16

7. பெயரியல்வாதிகளுக்கும் யதார்த்தவாதிகளுக்கும் இடையிலான விவாதம் 17

முடிவு 19

இலக்கியம். 21

அறிமுகம்

மனித வரலாற்றின் ஒவ்வொரு காலகட்டமும் அறிவியல், கலாச்சாரம், சமூக உறவுகள், சிந்தனைப் பாணி போன்றவற்றின் வளர்ச்சியில் அதன் சொந்த குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருந்தன. இவை அனைத்தும் தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முத்திரையை விட்டுச் சென்றன, தத்துவத் துறையில் என்ன பிரச்சினைகள் முன்னுக்கு வந்தன.

5 ஆம் நூற்றாண்டில் ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியிலிருந்து மறுமலர்ச்சி (XIV-XV நூற்றாண்டுகள்) வரை ஐரோப்பிய வரலாற்றின் நீண்ட காலத்தை இடைக்காலம் ஆக்கிரமித்துள்ளது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் தோற்றம் பெரும்பாலும் மேற்கு ரோமானியப் பேரரசின் (476 கி.பி) வீழ்ச்சியுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் அத்தகைய டேட்டிங் முற்றிலும் சரியானது அல்ல. இந்த நேரத்தில், கிரேக்க தத்துவம் இன்னும் ஆட்சி செய்கிறது, அதன் பார்வையில், எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம் இயற்கை. இடைக்கால தத்துவத்தில், மாறாக, எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கும் உண்மை கடவுள். எனவே, சிந்தனையின் ஒரு வழியிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறுவது உடனடியாக நடக்காது: ரோமைக் கைப்பற்றுவது உடனடியாக சமூக உறவுகளை மாற்ற முடியாது (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிரேக்க தத்துவம் பண்டைய அடிமைத்தனத்தின் சகாப்தத்திற்கு சொந்தமானது, மற்றும் இடைக்கால தத்துவம் நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்திற்கு சொந்தமானது. ), அல்லது மக்களின் உள் உலகக் கண்ணோட்டம், அல்லது பல நூற்றாண்டுகளாக கட்டப்பட்ட மத நம்பிக்கைகள் . ஒரு புதிய வகை சமூகம் உருவாக மிக நீண்ட காலம் எடுக்கும். கி.பி 1-4 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ஸ்டோயிக்ஸ், எபிகியூரியர்கள் மற்றும் நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் தத்துவ போதனைகள் ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிட்டன, அதே நேரத்தில், புதிய நம்பிக்கை மற்றும் சிந்தனையின் பாக்கெட்டுகள் உருவாக்கப்பட்டன, இது பின்னர் இடைக்கால தத்துவத்தின் அடிப்படையாக அமைந்தது.

இந்த காலகட்டத்தில் உருவான தத்துவம் அதன் உருவாக்கத்திற்கு இரண்டு முக்கிய ஆதாரங்களைக் கொண்டிருந்தது. இவற்றில் முதன்மையானது பண்டைய கிரேக்க தத்துவம், முதன்மையாக அதன் பிளாட்டோனிக் மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலிய மரபுகளில் உள்ளது. இரண்டாவது ஆதாரம் புனித வேதாகமம் ஆகும், இது இந்த தத்துவத்தை கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய நீரோட்டமாக மாற்றியது.

இடைக்காலத்தின் பெரும்பாலான தத்துவ அமைப்புகளின் இலட்சிய நோக்குநிலை கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளால் கட்டளையிடப்பட்டது, அவற்றில் மிக உயர்ந்த மதிப்புபடைப்பாளரான கடவுளின் தனிப்பட்ட வடிவம் பற்றிய கோட்பாடு மற்றும் கடவுள் உலகத்தை "ஒன்றுமில்லாமல்" உருவாக்குவது பற்றிய கோட்பாடு போன்றவை. அரச அதிகாரத்தால் ஆதரிக்கப்படும் இத்தகைய கொடூரமான மத ஆணையின் நிலைமைகளில், தத்துவம் "மதத்தின் கைக்கூலி" என்று அறிவிக்கப்பட்டது, இதன் கட்டமைப்பிற்குள் அனைத்து தத்துவ சிக்கல்களும் தியோசென்ட்ரிசம், படைப்பாற்றல் மற்றும் பிராவிடன்ஷியலிசம் ஆகியவற்றிலிருந்து தீர்க்கப்பட்டன. 1

இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் வேர்கள் ஏகத்துவ மதத்தில் (ஏகத்துவம்) உள்ளன. இத்தகைய மதங்களில் யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவை அடங்கும், மேலும் அவற்றுடன்தான் இடைக்காலத்தின் ஐரோப்பிய மற்றும் அரபு தத்துவங்களின் வளர்ச்சி தொடர்புடையது.

கட்டமைப்பு ரீதியாக, எனது பணி பின்வருமாறு எழுதப்பட்டுள்ளது: முதலில் படைப்பின் தலைப்பில் பூர்வாங்க தகவல்களைக் கொண்ட ஒரு அறிமுகம் உள்ளது, இந்த தலைப்பின் பொருத்தம், பின்னர் அத்தியாயம் 1 வருகிறது, இதில் இடைக்காலத்தின் தத்துவம் சுருக்கமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அத்தியாயம் 2 இடைக்காலத்தின் அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது, அத்தியாயம் 3 வரலாற்று காலத்தின் சிறப்பியல்புகளை வலியுறுத்துகிறது, தத்துவத்தின் முக்கிய கொள்கைகள் நான்காவது அத்தியாயத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, ஐந்தாவது தத்துவத்தின் உருவாக்கத்தின் நிலைகளின் விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆறாவது இடைக்காலத்தில் நிலவிய பல அடிப்படைக் கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது, கடைசி அத்தியாயம் பெயரியல்வாதிகள் மற்றும் யதார்த்தவாதிகளின் கருத்துக்களுக்கு இடையிலான மோதலை விவரிக்கிறது. முடிவில் வேலையின் முடிவுகள் உள்ளன மற்றும் வேலையின் முடிவில் பயன்படுத்தப்படும் குறிப்புகளின் பட்டியல் உள்ளது.

1. சுருக்கங்களில் இடைக்காலம்

14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, மதகுருமார்கள் தத்துவத் துறையில் உண்மையான ஏகபோகத்தைக் கொண்டிருந்தனர், அதன்படி தத்துவம் தேவாலயத்தின் பார்வையில் எழுதப்பட்டது.

தத்துவம் ஏகத்துவமானது, கடவுள் ஒருவராகவும் தனித்துவமாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார். இடைக்கால சிந்தனை எப்போதும் தியோசென்ட்ரிக் கடவுள் இருக்கும் அனைத்தையும் தீர்மானிக்கிறார்.

படைப்பாற்றலின் கருத்து: எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம் கடவுள், அவர் உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார். உலகம் முழுவதும் இறைவனின் இலவச வரம்.

ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிஸத்தின் கொள்கை. கிரேக்கர்கள் அண்டவியல் கொள்கையால் ஆதிக்கம் செலுத்தினர்; கிறித்துவத்தில், மனிதன் கடவுளின் சாயலிலும் சாயலிலும் படைக்கப்பட்டான், கடவுளைப் போல ஆக வேண்டும், அதே நேரத்தில் அவன் கடவுள் உருவாக்கியவற்றின் ஆட்சியாளராகவும் இருக்க வேண்டும். மனிதன் கடவுளின் விருப்பத்தை தன் விருப்பமாக ஏற்றுக் கொள்ள முடியும் என்று பைபிள் கூறுகிறது. (ஒரு நபர், ஒரு நல்ல குறிக்கோளை உள்ளடக்கி, அறிவுத்திறன் மூலம் உயர்ந்த மனிதனாக மாறுகிறார் என்ற எண்ணமும் கிரேக்கர்களுக்கு இருந்தது).

இடைக்கால தத்துவம் அதன் சாராம்சத்தில் தத்துவமானது, ஏனெனில் இடைக்கால உலகம் பைபிளை அடிப்படையாகக் கொண்டது - ஒரு இரட்டை உலகம் (மதகுருமார்கள் பாமர மக்களுக்கு எதிரானவர்கள், கடவுளின் ராஜ்யம் இந்த உலகத்தின் ராஜ்யத்திற்கு எதிரானது). , பழங்கால உலகத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், இருமையின் பல்வேறு வடிவங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது மதகுருமார்கள் மற்றும் பாமரர்களின் இருமைவாதம், லத்தீன் மற்றும் டியூடோனிக் கொள்கைகளின் இருமைவாதம், கடவுளின் ராஜ்யம் மற்றும் இந்த உலகத்தின் ராஜ்யத்தின் இருமைவாதம், ஆவி மற்றும் மாம்சத்தின் இரட்டைவாதம். மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் போப் மற்றும் பேரரசர்களின் இரட்டைவாதத்தில் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகின்றன. (இது ஒரு பிரச்சனை: கடவுளின் நகரத்தில் அகஸ்டின்) 2

2. இடைக்கால தத்துவத்தின் அம்சங்கள்

பழங்காலத்தைப் போலல்லாமல், சத்தியம் தேர்ச்சி பெற வேண்டிய இடத்தில், இடைக்கால சிந்தனை உலகம் சத்தியத்தின் வெளிப்படைத்தன்மையில், பரிசுத்த வேதாகமத்தில் உள்ள வெளிப்பாட்டில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தது. வெளிப்படுத்துதல் பற்றிய யோசனை தேவாலய பிதாக்களால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் கோட்பாட்டில் பொறிக்கப்பட்டது. இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உண்மை, மனிதனை உடைமையாக்கி, அவனில் ஊடுருவ முயன்றது. கிரேக்க ஞானத்தின் பின்னணியில், H. Ortega y Gasset கூறியது போல், இந்த யோசனை முற்றிலும் புதியது. ஒரு நபர் சத்தியத்தில் பிறந்தார் என்று நம்பப்பட்டது, அவர் அதை தனது சொந்த நலனுக்காக அல்ல, ஆனால் அதன் சொந்த நலனுக்காக புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் அது கடவுள். உலகம் மனிதனுக்காக அல்ல, கடவுளால் படைக்கப்பட்டது என்று நம்பப்பட்டது, ஆனால் வார்த்தையின் பொருட்டு, இரண்டாவது தெய்வீக ஹைப்போஸ்டாஸிஸ், தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளின் ஒற்றுமையில் கிறிஸ்து பூமியில் உருவானது. எனவே, கீழ் உலகம் ஆரம்பத்தில் ஒரு உயர்ந்த யதார்த்தத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டது என்று கருதப்பட்டது, அதன்படி மனித மனம் அதில் கட்டமைக்கப்பட்டது, இந்த யதார்த்தத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பங்கேற்கிறது - சத்தியத்தில் மனிதனின் உள்ளார்ந்த தன்மை காரணமாக. Sacramental reason என்பது இடைக்கால காரணத்தின் வரையறை; சடங்குகளை செயல்படுத்துவதற்கான சரியான வழிகளைக் கண்டறிவதே தத்துவத்தின் செயல்பாடுகள்: இந்த அர்த்தம் "தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி" என்ற வெளிப்பாட்டில் உள்ளது. உலகத்தை உருவாக்கிய வார்த்தையின் சாரத்தை அடையாளம் காண்பதை நோக்கமாகக் கொண்டதால், பகுத்தறிவு மாயமாக இருந்தது, மேலும் லோகோக்களை தர்க்கரீதியாகத் தவிர வேறுவிதமாகக் குறிப்பிட முடியாது என்ற உண்மையின் காரணமாக மாயவாதம் பகுத்தறிவுடன் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது.

2. இதன் காரணமாக, இடைக்காலத் தத்துவத்தின் அடித்தளங்கள் தியோசென்ட்ரிசம், பிராவிடன்சியலிசம், படைப்பாற்றல் மற்றும் பாரம்பரியம். அதிகாரங்களைச் சார்ந்திருப்பது, அது இல்லாமல் பாரம்பரியத்திற்குத் திரும்புவது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது, மரபுவழி இறையியலில் எழுந்த மதங்களுக்கு எதிரான கருத்தியல் சகிப்பின்மையை விளக்குகிறது. கொடுக்கப்பட்ட உண்மையின் நிலைமைகளில், முக்கிய தத்துவ முறைகள் ஹெர்மீனியூட்டிக் மற்றும் டிடாக்டிக், வார்த்தையின் தருக்க-இலக்கண மற்றும் மொழியியல்-சொற்பொருள் பகுப்பாய்வுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை. வார்த்தை படைப்பின் அடிப்படையில் அமைந்திருப்பதாலும், அதன்படி, உருவாக்கப்பட்ட எல்லாவற்றிற்கும் பொதுவானது என்பதாலும், இந்த பொதுவான விஷயத்தின் இருப்பின் சிக்கலின் பிறப்பை அது முன்னரே தீர்மானித்தது, இல்லையெனில் உலகளாவிய பிரச்சினை என்று அழைக்கப்படுகிறது (லத்தீன் யுனிவர்சாலியா - யுனிவர்சல்). மூன்று தத்துவ இயக்கங்கள் உலகளாவிய பிரச்சினையைத் தீர்க்கும் முயற்சிகளுடன் தொடர்புடையவை: கருத்தியல் (ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திற்கு வெளியேயும் உள்ளேயும் பொது இருப்பு), யதார்த்தவாதம் (பொருளுக்கு வெளியேயும் அதற்கு முன்பும் பொது இருப்பு) மற்றும் பெயரளவு (பொதுவின் இருப்பு) விஷயத்திற்குப் பிறகும் வெளியேயும்). இடைக்காலத் தத்துவம் பண்டைய மரபுகளின் பாதுகாவலராக முன்வைக்கப்பட்ட ஒரு நேரத்தில் (முக்கிய கருத்துக்களில் ஒன்று ஈடோக்கள், விஷயங்களுக்கு முன் விஷயங்களின் உருவங்கள்) இருப்பது என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரே சரியான அணுகுமுறையாக யதார்த்தவாதம் கருதப்பட்டது; பெயரளவியின் தோற்றம் இடைக்கால சிந்தனையின் சரிவைக் குறிக்கிறது, மேலும் கருத்தியல் என்பது மிதமான யதார்த்தவாதத்துடன் மிதமான பெயரளவிலான கலவையாகும்.

உலகளாவிய பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கான முயற்சிகள் பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக உலகங்களின் ஈடுபாட்டிற்கான நடைமுறைகளைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான வாய்ப்பைத் திறந்தன. ஒரு இறையியல் சார்ந்த கலாச்சாரத்தின் சூழலில், தத்துவம் மற்றும் தத்துவத்தின் கருவியாக இருந்த தர்க்கம், கடவுளைப் பற்றி சிந்திக்கும் சிறப்பு வழிகளைக் குறிக்கிறது, இது அவருக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே ஒரு பொருள்-பொருள் உறவை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கியது. சாராம்சத்தில், அத்தகைய தர்க்கம் நிச்சயமாக இறையியல் ஆனது.

3. இடைக்கால வார்த்தை, அது எங்கு, எங்கு இயக்கப்பட்டது என்பதைப் பொறுத்து, இரட்டை மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது: அவதாரம் (தெய்வீக வார்த்தையின்) மற்றும் அவதாரம் (இந்த வார்த்தை மனிதனிடமிருந்து கடவுளுக்கு அனுப்பப்பட்டபோது). இந்த வார்த்தை இரண்டு முறைகளில் இருப்பதால் துல்லியமாக மிக உயர்ந்த யதார்த்தமாக இருந்தது. உலகம் இருப்பதாகக் கூறப்பட்டதால் உலகம் இருப்பதாகக் கருதப்பட்டது. புராணக்கதை இருத்தலுக்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் அதே நேரத்தில் படைப்பாளருடன் தொடர்பு கொண்ட எந்த உருவாக்கப்பட்ட உயிரினமும் செயலற்றதாக இருக்க முடியாது: விஷயம் தன்னைப் பற்றி ஒளிபரப்பத் தொடங்கியது, இடைக்காலத்தில் வேறு எதுவும் தெரியாது. எந்தவொரு விஷயமும், கடவுளின் படைப்பின் செயல்பாட்டின் மூலம் - மிக உயர்ந்த பொருள், அகநிலை மற்றும் அதன்படி, தனிப்பட்டது.

4. அகநிலை மற்றும் ஆளுமை பற்றிய கருத்துக்கள் அவதாரமான வார்த்தையின் அர்த்தத்துடன் மிக நெருக்கமான உறவில் உள்ளன, இது முந்தைய மதங்கள் மற்றும் தத்துவ ஊகங்கள் எவற்றிலும் ஒப்புமைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவதாரம் (உருவம்) என்பது கடவுளின் உடலில் வசிப்பது அல்ல. கிரேக்கர்கள் மத்தியில் அறியப்பட்ட மனித வடிவத்தில் கடவுள்களின் தோற்றம் அவர்கள் மனிதனாக மாறுவதை அர்த்தப்படுத்தவில்லை. உடலில் வசிப்பதன் மூலம், தெய்வங்கள் தங்கள் மனிதநேயமற்ற சாரத்தை முழுமையாகத் தக்கவைத்துக் கொண்டன. கிறித்துவத்தில், கடவுளின் அவதாரம் என்பது சிலுவையில் அறையப்பட்ட மனித குமாரனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு தியாகத்தை உள்ளடக்கியது, அதாவது, இது உள் மர்மமான தெய்வீக-மனித உறவுகளை முன்வைக்கிறது, இதன் இறையியல் விளக்கம் திரித்துவத்தின் கோட்பாடாகும். வார்த்தையின் அவதாரம், அதன் இறுதி யதார்த்தத்தின் ஆவியால் கையகப்படுத்துதல், லோகோக்கள் அதன் ஆன்மீகத் தன்மையிலிருந்து விடுவிக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது. மீட்பின் செயல்பாட்டின் தனித்தன்மையும் தனித்துவமும் ஐரோப்பிய சிந்தனையின் கோளத்தில் வரலாற்றுச் சேர்க்கைக்கு வழிவகுத்தது; இது வரலாற்றின் தத்துவமாக இடைக்கால தத்துவத்திற்கு ஒரு சிறப்பு அந்தஸ்தை அளிக்கிறது.

வார்த்தையின் அவதாரம் பற்றிய யோசனை, பார்வை மற்றும் செவிப்புலன் மிக முக்கியமான உணர்வு உறுப்புகளாக மாறியது, அதே நேரத்தில் ஊகமாக பார்வை தத்துவமயமாக்கலுக்கு ஒரு நிபந்தனையாக மாறியது.

5. உலகத்திற்கான கிறிஸ்தவ மனப்பான்மையின் அடிப்படையில் அமைந்திருக்கும் படைப்பாற்றலின் கொள்கை, உலகளவில் தேவையான அறிவு கடவுளுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது என்று கருதுகிறது, எனவே, பழங்காலத்தில் எழுந்த தர்க்கம், உண்மை மற்றும் தவறான தீர்ப்புகளை அடையாளம் காண வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சர்ச்சையின் தர்க்கத்திற்கு சமம். மனித மட்டத்தில், உலகளவில் தேவையான அறிவின் பங்கு நெறிமுறைகளால் விளையாடத் தொடங்குகிறது, இதன் நோக்கம் இரட்சிப்பின் யோசனையை செயல்படுத்துவதற்கான விதிமுறைகளைத் தேடுவதாகும். அவை சுய விழிப்புணர்வு, செயல், மனசாட்சி போன்ற கருத்துக்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு செயலுக்கான தார்மீக அணுகுமுறை, செயலைப் பற்றிய விழிப்புணர்வின் நோக்கம், தனிப்பட்ட பொறுப்பு. இரட்சிப்பை அடைவதற்கான பாதை, ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவைக் கேள்வி கேட்பதன் மூலம், ஒரு நபரை நேரடியாக கடவுளுக்கு முன் வைப்பதன் மூலம் அமைந்துள்ளது, அதாவது, சுய அறிவு என்பது கடவுளைப் பற்றிய அறிவு என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நிறைவேற்றப்படுகிறது: அத்தகைய சுய அறிவுடன், சிந்தனையின் அடித்தளம் மற்றும் நம்பிக்கையின் அடித்தளங்கள் மனரீதியாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்பது கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரு செயல்முறை மட்டுமல்ல, இது தத்துவமயமாக்கல் ஆகும், இதற்கு ஒரு உதாரணம் ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் (354-430) இன் "ஒப்புதல்", அங்கு தனிப்பட்ட, கேள்விக்குரிய, சந்தேகத்திற்குரிய தத்துவ நிலைப்பாடு உறுதியானது. நம்பிக்கை மிகவும் வெளிப்படையானது.

6. கடவுளின் சாயலிலும் சாயலிலும் மனிதனை உருவாக்கும் செயலின் மூலம், மனிதனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கடவுளுடன் பகுத்தறிவுத் தொடர்பு கொள்ளும் திறனின் காரணமாக, மனிதன் முதன்முறையாக சுதந்திர விருப்பத்தின் அடிப்படையில் செயல்படும் ஒரு நபராகக் கருதப்படுகிறான். சுதந்திரம் பற்றிய கேள்வியானது, கடவுள், தீமை, இது நன்மையின் பற்றாக்குறை மற்றும் முன்னறிவிப்பு (அகஸ்டின், ஜான் ஸ்காடஸ் எரியுஜெனா மற்றும் பலர். இந்த யோசனையை வெளிப்படுத்தியவர்கள். இருப்பினும், முன்னறிவிப்பு ஒரு மரபுவழி யோசனையாக மாறவில்லை). சுதந்திர விருப்பத்தின் பொருள் தேவைக்கு அடிபணிவதோடு அல்ல, ஆனால் மனசாட்சி மற்றும் ஒரு நபரின் சுதந்திரமான தேர்வு (போதியஸ், அபெலார்ட், பெர்னார்ட் ஆஃப் கிளேர்வாக்ஸ், ஆல்பர்ட் வான் போல்ஸ்டெட், தாமஸ் அக்வினாஸ், முதலியன) மூலம் செயல்களை தீர்மானிப்பதோடு தொடர்புடையது. உலகத்தை உருவாக்கியவர், அன்பின் அல்லது வெறுப்பின் வடிவத்தில் உலக அனுபவத்தின் மூலம் ஆவியை சோதிப்பதற்காக ஒரு உறுதிமொழியை எடுத்தார், இது அறிவின் சாத்தியத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது: கடவுள் மீது அதிக அன்பு, மிகவும் துல்லியமான அறிவு.

7. பரிசுத்த வேதாகமத்தில் சத்தியத்தின் வெளிப்பாடு அதன் வர்ணனையின் அவசியத்தை முன்வைத்தது, இது தெய்வீக வெளிப்பாடு மற்றும் மனித புரிதலின் அர்த்தங்களின் வாய்மொழி சந்திப்பாகும். ஒரு சர்ச்சையின் வடிவத்தை எடுத்த வாய்மொழி உரையாடலில், அத்தகைய இயங்கியலை உருவாக்கும் சாத்தியம் உருவாக்கப்பட்டது, அதன் கருத்துக்கள் ஒரே நேரத்தில் - தெளிவற்றவை - புனிதமான மற்றும் மதச்சார்பற்றவை நோக்கி இயக்கப்பட்டு, ஒரு சிறப்பு அறிவாற்றலை உருவாக்குகின்றன. கடவுளை நோக்கிய மனித பார்வை, அவருடைய பார்வையில் பூரணப்படுத்தப்படுகிறது. மனிதனை நோக்கிய தெய்வீகம், அவனது மரணம் மற்றும் முடிவினை எடுத்துக் காட்டுகிறது. ஒரு அதிகாரப்பூர்வ உரையைப் படிக்கும் தருணத்தில் அல்லது அதைப் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கும் தருணத்தில் தத்துவமயமாக்கல் நிகழ்கிறது, அதாவது, அது எப்போதும் நிகழ்காலத்தில் உள்ளது, அங்கு நித்தியமானது தற்காலிகத்தைத் தொடுகிறது. இது ஊகங்களில் முடிவற்ற முன்னேற்றம் அல்ல, ஆனால் ஒரு சிந்தனைக்கான உடனடி பதில், இந்த எண்ணம் ஒரே நேரத்தில் தொடர்வது மற்றும் நிறுத்துவது, வர்ணனை மூலம் முழுமையான அறியாமையை உணர்ந்து வெளிப்படுத்தியது, உலகிற்கு பொதுவான இருப்பு இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது ஒரு இறையியல் சாரத்தைக் கண்டறிந்தது. மக்கள் மற்றும் தெய்வீக உலகளாவிய, அதனால்தான் உலகளாவிய பிரச்சினை இடைக்கால தத்துவத்தின் மையமாக இருந்தது.

3. வரலாற்று காலத்தின் சிறப்பியல்புகள்

சமூக பன்முகத்தன்மை, லம்பன் மக்களின் தோற்றம்

காட்டுமிராண்டித்தனமான தாக்குதல்களின் விளைவாக பொருளாதார குழப்பம்

பல்வேறு சமூக அடுக்குகளை (கடவுளின் முன் அனைவரும் சமம்) ஒன்றிணைக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு மதம் பேரரசுக்குத் தேவைப்பட்டது. இந்த காலகட்டம் முழுவதும், இந்த உலகத்தின் விவகாரங்கள் குறித்து சிந்திக்கும் மக்களிடையே ஆழ்ந்த விரக்தியின் மனநிலை இருந்தது, அதை சமரசம் செய்த ஒரே விஷயம் எதிர்காலத்தில் ஒரு சிறந்த உலகத்தின் நம்பிக்கை. இந்த விரக்தி உணர்வு மேற்கு ஐரோப்பாவில் வேறு இடங்களில் என்ன நடக்கிறது என்பதன் பிரதிபலிப்பாகும்.

நூற்றாண்டு: அமைதியின்மை மற்றும் கொடுங்கோல் பேரரசர்களின் காலம். நீரோவின் கீழ், பேரரசரை ஊக்குவிக்க, ரோம் தீ வைக்கப்பட்டது, கிறிஸ்தவர்களை துன்புறுத்தியது, அவர்களின் வெகுஜன அடிதடிகள் நடத்தப்பட்டன, முதல் கிறிஸ்தவ தியாகிகள் தோன்றினர், இது பல குடிமக்களின் அனுதாபத்திற்கு வழிவகுத்தது. மொத்தத்தில், பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் ஆட்சி வரை 250 ஆண்டுகள் துன்புறுத்தல் தொடர்ந்தது. கிறிஸ்தவர்கள் சமூக சமத்துவத்தைப் போதித்ததற்காக அல்ல, அதிகாரிகளுக்குக் கீழ்ப்படியாமைக்காக அல்ல, மாறாக ஒரு சித்தாந்தக் கொள்கைக்காக துன்புறுத்தப்பட்டனர்: கிறிஸ்தவர்கள் தேவாலயத்தை அரசுக்கு மேலே வைத்து, பேரரசரை தெய்வமாக வணங்க மறுத்துவிட்டனர். 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், சர்ச் ஒரு கடுமையான அமைப்பைப் பெற்றது, பெரியவர்கள் மற்றும் ஆயர்கள் சாதாரண விசுவாசிகளிடமிருந்து பெருகிய முறையில் பிரிக்கப்பட்டனர்.

IIநூற்றாண்டு:ஓய்வு நேரம் - பேரரசர்கள் ட்ரோஜன் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ். சர்ச் கணிசமாக வளர்ந்து வருகிறது, அடிப்படை கோட்பாடுகள் உருவாகின்றன.

3 ஆம் நூற்றாண்டு: டயோக்லெஷியனின் ஆட்சி பிற்கால ரோமானியப் பேரரசின் காலத்தைத் தொடங்குகிறது. கான்ஸ்டன்டைனின் கீழ், தலைநகர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு மாற்றப்பட்டது, கிறித்துவம் அரசு மதமாக மாறியது (புறமதத்தினரின் துன்புறுத்தல் படிப்படியாக தொடங்கியது, தியோடோசியஸின் கீழ் ஒலிம்பிக் போட்டிகள் ரத்து செய்யப்பட்டன).

கான்ஸ்டன்டைனுக்கு முன் கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ச்சியின் செயல்முறையும், கான்ஸ்டன்டைனின் மாற்றத்திற்கான நோக்கங்களும் வெவ்வேறு ஆசிரியர்களால் வித்தியாசமாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. கிப்பன் ஐந்து காரணங்களைக் கூறுகிறார்:

"I. அசைக்க முடியாத மற்றும், நாம் அதை வெளிப்படுத்த அனுமதித்தால், முரண்பாட்டைப் பொறுத்துக்கொள்ளாத கிறிஸ்தவர்களின் வைராக்கியம், யூத மதத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது, அது உண்மைதான், ஆனால் அந்த தனிமை மற்றும் சண்டை மனப்பான்மையிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டது, மோசேயின் சட்டத்தின் கீழ் புறமதத்தவர்களை ஈர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்களை அதிலிருந்து விலக்கினார்.

2. எதிர்கால வாழ்க்கையின் கோட்பாடு, இந்த முக்கியமான உண்மைக்கு எடை மற்றும் செயல்திறனைக் கொடுக்கும் திறன் கொண்ட அனைத்து வகையான கூடுதல் கருத்தாய்வுகளால் மேம்படுத்தப்பட்டது.

3. அதிசயங்களைச் செய்யும் திறன், இது பழமையான தேவாலயத்திற்குக் காரணம்.

4. கிறிஸ்தவர்களின் தூய்மையான மற்றும் கண்டிப்பான ஒழுக்கம்.

5. கிறிஸ்துவக் குடியரசின் ஒற்றுமையும் ஒழுக்கமும், ரோமானியப் பேரரசின் மையத்தில் சிறிது சிறிதாக சுதந்திரமான மற்றும் தொடர்ந்து விரிவடைந்து வரும் அரசை உருவாக்கியது."

இந்த காலம் அடிமை உற்பத்தியின் நெருக்கடியால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. நிலப்பிரபுத்துவத்தின் தொடக்கத்தில், பெரிய நில உரிமையாளர்கள் நிலத்தை வாடகைக்கு விடத் தொடங்குகிறார்கள், நகரங்கள் வீழ்ச்சியடைகின்றன, பணம் மறைந்துவிடும், கிராமம் உயர்கிறது. கிழக்கு சர்வாதிகாரத்திற்கு அருகில் ஒரு புதிய வகை சக்தி வெளிப்படுகிறது: பேரரசர் இராணுவம், அதிகாரத்துவம் மற்றும் தேவாலயம் (!) ஆகியவற்றை நம்பியுள்ளார். தேவாலயம் மிகவும் படிநிலையாக மாறுகிறது, மேலும் தேவாலயத்தின் தன்மையில் ஏற்படும் மாற்றம் கருத்து வேறுபாட்டின் அதிகரிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, தூய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயத்திற்குத் திரும்புவதற்கான விருப்பம், மதங்களுக்கு எதிரான கருத்துக்கள் மற்றும் பிளவுகள் ஆகியவை கான்ஸ்டன்டைன் முதல் கவுன்சில் வரையிலான காலத்தை வேறுபடுத்துகின்றன சால்சிடன் (451) என்பது இறையியல் அரசியல் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது. இரண்டு கேள்விகள், ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, கிறிஸ்தவ உலகத்தை கிளர்ந்தெழச் செய்தன: முதலில் திரித்துவத்தின் தன்மை பற்றி, பின்னர் அவதாரக் கோட்பாடு பற்றி. 325 - நைசியா கவுன்சில் - நம்பிக்கை உருவாக்கப்பட்டது.

IVநூற்றாண்டு: கிறிஸ்தவத்தின் இறுதி வெற்றி, பேரரசின் முழு மக்களுக்கும் ஞானஸ்நானம் கட்டாயமாகிறது. தியோடோசியஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ரோமானியப் பேரரசு மேற்கு மற்றும் கிழக்குப் பகுதிகளாகப் பிரிந்தது, ஏனெனில் தியோடோசியஸ் அதை தனது இரண்டு மகன்களான க்னோரியோஸ் மற்றும் ஆர்கடி ஆகியோருக்கு வழங்கினார், அவர்கள் சண்டையிடத் தொடங்குகிறார்கள். ஆகஸ்ட் 24, 410 அன்று, பைசான்டியத்திலிருந்து ஆர்காடியஸ் அனுப்பிய அலரிக் தலைமையிலான விசிகோத்கள் ரோம் மீது படையெடுத்தனர். இந்த நேரத்தில், விசிகோத்கள் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தனர் மற்றும் ஸ்பெயினில் முதல் காட்டுமிராண்டி இராச்சியத்தை உருவாக்கினர். மேற்குப் பேரரசு வீழ்ச்சியடைந்து வருகிறது, அதே நேரத்தில் கிழக்குப் பேரரசு அதன் எல்லைகளை வலுப்படுத்தி விரிவுபடுத்துகிறது. இருப்பினும், 7 ஆம் நூற்றாண்டில், அரேபியர்கள் அவளை தொந்தரவு செய்யத் தொடங்கினர். 10 ஆம் நூற்றாண்டில், ரஷ்யாவுடனான உறவுகள் செழித்து வளர்ந்தன, ரஸின் ஞானஸ்நானம் தொடங்கியது, ஆனால் 14 ஆம் நூற்றாண்டில், பைசான்டியம் துருக்கியர்களின் தாக்குதலின் கீழ் அழிந்தது, ஒட்டோமான் பேரரசு உருவாக்கப்பட்டது. மேற்குப் பகுதியில், 10 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்ட நெருக்கடி சார்லமேனின் பேரரசின் (ஃபிராங்க்ஸ் இராச்சியம்) வருகையுடன் உண்மையான செழிப்புக்கு வழிவகுத்தது. 3

4. இடைக்காலத் தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகள்

தியோசென்ட்ரிசம் - (கிரேக்க தியோஸ் - கடவுள்), கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாகவும் காரணமாகவும் இருக்கும் உலகத்தைப் பற்றிய புரிதல். அவர் பிரபஞ்சத்தின் மையம், அதன் செயலில் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான ஆரம்பம். தியோசென்ட்ரிஸத்தின் கொள்கை அறிவுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது, அங்கு இறையியல் அறிவு அமைப்பில் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் வைக்கப்படுகிறது; அதற்குக் கீழே தத்துவம் உள்ளது, இது இறையியல் சேவையில் உள்ளது; இன்னும் குறைவானது பல்வேறு தனியார் மற்றும் பயன்பாட்டு அறிவியல்.

படைப்பாற்றல் - (லத்தீன் படைப்பு - உருவாக்கம், உருவாக்கம்), கடவுள் உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற இயற்கையை ஒன்றுமில்லாத, அழியக்கூடிய, நிலையற்ற, நிலையான மாற்றத்தில் உருவாக்கிய கொள்கை.

பிராவிடன்ஷியலிசம் - (லத்தீன் பிராவிடன்ஷியா - பிராவிடன்ஸ்), வரலாறு மற்றும் தனிப்பட்ட நபர்களின் நடத்தை உட்பட அனைத்து உலக நிகழ்வுகளும் தெய்வீக பாதுகாப்பால் கட்டுப்படுத்தப்படும் பார்வைகளின் அமைப்பு (விடுதலை - மதக் கருத்துக்களில்: கடவுள், ஒரு உயர்ந்த உயிரினம் அல்லது அவரது செயல்கள்).

4.1 தியோசென்ட்ரிசம்

இடைக்கால தத்துவம் கிறிஸ்தவத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே பொதுவான தத்துவ மற்றும் கிறிஸ்தவ கருத்துக்கள் அதில் நெருக்கமாக பின்னிப்பிணைந்துள்ளன. இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனை தியோசென்ட்ரிசம் ஆகும்.

தியோசென்ட்ரிசம் - (கிரேக்க தியோஸ் - கடவுள்), கடவுள் எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாகவும் காரணமாகவும் இருக்கும் உலகத்தைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதல். அவர் பிரபஞ்சத்தின் மையம், அதன் செயலில் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான ஆரம்பம். தியோசென்ட்ரிஸத்தின் கொள்கை அறிவுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது, அங்கு இறையியல் அறிவு அமைப்பில் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் வைக்கப்படுகிறது; அதற்குக் கீழே தத்துவம் உள்ளது, இது இறையியல் சேவையில் உள்ளது; இன்னும் குறைவானது பல்வேறு தனியார் மற்றும் பயன்பாட்டு அறிவியல்.

யூத மதத்தில் முதிர்ச்சியடைந்த முழுமையான நன்மை, முழுமையான அறிவு மற்றும் முழுமையான சக்தி ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு கடவுள் என்ற கருத்தை கிறிஸ்தவம் உருவாக்குகிறது. அனைத்து உயிரினங்களும் பொருட்களும் அவருடைய படைப்புகள், அனைத்தும் தெய்வீக சித்தத்தின் இலவச செயலால் உருவாக்கப்பட்டவை. கிறிஸ்தவத்தின் இரண்டு மையக் கோட்பாடுகள் கடவுளின் திரித்துவத்தையும் அவதாரத்தையும் பற்றி பேசுகின்றன. முதல் படி, தெய்வத்தின் உள் வாழ்க்கை என்பது மூன்று "ஹைபோஸ்டேஸ்கள்" அல்லது நபர்களின் உறவாகும்: தந்தை (தொடக்கமற்ற கொள்கை), மகன் அல்லது லோகோஸ் (சொற்பொருள் மற்றும் உருவாக்கும் கொள்கை), மற்றும் பரிசுத்த ஆவி (உயிர்). - கொடுக்கும் கொள்கை). குமாரன் பிதாவிடமிருந்து "பிறக்கிறார்", பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையிடமிருந்து "செயல்படுகிறார்". மேலும், "பிறப்பு" மற்றும் "ஊர்வலம்" இரண்டும் சரியான நேரத்தில் நடக்காது, ஏனென்றால் கிறிஸ்தவ திரித்துவத்தின் அனைத்து நபர்களும் எப்போதும் இருந்திருக்கிறார்கள் - "நித்தியத்திற்கு முந்தைய" - மற்றும் கண்ணியத்தில் சமமானவர்கள் - "மரியாதைக்கு சமமானவர்கள்".

4.2 படைப்பாற்றல்

கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் படி, கடவுள் உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார், அவருடைய சித்தத்தின் செல்வாக்கின் மூலம் அதை உருவாக்கினார், அவருடைய சர்வ வல்லமைக்கு நன்றி, இது ஒவ்வொரு கணமும் உலகின் இருப்பைப் பாதுகாத்து ஆதரிக்கிறது. இந்த உலகக் கண்ணோட்டம் இடைக்கால தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு மற்றும் படைப்பாற்றல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. (படைப்பு - படைப்பு, உருவாக்கம்).

படைப்பின் கோட்பாடு ஈர்ப்பு மையத்தை இயற்கையிலிருந்து அமானுஷ்யத்திற்கு மாற்றுகிறது. இயற்கையை ஒத்த பண்டைய கடவுள்களைப் போலல்லாமல், கிறிஸ்தவ கடவுள் இயற்கைக்கு மேலே நிற்கிறார், அதன் மறுபுறம், எனவே ஒரு ஆழ்நிலை கடவுள். செயலில் உள்ள படைப்புக் கொள்கையானது, இயற்கையிலிருந்து, பிரபஞ்சத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டு, கடவுளுக்கு மாற்றப்பட்டது; இடைக்கால தத்துவத்தில், பிரபஞ்சம் இனி ஒரு தன்னிறைவு மற்றும் நித்திய உயிரினம் அல்ல, பல கிரேக்க தத்துவஞானிகள் அதைக் கருதியது போல, ஒரு முழுமையான மற்றும் உயிருள்ள முழுமையல்ல.

பண்டைய தத்துவத்தில், உலகின் இருமைத்தன்மையையும் அதன் சாரத்தையும் கடப்பதற்கான சிக்கலைத் தீர்க்க சில அணுகுமுறைகள் ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டன. பித்தகோரியர்கள், பிளேட்டோ மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் உலகின் ஆன்மீக ஒற்றுமையின் கோட்பாட்டின் அடிப்படை வழிமுறைக் கொள்கைகளை வகுத்தனர். ஆனால் பண்டைய தத்துவத்தின் கிளாசிக்களோ அல்லது நியோபிளாடோனிஸ்டுகளோ கடவுள் என்ற கருத்தை உருவாக்கவில்லை. அவர்கள் ஒன்றை ஒருவித அசலானது என்று விளக்கினர், இது அனைத்தையும் தன்னிடமிருந்து உருவாக்கியது, முற்றிலும் சுருக்கமான மற்றும் ஆள்மாறான தனித்துவம். கடவுளைப் பற்றிய தனிப்பட்ட புரிதல் முதலில் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிலோவால் வழங்கப்பட்டது.

கடவுளை ஒரு நபராக சித்தரிப்பது கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் திசையில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க படியாக இருந்தது, ஆனால் அது கடவுளுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளியை முழுமையாக இணைக்கவில்லை. இந்த இடைவெளியைக் குறைக்க மத்தியஸ்த சக்திகளை அறிமுகப்படுத்துவது அவசியம். இந்த நோக்கத்திற்காக, பிலாலஜிஸ்ட் பண்டைய தத்துவத்தின் மையக் கருத்துக்களில் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறார் - லோகோஸ் கருத்து.

ஆனால் பண்டைய தத்துவத்தைப் போலல்லாமல், ஃபிலோவின் லோகோஸ் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட ஆவியாகத் தோன்றுகிறது, இது முதலில் தெய்வீக மனம். லோகோக்கள் பற்றிய ஃபிலோவின் யோசனை மேசியா - கிறிஸ்துவுடன் அதன் அடையாளத்தை மட்டுமே கொண்டிருக்கவில்லை.

4.3 பிராவிடன்ஷியலிசம்

ப்ராவிடன்ஷியலிசம் - (லத்தீன் பிராவிடன்ஷியா - பிராவிடன்ஸ்), தனிப்பட்ட மக்களின் வரலாறு மற்றும் நடத்தை உட்பட அனைத்து உலக நிகழ்வுகளும் தெய்வீக பாதுகாப்பால் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு பார்வை அமைப்பு .

5. இடைக்கால தத்துவத்தை உருவாக்கும் நிலைகள்

இடைக்கால தத்துவத்தில், அதன் உருவாக்கத்தின் குறைந்தது இரண்டு நிலைகளை ஒருவர் வேறுபடுத்தி அறியலாம் - பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்மற்றும் அறிவாற்றல், இடையே ஒரு தெளிவான எல்லை வரைய மிகவும் கடினம்.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் - பண்டைய தத்துவத்தை நம்பி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிளேட்டோவின் கருத்துகளை நம்பி, கிறிஸ்தவத்தை உறுதிப்படுத்தும் "சர்ச் பிதாக்களின்" இறையியல் மற்றும் தத்துவ பார்வைகளின் தொகுப்பு.

ஸ்காலஸ்டிசம் - இது ஒரு வகையான தத்துவமயமாக்கல், இதில் மனித மனதின் மூலம், அவர்கள் நம்பிக்கையின் மீது எடுக்கப்பட்ட யோசனைகள் மற்றும் சூத்திரங்களை உறுதிப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர்.

5.1 பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (II-VI நூற்றாண்டுகள் கி.பி)

பாட்ரிஸ்டிக்ஸ் அதன் பெயரை லத்தீன் வார்த்தையான "பாட்ரிஸ்" என்பதிலிருந்து பெற்றது, அதாவது "தேவாலயத்தின் தந்தைகள்". அதன்படி, இது கிறிஸ்தவ தேவாலய பிதாக்களின் காலம், அவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தனர், இதன் விளைவாக, இடைக்கால தத்துவம். பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் பல காலங்களாக பிரிக்கலாம்:

அப்போஸ்தலிக்க காலம் (2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை) அப்போஸ்தலிக்க சுவிசேஷகர்களின் செயல்பாட்டின் காலமாகும்.

மன்னிப்பு (II நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி - IV ஆரம்பம்) - கிறிஸ்தவத்தை பேகன் தத்துவத்திலிருந்து பாதுகாத்த படித்த கிறிஸ்தவர்களுக்கு மன்னிப்புவாதிகள் என்று பெயர். கிறித்தவத்தைப் பாதுகாக்க, பழங்கால மற்றும் கிரேக்கத் தத்துவத்தின் உதவியை வக்காலத்து வாங்குவோர், உவமை மற்றும் தர்க்கரீதியான ஆதாரங்களைப் பயன்படுத்தி, புறமத நம்பிக்கைகள் அபத்தமானது, அவர்களின் தத்துவம் ஒற்றுமை இல்லை, முரண்பாடுகள் நிறைந்தது, கிறிஸ்தவ இறையியல் மட்டுமே என்று காட்ட முயன்றனர். தத்துவம் மக்களை அழைத்து வருகிறதுஅனைவருக்கும் ஒரே உண்மை. இன்றுவரை எஞ்சியிருக்கும் மிக முக்கியமான படைப்புகள் ஜஸ்டின், டாடியன் மற்றும் டெர்டுல்லியன் ஆகியோரின் மன்னிப்பு.

முதிர்ந்த பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (IV-VI) - கிழக்கு (கிரேக்கம்) மற்றும் மேற்கு (லத்தீன்) பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் உள்ளன. கிரேக்க மொழிக்கு நன்றி, கிழக்கு பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மேற்கத்திய தத்துவத்தை விட பண்டைய தத்துவத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கிழக்கு பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் மிகவும் பிரபலமான நபர்கள்: கிரிகோரி தி தியாலஜியன், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் அதானசியஸ், ஜான் கிறிசோஸ்டம் மற்றும் பலர்; மேற்கு: ஆரேலியஸ் அகஸ்டின், மிலனின் ஆம்ப்ரோஸ், ஜெரோம். பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் முக்கிய சிக்கல்கள்: மதங்களின் உருவாக்கம், மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களின் சிக்கல், கிறிஸ்டோலஜி, படைப்பாற்றல் மற்றும் பிற.

5.2 ஸ்காலஸ்டிசம்

ஸ்காலஸ்டிசிசம் (இருந்து கிரேக்கம்"பள்ளி" - அமைதியான செயல்பாடு, படிப்பு) - இடைக்கால கற்றல். இது VIII-IX நூற்றாண்டுகளில் இருந்து உருவானவற்றுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கில் கல்வி முறை. அதே நேரத்தில், இது புதிய நிலைஐரோப்பாவின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில், இது பேட்ரிஸ்டிக்ஸை மாற்றியது. இது பேட்ரிஸ்டிக் இலக்கியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே நேரத்தில் முற்றிலும் அசல் மற்றும் குறிப்பிட்ட கலாச்சார உருவாக்கத்தை குறிக்கிறது.

கல்வியின் பின்வரும் காலகட்டம் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. முதல் நிலை 6 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. - பூர்வாங்க. இரண்டாவது கட்டம் 9 முதல் 12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. - தீவிர உருவாக்கத்தின் காலம். மூன்றாம் நிலை - XIII நூற்றாண்டு. - "கல்வியின் பொற்காலம்." நான்காவது நிலை - XIV-XV நூற்றாண்டுகள். - புலமை மறைதல்.

நடைமுறையில் கல்வி கற்றல் என்பது தொடர்ச்சியான படிகள் ஆகும், அதில் ஏறுவது மாணவர் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியும். "ஏழு தாராளவாத கலைகள்" துறவற மற்றும் தேவாலய பள்ளிகளில் படித்தன. பிந்தையவை "ட்ரிவியம்" ("மூன்று" என்ற எண்ணிலிருந்து) மற்றும் "குவாட்ரிவியம்" ("நான்கு" என்ற எண்ணிலிருந்து) பிரிக்கப்பட்டன. மாணவர் முதலில் ட்ரிவியத்தில் தேர்ச்சி பெற வேண்டும், அதாவது. இலக்கணம் (லத்தீன்), இயங்கியல், சொல்லாட்சி. குவாட்ரிவியம், உயர் மட்டத்தில், எண்கணிதம், வடிவியல், இசை மற்றும் வானியல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. பல்கலைக்கழகங்கள் கல்வி நிறுவனங்களாக இருந்தன, அவை இன்னும் உயர்ந்த அளவிலான பயிற்சியை வழங்குகின்றன.

இடைக்கால தத்துவம் சிந்தனையின் வரலாற்றில் ஸ்காலஸ்டிசம் என்ற பெயரில் நுழைந்தது, இது நீண்ட காலமாக பொது அர்த்தத்தில் யதார்த்தத்திலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்பட்ட வெற்று விவாதத்தின் அடையாளமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. மேலும் இதற்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி காரணங்கள் உள்ளன.

புலமைவாதத்தின் முக்கிய தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், அது தன்னை இறையியலின் சேவையில் வைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு அறிவியலாக, "இறையியலின் கைக்கூலியாக" உணர்வுபூர்வமாகக் கருதுகிறது.

11 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இடைக்கால பல்கலைக்கழகங்களில் தர்க்கத்தின் சிக்கல்களில் ஆர்வம் அதிகரித்தது, அந்த சகாப்தத்தில் இது இயங்கியல் என்று அழைக்கப்பட்டது மற்றும் அதன் பொருள் கருத்துகளின் வேலை. அரிஸ்டாட்டிலின் வகைகளைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவித்த போதியஸின் தர்க்கரீதியான படைப்புகள், "நம்பிக்கையின் உண்மைகளை" இறையியலாளர்கள் புரிந்துகொள்ள முயற்சித்ததன் உதவியுடன் நுட்பமான வேறுபாடுகள் மற்றும் கருத்துகளின் வரையறைகளை உருவாக்கினார். நூற்றாண்டுகள். கிறித்தவக் கோட்பாட்டின் பகுத்தறிவு நியாயத்திற்கான ஆசை, இயங்கியல் முக்கிய தத்துவத் துறைகளில் ஒன்றாக மாறியது, மேலும் கருத்துகளின் துண்டிப்பு மற்றும் நுட்பமான வேறுபாடு, வரையறைகளை நிறுவுதல், பல மனங்களை ஆக்கிரமித்துள்ளது, சில சமயங்களில் ஆழமான பல தொகுதிகளாக சிதைந்தது. கட்டுமானங்கள். இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட இயங்கியல் மீதான ஆர்வம் இடைக்கால பல்கலைக்கழகங்களின் சிறப்பியல்பு விவாதங்களில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டது, இது சில நேரங்களில் மதிய உணவுக்கான குறுகிய இடைவெளியுடன் 10-12 மணி நேரம் நீடித்தது. இந்த வாய்மொழி தகராறுகளும் புலமைப் புலமையின் நுணுக்கங்களும் எதிர்ப்புக்கு வழிவகுத்தன. ஸ்காலஸ்டிக் இயங்கியல் பல்வேறு மாய இயக்கங்களால் எதிர்க்கப்பட்டது, மேலும் 15 - 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இந்த எதிர்ப்பு ஒருபுறம் மனிதநேய மதச்சார்பற்ற கலாச்சாரத்தின் வடிவத்திலும், மறுபுறம் நியோபிளாடோனிக் இயற்கை தத்துவத்திலும் வடிவம் பெற்றது.

6. இடைக்கால தத்துவத்தின் கருத்துக்கள்

மேலே உள்ள விதிகள் மற்றும் அம்சங்களுடன் கூடுதலாக, இடைக்கால தத்துவத்தின் பின்வரும் கருத்துக்களை கோடிட்டுக் காட்டுவது சமமாக முக்கியமானது:

கட்டளைகளின் யோசனை:கட்டளைகள் கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே ஒரு ஒப்பந்தம், ஒரு நபர் செய்யக்கூடிய குற்றங்களின் முதல் பட்டியல். இந்த கட்டளைகளை மீறும் ஒரு நபர் ஆட்சியாளராலோ அல்லது அரசாலோ அல்ல, கடவுளால் தீர்மானிக்கப்படுவார். நம்பிக்கை மட்டுமே, தண்டனையின் பயம் அல்ல, ஒரு நபர் அவற்றை மீறுவதைத் தடுக்கிறது.

யோசனை அசல் பாவம்: ஆதாமும் ஏவாளும் கடவுளின் தடையை மீறி தடை செய்யப்பட்ட பழத்தை சுவைத்தனர். இதற்காக அவர்கள் ஏதனில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர், ஆனால் சுதந்திரமாகவும் சுதந்திரமாகவும் ஆனார்கள். முதல் பாவத்தைச் செய்ததன் மூலம், மனிதன் தன் சுயநிர்ணய உரிமையை நிரூபித்தார்.

ஆன்மாவின் உயிர்த்தெழுதல் யோசனை:ஆன்மாக்களின் இடமாற்றத்தில் நம்பிக்கைக்கு பதிலாக ஆன்மாவின் உயிர்த்தெழுதலில் நம்பிக்கை வருகிறது - இப்போது இறந்த பிறகு, ஒரு நீதிமான் மீண்டும் தன்னை மரண பூமியில் அல்ல, ஆனால் ஒரு சிறந்த உலகில் - கடவுளின் ராஜ்யத்தில் காண்பார். சொர்க்கத்தில் நித்திய வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​பூமியில் ஒரு குறுகிய காலம் மட்டுமே வாழ்க்கை கருதப்படுகிறது, மேலும் மரணம் அதிலிருந்து ஒரு புறப்பாடு மட்டுமே.

உடலின் புனிதம் பற்றிய கருத்து:ஆன்மா மட்டுமல்ல, உடலும் புனிதமானது. கிறிஸ்து மனிதனைப் போலவே சதையாலும் இரத்தத்தாலும் படைக்கப்பட்டவர்.

உலகளாவிய சமத்துவத்தின் யோசனை:எல்லா மக்களும் சமம், ஏனென்றால் கடவுள் அவர்களை சமமாகப் படைத்தார், மேலும் பரலோகத்தில் உள்ளவர்களும் சமம். கடவுளுக்கும் மதத்துக்கும் விவசாயியோ அரசனோ இல்லை – கிறிஸ்தவன் மட்டுமே இருக்கிறான்.

ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ்:விவிலிய நூல்களின் விளக்கம் மற்றும் விளக்கம்.

7. பெயரியல்வாதிகளுக்கும் யதார்த்தவாதிகளுக்கும் இடையிலான விவாதம்

இடைக்கால தத்துவத்தில் ஆவிக்கும் பொருளுக்கும் இடையே ஒரு கடுமையான தகராறு இருந்தது, இது யதார்த்தவாதிகள் மற்றும் பெயரியல்வாதிகளுக்கு இடையே ஒரு சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்தது. சர்ச்சையானது உலகளாவிய தன்மையைப் பற்றியது, அதாவது, பொதுவான கருத்துகளின் தன்மை, பொது கருத்துக்கள் இரண்டாம் நிலை, அதாவது சிந்தனை செயல்பாட்டின் விளைபொருளா அல்லது அவை முதன்மையானவை, உண்மையானவை, சுயாதீனமாக உள்ளனவா என்பதைப் பற்றியது.

நிலப்பிரபுத்துவ சமூக அமைப்பிற்கான மாற்றம், தத்துவத்தின் சுயாதீன முக்கியத்துவத்தின் வீழ்ச்சியால் குறிக்கப்பட்டது. இது ஏகத்துவத்தால் பலதெய்வக் கொள்கையின் இடப்பெயர்ச்சியுடன் சேர்ந்தது. கிறிஸ்தவம் ஐரோப்பாவில் மதத்தின் மேலாதிக்க வடிவமாக மாறியது, அதன்படி உலகம் ஒரே கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது. நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தின் சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சாரத் தேவைகளுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போவதன் மூலம் கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றி விளக்கப்பட்டது. புறமதத்தின் எச்சங்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் (பல தெய்வ வழிபாடு), கிறிஸ்தவத்திற்கு பகுத்தறிவு மற்றும் ஆதாரத்திற்கான ஒரு தத்துவ முறை தேவைப்பட்டது, எனவே அது பண்டைய கலாச்சாரம், அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் கூறுகளை ஓரளவு ஒருங்கிணைத்தது, இருப்பினும், கிறிஸ்தவ மதத்தின் நியாயப்படுத்தல் மற்றும் நியாயப்படுத்துதலுக்கு அடிபணிந்தது. தத்துவம் ஏறக்குறைய ஒரு மில்லினியத்திற்கு இறையியலின் கைக்கூலியாக மாறியது. இறையியலாளர்கள் கடவுளையும் மனிதனையும் தனது படைப்பாக உலகின் புதிய சித்திரத்தின் மையத்தில் வைத்தனர். பண்டைய உலகக் கண்ணோட்டம் காஸ்மோசென்ட்ரிஸத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டது என்றால், இடைக்காலமானது தியோசென்ட்ரிஸத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டது.

இடைக்கால தத்துவம் இயற்கையையும் மனிதனையும் புரிந்து கொள்வதற்கான ஒரு புதிய அணுகுமுறையால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் படி, கடவுள் உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார், அவருடைய சர்வ வல்லமைக்கு நன்றி, அவருடைய விருப்பத்தின் செயலால் அதை உருவாக்கினார். தெய்வீக சர்வ வல்லமை உலகத்தின் இருப்பைப் பாதுகாத்து ஆதரிக்கிறது. இந்த உலகக் கண்ணோட்டம் படைப்புவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (லத்தீன் வார்த்தையான creatio என்பதிலிருந்து, அதாவது "படைப்பு").

படைப்பின் கோட்பாடு ஈர்ப்பு மையத்தை இயற்கையிலிருந்து அமானுஷ்யத்திற்கு மாற்றுகிறது.

பண்டைய கடவுள்களைப் போலல்லாமல், இயற்கைக்கு ஒத்ததாக இருந்ததால், கிறிஸ்தவ கடவுள் இயற்கையின் மறுபுறத்தில் நிற்கிறார். செயலில் உள்ள படைப்புக் கொள்கையானது, இயற்கையிலிருந்து, விண்வெளியிலிருந்து மற்றும் மனிதனிடமிருந்து விலக்கப்பட்டு கடவுளுக்கு மாற்றப்பட்டது. எனவே, இடைக்கால தத்துவத்தில், பல கிரேக்க தத்துவவாதிகள் கருதியது போல், பிரபஞ்சம் ஒரு தன்னிறைவு மற்றும் நித்தியமான உயிரினம் அல்ல.

இடைக்கால தத்துவம் மனிதகுல வரலாற்றில் ஸ்காலஸ்டிசம் என்ற பெயரில் நுழைந்தது, இது நீண்ட காலமாக யதார்த்தத்திலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்பட்ட வெற்று விவாதத்தின் அடையாளமாக செயல்படுகிறது. அறிவியலின் முக்கிய தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், அது தன்னை ஒரு அறிவியலாக உணர்ந்து, இயற்கையிலிருந்து, உலகத்திலிருந்து விவாகரத்து செய்து, இறையியலின் சேவையில் வைக்கப்படுகிறது.

மேற்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள இடைக்கால கல்வியாளர்கள் மதக் கோட்பாடுகளின் விளக்கம் மற்றும் முறையான நியாயப்படுத்தலில் தத்துவத்தின் பணியைக் கண்டனர். 13 ஆம் நூற்றாண்டில், இறையியலாளர் தாமஸ் அக்வினாஸ் (1225-1274) கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டை முறைப்படுத்தினார். போப்பாண்டவரின் ஆன்மீக சர்வாதிகாரத்தின் கோட்பாட்டாளராக செயல்பட்ட தாமஸ் அக்வினாஸ் தனது அமைப்பில் பூமியில் போப்பின் அதிகாரத்தை பரலோகத்தில் உள்ள கடவுளின் சக்திக்கு ஒப்பிட்டார். கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் எஃப். அக்வினாஸின் இறையியல் போதனை ஆகியவை ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற நிலப்பிரபுக்களின் முக்கிய கருத்தியல் ஆயுதமாக செயல்பட்டன. 4

இடைக்கால தத்துவத்தில் முழுமையான தேக்கநிலை ஆட்சி செய்தது என்று நினைப்பது தவறாகும். பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஜெர்மானிய பழங்குடியினரின் படையெடுப்பு மற்றும் ரோமானியப் பேரரசின் அழிவு ஆகியவற்றால் ஏற்பட்ட பொருளாதார மற்றும் சமூக அழிவு உண்மையில் 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கலாச்சாரம், பொருளாதார மற்றும் ஆக்கபூர்வமான உறவுகள் மற்றும் மக்களிடையேயான தொடர்பு ஆகியவற்றின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. . பொருளாதாரம், கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவ சிந்தனையில் ஒரு படிப்படியான எழுச்சி தொடங்குகிறது; ஆன்மா, ஆனால் இயற்கையின் சாராம்சம்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், முதல், பலவீனமாக இருந்தாலும், உலகிற்கு ஒரு புதிய அணுகுமுறையின் தளிர்கள் வெளிவரத் தொடங்குகின்றன.

எனவே, இடைக்காலத் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு, அது ஒரு உச்சரிக்கப்படும் மத, தியோசென்ட்ரிக் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் இதனுடன், புலமைத்துவம் அதில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. 5

முடிவுரை

இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தத்துவ அறிவின் அடித்தளத்தை உருவாக்க, அறிவியலின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு இடைக்காலத் தத்துவம் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தது. XIII நூற்றாண்டு - இந்த நூற்றாண்டின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் நிலப்பிரபுத்துவத்தின் மார்பில் மெதுவாக ஆனால் நிலையான அதிகரிப்பு, அதன் சிதைவு, ஒரு புதிய, முதலாளித்துவ அமைப்பின் அடிப்படைகளை உருவாக்குதல் 6.

இந்த வாழ்க்கையின் விழிப்புணர்வின் தத்துவ வெளிப்பாடு மற்றும் அறிவியல் அறிவின் விரிவாக்கம் உணரப்பட்ட அரிஸ்டாட்டிலியம் ஆகும். அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவத்தில், பொருளாதார மற்றும் சமூக-அரசியல் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தக்கூடிய நடைமுறை பரிந்துரைகளை அவர்கள் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். இந்த தத்துவம் அக்கால அறிஞர்களுக்கு உந்துதலாக இருந்தது, அவர்கள் தற்போதைய அறிவுசார் சூழ்நிலைக்கு அகஸ்டீனியனிசம் இனி பொருந்தாது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அகஸ்டீனியனிசம், பிளாட்டோனிக் மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இயற்கை அறிவியல் ஆராய்ச்சிக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது. பொருள் உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு எந்த நன்மையையும் தராது என்று அகஸ்டின் வாதிட்டார், ஏனென்றால் அது மனித மகிழ்ச்சியை அதிகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், மிக முக்கியமான மற்றும் உன்னதமான பொருட்களைப் பற்றி சிந்திக்க தேவையான நேரத்தை உறிஞ்சிவிடும். அகஸ்டின் தத்துவத்தின் குறிக்கோள்: "நான் கடவுளையும் ஆன்மாவையும் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், மேலும் எதுவும் இல்லை!" 7.

உலகளாவிய தன்மை பற்றிய இடைக்கால சர்ச்சை தர்க்கம் மற்றும் அறிவியலின் மேலும் வளர்ச்சியை கணிசமாக பாதித்தது, குறிப்பாக நவீன காலத்தின் முக்கிய தத்துவவாதிகளான ஹோப்ஸ் மற்றும் லாக் போன்றவர்களின் போதனைகள். ஸ்பினோசாவிலும் பெயரளவியின் கூறுகள் காணப்படுகின்றன, மேலும் உலகளாவிய கருத்தியல் பற்றிய பெயரளவிலான விமர்சனத்தின் நுட்பம் வெர்க்லி மற்றும் ஹியூம் ஆகியோரால் அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் கோட்பாட்டின் உருவாக்கத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது. மனித நனவில் பொதுவான கருத்துக்கள் இருப்பதைப் பற்றிய யதார்த்தவாதத்தின் ஆய்வறிக்கை பின்னர் இலட்சியவாத பகுத்தறிவுவாதத்தின் (லீப்னிஸ், டெஸ்கார்ட்ஸ்) அடிப்படையை உருவாக்கியது, மேலும் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் இலட்சியவாதத்திற்கு அனுப்பப்பட்ட உலகளாவிய சுதந்திரம் பற்றிய நிலைப்பாடு.

எனவே, இடைக்காலத் தத்துவம் அறிவியலின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை அளித்தது, பகுத்தறிவு, அனுபவ மற்றும் முன்னோடிகளுக்கு இடையிலான உறவுக்கான தர்க்கரீதியாக சாத்தியமான அனைத்து விருப்பங்களையும் உருவாக்கி தெளிவுபடுத்தியது, இது பின்னர் கல்வியியல் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது, ஆனால் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தத்துவ அறிவின் அடித்தளங்களை உருவாக்குவதற்கான அடித்தளம்.

இலக்கியம்.

சுருக்கமாக / மொழிபெயர்ப்பில் தத்துவத்தின் வரலாறு. செக்கில் இருந்து I. I. போகுடா - M.: Mysl, 1991. - 590 p.

தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி / ஆசிரியர் குழு: எஸ்.எஸ். அவெரின்ட்சேவ், ஈ.ஏ. அரேப்-ஓக்லி, எல்.எஃப். Ilyichev மற்றும் பலர் - 2வது பதிப்பு. - எம்.: சோவ். கலைக்களஞ்சியம், 1989. – 815 பக்.

கிமெலெவ் யு.ஏ. மதத்தின் தத்துவம்: ஒரு முறையான கட்டுரை. - எம்.: பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் "குறிப்பு பெனே", 1998. - 424 பக்.

சானிஷேவ் ஏ.என். பண்டைய மற்றும் இடைக்கால தத்துவம் பற்றிய விரிவுரைகளின் பாடநெறி. -எம்.: பட்டதாரி பள்ளி, 1991. – 603 பக்.

போர்கோஷ் ஜோசப். தாமஸ் அக்வினாஸ் - எம்.: மைஸ்ல், 1975. – 504 பக்.

தாமஸ் அக்வினாஸ். இறையியலின் சுருக்கம் (பகுதிகள்) // உலக தத்துவத்தின் தொகுப்பு. 4 தொகுதிகளில் / எட். வி.வி. சோகோலோவ் மற்றும் பலர்.: மைஸ்ல், 1969. - 1972.

எட்டியென் கில்சன் "தத்துவவாதி மற்றும் இறையியல்" - எம்.: க்னோசிஸ், 1995 (பிரெஞ்சு பதிப்பின் மொழிபெயர்ப்பு எட்டியென் கில்சன் "லே தத்துவம் மற்றும் லா தியாலஜி""- பாரிஸ், 1960)

மத ஆய்வுகள் பாடப்புத்தகத்தின் அடிப்படைகள் / யூ. எட். I. N. Yablokova.- M.: உயர். பள்ளி, 1994.- 368 பக்.

1 கிமெலெவ் யு.ஏ. மதத்தின் தத்துவம்: ஒரு முறையான கட்டுரை. - எம்.: பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் "குறிப்பு பெனே", 1998. - 424 பக்.

ஆதாரமாக தத்துவம் இடைக்காலம் தத்துவம்…….2 தியோசென்ட்ரிசம் ஒரு அடிப்படைக் கொள்கை தத்துவம் நடுத்தர வயது. 2. வளர்ச்சியின் முக்கிய நிலைகள் இடைக்காலம் தத்துவம்: அ) அபோலோஜெனெடிக்ஸ்...

  • இடைக்காலம் தத்துவம் (11)

    சுருக்கம் >> தத்துவம்

    அக்வினாஸ். முக்கிய அம்சங்கள் இடைக்காலம் தத்துவம். இடைக்காலம்இறையியல் தத்துவம்முன்னணி தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது ... அடிப்படையாக இடைக்காலம் தத்துவம்மற்றும் இறையியல். அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் இடைக்காலம் தத்துவம்மற்றும் இறையியல்...

  • இடைக்காலம் தத்துவம் (5)

    சுருக்கம் >> தத்துவம்

    ஏற்பாடுகள் தத்துவம் நடுத்தர வயது……………………4 பக். கிறிஸ்தவ போதனைகள் மற்றும் பழங்காலத்தின் காட்சி தத்துவம்கருத்தியல் மீது தத்துவம் நடுத்தர வயது……………………..5 பக். விவரக்குறிப்புகள்

  • 1. இடைக்கால தத்துவத்தின் அம்சங்கள்

    2. நிலைகள்: பேட்ரிஸ்டிக்ஸ், ஸ்காலஸ்டிக்ஸ்

    3. உலகளாவிய பிரச்சனை: பெயரளவு, யதார்த்தவாதம், கருத்தியல்

    இடைக்காலத்தின் வரலாறு 12 நூற்றாண்டுகளை உள்ளடக்கியது, இது பண்டைய உலகத்திற்கும் நவீன காலத்திற்கும் இடையில் அமைந்துள்ளது. வரலாற்றில், பழமை 4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முடிவடைகிறது. கிமு, ஆனால் இடைக்கால தத்துவம் 1 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்குகிறது. கி.பி அந்த. பல நூற்றாண்டுகளாக, இடைக்கால மற்றும் பண்டைய உலகக் கண்ணோட்டங்கள் ஒன்றாக இருந்தன.

    இடைக்காலம் சரியாக நம்பிக்கையின் சகாப்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பழங்காலத்தில், தத்துவத்தின் முக்கிய திசையானது அண்டவியல் நெறிமுறைகள் ஆகும். புதிய யுகத்திற்கு, முக்கிய யோசனை அறிவு மற்றும் அதன் முறைகள். இடைக்காலம் இறையியல் (கடவுளின் கோட்பாடு) என்ற கருத்துடன் ஊடுருவியுள்ளது. இறையியல் என்பது இறையியல் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதாவது. ஒரு முறையான விளக்கக்காட்சி, கருத்தியல் கருவியின் அடிப்படையிலும், தத்துவத்தின் அடிப்படையிலும், கடவுளின் கோட்பாட்டின் பாதுகாப்பு, அவருடைய பண்புகள், குணங்கள், செயல்கள், அறிகுறிகள், அத்துடன் விசுவாசிகள் மற்றும் மதகுருமார்களுக்கான விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் தொகுப்பு.

    இறையியலில், தத்துவ சிந்தனை ஒரு சேவைப் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. இடைக்கால தத்துவம் பின்வரும் அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது:

    1. பின்னோக்கி: இடைக்காலத் தத்துவம் கடந்த காலத்தைத் திரும்பிப் பார்க்கிறது. இடைக்கால நனவின் மாக்சிம் "அதிக பழமையானது, அதிக உண்மையானது, அதிக உண்மையானது, உண்மையானது" என்று கூறுகிறது. ஒரு விசுவாசிக்கு மிகவும் பழமையான உண்மையான ஆவணம் பைபிள் (எல்லா வகையான உண்மைகளின் தொகுப்பு). இடைக்கால தத்துவஞானியின் பணி புனித எழுத்துக்களை புரிந்துகொள்வது, வெளிப்படுத்துவது, விளக்குவது.

    2. பாரம்பரியம். இடைக்கால மனிதனைப் பொறுத்தவரை, எந்தவொரு புதுமையும் பெருமையின் அடையாளமாகக் கருதப்பட்டது, எனவே அவர் அகநிலையை விலக்க வேண்டியிருந்தது. படைப்பு செயல்முறை. மற்றவர்களின் கருத்துக்களுடன் கருத்துக்கள் தற்செயல் நிகழ்வது பார்வைகளின் உண்மையின் வெளிப்பாடாகும்.

    3. டிடாக்டிசிசம் (கற்பித்தல், திருத்துதல்). இடைக்காலத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து சிந்தனையாளர்களும் போதகர்கள் அல்லது இறையியலின் ஆசிரியர்களாக இருந்தனர், எனவே இடைக்காலத்தின் தத்துவ போதனைகளின் ஆசிரிய, மேம்படுத்தும் தன்மை. இடைக்காலத் தத்துவம் கல்விசார்ந்ததாகும் (லத்தீன் கல்வியிலிருந்து - பள்ளி), இது பொருளின் சாரத்தை விட, அதன் விளக்கக்காட்சியின் வடிவத்திற்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. பழங்காலத்தைப் போலன்றி, இடைக்கால தத்துவ அமைப்புகள் தியோசென்ட்ரிக், அதாவது. இறுதி உண்மை இயற்கை அல்ல, கடவுள். இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டம், கடவுள் உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில், படைப்புவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இடைக்கால தத்துவஞானிக்கு, உலகம் மாறக்கூடியது, நிலையற்றது, நிலையற்றது, மேலும் கடவுள் மிக உயர்ந்த நன்மை மற்றும் பரிபூரணம். கடவுள், இயற்கையுடன் ஒப்பிடுகையில், ஒரு சூப்பர்-உயிரினமாகக் கருதப்படுகிறார், மிக உயர்ந்த உண்மை, முக்கிய கவனம் கடவுளைப் பற்றிய அறிவில் கவனம் செலுத்துகிறது. அறிவின் முக்கிய கருவி நம்பிக்கை. பைபிளில் பதிவு செய்யப்பட்ட வெளிப்பாட்டின் மூலம் கடவுள் தன்னை வெளிப்படுத்தினார்.

    வெளிப்புற ஒருமைப்பாட்டுடன், இடைக்காலத் தத்துவம் இரண்டு முக்கிய நிலைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (I-VII நூற்றாண்டுகள் AD) ஸ்காலஸ்டிசம் (IX - XV நூற்றாண்டுகள் AD)

    பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் கட்டத்தில், கிறிஸ்தவ இறையியலின் முக்கிய உள்ளடக்கம் இயேசு கிறிஸ்துவின் மத போதனைகள் மற்றும் பிளேட்டோவின் தத்துவ அமைப்பின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டு முறைப்படுத்தப்பட்டது. அகஸ்டின் ஆரேலியஸ் தி ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் (354 - 430) வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள டகாஸ்டில் பிறந்தார். நல்ல கல்வி, ஆசிரியராகப் பணிபுரிந்தார், முதலில் அவரது சொந்த ஊரிலும் பின்னர் மிலனிலும். அகஸ்டினின் போதனையில் மானுடவியலின் சிக்கல்கள் ஒரு பெரிய இடத்தைப் பிடித்தன: மனித இயல்புகள் ஆன்மீகம் மற்றும் இயற்பியல் கொள்கைகள் உட்பட இரட்டை. மனித ஆவியின் முக்கிய திறன் கடவுளை நம்பும் திறன். இது மனித திறன்களில் மிக உயர்ந்தது. மற்றொரு ஆன்மீக மதிப்பு பகுத்தறிவு, சிந்தனை, அதன் உதவியுடன் ஒரு நபர் இயற்கையையும் சமூகத்தையும் அறிவார். பகுத்தறிவு நம்பிக்கையின் நிலையை வலுப்படுத்துகிறது, ஆனால் உண்மையைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. இந்த திறன்களின் கலவையானது மட்டுமே ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை நன்மையை நோக்கி வழிநடத்த அனுமதிக்கிறது, ஒரு நபர் பாதிக்கப்படும் தீமையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார். புனித அகஸ்டினின் வரலாற்றுக் கருத்து சுவாரஸ்யமானது. கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் போன்ற கால வகைகளை அவர் விளக்க முயன்றார். கடந்த காலத்தின் நிகழ்காலம் மட்டுமே உள்ளது (மனித நினைவகம்), எதிர்காலத்தின் நிகழ்காலம் நம்பிக்கையில் உள்ளது.

    வரலாறு தனித்துவமானது என்றாலும், கணிக்கக்கூடியது மற்றும் அர்த்தம் நிறைந்தது என்று அகஸ்டின் நம்பினார். இந்த அர்த்தத்தின் அடிப்படையானது, தெய்வீக ஏற்பாட்டில் உள்ளது. அகஸ்டின் நவீன வரலாற்றின் இயங்கியலை இரண்டு சமூகங்களுக்கு இடையிலான மோதலில் காண்கிறார்: பூமிக்குரிய சமூகம் மற்றும் பரலோக சமூகம். பூமிக்குரிய நிலை தனக்கான அன்பினால் உருவாக்கப்பட்டது, கடவுளின் அன்பை (அகங்காரவாதிகள்) அவமதிக்கும் நிலைக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. மேலும் பரலோகமானது கடவுள் மீதுள்ள அன்பினால் உருவாக்கப்பட்டது, தன்னையே அவமதிக்கும் நிலைக்கு கொண்டு வருகிறது.

    ஆனால் அனுபவ உலகில் இரு சமூகங்களும் கலந்திருப்பதால் அவர் எந்த சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதை யாராலும் முன்கூட்டியே அறிய முடியாது. இதுவே பிராப்தியின் ரகசியம்.

    அகஸ்டின் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் கோட்பாட்டை முறைப்படுத்தினார். மனித ஆன்மா சிந்தனை மற்றும் நினைவாற்றல் கொண்டது என்று அவர் நம்பினார். அகஸ்டீனின் நூல்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலமானவை. அவர்கள் அமைதியற்ற, மனந்திரும்பும் ஆன்மாவை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். அவள் நியாயமானவள். அவரது வெளிப்பாடு: "அதை நம்பமுடியாது (புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்)." அகஸ்டினின் போதனைகள் சத்தியத்தின் இருமையின் கோட்பாட்டின் சிக்கலைத் தொடுகின்றன: நம்பிக்கை மற்றும் காரணம். அவரது வார்த்தைகள் அதற்கு ஒரு முன்னுரையாக செயல்படுகின்றன: இரு மடங்கு பாதை நம்மை அறிவியலின் ஆய்வுக்கு இட்டுச் செல்கிறது: அதிகாரம் மற்றும் காரணம். ஒவ்வொருவரிடமும், அதிகாரம் முன்னுரிமை பெறுகிறது, மேலும் விஷயத்தின் சாராம்சத்துடன் - காரணம்.

    தாமஸ் அக்வினாஸ் (1235-1274) (மிதமான யதார்த்தவாதி)

    அவரது போதனையின் ஒரு முக்கிய பகுதி இடைக்கால தத்துவத்தின் மையப் பிரச்சினைகளில் ஒன்றின் வளர்ச்சியாகும் - இது மதத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினை, நம்பிக்கை மற்றும் காரணம், காரணத்தின் உதவியுடன் தர்க்கரீதியாக பெறப்பட்ட உண்மைகளின் ஒப்பீட்டு அறிவு. பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் காலத்தில், கடவுளை அறிந்து உலகை உருவாக்க உண்மையான நம்பிக்கை போதுமானது என்று பொதுவாக நம்பப்பட்டது. புனித நூல்கள் மற்றும் பைபிள் இருக்கும்போது அறிவியல் ஆராய்ச்சி, பகுத்தறிவு சான்றுகள் தேவையற்றவை. காரணம் பிழைக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால் கல்வியறிவு காலத்தில், நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு மூலம் பெறப்பட்ட உண்மைக்கு இடையிலான உறவின் பிரச்சினையில் மிகவும் நெகிழ்வான நிலைப்பாடு எடுக்கப்பட்டது. நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு இரண்டும் ஒரே விஷயத்தை அறியும்: கடவுள் மற்றும் அவரால் உருவாக்கப்பட்ட உலகம். அறிவாற்றலின் இரண்டு முறைகளும் விலக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்கின்றன. நமது அறிவின் இரண்டு ஆதாரங்களும் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை, எனவே இருப்பதற்கு ஒரே உரிமை உண்டு. தாமஸ் அக்வினாஸ் பகுத்தறிவுக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையிலான நல்லிணக்க யோசனையை முன்வைத்தார், நம்பிக்கை பகுத்தறிவுடன் முரண்படாது, ஆனால் அதன் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டிற்கு உதவுகிறது என்று நம்புகிறார்.

    வெளிப்பாடுகள் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படக்கூடாது. உயர்ந்த உண்மைகளின் முதன்மை ஆதாரமாக இருக்கும் அதே தெய்வீக காரணத்தின் அடிப்படையிலிருந்து அவை தொடர்கின்றன. இடைக்காலத்தில் சர்ச்சைகள் இருந்த பிரச்சனைகளில் ஒன்று, யதார்த்தவாதம் மற்றும் பெயரளவுக்கு இடையிலான போராட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உலகளாவிய பிரச்சனை. இந்த தத்துவ இயக்கங்கள் விஷயங்களின் ஒற்றுமைக்கும் அவற்றின் சாரத்தை பிரதிபலிக்கும் பொதுவான கருத்துகளுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை வித்தியாசமாக தீர்த்தன. இது தனிமனிதனுக்கும் பொது மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவு, உணர்வு மற்றும் பகுத்தறிவு அறிவு நிலைகள் பற்றிய விவாதம். இந்த சர்ச்சையின் மூலத்தில் அரிஸ்டாட்டிலுக்கும் பிளேட்டோவுக்கும் இடையிலான விவாதம் உள்ளது. தாமதமான கல்வியின் மூலம், சர்ச்சை புதிய யுகத்தின் தத்துவத்திற்கு பரவுகிறது. தீவிர யதார்த்தவாதிகள் பிளாட்டோவின் கருத்துக் கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடித்தனர். விஷயம் என்னவென்றால், பொதுவான கருத்துக்கள் அல்லது கருத்துக்கள் விஷயங்களுக்கு முன்னும் பின்னும் உள்ளன. முதலில் நல்லது என்ற எண்ணம் இருக்கிறது, பிறகு நல்லதே நிறைவேறும். மிதமான யதார்த்தவாதத்தை ஆதரிப்பவர்கள் பொதுவாக விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளில் இருப்பதாக நம்பினர். உதாரணமாக, மனிதநேயம் போன்ற ஒரு தரம் உள்ளது மற்றும் அது குறிப்பிட்ட நபர்களில் பொதிந்துள்ளது. பெயரளவினர்களால் எதிர் கருத்து முன்மொழியப்பட்டது: ரோஸ்செலின் (c. 1050 - c. 1122), வில்லியம் ஆஃப் ஓக்காம் (c. 1285 - 1349). அவர்கள் உலகளாவிய (பொது கருத்துக்கள்) உண்மையான இருப்பை அனுமதிக்கவில்லை. ஜெனரல் என்பது விஷயங்களுக்குப் பிறகுதான் உள்ளது என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். யதார்த்தத்தைப் போலவே, இயக்கமும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. மிதவாத பெயரியல்வாதிகள் பொதுவான கருத்துகளை சுயாதீனமான விஷயங்களாக கருதவில்லை, ஆனால் சில பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளுக்கு பொதுவான அம்சங்களின் சுருக்கத்தின் விளைவாக மனித மனம் உருவாக்கும் எண்ணங்கள், பெயர்கள், கருத்துக்கள். தீவிர பெயரியல்வாதிகள் பொதுவான கருத்துகளை மரபு அறிவு என்று அறிவித்தனர், இது மனித மனதில் கூட இல்லாத ஒரு மாயை. உதாரணமாக, ரோஸ்செலின் வார்த்தைகள்: "பச்சையைத் தவிர வேறு நிறம் இல்லை, ஞானமுள்ள மனித இதயத்தைத் தவிர ஞானம் இல்லை." தெய்வீக மனதில் பொதுவான கருத்துக்கள் இல்லை என்று பெயரளவினர் வாதிட்டனர். தெய்வீக சித்தத்தின் செயலால் உலகம் உருவான பிறகு அவர்கள் அங்கே தோன்றுகிறார்கள். பெயரியல்வாதிகள் அனுபவ உலகத்தை நோக்கியவர்களாக இருந்தனர்-உலகின் அனுபவ அறிவு. அவர்கள் இயற்கையின் அறிவின் சிக்கல்களில் ஆர்வம் காட்டினர். அறிவின் பொருள் மற்றும் பொருளின் சிக்கலை முதலில் அடையாளம் கண்டவர்கள் பெயரியல்வாதிகள். அறிவாற்றல் முதன்முறையாக ஒரு செயல்முறையாக பார்க்கத் தொடங்கியது, ஒரு ஆன்டாலாஜிக்கல் யதார்த்தமாக அல்ல. இவ்வாறு, ஒரு புதிய இயற்கை அறிவியலுக்கான அடிப்படை தயாராகிக் கொண்டிருந்தது. கடவுளின் இருப்பை நிரூபிப்பதில் உள்ள சிக்கல் இந்த சிக்கலுக்கு பங்களித்தது. அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி (1033 - 1109) ஒரு ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தை முன்வைத்தார். அதன் சாராம்சம் என்னவென்றால், கடவுள் மிக உயர்ந்த பரிபூரணத்தின் யோசனையாக இருந்து, அவருடைய உண்மையான இருப்புக்கான சான்றுகள் பெறப்படுகின்றன. ஒரு பொருள் மற்றொன்றை விட மிகவும் சரியானதாக இருந்தால், அதற்கு ஒரு முழுமையான பொருள் இருக்க வேண்டும். இந்த பொருள் கடவுள். கடவுள் ஒரு யோசனையாக தனது சொந்த யதார்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தால், அவர் உண்மையில் இருக்கிறார்.

    இடைக்காலம்(V-XIV நூற்றாண்டுகள்), பழங்காலத்தை மாற்றியமைத்தது, பொதுவாக இருள் மற்றும் அறியாமை, காட்டுமிராண்டித்தனம் மற்றும் கொடுமை, மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மன்னிப்பு மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு எதிரான போராட்டம் - மனிதகுல வரலாற்றில் "இருண்ட காலம்" என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. சொன்னது ஓரளவு மட்டுமே உண்மை. இடைக்காலம் என்பதை புறக்கணிக்க முடியாது -

    • முக்கிய ஐரோப்பிய மாநிலங்கள், மக்கள் மற்றும் மொழிகள், ஏராளமான பட்டறைகள் மற்றும் கைவினைஞர்களின் நிறுவனங்கள் உருவாகும் காலம்;
    • ரோமானஸ் பாணி மற்றும் கோதிக், வீரமிக்க காதல் மற்றும் ட்ரூபாடோர் கவிதைகள், வீர காவியம், கிரிகோரியன் மந்திரம் மற்றும் ஐகான் ஓவியம் ஆகியவற்றின் பிறப்பு காலம்;
    • துறவற மற்றும் கதீட்ரல் பள்ளிகள் தோன்றிய காலம், அத்துடன் ஐரோப்பாவின் முதல் பல்கலைக்கழகங்கள்.
    உண்மையில், இது ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நேரம், இது மேற்கு ஐரோப்பிய நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
    இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் முக்கிய அம்சம் மத கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஆதிக்கம். கி.பி 1ஆம் நூற்றாண்டில் கிறித்துவ மதம் உருவானது. ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்கு மாகாணங்களில் படிப்படியாக மத்திய தரைக்கடல், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவிற்கு பரவியது. அவரது செல்வாக்கின் கீழ், ஆன்மீக கலாச்சாரம் ஒரு உச்சரிக்கப்படும் மத தன்மையைப் பெறுகிறது மற்றும் ஒரு நபரை கடவுளுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்கும் அவரது சாரத்தை புரிந்துகொள்வதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக கருதப்படுகிறது.

    இடைக்கால தத்துவத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் தியோசென்ட்ரிசம்(கிரேக்க தியோஸிலிருந்து - கடவுள்), அதன்படி எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கும் யதார்த்தம் இயற்கை அல்ல, அண்டம், அது பண்டைய தத்துவத்தில் இருந்தது, ஆனால் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கொள்கை - கடவுள். அமானுஷ்யத்தின் உண்மையான இருப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் இயற்கை, மனிதன் மற்றும் வரலாற்றின் பொருள் பற்றிய புதிய புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும். மதக் கருத்துக்களால் வரையறுக்கப்பட்ட தத்துவ சிந்தனை, இறையியலுடன் ஒன்றிணைந்து, கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் முறைப்படுத்தல் மற்றும் அதன் பகுத்தறிவு மற்றும் ஊக நியாயப்படுத்தலுக்கு வருகிறது.. இது இடைக்கால தத்துவ சிந்தனையின் மற்ற அம்சங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. முதலில், - சர்வாதிகாரம்மற்றும் பிடிவாதம். தத்துவ முடிவுகள் பரிசுத்த வேதாகமம் (பைபிள் உட்பட), மத அதிகாரிகள் மற்றும் ஓரளவு பழங்கால அதிகாரிகளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எந்தவொரு கண்டுபிடிப்பும் அதிகாரத்தின் மீதான "தாக்குதல்" என்று கருதப்பட்டு கண்டிக்கப்படுகிறது. திருச்சபையின் போதனைகளுக்கு முரணான எதுவும் கடுமையாக விமர்சிக்கப்படுகிறது. கிரிஸ்துவர் இறையியலாளர்கள் கருத்துகளின் ஊக பகுப்பாய்வில் தங்கள் கவனத்தை செலுத்துகின்றனர், அவர்களின் படைப்பு திறன் முறையான தர்க்கரீதியான சான்றுகளின் கோளத்தில் உணரப்படுகிறது.
    இடைக்காலத் தத்துவம் அறிவை நம்பிக்கைக்கு நனவாக அடிபணிவதில் தொடங்குகிறது. மத நம்பிக்கை மனித இருப்புக்கான உலகளாவிய வழி, ஒரு தனிநபரின் சிறப்பு கருத்தியல் நிலைப்பாடு என விளக்கப்படுகிறது. மனித மனம் ஏற்கனவே விசுவாசத்தில் உள்ளதை மட்டுமே கருத்துக்கள் மூலம் வெளிப்படுத்த முடியும்; இவ்வாறு, இடைக்காலத்தில் உள்ளது புதிய நிகழ்வு- விசுவாசத்தில் தத்துவம், இது மத கிறிஸ்தவ தத்துவத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தது.

    இடைக்கால தத்துவத்தின் உருவாக்கம். பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்


    கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் அடிப்படைகள் பைபிளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், அவற்றின் நூல்கள் ஹீப்ரு, அராமைக் மற்றும் கிரேக்கம் ஆகிய மூன்று மொழிகளில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. 2ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. பைபிள் லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் உலகளாவிய மொழியாக மாறுகிறது. ஆனால் ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் பரவலானது அறிவுசார் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியின் வீழ்ச்சியின் பின்னணியில் ஏற்பட்டது. பைபிளின் நூல்கள் சிக்கலானதாகக் கருதப்பட்டன, பெரும்பாலான அறியாமை மக்களுக்கு அவை வெறுமனே அணுக முடியாதவை. பைபிளை விளக்குவது, கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடித்தளங்களை விளக்குவது மற்றும் அதை நியாயப்படுத்துவது அவசியம்.
    இப்பிரச்னைகளுக்கு தீர்வு காணும் நோக்கத்தில் இருந்தது பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்(லத்தீன் பாட்டர் - தந்தையிலிருந்து) - "சர்ச் பிதாக்களின்" போதனை, இது ஒரு புதிய சமூக நிறுவனத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாகிறது - தேவாலயம். ஆரம்பகால பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (II-III நூற்றாண்டுகள்) கிறிஸ்தவத்தின் பாதுகாப்பிற்கு வந்திருந்தால், அதனால்தான் அது அழைக்கப்படுகிறது - மன்னிப்பு(கிரேக்க மன்னிப்பிலிருந்து - பாதுகாப்பு), பின்னர், IV-VIII நூற்றாண்டுகளில். பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரதிநிதிகள் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி மற்றும் அதன் முறைப்படுத்தலுக்கு திரும்புகின்றனர். பேட்ரிஸ்டிக்ஸில், கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டன:
    • 1. பேகன் பல தெய்வ வழிபாடு மாற்றப்படுகிறது ஏகத்துவம்(கிரேக்க மோனோஸிலிருந்து - ஒன்று, மட்டும்; தியோஸ் - கடவுள்). ஒரே கடவுள் இருப்பதை கிறிஸ்தவம் அங்கீகரிக்கிறது: "நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தர் ஒருவரே" [உபாகமம். 6:4]. கடவுள் உலகிற்கு வெளியேயும், உலகத்திற்கு மேலேயும் உள்ள, ஆழ்நிலையான ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறார். சர்ச் பிதாக்கள் ஒரே கடவுள் நம்பிக்கையின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள். அதே நேரத்தில், கடவுளின் திரித்துவம் (திரித்துவத்தின் பிரச்சினை) மற்றும் தெய்வீகத்தைப் பற்றிய சர்ச்சைகள் பற்றிய கருத்தை உறுதிப்படுத்துவதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. மனித இயல்புஇயேசு கிறிஸ்து (கிறிஸ்தாலஜி).
    • 2. கிறிஸ்தவ கடவுளின் சக்தி அவர் உலகத்தை உருவாக்கியவர் என்பதில் உள்ளது - படைப்பாற்றல்(லத்தீன் படைப்பிலிருந்து - உருவாக்கம், உருவாக்கம்), மற்றும் அவரது படைப்பை தொடர்ந்து ஆதரிக்கிறது: “நான் ஆல்ஃபாவும் ஒமேகாவும், ஆரம்பமும் முடிவும். முதல் மற்றும் கடைசி" [ரெவ். ஜான் இறையியலாளர். 22:13]. இந்த யோசனை கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தை கிரேக்க பாரம்பரியத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுத்துகிறது, அதில் உலகம் (பிரபஞ்சம்) உருவாக்கப்படாதது, நித்தியமானது என்று கருதப்பட்டது. உலகின் ஆரம்பம் மற்றும் அதன் உருவாக்கம் "ஒன்றுமில்லாதது" (முன்னாள் நிஹிலோ) பற்றிய பிரச்சனை பேட்ரிஸ்டிக்ஸில் முக்கிய ஒன்றாகும்.

    ஏகத்துவம் மற்றும் படைப்பாற்றல் இருத்தலின் மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாட்டின் கீழ் உள்ளது.

    • 3. கிறிஸ்தவர் மானுடவியல்மனிதனை கடவுளின் உருவம் மற்றும் சாயல் என விவிலியப் புரிதலில் இருந்து வருகிறது. "கடவுள் மனிதனை தம் சாயலில் படைத்தார்..." [இருப்பது. 1:27]. எனவே ஆன்மா மற்றும் உடல், சுதந்திரம் மற்றும் மனம், கடவுள் மற்றும் மனிதன் இடையே உள்ள உறவின் சிக்கல்களில் ஆர்வம்.
    • 4. “ஆராய்ச்சி மூலம் கடவுளைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? எல்லாம் வல்ல இறைவனை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியுமா? அவர் வானங்களுக்கு மேலே இருக்கிறார் - நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? பாதாள உலகத்தை விட ஆழமான, நீங்கள் என்ன கண்டுபிடிக்க முடியும்? [வேலை புத்தகம். 11:7-8]. பைபிளில் எழுப்பப்படும் கேள்விகள், நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவை, மனித அறிவாற்றல் திறன்களின் வரம்புகளை அடையாளம் காண்பதை உள்ளடக்கியது. இந்த தலைப்பு எடுக்கும் முக்கியமான இடம்இடைக்கால தத்துவ சிந்தனையில்.
    • 5. கிறிஸ்தவம் வரலாற்று செயல்முறையின் புதிய புரிதலால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதன்படி கடவுள் வரலாற்றிற்கு அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் தருகிறார் - பாதுகாப்புவாதம்(லத்தீன் பிராவிடன்டியாவிலிருந்து - தொலைநோக்கு). குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது உலகின் முடிவின் கோட்பாடு - eschatology(கிரேக்க எஸ்காடோஸிலிருந்து - கடைசி, இறுதி; லோகோக்கள் - கற்பித்தல்). பேட்ரிஸ்டிக்ஸில், வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு டெலோலாஜிக்கல் (கிரேக்க டெலோஸ்-கோலிலிருந்து) புரிதல் உருவாகிறது. இது ஒரு ஒற்றை, இயற்கையான செயல்முறையை பிரதிபலிக்கிறது, இது திசை மற்றும் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பழங்காலத்தில் இருந்ததைப் போல சுழற்சிகளை மீண்டும் செய்யாது.
    சர்ச் ஃபாதர்கள் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டை நியாயப்படுத்தினர். கோட்பாட்டைப் பாதுகாக்கவும் உறுதிப்படுத்தவும், அவர்களுக்கு ஒரு கோட்பாட்டு அடிப்படை தேவைப்பட்டது, எனவே அவர்கள் நம்பிக்கையின் உள்ளடக்கத்தை பண்டைய தத்துவத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு வர முயற்சி செய்கிறார்கள். அலெக்ஸாண்டிரிய இறையியல் பள்ளியின் (கிளெமென்ட், ஆரிஜென்) பிரதிநிதிகளால் கிறிஸ்தவத்தை ஒரு ஒழுங்கான அமைப்பாக மாற்றும் முயற்சியில் முதன்முதலில் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் வரலாற்றில் செய்யப்பட்டது. கிளெமென்ட்(பிறந்த ஆண்டு தெரியவில்லை - 215) பரிசீலிக்கப்படுகிறது கிரேக்க தத்துவம்கிறித்துவத்திற்கு ஒரு நேர்மறையான தயாரிப்பாக, மற்றும் தோற்றம்(185-253/54) கிறித்துவம் என்பது ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் நிறைவு என்று நம்புகிறது மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் போதனைகளின் அடிப்படையில் பரிசுத்த வேதாகமத்தை பகுத்தறிவுடன் விளக்குகிறது.
    லத்தீன் பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் ஆரேலியஸ் அகஸ்டின்(354-430), அதன் கருத்துக்கள் மத தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, தத்துவம் தேவாலயத்தின் போதனைகளை ஒரு விஞ்ஞான அமைப்பின் வடிவத்தில் முன்வைக்க வேண்டும், உறுதிப்படுத்தி அதை உருவாக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது: "இறையியல் பற்றி, இது அழைக்கப்படுகிறது இயற்கையாகவே, ஒரு நபர் எந்த மக்களுடனும் உரையாடலை நடத்த வேண்டும் ... மற்றும் தத்துவவாதிகளுடன், அவர்களின் பெயர், லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டால், ஞானத்தின் அன்பைக் குறிக்கிறது; தெய்வீக அதிகாரிகளும் உண்மையும் உறுதிப்படுத்தும் விதமாக, எல்லாப் பொருட்களும் படைக்கப்பட்ட ஞானம் கடவுள் என்றால், உண்மையான தத்துவஞானி கடவுளை நேசிக்கிறார். அவர் பிளாட்டோ மற்றும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் தத்துவத்தை மற்றவர்களுக்கு மேலாக மதிக்கிறார்: "பேகன் தத்துவவாதிகள், குறிப்பாக பிளாட்டோனிஸ்டுகள், தற்செயலாக நமது நம்பிக்கைக்கு பயனுள்ள உண்மைகளை கைவிட்டுவிட்டால், இந்த உண்மைகள் தவிர்க்கப்படக்கூடாது, ஆனால் அவற்றை அவர்களிடமிருந்து அகற்றுவது அவசியம். சட்டவிரோத உரிமையாளர்கள் மற்றும் அவர்களை எங்கள் நலனுக்காக பயன்படுத்துங்கள்” [மேற்கோள் . புத்தகத்தின் படி: 4. பி. 107]. பண்டைய சிந்தனையின் அடிப்படையில், அகஸ்டின் நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு, தெய்வீக உண்மைகள் மற்றும் திரட்டப்பட்ட அறிவு ஆகியவற்றை ஒத்திசைக்க முயற்சிக்கிறார். இந்த அணுகுமுறை அகஸ்டின் தத்துவத்தில் ஒரு மத அர்த்தத்தை மட்டுமே காண்கிறார் மற்றும் இறையியல் மற்றும் தத்துவத்தை வேறுபடுத்தவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது.
    அகஸ்டின் ஆரேலியஸ், இடைக்காலத்தின் பல நவீன ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். அவரது எண்ணங்களின் மையத்தில் கடவுள், உலகம் மற்றும் மனிதன், நம்பிக்கை மற்றும் காரணம், நித்தியம் மற்றும் நேரம், தெய்வீக கிருபை மற்றும் தனிப்பட்ட சுதந்திரம், நன்மை மற்றும் தீமை, வரலாற்றின் பொருள் ஆகியவற்றின் பிரச்சினைகள் உள்ளன. "ஒப்புதல்கள்" என்ற புகழ்பெற்ற படைப்பில், அவரது வாழ்க்கையின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, அகஸ்டின் ஆளுமை உருவாவதில் முரண்பாட்டைக் காட்டினார். மனித இருப்பின் ஆன்மீக அடித்தளத்தை வெளிப்படுத்தி, மனிதனின் "பலவீனமான ஆன்மாவை" காப்பாற்றும் தெய்வீக கிருபையின் தேவை பற்றிய முடிவுக்கு அவர் வருகிறார். தார்மீக முன்னேற்றத்தின் கருப்பொருள் "கடவுளின் நகரம்" என்ற கட்டுரையில் உருவாக்கப்பட்டது. "பூமிக்குரிய நகரம்" மற்றும் "பரலோக நகரம்" என்பது இரண்டு வகையான அன்பின் அடையாள வெளிப்பாடாகும்: "கடவுளை அவமதிக்கும் அளவிற்கு தன்னை நேசித்தல்" மற்றும் "தன்னை அவமதிக்கும் அளவிற்கு கடவுள் மீதான அன்பு." அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, வரலாற்றின் குறிக்கோள், பரலோக நகரத்தில் நிறைவேறும், மனிதன் தார்மீக பரிபூரணத்தை அடையும்போது, ​​​​"பாவம் செய்ய முடியாத நிலை".
    கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்களால் கிரேக்க-ரோமன் தத்துவத்தின் கருத்து முற்றிலும் முரண்பட்டதாக இருந்தது. தொடர்ச்சியின் யோசனையை மறுக்காமல், அவர்கள், ஒரு விதியாக, வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உள்ளான தாமதமான பழங்கால (ஹெலனிஸ்டிக்) தத்துவத்திற்கு மட்டுமே திரும்பினர். பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் பாரம்பரிய தத்துவ பாரம்பரியத்தின் தேர்ச்சி துண்டு துண்டாக இருந்தது. பெரும்பாலும், முன்னோர்களின் கருத்துக்களுடன் பரிச்சயம் என்பது பிற்கால போதனைகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டது, இது கிளாசிக்ஸை மேற்கோள் காட்டி விளக்குகிறது. எனவே, பிளேட்டோ நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள் மூலம் ஆய்வு செய்யப்பட்டார், அவர் தனது கருத்துக் கோட்பாட்டை கணிசமாக மாற்றி, இருக்கும் அனைத்தின் தோற்றம் என்று கருதினார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, அவரது முக்கிய தத்துவப் படைப்புகள் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே மேற்கில் அறியப்பட்டன, அரபு மற்றும் அரேபிய சிந்தனையாளர்களால் வர்ணனைகள் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, அதற்கு முன்னர் அவரது தர்க்கரீதியான கட்டுரைகள் மட்டுமே லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் பார்வையில் முறையான சிதைவு ஏற்படுவது மட்டுமல்லாமல் - இது முக்கிய விஷயம் - பண்டைய வழி மற்றும் சிந்தனையின் பாணி மாறுகிறது. "தெய்வீக உண்மைகளை" விளக்குவதற்கான ஒரு கருவியாக தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது, "கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் மற்றும் கெளரவமான செயல்", கிரேக்க பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரதிநிதி டமாஸ்கஸின் ஜான்(673/76-777) வலியுறுத்துகிறது: “...தத்துவம் என்பது ஞானத்தின் மீதான அன்பு, ஆனால் உண்மையான ஞானம் கடவுள். எனவே, கடவுள் மீதான அன்பு உண்மையான தத்துவம்." டமாஸ்கஸின் ஜானுக்கு, இந்த காலகட்டத்தின் பல இறையியலாளர்களைப் போலவே, "தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி": ராணி அடிமைகளின் சேவைகளைப் பயன்படுத்துவதைப் போலவே, இறையியல் தத்துவ போதனைகளைப் பயன்படுத்துகிறது.
    "தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி" என்ற கருத்தின் உறுதிப்பாடு, பண்டைய சிந்தனை கிறிஸ்தவத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்றது என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் கருத்துக்கள் முதல் கொள்கை (ஒன்று) என்ற கொள்கை, ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய பிளேட்டோவின் போதனை, மனிதனைப் பற்றிய இரட்டை புரிதல், அதன்படி உடல் ஆன்மாவை எதிர்க்கிறது, அதன் படி உயர்ந்தது. , கடவுள் மற்றும் மனிதன் பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதலின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. இந்த கருத்துக்கள் இருப்பின் வரையறுக்கப்பட்ட அடித்தளங்களுக்கும் அதன் புலப்படும் வெளிப்பாடுகளுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கும் ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய கருத்தை நிறுவுவதற்கும் பங்களித்தது. தெய்வீக லோகோக்களைப் பற்றிய ஸ்டோயிக்ஸ் கற்பித்தல், படைப்பாளரான கடவுளின் உலகத்தை உருவாக்கும் மற்றும் உலகை ஆளும் பாத்திரத்தையும், அவர்களின் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கருத்துக்களையும் ஆன்மீக ரீதியில் சுதந்திரமான நபரின் இலட்சியத்துடன் விளக்க உதவியது, விதியின் அடிகளை சாந்தமாக சகித்து, உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, அன்பு மற்றும் மன்னிக்கும் திறன், மனிதனைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதலுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இடைக்காலத்தில், கிரேக்க-ரோமன் தத்துவம் மத மற்றும் தத்துவ பிரதிபலிப்புக்கு அடிப்படையாக மாறியது.

    இடைக்கால கல்வியின் முக்கிய பிரச்சனைகள்

    9-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இடைக்கால தத்துவம். ஸ்காலஸ்டிசிசம் என்ற பெயரைப் பெற்றது (கிரேக்க ஸ்காலஸ்டிகோஸிலிருந்து - பள்ளி, விஞ்ஞானி). அதன் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி அரபு உலகத்தால் கணிசமாக பாதிக்கப்பட்டது, இதற்கு நன்றி பண்டைய ஆசிரியர்களின் தத்துவ நூல்கள் மேற்கு நாடுகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன. ஸ்காலஸ்டிசம் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் படித்தது, இது கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளை மக்களுக்கு கற்பிப்பதற்காக மாற்றியமைக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான கல்வியாளர்கள் மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தனர், மேலும் அவர்களின் கருத்துக்களை ஒரு விதியாக, தேவாலயத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து வளர்த்துக் கொண்டனர். அவர்களின் படைப்புகள் ஒரு "அனைத்தும் அறிந்த" ஆசிரியருக்கும் விடாமுயற்சியுள்ள மாணவருக்கும் இடையேயான உரையாடல் வடிவத்தில் பல படைப்புகள் கட்டமைக்கப்பட்டன.
    தகராறுகள் மற்றும் தகராறுகளில், அதிகாரிகளைப் பற்றிய நியாயமான குறிப்புடன், மத உண்மைகளின் முறையான மற்றும் தர்க்கரீதியான நியாயப்படுத்தல் பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, அதை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் அறிவார்ந்த முறையாகும். பழங்கால தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்ட இயங்கியல் முறைக்கு மாறாக, கல்வியியல் முறையானது, நன்மை தீமைகளை தெளிவுபடுத்துதல் மற்றும் அவற்றைத் தீர்வைக் கொண்டு வரும் சிக்கல்களின் பகுத்தறிவு ஆய்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதே நேரத்தில், அது தன்னைத்தானே உண்மையைத் தேடுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட சிந்தனை முறையாக அல்ல, ஆனால் தெய்வீக உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கருவியாக செயல்படுகிறது: முடிவுகள் நம்பிக்கை மற்றும் மதக் கோட்பாடுகளின் அஸ்திவாரங்களுடன் முரண்படக்கூடாது. இடைக்காலத்தில், கல்வியறிவு ஒரு நேர்மறையான பாத்திரத்தை வகித்தது, ஏனெனில் இது நம்பிக்கையின் பகுத்தறிவு புரிதலின் சாத்தியக்கூறுகளில் ஒரு நபரின் நம்பிக்கையை உருவாக்கியது, நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் இணக்கம் பற்றிய யோசனையில் அவரை பலப்படுத்தியது.
    உலகளாவிய பிரச்சனை, அல்லது பொது கருத்துக்கள், மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. அதன் வேர்கள் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவத்திற்குச் செல்கின்றன, ஆனால் இடைக்காலத்தில் அது இருப்பது மற்றும் அறிவு பற்றிய கிறிஸ்தவக் கருத்துக்கள் காரணமாக தனித்துவத்தைப் பெற்றது.
    கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் படி, கடவுள், இருக்கும் அனைத்தையும் உருவாக்கியவராக, எல்லாவற்றின் முன்மாதிரிகளையும் தன்னுள் கொண்டிருக்கிறார். உருவாக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு பொருளும் தெய்வீக மனதில் நித்தியமாக இருக்கும் ஒரு வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது, நகலெடுக்கிறது, மேலும் தெய்வீக பரிபூரணத்தின் முத்திரையை தன்னுள் தாங்குகிறது. பொதுவான பொதுவான கருத்துக்கள் என யுனிவர்சல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகுப்பின் தனிப்பட்ட விஷயங்களின் சொற்பொருள் பண்புகளின் கேரியர்கள். ஸ்காலஸ்டிசிசத்தில், அவற்றின் இயல்பைப் பற்றி கேள்வி எழுப்பப்படுகிறது: "ஒரு விஷயத்திற்கு முன்" (தெய்வீக மனதில்), "விஷயங்களில்" அல்லது "ஒரு விஷயத்திற்குப் பிறகு" (மனித மனதில்) எப்படி உலகளாவியவை உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, "மனிதநேயம்" என்ற பொதுவான கருத்து, குறிப்பிட்ட நபர்களைத் தவிர, புறநிலையாக உள்ளதா, அல்லது இந்த தனிப்பட்ட நபர்களிடையே உள்ளதா, அல்லது ஒரு நபர் விஷயங்களில் உள்ளார்ந்த சில குணங்களைக் குறிக்கும் பெயரா.
    யதார்த்தவாதத்தின் பிரதிநிதிகள் (லத்தீன் ரியலிஸிலிருந்து - பொருள், உண்மையானது) உலகளாவியவை ஒரு பொருளின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன மற்றும் உண்மையான இருப்பைக் கொண்டுள்ளன என்று நம்பினர். மேலும், அவை தனிப்பட்ட விஷயங்களின் இருப்புக்கு முந்தியவை மற்றும் தெய்வீக மனதில் அவற்றின் உயர்ந்த உணர்தலைக் கொண்டுள்ளன. “...இருக்கிற அனைத்தும் உயர்ந்த சாரத்தின் மூலமாகவே இருக்கின்றன... இருக்கும் எல்லாவற்றின் சாராம்சமும், மிக உயர்ந்த சாரத்தைத் தவிர, அதே உயர்ந்த சாரத்தால் உருவாக்கப்பட்டதே தவிர, எந்த விஷயத்தையும் (அடங்காது)...” என்று ஒருவர் வலியுறுத்துகிறார். யதார்த்தவாதத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள், அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி (1033-1109) . பிரபஞ்சங்கள் கடவுளின் மனதில் நித்தியமாக உள்ளன, பின்னர் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களில் குணங்களாக (டிகிரிகள்) காணப்படுகின்றன. சாரமும் இருப்பும் கடவுளில் மட்டுமே ஒத்துப்போகின்றன.
    உலகளாவிய தன்மை பற்றிய எதிர் கருத்துக்கள் பெயரளவினால் (லத்தீன் பெயரினாவிலிருந்து - பெயர்கள்) நடத்தப்பட்டன. ஜான் ரோசெலின் (c. 1050-1123/25) படி, தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மட்டுமே உண்மையில் உள்ளன, மேலும் பொதுவான கருத்துக்கள் வார்த்தைகள் அல்லது "பொருட்களின் பெயர்கள்." உணர்ச்சி உணர்வின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர் தனிப்பட்ட விஷயங்களை அறிந்துகொள்கிறார் மற்றும் பெயர்கள், ஒலிகள், பொருட்களின் அறிகுறிகள் மற்றும் அவற்றின் பண்புகள் என மனித மனதில் இருக்கும் கருத்துக்களை உருவாக்குகிறார். இதன் பொருள் ஒரு நபர் "நிறம்" அல்லது "ஞானம்" என்று வெறுமனே கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது, அவர் எப்போதும் பொதுவான கருத்துக்களை தனிப்பட்ட விஷயங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் மற்றும் குறிப்பிட்ட ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்: ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்திற்கு வெளியே நிறம் இல்லை, ஞானமான ஆத்மாவுக்கு வெளியே ஞானம் இல்லை. ஜான் ரோஸ்செலின் உலகளாவிய இயல்பு பற்றிய பார்வைகள் இவை, யாருடைய இலக்கியப் படைப்புகள் தொலைந்துவிட்டன, மற்ற அறிஞர்களின் படைப்புகள் மூலம் அதன் நிலையை அறியலாம்.
    விஷயங்களில் மட்டுமல்ல, கடவுளிலும் பிரபஞ்சங்களின் இருப்பை பெயரியல் மறுக்கிறது. தெய்வீக கருத்துக்கள் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட விஷயங்களைத் தவிர வேறில்லை. தெய்வீக மனதில் எல்லாவற்றின் முன்மாதிரிகளும் இருப்பதாக ஆரம்பகால பெயரியல்வாதிகள் நம்பினால், பின்னர் பெயரிடப்பட்டவர்கள் (வில்லியம் ஆஃப் ஓக்காம் - 1285-1349) இந்த நிலையை மறுக்கிறார்கள், ஏனெனில் அதன் அங்கீகாரம் தெய்வீக விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தின் வரம்பைக் குறிக்கிறது. முன்மாதிரிகளுக்கு ஏற்ப கடவுள் உருவாக்குகிறார் என்று மாறிவிடும். ஒக்காமின் வில்லியமின் கூற்றுப்படி, கடவுள் தனிப்பட்ட மற்றும் தற்செயல் விஷயங்களை மட்டுமே உருவாக்குகிறார், பொதுவான மற்றும் அவசியமானவை அல்ல. உள்ளுணர்வு அறிவு (உண்மையில் இருக்கும் பொருள்களின் அறிவு) மற்றும் சுருக்கம் (சுருக்கம்) அறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் கண்டறிந்து, உலகளாவிய கருத்துக்கள் பிந்தைய மட்டத்தில் தோன்றும் என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார். இதன் விளைவாக, உலகளாவியவை என்பது நம் மனதில் உருவாக்கப்பட்ட பொதுவான கருத்துக்கள், எந்த உண்மையும் அவற்றுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. உலகளாவிய யதார்த்தத்தின் அனுமானம் எந்த வகையிலும் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் உலகளாவிய சாரங்களின் அங்கீகாரம் அறிவில் மட்டுமே தலையிடுகிறது. எனவே "Occam's razor" என்று அழைக்கப்படும் பிரபலமான கொள்கை: "சாரங்கள் தேவையில்லாமல் பெருக்கப்படக்கூடாது", ஏனெனில் சாரத்திற்கும் இருப்புக்கும் உண்மையான வேறுபாடு இல்லை. தனிநபரின் யதார்த்தத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஆக்ஹாமின் உறுதியான வில்லியம், உண்மையில், கல்வியியல் தத்துவத்தின் முக்கிய முன்மாதிரியை மறுக்கிறார், அதன்படி உலகம் பகுத்தறிவுவாதமானது, அதாவது, வார்த்தைக்கும் இருப்புக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆரம்ப இணக்கம் உள்ளது. .
    இறுதியில், இடைக்கால கல்வியியலின் கட்டமைப்பிற்குள் வளர்ந்த பெயரளவிலானது, அதன் அடித்தளங்களை அசைத்து, தர்க்கரீதியான சிந்தனை மற்றும் பரிசோதனையின் அடிப்படையில் விஞ்ஞான அறிவின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது.
    நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் இடைக்கால கல்வியியலில் முக்கிய ஒன்றாகும். கிறிஸ்தவ கருத்துகளின்படி, மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையின் முக்கிய வடிவம் நம்பிக்கை. ஆனால் கடவுள் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு மனிதனாகப் படைத்தார், எனவே அதை நம்புவது போதாது, நீங்கள் நம்பிக்கையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் மற்றும் பகுத்தறிவு மூலம் தெய்வீக உண்மைகளை நிரூபிக்க முடியும். மனம் உலகத்தை அதன் சொந்த திறன்களால் அல்ல, ஆனால் மனித சிந்தனையை அறிவூட்டும் "தெய்வீக ஒளி" உதவியுடன் புரிந்துகொள்கிறது. துறவற-மாய பாரம்பரியத்திற்கு மாறாக, இது இடைக்காலத்தில் இருந்தது மற்றும் புரிந்து கொள்வதில் மாய உள்ளுணர்வை நம்பியிருந்தது.
    கடவுளே, மனித மனதை மனிதனுக்கு அவனது பூமிக்குரிய விவகாரங்களில் பயனுள்ள அறிவைப் பெறுவதற்குத் தேவையான ஒரு திறனாகவும், கடவுளைப் பற்றிய அறிவாகவும் கல்வியியல் கருதுகிறது. கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் இணக்கம், அவற்றின் நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றின் கருத்தை உறுதிப்படுத்த தங்கள் முயற்சிகளை வழிநடத்துகிறார்கள்.
    கடவுள் பற்றிய அறிவு உட்பட அனைத்து அறிவுக்கும் ஆரம்ப முன்நிபந்தனை நம்பிக்கை. “எனக்கு... என் இதயம் நம்பும், நேசிக்கும் உனது உண்மையை ஓரளவு புரிந்து கொள்ள ஆசை. ஏனென்றால் நான் நம்புவதற்காக புரிந்து கொள்ள முற்படவில்லை, ஆனால் புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன். "நான் நம்பவில்லை என்றால், நான் புரிந்து கொள்ள மாட்டேன்" என்றும் நான் நம்புகிறேன்! நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய இந்தக் கண்ணோட்டங்களைத்தான் அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி கடைப்பிடித்தார்: "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்." இந்த நிலை அகஸ்டின் ஆரேலியஸின் சிறப்பியல்பு என்பதை நினைவில் கொள்க. பகுத்தறிவு எப்போதும் நம்பிக்கையில் உள்ளதை புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஆனால் அது நம்பிக்கையின் அவசியத்தை நியாயப்படுத்தவும், ஊக மற்றும் தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சி மூலம் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் புனிதமான (ரகசிய) அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தவும் முடியும். மனிதப் பகுத்தறிவு மீதான கேன்டர்பரியின் நம்பிக்கையின் ஆன்செல்ம், "ப்ரோஸ்லோஜியன்" என்ற படைப்பில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள கடவுள் இருப்பதற்கான ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டார்.
    ஒரு நபர் மதக் கோட்பாட்டின் நனவான உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று மற்ற கல்வியாளர்கள் நம்பினர், இது பைபிளின் அதிகாரம் மற்றும் "தேவாலயத்தின் தந்தைகள்" ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, நியாயமான வாதங்களால் ஆதரிக்கப்படும். "... ஞானத்தைத் தேடுபவர்களை நியாயமான சான்றுகளின் உதவியுடன் நாம் விசுவாசத்திற்கு ஈர்க்க வேண்டும்" என்று பிரெஞ்சு இறையியலாளர், 12 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரதிநிதித்துவ இயங்கியல் நிபுணர், பீட்டர் அபெலார்ட் (1079-1142) கூறுகிறார். பகுத்தறிவு வாதங்களின் உதவியுடன், நம்பிக்கையை புரிந்து கொள்ள முடியும், ஏனென்றால் வார்த்தை நம்பிக்கையை பலப்படுத்துகிறது: புரிந்துகொள்ள முடியாததை நீங்கள் நம்ப முடியாது ("நான் நம்புவதற்கு புரிந்துகொள்கிறேன்"). கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் சில விதிகள் பகுத்தறிவினால் விளக்கப்படலாம் என்பது பரிசுத்த வேதாகமத்தின் அதிகாரத்திலிருந்து விலகாது, ஏனெனில் விசுவாசம் பகுத்தறிவைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. ஆனால் பகுத்தறிவின் உண்மைகள் நம்பிக்கையின் உண்மைகளுக்கு முரணாக இருந்தால், அவை கைவிடப்பட வேண்டும். P. Abelard இதை "நியாய அதிகாரத்தின் மேன்மை" மூலம் விளக்குகிறார்.
    நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் ஒற்றுமையின் யோசனையின் அடிப்படையில், இடைக்கால அறிஞர்கள் நம்பிக்கைக்கு ஆதரவாக தங்கள் உறவின் சிக்கலைத் தீர்த்தனர்.
    நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு, தெய்வீக உண்மைகள் மற்றும் திரட்டப்பட்ட அறிவு ஆகியவற்றை ஒத்திசைக்கும் முயற்சி, தத்துவஞானி மற்றும் இறையியலாளர் தாமஸ் அக்வினாஸ் (1225/26-1274) அவர்களால் செய்யப்பட்டது, அவர் இடைக்கால கல்வியியலை முறையாகக் கருதுகிறார். அவரது படைப்புகளான "சும்மா இறையியல்" மற்றும் "பாகன்களுக்கு எதிரான சும்மா" ஆகியவற்றில் அவர் கல்வியியலின் இறையியல்-பகுத்தறிவு தேடல்களின் முடிவுகளை சுருக்கமாகக் கூறினார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றுபவர் என்பதால், தாமஸ் தனது போதனையை மத தத்துவத்தின் உணர்வில் வளர்த்து, ஒரு புதிய மத மற்றும் தத்துவ திசைக்கு அடித்தளம் அமைத்தார் - தோமிசம்.
    "...நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு உண்மைக்கான வெவ்வேறு பாதைகள்: ஒரே உண்மையை ஒரே நேரத்தில் அறியவும் நம்பவும் முடியாது," தாமஸ் அக்வினாஸ் வலியுறுத்துகிறார். பகுத்தறிவு உண்மையான கொள்கைகளிலிருந்து முன்னேறி சரியான முடிவுகளை எடுத்தால், அது நம்பிக்கைக்கு முரணான முடிவுகளை அடைய முடியாது. அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, பகுத்தறிவின் பாதை என்பது அவிசுவாசிகள் மற்றும் பேகன்களின் நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கான பாதையாகும், ஏனென்றால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர்கள் அறிவை மதிக்கிறார்கள் மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமத்தை விசுவாசத்தில் எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். ஆனால் மனதின் அறிவாற்றல் திறன்களை ஒருவர் மிகைப்படுத்தக்கூடாது, ஏனென்றால் எல்லா "தெய்வீக உண்மைகளும்" அதை அணுக முடியாது. கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் பின்வரும் விதிகள் பகுத்தறிவுடன் நிரூபிக்கப்படலாம்: கடவுளின் இருப்பு, அவருடைய ஒற்றுமை மற்றும் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை. மற்ற "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மைகள்" பகுத்தறிவுக்கு அணுக முடியாதவை: கடவுளின் திரித்துவ இயல்பு பற்றிய யோசனை, "ஒன்றுமில்லாமல்" உலகத்தை உருவாக்குவது பற்றிய யோசனை, மனிதனின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய யோசனை மற்றும் சில - ஒருவர் மட்டுமே அவர்களை நம்ப முடியும்.
    தாமஸ் அக்வினாஸ் இரட்டை உண்மையின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார், இது நம்பிக்கைக்கும் காரணத்திற்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை இறையியல் மற்றும் தத்துவத்திற்கு இடையிலான உறவின் கோளத்திற்கு மாற்றுகிறது. கடவுள், மனிதன் மற்றும் உலகம் பற்றிய விளக்கத்தின் விஷயங்களில், தத்துவம் மற்றும் இறையியல் வெவ்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன: தத்துவம் மனித காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே சமயம் இறையியல் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. அவை ஒன்றுக்கொன்று முரண்படவில்லை, ஆனால் பரிபூரணத்தின் அளவிற்கு கீழ்படிந்துள்ளன, மேலும் தத்துவத்தின் பங்கு மத நிலைப்பாடுகளின் விளக்கம் மற்றும் ஆதாரத்திற்கு குறைக்கப்படுகிறது. தத்துவத்தின் சுயாட்சியை வெளிப்படுத்தும் தாமஸ் அக்வினாஸ் அதே நேரத்தில் அதன் அறிவாற்றல் திறன்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார் மற்றும் தத்துவத்தின் முறையான வளர்ச்சிக்கு அவர் நம்பிய உண்மையைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறார். எனவே, 13 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட கருத்தை அக்வினாஸ் உறுதிப்படுத்துகிறார்: "தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி."
    இறையியல் மற்றும் தத்துவம், நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் சிக்கல்கள் சூடான கல்வி விவாதங்களுக்கு உட்பட்டவை, மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் வெவ்வேறு திசைகளை உருவாக்க வழிவகுக்கும் மற்றும் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளின் அடுத்தடுத்த எல்லை நிர்ணயத்திற்கான குறிப்பிடத்தக்க காரணங்களில் ஒன்றாகும். தேவாலயங்கள். 14 ஆம் நூற்றாண்டில், தத்துவத்திற்கும் இறையியலுக்கும் இடையிலான தொடர்பு சிதையத் தொடங்குகிறது. மேற்கத்திய ஐரோப்பிய பகுத்தறிவு தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இறையியல் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள நிலையான வேறுபாடு குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
    இடைக்காலத்தில் மனிதனின் பிரச்சனை, மனிதனை கடவுளின் உருவம் மற்றும் உருவம் என பைபிளின் புரிதலின்படி கருதப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ மானுடவியலின் படி, மனிதன் உலகில் ஒரு சிறப்பு நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளான்: அவர் பிரபஞ்சத்தின் (மைக்ரோவர்ல்ட்) ஒரு பகுதி மட்டுமல்ல, பண்டைய தத்துவத்தில் இருந்ததைப் போல "நியாயமான விலங்கு" அல்ல, ஆனால் தெய்வீக படைப்பின் கிரீடம், இறைவன் அவருக்காக உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும். ஆனால் தனது படைப்பின் மூலம், மனிதன் கடவுளின் உருவாக்கப்படாத தன்மையை எதிர்க்கிறான், எனவே அவன் ஒருபோதும் கடவுளுக்கு சமமாக இருக்க மாட்டான்.
    ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒருபுறம், கிறித்துவம் ஆன்மா மற்றும் உடலின் எதிர்ப்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது உடல் மீது ஆன்மீகக் கொள்கையின் மேன்மையை அங்கீகரிப்பதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஆன்மா அழியாதது என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. மற்றும் உடலின் பலவீனம். ஆனால், மறுபுறம், கிறிஸ்துவின் தோற்றம், அவரது பரிகார தியாகம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் ஆகியவை ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையிலிருந்து மனிதனின் "மாம்சத்தில்" அடுத்தடுத்த உயிர்த்தெழுதலுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கின்றன. எனவே, பிளேட்டோவின் போதனைகளை மையமாகக் கொண்ட ஆரம்பகால கல்வியியல், மனித ஆன்மாவை உடலிலிருந்து சுயாதீனமான ஆன்மீகப் பொருளாக அங்கீகரிப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது (ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய யோசனை இவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது), பின்னர் அரிஸ்டாட்டில் பின்பற்றுபவர்கள் (உதாரணமாக, தாமஸ் அக்வினாஸ்) ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையே உள்ள பிரிக்க முடியாத தொடர்பை சுட்டிக்காட்டி, மனிதனை ஒரு மன-உடல் உயிரினமாக வரையறுக்கின்றனர். இந்த புரிதல் ஆன்மா மற்றும் உடலின் ஒற்றுமையில் மனிதனின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய கருத்தை நிறுவுவதற்கு பங்களிக்கிறது.
    கிரிஸ்துவர் இறையியலாளர்கள் மனிதனின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு சிறப்பு அக்கறை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், இது அவருடைய செயல்களையும் செயல்களையும் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு நபரின் ஆன்மீக மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் அவரது தார்மீக மற்றும் மத முன்னேற்றத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட தெய்வீக குணங்கள் காரணம் மற்றும் விருப்பமாகும், இதற்கு நன்றி ஒரு நபர் தீர்ப்புகள், நல்லது மற்றும் தீமைகளை வேறுபடுத்தி, சுதந்திரமான தேர்வு செய்கிறார்.
    5 ஆம் நூற்றாண்டில், அகஸ்டின் ஆரேலியஸுக்கும் கிறிஸ்தவ துறவி பெலாஜியஸுக்கும் இடையில் ஒரு நபரைக் காப்பாற்ற அவரது நல்லெண்ணமும் செயல்களும் போதுமானதா என்ற கேள்வியில் ஒரு விவாதம் எழுந்தது.
    பெலஜியனிசம் அசல் பாவத்தின் பரம்பரை சக்தியை மறுத்தது மற்றும் ஒரு நபரின் இரட்சிப்பு அவரது சொந்த தார்மீக மற்றும் துறவி முயற்சிகளை சார்ந்துள்ளது என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்ந்தது; மனிதனின் விருப்பம் இலவசம். அகஸ்டின் தெய்வீக கிருபையின் அவசியத்தை வாதிட்டார். சுதந்திரம் என்பது விருப்பத்தின் சொத்து, மனது அல்ல (அது சாக்ரடீஸுடன் இருந்தது): மனம் புரிந்துகொள்கிறது, ஆனால் விருப்பம் நல்லதை நிராகரிக்கிறது, எனவே விருப்பமான தேர்வு எப்போதும் நியாயமான விளக்கத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. சுதந்திரம் என்பது ஒரு நபரின் பாவம் அல்லது பாவம் செய்யாத திறன். முதல் மக்களின் விருப்பத்தின் துஷ்பிரயோகம் காரணமாக, பொது மனித இயல்பு மிகவும் சிதைந்துவிட்டது, மனிதன் பாவம் செய்யாமல் இருக்க முடியாது. அசல் பாவம் அகஸ்டினால் விருப்பத்தின் விலகலாகக் கருதப்படுகிறது. தெய்வீக கிருபை (அதாவது, கடவுளிடமிருந்து வரும் ஆதரவு) தேவைப்படுவதால், அவர் சித்தத்தை பாதிக்கக்கூடியதாக ஆக்கினார், எனவே மனிதனுக்கு கடவுளின் உதவி தேவை. அகஸ்டின், உண்மையில், தேர்வு சுதந்திரத்தை மறுக்கிறார்.
    தெய்வீக கருணை மற்றும் மனித சுதந்திரத்தின் கோட்பாட்டை கல்வியியல் உருவாக்குகிறது. எனவே, ஆன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி நம்புகிறார், ஆரம்பத்தில் மனிதனுக்கு சுதந்திரம் இருந்தது மற்றும் "பாவத்தின் அடிமை" அல்ல: சுதந்திரம் இல்லை என்றால், பாவம் இருக்காது. குறிப்பாக, அவர் குறிப்பிடுகிறார்: "... ஒரு நபருக்கு எப்போதும் தேர்வு சுதந்திரம் உள்ளது, ஆனால் அவர் எப்போதும் பாவத்தின் அடிமையாக இல்லை, ஆனால் அவருக்கு சரியான விருப்பம் இல்லாதபோது மட்டுமே." எனவே, தெய்வீக கிருபையின் விளைவாக மனித இயல்பில் சுதந்திரம் வேரூன்றியுள்ளது. இதையொட்டி, தாமஸ் அக்வினாஸ் சுதந்திரமான தேர்வு காரணம் மற்றும் விருப்பத்திற்கு முந்தியதாக இல்லை, ஆனால் அவற்றைப் பின்பற்றுகிறது என்று நம்புகிறார். அவர் ஒரே நேரத்தில் விருப்பத்தின் கோளத்திற்கும் காரணக் கோளத்திற்கும் சொந்தமானவர். ஆனால் காரணமே விருப்பத்தை விட உயர்ந்தது. பகுத்தறிவு என்பது மனிதனின் மிக உயர்ந்த திறனாகும், மேலும் விருப்பம் என்பது ஒரு ஆன்மீக ஊக்கமளிக்கும் திறனாக (சக்தி) செயலை நோக்கமாகக் கொண்டது. மனிதனுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது (அல்லது, இடைக்கால சிந்தனையாளர்கள் சொல்வது போல், "தேர்வு சுதந்திரம்"), இது காரணத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. விருப்பம் மனதை நகர்த்துகிறது, முடிவுகளை எடுக்க அறிவுறுத்துகிறது, மேலும் மனம் விருப்பத்தை நகர்த்துகிறது, சரியான இலக்குகளை வழங்குகிறது. "இழந்த சரியான தன்மையை" மீண்டும் பெறுவதற்காக ஒரு நபர் தேர்வு செய்யும் சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறார்.
    பிற்கால கல்வியில், மனிதன் ஒரு சுதந்திரமான உயிரினம் என்ற எண்ணம் பெருகிய முறையில் நிறுவப்பட்டது. இந்த யோசனைகள் வில்லியம் ஓக்காமின் கருத்துக்களில் மேலும் வளர்ந்தன, அவர் கணிக்கக்கூடிய ஆனால் சுதந்திரமாக செயல்படுவார் என்று நம்பினார். அவரது மாணவர் ஜீன் புரிடன் விருப்பம் பகுத்தறிவின் தீர்மானிக்கும் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதாக நம்பினார். மனம் ஒரு நல்லதை உயர்ந்ததாகவும், மற்றொன்றை தாழ்ந்ததாகவும் உணர்ந்தால், அதே நிலைமைகளின் கீழ், விருப்பம் மிக உயர்ந்த நிலைக்கு விரைகிறது. மனம் இரண்டு பொருட்களையும் சமமாக அங்கீகரித்தால், சித்தம் "முடங்கிவிட்டது"; "புரிடானின் கழுதை" என்ற புகழ்பெற்ற உவமை எங்கிருந்து வந்தது, இது இரண்டு ஒத்த வைக்கோல்களுக்கு இடையில் தன்னைக் கண்டுபிடித்தது, அவற்றுக்கிடையே தேர்வு செய்ய முடியாமல் பசியால் இறந்தது.
    இலவச விருப்பத்திற்கும் காரணத்திற்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு பாரம்பரியமானது மற்றும் ஒரு நெறிமுறை நோக்குநிலையைப் பெறுகிறது. கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள் பூமியில் தீமை இருப்பதை கடவுளைப் பற்றிய கருத்துக்களுடன் முழுமையான பரிபூரணமாக மாற்ற முயற்சிக்கின்றனர். கடவுள் எல்லாம் நல்லவர், எல்லாம் வல்லவர் என்றால், உலகில் தீமை எங்கிருந்து வருகிறது?
    இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, இறையியலாளர்கள் மனித சுதந்திரம் பாவத்திற்கும் தீமைக்கும் சாத்தியமான காரணம் என்று நம்புகிறார்கள். ஆதாமும் ஏவாளும் செய்த பூர்வ பாவத்தின் விளைவாக, மனிதன் கடவுளின் சாயலை மீறி, கடவுளிடமிருந்து தன்னை அந்நியப்படுத்திக் கொண்டான். ஆனால் மாம்சத்தின் சீரழிவு நன்மையோ தீமையோ இல்லை. சுதந்திரம் என்பது ஒரு செயலுக்கான விருப்பத்தின் சம்மதம் என்பதாலும், மனம் உயர்ந்ததையும் தாழ்ந்ததையும் வேறுபடுத்தி அறிய முடிவதால், தீமை "சுதந்திர ஆவியின் தவறான முடிவாக" பிறந்து மனித இயல்பில் வேரூன்றுகிறது. தீமை என்பது மனித இருப்பின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு, அவனது இருப்பின் தனித்தன்மைகளால் நிபந்தனைக்குட்பட்டது. தீமை என்பது இல்லாதது, நன்மையின் மறுப்பு தவிர வேறில்லை. இது சுயாதீனமான சாரம் இல்லை மற்றும் மனித இருப்பின் அபூரணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.
    ஒரு நபர் தனக்குள் தெய்வீகக் கொள்கையை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம் தீமையை வெல்ல முடியும். தீமையை அனுமதிக்காத போது மட்டுமே சுதந்திரம் இலவசம். இது சம்பந்தமாக, கிறிஸ்தவ அறநெறி, பைபிளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முக்கிய ஏற்பாடுகள் சிறப்பு முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகின்றன. பத்து கட்டளைகள் (Decalogue) யூத மதத்திலிருந்து கிறிஸ்தவத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது [எக்ஸோடஸ். 20:1-17], பின்னர் அவை இயேசு கிறிஸ்துவின் மலைப் பிரசங்கத்தில் [Evangel] உருவாக்கப்பட்டன. மேட்டிலிருந்து. 5-7]. கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகள் என்பது அன்பின் நெறிமுறைகள் (அகாபே), தன்னலமற்ற தெய்வீக பரிசாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. கடவுள் மீதான அன்பு (“உன் கடவுளாகிய ஆண்டவரை முழு மனதுடன் நேசி”) என்ற கருத்தின் அடிப்படையில், அன்பு இங்கு ஆக்கப்பூர்வமாகவும், மக்களிடையே உள்ள உறவுகளில் மன்னிக்கும் கருணையாகவும் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது. இதற்கு இணங்க, முக்கிய நெறிமுறைக் கொள்கை வகுக்கப்பட்டுள்ளது: "எனவே எல்லாவற்றிலும், மக்கள் உங்களுக்குச் செய்ய விரும்புவதைப் போலவே, அவர்களுக்கும் செய்யுங்கள்." [நற்செய்தி. மேட்டிலிருந்து. 7:12]. புத்தர், கன்பூசியஸ் மற்றும் சாக்ரடீஸ் ஆகியோரின் கருத்துக்களில் முன்னர் நியாயப்படுத்தப்பட்ட அறநெறியின் "தங்க விதி"யின் மாறுபாடுகளில் இந்த கொள்கை ஒன்றாகும்.
    கிரிஸ்துவர் அறநெறி இயல்பாகவே சர்வாதிகாரமானது, ஏனெனில் அது உயர்ந்த தெய்வீகக் கொள்கைக்கு முன் மனித மனத்தாழ்மையின் கருத்தைப் பிரசங்கிக்கிறது. அதே நேரத்தில், இது மனிதநேயமானது, ஏனென்றால் அன்பு, அகாபே என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஒரு நபரை மனிதனாக்குகிறது, அவருடைய இருப்புக்கு அர்த்தத்தை அளிக்கிறது [சேர்க்கவும். பார்க்க 3. பக். 101-112].
    இடைக்கால தத்துவம் ஐரோப்பிய சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். பண்டைய தத்துவத்தின் வாரிசாக செயல்படுவதால், இது கிரேக்க-ரோமானிய சிந்தனை முறையை மாற்றி, தனித்துவமாகவும் அசலாகவும் மாறுகிறது. இடைக்கால சிந்தனையின் சிறப்பியல்பு அம்சம் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஆதிக்கம் என்பதன் காரணமாக இடைக்காலத்தில் தத்துவ பிரதிபலிப்பு கடுமையாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இது பெரும்பாலும் தத்துவ விவாதத்திற்கான தலைப்புகளின் தேர்வை தீர்மானித்தது. ஆனால் அதே நேரத்தில், பார்வைகளின் மோதல் சிந்தனையின் பகுத்தறிவு மற்றும் அதன் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்துவதற்கு வழிவகுத்தது.