பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் மற்றும் அதன் ஆரம்ப காலத்தின் பண்புகள். பண்டைய கிரேக்க தத்துவம். காலவரையறை மற்றும் பண்புகள்

பண்டைய காலத்தின் மத மற்றும் புராணக் கவிதைகளில் கிரேக்க மெய்யியலின் ஆரம்ப தொடக்கங்கள் காணப்படுகின்றன. சிறந்த ஹெலனிக் கவிஞர்களான ஹோமர் மற்றும் ஹெசியோட் ஆகியோரில் தத்துவ ஊகங்கள் ஏற்கனவே கவனிக்கத்தக்கவை. சிறிது நேரம் கழித்து, அவர்களின் வளர்ச்சி ஆர்பிக்ஸின் மர்மமான பிரிவின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது, அதனுடன் ஏதென்ஸுக்கு அருகில் நடைமுறையில் உள்ள எலூசினியன் மர்மங்கள் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆரம்பகால தத்துவஞானிகளில் ஏழு புகழ்பெற்ற கிரேக்க முனிவர்களும் கருதப்படலாம்.

கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில், அதன் மூன்று ஆரம்பகாலம் கிரேக்கத்தில் எழுந்தது. தத்துவ பள்ளிகள்அல்லது, மாறாக, முதல் மூன்று முயற்சிகள், சிந்தனை சக்தி மூலம், சுருக்கமான பொருட்களின் பரஸ்பர இணைப்பு மற்றும் புலப்படும் உலகத்துடன் அவற்றின் உறவை விளக்குவதற்கு மேற்கொள்ளப்பட்டன. இந்த பள்ளிகளில் இரண்டு - அயோனியன் (மிலேசியன்)மற்றும் எலிடிக்- அவர்கள் ஏதென்ஸுக்கு மாற்றப்பட்டபோதுதான் முக்கியத்துவம் பெற்றது; அப்போதிருந்து, அருகிலுள்ள கிரீஸின் தலைநகரிலும் பிற அறிவியல் மற்றும் நுண்கலைகள் தொடர்பாகவும் தத்துவ அறிவியல் உருவாகத் தொடங்கியது. புகழ்பெற்ற சிந்தனையாளர்களான தலேஸ், அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்சிமெனெஸ் மற்றும் எலியாட்டிக் பள்ளி ஆகியவை ஆரம்பகால கிரேக்க தத்துவத்தின் அயோனியன் பள்ளியைச் சேர்ந்தவை. கிரேக்கத்தின் மூன்றாவது ஆரம்பகால தத்துவப் பள்ளி - பித்தகோரியன்- நீண்ட காலமாக ஏதென்ஸில் உள்ள அறிவியல் மற்றும் கலைகளின் செழிப்பில் நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை, ஆனால் கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சிக்கும் இது முக்கியமானது. பித்தகோரியன் தத்துவம் கணிதத்திற்கு ஒரு அறிவியல் தன்மையைக் கொடுத்தது, மேலும் கிரேக்கர்கள் மற்றும் பிற மக்களிடையே மிகவும் பரவலாக இருந்த மாய கனவுகளும் அதிலிருந்து வந்தன. மக்கள் அதிகப்படியான ஆடம்பரத்திலிருந்து பலவீனமடைந்து, தவறான கல்வியின் காரணமாக, இயற்கையே சுட்டிக்காட்டும் பாதையைப் பின்பற்றாதபோது மாயவாதம் எப்போதும் தோன்றும். இவ்வாறு, மூன்று பள்ளிகளும் பிற்கால கிரேக்கர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் பார்வைகளில் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தன. இருப்பினும், பித்தகோரியன் பள்ளி ஏதென்ஸில் வளரும் தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கு பங்களிக்கவில்லை, இது உண்மையில் அயோனியன் மற்றும் எலியாடிக் பள்ளிகளால் மட்டுமே ஏற்பட்டது.

கிரேக்க தத்துவஞானி ஹெராக்ளிட்டஸ். எச். டெர்ப்ரூக்கனின் ஓவியம், 1628

ஆரம்பகால கிரேக்க தத்துவம் அணுவியலாளர்களான லியூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸ் ஆகியோரின் போதனைகளையும் உள்ளடக்கியது.

உங்கள் நல்ல வேலையை அறிவுத் தளத்தில் சமர்ப்பிப்பது எளிது. கீழே உள்ள படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்

நல்ல வேலைதளத்திற்கு">

மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பிலும் வேலையிலும் அறிவுத் தளத்தைப் பயன்படுத்தும் இளம் விஞ்ஞானிகள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள்.

அன்று வெளியிடப்பட்டது http://allbest.ru

அறிமுகம்

1. சோபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸின் தத்துவம்

2. பிளேட்டோவின் தத்துவம்

3. அரிஸ்டாட்டில் தத்துவம்

முடிவுரை

பயன்படுத்திய இலக்கியங்களின் பட்டியல்

அறிமுகம்

ஆன்மீக வாழ்வின் பழமையான கோளங்களில் ஒன்று தத்துவம். கடந்த காலத்தில் இருந்த பல்வேறு நாகரிகங்களைத் தீர்மானிக்கும் முழுப் பன்முகப் பண்பாடும், இன்றும் இருக்கும் தத்துவ அறிவின் மிக முக்கியமான அங்கமாக உள்ளது.

கிரேக்க கலாச்சாரம் VII - V நூற்றாண்டுகள். கி.மு - இது ஒரு சமூகத்தின் கலாச்சாரமாகும், இதில் அடிமைத் தொழிலாளிக்கு முக்கிய பங்கு உள்ளது, இருப்பினும் கலை கைவினைப் போன்ற உயர் தகுதி வாய்ந்த உற்பத்தியாளர்கள் தேவைப்படும் சில தொழில்களில், இலவச உழைப்பு பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

பழங்காலத்தில், பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது கல்வி செயல்முறைகல்விக்கு வழங்கப்பட்டது.

கல்வியை மனித இருப்பின் தனித்துவமான உண்மையாகக் கருதி, மனிதனின் சாராம்சம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வரையறுக்கப்பட்டது, இது தன்னைக் கற்பிக்கும் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு கல்வி கற்பிக்கும் திறனில் மிதமானது.

ஏதெனியன் கல்வி முறையானது கல்வியின் தத்துவத்தின் வரலாற்றில் உயர்ந்த ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் முன்கணிப்பாளராக அதன் அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றது. இணக்கமான நபர், ஆன்மீக செல்வம், தார்மீக தூய்மை மற்றும் உடல் முழுமை ஆகியவை அவரது முக்கிய குறிக்கோள்கள்.

கல்வியின் குறிக்கோளாக ஆளுமையின் இணக்கமான வளர்ச்சியின் யோசனை ஏதென்ஸில் எழுந்தது.

பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் நான்கு முக்கிய நிலைகள் உள்ளன:

7-5 நூற்றாண்டுகள் கி.மு - சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய தத்துவம்

II V-IV நூற்றாண்டுகள் கி.மு - உன்னதமான நிலை

III IV-II நூற்றாண்டுகள் கிமு - ஹெலனிஸ்டிக் நிலை.

(கிரேக்க நகரங்களின் சரிவு மற்றும் மாசிடோனிய ஆதிக்கத்தை நிறுவுதல்)

IV 1 ஆம் நூற்றாண்டு கி.மு - V, VI நூற்றாண்டுகள் கி.பி - ரோமானிய தத்துவம்.

கிரேக்க தத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் காலத்தின் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் மூன்று சிறந்த தத்துவஞானிகளான சாக்ரடீஸ், பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் தந்திரம் மற்றும் போதனைகள் ஆகும்.

1. சோபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸின் தத்துவம்

சோபிஸ்டுகள் "ஞானம்" மற்றும் சொற்பொழிவின் முதல் தொழில்முறை ஆசிரியர்களாக இருந்தனர், அதன் தத்துவ ஆராய்ச்சியின் மையம் மனிதன் மற்றும் உலகத்துடனான அவரது உறவு.

ஒரு தத்துவ இயக்கமாக, சோபிஸ்டுகள் முற்றிலும் ஒரே மாதிரியான நிகழ்வை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை. அனைத்து சோஃபிஸ்ட்ரிக்கும் பொதுவான சிறப்பியல்பு அம்சம் அனைத்து மனித கருத்துகளின் சார்பியல் தன்மையை வலியுறுத்துவதாகும். நெறிமுறை தரநிலைகள்மற்றும் மதிப்பீடுகள்.

கிரேக்க ஜனநாயகத்தின் வளர்ச்சி ஏற்கனவே வர்க்கங்களுக்கிடையில் இருந்த எல்லைகளை பெரிதும் மங்கலாக்கிய போது சோஃபிஸ்டுகள் தோன்றினர். இது அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் மதிப்புகளின் முந்தைய சேனல்களை கழுவியது. தனிநபர் இனி தனது "கில்டில்" ஒரு உறுப்பினராக உணரவில்லை, ஆனால் ஒரு சுயாதீனமான நபராக உணர்ந்தார், மேலும் அவர் முன்பு எடுத்துக் கொண்ட அனைத்தையும் விமர்சிக்க வேண்டும் என்பதை உணர்ந்தார். அவர் தன்னை விமர்சனப் பொருளாகக் கருதினார். 5 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். கி.மு கிரேக்கத்தில் சோஃபிஸ்ட்ரி என்ற அறிவுசார் இயக்கம் எழுந்தது. இந்த வார்த்தை இரண்டு வார்த்தைகளிலிருந்து வருகிறது: அன்பு மற்றும் ஞானம்.

சோபிஸ்டுகள் கிரேக்க அறிவொளியின் பிரதிநிதிகள் என்று சரியாக அழைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் கடந்த காலத்தின் தத்துவ போதனைகளை ஆழப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அறிவைப் பிரபலப்படுத்தினர், அந்த நேரத்தில் தத்துவம் மற்றும் அறிவியலால் ஏற்கனவே பெறப்பட்டதை அவர்களின் ஏராளமான மாணவர்களின் பரந்த வட்டங்களில் பரப்பினர். சோஃபிஸ்டுகள் கிரேக்கத்தில் ஒரு முன்னோடியில்லாத வார்த்தை வழிபாட்டை உருவாக்கி அதன் மூலம் சொல்லாட்சியை உயர்த்தினார்கள். மொழி என்பது உணர்வை பாதிக்கும் ஒரு கருவியாக இருந்தது. எந்த வாதத்தாலும் எதிரியை தோற்கடிப்பது சோஃபிஸ்டுகளின் உத்தி. ஆனால் மறுபுறம், சோபிஸ்ட்ரி என்பது சர்ச்சைகளை நடத்துவதற்கான ஒரு நேர்மையற்ற வழியாகும், இதன் உதவியுடன் மற்றவர்களை ஊக்கப்படுத்த, எந்தவொரு வாதத்தையும், இலக்கை அடைய தந்திரங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சோஃபிஸ்டுகள் வாதம் போன்ற அறிவியலுக்கு அடித்தளம் அமைத்தனர். சோஃபிஸ்டுகள் இயற்கையைப் படிப்பதில் கவனம் செலுத்தவில்லை, ஆனால் இயற்கையின் விதிகள், அசைக்க முடியாத ஒன்று மற்றும் மனித ஸ்தாபனத்திலிருந்து எழும் சமூகத்தின் சட்டங்கள் ஆகியவற்றை முதலில் வேறுபடுத்திப் பார்த்தனர். பல சோஃபிஸ்டுகள் கடவுளின் இருப்பை சந்தேகித்தனர் அல்லது அவற்றை மனித கண்டுபிடிப்பாகக் கருதி மறுத்தனர். சோஃபிஸ்டுகள் பொதுவாக பழைய மற்றும் இளைய தலைமுறையைச் சேர்ந்தவர்களாக பிரிக்கப்படுகிறார்கள்.

சோஃபிஸ்டுகளின் மூத்த குழு. இதில் புரோட்டகோரஸ், கோர்கியாஸ், கிரிப்பியாஸ் மற்றும் புரோடிகஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். புரோட்டகோரஸ் ஒரு பொருள்முதல்வாதி மற்றும் பொருளின் திரவத்தன்மை மற்றும் அனைத்து உணர்வுகளின் சார்பியல் பற்றி கற்பித்தார். ஒவ்வொரு அறிக்கையும் அதற்கு முரணான ஒரு அறிக்கையின் மூலம் சமமான அடிப்படையில் எதிர்க்க முடியும் என்று புரோட்டகோரஸ் வாதிட்டார். புரோட்டகோரஸின் பொருள்முதல்வாதம் நாத்திகத்துடன் தொடர்புடையது. அவருக்குக் கூறப்பட்ட "கடவுள்களைப் பற்றிய" கட்டுரையானது சிந்தனையுடன் தொடங்குகிறது: "கடவுள்களைப் பற்றி நான் எதுவும் அறிய முடியாது: அவை உள்ளன, அவை இல்லை, அல்லது அவர்களுக்கு என்ன ஒற்றுமைகள் உள்ளன." எஞ்சியிருக்கும் தகவல்களின்படி, புரோட்டகோரஸ் நாத்திகம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார், மேலும் புரோட்டகோரஸின் பெரும்பாலான எண்ணங்கள் மனிதனுடனும், அவனுடைய வாழ்க்கையுடனும், நடைமுறை மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டுடனும் நேரடியாக தொடர்புடையவை.

Gorgias, இல்லாதது, இயக்கம் மற்றும் பல போதனைகள் பற்றிய எலிடிக் விமர்சனத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்ட, மிகவும் பிரபலமானது. அவர் ஒரு வாதத்தை உருவாக்கினார், அதில் அவர் வாதிட்டார்:

1) எதுவும் இல்லை;

2) ஏதாவது இருந்தால், அதை அறிய முடியாது;

3) அது அறியக்கூடியதாக இருந்தாலும், அதன் அறிவு விவரிக்க முடியாதது மற்றும் விவரிக்க முடியாதது.

கோர்கியாஸ் சொற்களின் அர்த்தங்களை மிகத் துல்லியமாக வேறுபடுத்துகிறார் மற்றும் வெவ்வேறு சூழல்களில் அர்த்தத்தில் மாற்றங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். பேச்சைக் கையாளுதல், அதன் தர்க்கரீதியான மற்றும் இலக்கண அமைப்பு, மற்ற சோஃபிஸ்டுகளின் சிறப்பியல்பு. அவர் சொல்லாட்சி மற்றும் அதன் கோட்பாடு, கேட்போர் மீது வாய்மொழி செல்வாக்கின் செல்வாக்கு ஆகியவற்றில் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினார். பேச்சை மிகச் சிறந்த மற்றும் மிகச் சிறந்த மனித கருவியாகக் கருதினார்.

தத்துவத்திற்கு கோர்கியாஸின் பங்களிப்பு சொல்லாட்சிக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை;

கிரிப்பியஸ் வளைவுகள் பற்றிய அவரது வடிவியல் ஆய்வுகள் மட்டுமல்லாமல், சட்டத்தின் தன்மை பற்றிய அவரது பிரதிபலிப்புகள் மூலம் கவனத்தை ஈர்த்தார்.

இறுதியாக, ப்ரோடிகஸ் சார்பியல் பார்வையை உருவாக்கினார், "பொருட்களைப் பயன்படுத்துபவர்களைப் போலவே, அவர்களும் பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்." சோபிஸ்டுகள் மூத்த குழுசட்ட மற்றும் சமூக-அரசியல் பிரச்சினைகளில் முக்கிய சிந்தனையாளர்களாக இருந்தனர். தெற்கு இத்தாலியில் உள்ள ஏதெனியன் காலனியான துரியில் ஜனநாயக ஆட்சி முறையை நிர்ணயிக்கும் சட்டங்களை புரோட்டகோரஸ் எழுதினார், மேலும் சுதந்திரமான மக்களின் சமத்துவம் பற்றிய கருத்தை உறுதிப்படுத்தினார். கிரிப்பியஸ் சட்டத்தின் வரையறையில் வன்முறை வற்புறுத்தலை சட்டத்தின் சாத்தியத்திற்கான நிபந்தனையாக சுட்டிக்காட்டினார். அதே பழைய சோஃபிஸ்டுகள் மத நம்பிக்கைகளை விமர்சன ரீதியாக ஆராய முயன்றனர். கடவுள்களைப் பற்றிய புரோட்டகோரஸின் எழுத்துக்கள் பகிரங்கமாக எரிக்கப்பட்டன மற்றும் மத சந்தேகத்தை மிகவும் கவனமாக வடிவமைத்த போதிலும், தத்துவஞானி ஏதென்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு காரணமாக அமைந்தது. அனாக்சகோரஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸ் ஆகியோரின் கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொண்ட ப்ரோடிகஸ், மதக் கட்டுக்கதைகளை இயற்கையின் சக்திகளின் உருவமாக விளக்கத் தொடங்கினார்.

சோஃபிஸ்டுகளின் இளைய குழு . இளைய சோபிஸ்டுகளின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் லைகோஃப்ரோ, அல்சிடாமண்டஸ் மற்றும் டிராசிமாச்சஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். எனவே, லைகோஃப்ரோ மற்றும் அல்சிடாமன்ட் சமூக வகுப்புகளுக்கு இடையிலான தடைகளை எதிர்த்தனர்: பிரபுக்கள் ஒரு கற்பனை என்று லைகோஃப்ரோ வாதிட்டார், மேலும் இயற்கை யாரையும் அடிமைகளாக உருவாக்கவில்லை என்றும் மக்கள் சுதந்திரமாக பிறக்கிறார்கள் என்றும் அல்சிடாமன்ட் வாதிட்டார். ட்ராசிமாச்சஸ் சார்பியல் கோட்பாட்டை சமூக-நெறிமுறைகளுக்கு விரிவுபடுத்தினார் மற்றும் வலிமையானவர்களுக்கு பயனுள்ள நீதியைக் குறைத்தார்; ஜனநாயகம் - ஜனநாயகம், மற்றும் கொடுங்கோன்மை - கொடுங்கோன்மை போன்றவை.

சோபிஸ்டுகள் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன:

· சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்திற்கு விமர்சன அணுகுமுறை;

· நடைமுறையில் உள்ள அனைத்தையும் சோதிக்க ஆசை, ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனையின் சரியான அல்லது தவறான தன்மையை தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்க;

· பழைய, பாரம்பரிய நாகரிகத்தின் அடித்தளங்களை நிராகரித்தல்;

· நிரூபிக்கப்படாத அறிவின் அடிப்படையில் பழைய மரபுகள், பழக்கவழக்கங்கள், விதிகளை மறுத்தல்;

· மாநில மற்றும் சட்டத்தின் நிபந்தனையை நிரூபிக்க ஆசை, அவற்றின் அபூரணம்;

· தார்மீக நெறிமுறைகளின் கருத்து ஒரு முழுமையான கொடுக்கப்பட்டதாக அல்ல, ஆனால் விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டது;

· மதிப்பீடுகள் மற்றும் தீர்ப்புகளில் அகநிலைவாதம், புறநிலை இருப்பை மறுப்பது மற்றும் மனித எண்ணங்களில் மட்டுமே யதார்த்தம் உள்ளது என்பதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறது.

இந்த தத்துவப் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் சோபிஸங்களின் உதவியுடன் தங்கள் சரியான தன்மையை நிரூபித்தார்கள் - தர்க்கரீதியான நுட்பங்கள், தந்திரங்கள், இதற்கு நன்றி முதல் பார்வையில் சரியான ஒரு முடிவு இறுதியில் தவறானது, மற்றும் உரையாசிரியர் தனது சொந்த எண்ணங்களில் குழப்பமடைந்தார்.

இந்த முடிவுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு "கொம்பு" சோபிசம்:

“நீ எதை இழக்கவில்லையோ, உன்னிடம் இருக்கிறாய், நீ ஒரு கொம்பையும் இழக்கவில்லை; அதாவது அவை உங்களிடம் உள்ளன.

இந்த முடிவு முரண்பாட்டின் விளைவாக அடையப்படவில்லை, சோபிஸத்தின் தர்க்கரீதியான சிரமம், ஆனால் தருக்க சொற்பொருள் செயல்பாடுகளின் தவறான பயன்பாட்டின் விளைவாக. இந்த சோபிஸத்தில், முதல் முன்மாதிரி தவறானது, ஆனால் சரியானது என முன்வைக்கப்படுகிறது, அதனால் விளைவு.

சோஃபிஸ்டுகளின் செயல்பாடுகள் அதிகாரிகள் மற்றும் பிற தத்துவ பள்ளிகளின் பிரதிநிதிகளால் ஏற்கப்படவில்லை என்ற போதிலும், சோஃபிஸ்டுகள் கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு பெரும் பங்களிப்பை வழங்கினர். அவற்றின் முக்கிய தகுதிகளில் அவை அடங்கும்:

· சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை ஒரு விமர்சனப் பார்வையை எடுத்தார்;

· விநியோகிக்கப்பட்டது பெரிய எண்ணிக்கைகிரேக்க நகர-மாநிலங்களின் குடிமக்களிடையே தத்துவ மற்றும் பிற அறிவு (அதற்காக அவர்கள் பின்னர் பண்டைய கிரேக்க அறிவாளிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர்).

தற்போது சூழ்ச்சிஅவர்கள் தர்க்கரீதியாக தவறான பகுத்தறிவு, கற்பனையான ஆதாரங்களை சரியானவை என்று அழைக்கிறார்கள்.

சூழ்ச்சியுடன் தொடர்புடைய தத்துவவாதிகளில் மிகவும் மதிக்கப்பட்டவர் சாக்ரடீஸ்.

சாக்ரடீஸ் கிமு 469 இல் பிறந்தார். இ. அவர் ஒரு கல்வெட்டி மற்றும் மருத்துவச்சியின் மகன். பலதரப்பட்ட கல்வியைப் பெற்றார். அவர் தனது காலத்தின் அறிவியலைப் படித்தார் (குறிப்பாக, கணிதம், வானியல் மற்றும் வானிலை), மற்றும் அவரது இளமை பருவத்தில் அவர் இயற்கை அறிவியலில் ஆர்வம் காட்டினார். சொத்து நிலையைப் பொறுத்தவரை, சாக்ரடீஸ் பணக்காரர்களை விட ஏழையாக இருப்பதே அதிகம்; அவர் ஒரு சிறிய பரம்பரை பெற்றார் மற்றும் ஒரு எளிமையான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தினார் மற்றும் அவரது தலைவிதியைப் பற்றி புகார் செய்யவில்லை.

பெலோபொன்னேசியப் போரின்போது, ​​சாக்ரடீஸ் மூன்று இராணுவ நடவடிக்கைகளில் ஒரு ஹாப்லைட்டாக (கடுமையான ஆயுதம் ஏந்திய காலாட்படை வீரர்) பங்கேற்றார், மேலும் இராணுவம் பின்வாங்கியபோதும், தனது தோழர்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தபோதும் தனது மன உறுதியை இழக்காமல், தைரியமான மற்றும் நெகிழ்ச்சியான போர்வீரராக தன்னை நிரூபித்தார். ஆயுதங்கள். பெலோபொன்னேசியன் போர் தொடங்குவதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, ஏதெனியன் லீக்கில் இருந்து விலகுவதாக அறிவித்த பொடிடியா முற்றுகையில் சாக்ரடீஸ் பங்கேற்றார்.

சாக்ரடீஸ் போர்க்களங்களில் இராணுவ வீரத்தை மட்டுமல்ல, தனது தாயகத்தின் சமூக-அரசியல் வாழ்க்கையின் சிக்கலான சூழ்நிலைகளில் குடிமை தைரியத்தையும் காட்டினார். உண்மை, மாநில அரசியலில் பங்கேற்பதில், அதன் நிறுவனங்களின் செயல்பாடுகளில், சாக்ரடீஸ் மிகவும் தனித்துவமான நிலையைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவர் வேண்டுமென்றே அரசு வாழ்க்கையில் பங்கேற்பதைத் தவிர்த்தார், நீதி மற்றும் சட்டப்பூர்வத்தன்மை தொடர்பான அவரது உள் நம்பிக்கைகளுக்கு இடையே உள்ள அடிப்படை முரண்பாட்டைக் குறிப்பிட்டு, மாநிலத்தில் செய்யப்பட்ட அநீதிகள் மற்றும் அநீதிகளின் பலவற்றைக் குறிப்பிட்டார். அதே நேரத்தில், மாநிலத்தின் சட்டங்களால் அவர் மீது சுமத்தப்பட்ட சிவில் கடமைகளை (தேசிய சட்டமன்றத்தில் கலந்துகொள்வது, நடுவர் விசாரணையில் பங்கேற்பது போன்றவை) தவிர்க்கும் உரிமை தனக்கு இருப்பதாக அவர் கருதவில்லை.

இயல்பிலேயே அவர் மிகவும் அன்பான நபர். ஒட்டுப்போட்ட ஆடையில் சதுக்கத்தைச் சுற்றி நடந்து, வழிப்போக்கர்களுடன் உரையாடலைத் தொடங்க விரும்பினார். சாக்ரடீஸாகிய நீங்கள் ஏன் வெறுங்காலுடனும் அத்தகைய உடையில் நடக்கிறீர்கள் என்று அவர்கள் அவரிடம் கேட்டதற்கு, அவர் பதிலளித்தார்: "நீங்கள் சாப்பிடுவதற்காக வாழ்கிறீர்கள், ஆனால் நான் வாழ்வதற்காக சாப்பிடுகிறேன்." இது ஒரு எளிய பதில் போல் தோன்றும், ஆனால் இந்த வார்த்தைகளில் மிகவும் ஞானம் உள்ளது.

சாக்ரடீஸ் குறிப்பிடத்தக்க தத்துவ படைப்புகளை விட்டுவிடவில்லை, ஆனால் வரலாற்றில் ஒரு சிறந்த விவாதவாதி, முனிவர் மற்றும் தத்துவஞானி-ஆசிரியராக இறங்கினார்.

எழுதப்படாத தார்மீகச் சட்டங்கள் எல்லோரையும் கட்டுப்படுத்துகின்றன என்று சாக்ரடீஸ் கற்பித்தார், ஆனால் சிலர் மட்டுமே அறநெறியில் தேர்ச்சி பெறுகிறார்கள், அவர்கள் இதைக் கற்றுக் கொள்ளவும், பெற்ற அறிவைப் பின்பற்றவும் முடிந்தது. நல்லொழுக்கம், உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான நன்மை, மனித வாழ்க்கையின் இலக்காக அமைகிறது, ஏனெனில் அது மட்டுமே மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

சாக்ரடீஸ் ஒரு மனிதர், அவருடைய பண்டைய கிரேக்க தத்துவ போதனை பொருள்முதல்வாத இயற்கையிலிருந்து இலட்சியவாதத்திற்கு ஒரு திருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் ஒரு இலட்சியவாத மத மற்றும் தார்மீக உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பிரதிநிதி, பொருள்முதல்வாதத்திற்கு வெளிப்படையாக விரோதம். முதன்முறையாக, சாக்ரடீஸ் தான் உணர்வுபூர்வமாக தன்னை இலட்சியவாதத்தை உறுதிப்படுத்தும் பணியை அமைத்துக் கொண்டார் மற்றும் பண்டைய பொருள்முதல்வாத உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு எதிராகப் பேசினார். இயற்கை அறிவியல் அறிவுமற்றும் கடவுளின்மை. சாக்ரடீஸ் வரலாற்று ரீதியாக பண்டைய தத்துவத்தில் பிளேட்டோவின் வரிசையை நிறுவியவர்.

சாக்ரடீஸ் "மனிதனின் கல்வியை" தனது மிக முக்கியமான அழைப்பாகக் கருதினார், அவர் விவாதங்களிலும் உரையாடல்களிலும் பார்த்தார், அறிவின் சில துறைகளை முறையாக வழங்குவதில் அல்ல. அவர் தன்னை ஒருபோதும் "புத்திசாலி" (சோபோஸ்) என்று கருதவில்லை, ஆனால் ஒரு தத்துவஞானி "அன்பான ஞானம்" (தத்துவம்). முனிவர் என்ற பட்டம் ஒரு கடவுளுக்கு ஏற்றது என்பது அவரது கருத்து. எல்லாவற்றிற்கும் ஆயத்தமான பதில்கள் தெரியும் என்று ஒரு நபர் தடுமாற்றமாக நம்பினால், அத்தகைய நபர் தத்துவத்தில் தொலைந்துவிட்டார், மிகச் சரியான கருத்துக்களைத் தேடி மூளையைத் தூண்ட வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் முன்னேற வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த அல்லது அந்த பிரச்சனைக்கு புதிய தீர்வுகளைத் தேடுங்கள். இதன் விளைவாக, முனிவர் ஒரு "கிளி" ஆக மாறுகிறார், அவர் பல சொற்றொடர்களை மனப்பாடம் செய்து கூட்டத்தில் வீசுகிறார்.

சாக்ரடீஸின் சிந்தனையின் மையத்தில் மனிதனின் கருப்பொருள், வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, நன்மை மற்றும் தீமை, நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் தீமைகள், உரிமை மற்றும் கடமை, சுதந்திரம் மற்றும் சமூகத்தின் பொறுப்பு. சாக்ரடீஸின் உரையாடல்கள், இந்த நித்தியங்களின் புதர்களை எவ்வாறு வழிநடத்தலாம் என்பதற்கு ஒரு போதனையான மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ எடுத்துக்காட்டு. தற்போதைய பிரச்சினைகள். எல்லா நேரங்களிலும் சாக்ரடீஸிடம் திரும்புவது தன்னையும் ஒருவரின் நேரத்தையும் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியாகும். சாக்ரடீஸ் தனது வாழ்க்கையின் முக்கிய பணியாகக் கருதினார், ஒரு நபருக்கு எவ்வாறு சிந்திக்க வேண்டும், தனக்குள்ளேயே ஒரு ஆழமான ஆன்மீகக் கொள்கையைக் கண்டறியும் திறனைக் கற்பிக்கிறார்.

இந்த கடினமான சிக்கலை தீர்க்க அவர் தேர்ந்தெடுத்த முறை முரண், ஒரு நபரை தன்னம்பிக்கையிலிருந்து விடுவித்தல், மற்றவர்களின் கருத்துக்களை விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்வது.

முரண்பாட்டின் நோக்கம் பொதுவான தார்மீகக் கொள்கைகளை அழிப்பது அல்ல, மாறாக, வெளிப்புற எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு முரண்பாடான அணுகுமுறையின் விளைவாக, முன்கூட்டிய கருத்துக்களை நோக்கி, ஒரு நபர் உருவாகிறார்; பொதுவான யோசனைஒவ்வொரு நபரிடமும் இருக்கும் ஆன்மீக ஆரம்பம் பற்றி. காரணம் மற்றும் ஒழுக்கம் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை, சாக்ரடீஸ் நம்பினார். மகிழ்ச்சி என்பது நனவான நற்பண்பு. ஒரு மனிதன் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பது பற்றிய போதனையாக தத்துவம் மாற வேண்டும். தத்துவம் விஷயங்களின் பொதுவான கருத்தை உருவாக்குகிறது, இருப்பதற்கான ஒரு அடிப்படையை வெளிப்படுத்துகிறது, இது மனித மனதுக்கு நல்லது - மிக உயர்ந்த குறிக்கோள். மனித வாழ்க்கையின் ஒற்றை அடிப்படையானது மனிதனின் ஆன்மீக முயற்சிகளிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை; ஒருவர் ஒரு நபரின் இலக்காக மாறும்போது, ​​ஒரு கருத்து வடிவத்தில் முன்வைக்கப்படும் போது, ​​அது அவரது மகிழ்ச்சியை உருவாக்கும்.

தனது ஆராய்ச்சியில், சாக்ரடீஸ் மனிதனின் பிரச்சனைகளில் கவனம் செலுத்துகிறார், மனிதனை இருப்பின் சுயாட்சியுடன் கூடிய இயற்கையான உயிரினமாக அல்ல, ஆனால் அறிந்த, அறிவின் நிலையில் இருக்கும் ஒரு மனிதனைக் குறிக்கிறார். சாக்ரடீஸ் அறிவார்ந்த தேடல்களின் திசையையே மாற்றுகிறார்.

அவர் கேள்வியை முன்வைத்து தீர்க்கிறார்: "மனிதனின் இயல்பு மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் என்ன, மனிதனின் சாராம்சம் என்ன?" அதே நேரத்தில், சாக்ரடீஸ் பதிலுக்கு வருகிறார்: ஒரு நபர் அவரது ஆன்மா, ஆனால் ஆன்மா உண்மையான மனிதனாக, முதிர்ச்சியடைந்து, ஒரு நபரை மற்ற உயிரினங்களிலிருந்து வேறுபடுத்தும் திறன் கொண்டது. "ஆன்மா" என்பது மனம், சிந்தனை செயல்பாடு, தார்மீக நடத்தை. இந்த புரிதலில் உள்ள ஆத்மா சாக்ரடீஸின் தத்துவ கண்டுபிடிப்பு.

தத்துவம், சாக்ரடீஸின் பார்வையில், நன்மை தீமைகளை அறியும் ஒரு உண்மையான வழி. சாக்ரடீஸ் தனது உரையாடல்களின் செயல்பாட்டில் இந்த அறிவை மேற்கொள்கிறார். அவற்றில், சாக்ரடீஸ் உண்மைகளிலிருந்து தொடர்கிறார் தனியுரிமை, சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தின் குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளிலிருந்து. அவர் தனிப்பட்ட தார்மீக செயல்களை ஒப்பிடுகிறார், அவற்றை வேறுபடுத்துகிறார் பொதுவான கூறுகள், அவற்றின் விளக்கத்திற்கு முந்தைய முரண்பாடான அம்சங்களைக் கண்டறியும் பொருட்டு அவற்றை பகுப்பாய்வு செய்து, இறுதியில், சில அத்தியாவசிய அம்சங்களைக் கண்டறிவதன் அடிப்படையில் அவற்றை உயர்ந்த ஒற்றுமைக்குக் குறைக்கிறது. இந்த வழியில் அவர் நன்மை, தீமை, நீதி, அழகு, முதலியன பற்றிய பொதுவான கருத்தை அடைகிறார். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, மனதின் விமர்சனப் பணியின் குறிக்கோள், பொருளின் கண்டிப்பான அறிவியல் வரையறையின் அடிப்படையில் ஒரு கருத்தைப் பெறுவதாக இருக்க வேண்டும்.

சாக்ரடீஸ், தத்துவம் - ஞானத்தின் மீதான அன்பு, அறிவின் அன்பு - அறிவு நன்றாக இருந்தால், அது ஒரு தார்மீகச் செயலாகக் கருதப்படும் என்று கற்பித்தார். மேலும் இந்த நிலையே அவரது அனைத்து நடவடிக்கைகளுக்கும் உந்து சக்தியாக உள்ளது. ஒருவருக்கு எது நல்லது எது கெட்டது என்று சரியாகத் தெரிந்தால், அவர் ஒருபோதும் மோசமாக செயல்பட மாட்டார் என்று சாக்ரடீஸ் நம்பினார். தார்மீக தீமை அறியாமையிலிருந்து வருகிறது, அதாவது அறிவே தார்மீக முழுமையின் ஆதாரம்.

சாக்ரடீஸுக்கு உண்மையும் ஒழுக்கமும் ஒத்துப்போகும் கருத்துக்கள். உண்மையான ஒழுக்கம் இருக்கிறது என்று வாதிடலாம். சாக்ரடீஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபருக்கு எது நல்லது, அதே நேரத்தில் பயனுள்ளது எது என்பதைப் பற்றிய அறிவு அவரது பேரின்பத்திற்கும், வாழ்க்கையில் அவரது மகிழ்ச்சிக்கும் பங்களிக்கிறது. சாக்ரடீஸ் மூன்று அடிப்படை மனித நற்பண்புகளை பெயரிட்டார்:

· மிதமான (ஆர்வத்தை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பதை அறிவது);

· தைரியம் (ஆபத்துகளை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்பதை அறிவது);

· நீதி (தெய்வீக மற்றும் மனித சட்டங்களை எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது என்பது பற்றிய அறிவு).

எனவே, சாக்ரடீஸ் நனவிலும் சிந்தனையிலும் ஒரு திடமான ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார், அதில் அறநெறி மற்றும் அனைத்தையும் கட்டியெழுப்பினார் பொது வாழ்க்கை, மாநிலங்கள் உட்பட.

சாக்ரடீஸால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய முறை "maieutics" என்று அழைக்கப்பட்டது. மெய்யூட்டிக்ஸின் சாராம்சம் உண்மையைக் கற்பிப்பது அல்ல, ஆனால் தர்க்கரீதியான நுட்பங்கள் மற்றும் முன்னணி கேள்விகள் மூலம், பேச்சாளரை சுயாதீனமாக உண்மையைக் கண்டறிய வழிவகுப்பது.

சாக்ரடீஸ் தனது தத்துவம் மற்றும் கல்விப் பணிகளை மக்கள் மத்தியில், சதுரங்கள், சந்தைகளில் ஒரு திறந்த உரையாடல் (உரையாடல், சர்ச்சை) வடிவில் நடத்தினார், அந்தக் காலத்தின் மேற்பூச்சு பிரச்சினைகள், இன்று பொருத்தமான தலைப்புகள்: நல்லது; தீய; காதல்; மகிழ்ச்சி; நேர்மை, முதலியன தத்துவஞானி நெறிமுறை யதார்த்தவாதத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார், அதன்படி:

· எந்த அறிவும் நல்லது;

· எந்த ஒரு தீமையும் அல்லது தீமையும் அறியாமையால் செய்யப்படுகின்றன.

சாக்ரடீஸின் பணியின் வரலாற்று முக்கியத்துவம் அவர்

· குடிமக்களின் அறிவு மற்றும் கல்வியைப் பரப்புவதற்கு பங்களித்தது;

· மனிதகுலத்தின் நித்திய பிரச்சினைகளுக்கான பதில்களைத் தேடியது - நல்லது மற்றும் தீமை, அன்பு, மரியாதை போன்றவை.

· நவீன கல்வியில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் மெய்யூடிக்ஸ் முறையைக் கண்டுபிடித்தார்;

· உண்மையைக் கண்டறிவதற்கான ஒரு உரையாடல் முறையை அறிமுகப்படுத்தினார் - அதை ஒரு இலவச விவாதத்தில் நிரூபிப்பதன் மூலம், முந்தைய பல தத்துவவாதிகள் செய்தது போல் அதை அறிவிப்பதன் மூலம் அல்ல;

அவரது பணியைத் தொடர்ந்த பல மாணவர்களுக்குக் கல்வி அளித்தார் (உதாரணமாக, பிளாட்டோ), "சாக்ரடிக் பள்ளிகள்" என்று அழைக்கப்படும் பலவற்றின் தோற்றத்தில் நின்றார்.

சாக்ரடீஸ் உத்தியோகபூர்வ அதிகாரிகளால் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் அவர்களால் ஒரு சாதாரண சோஃபிஸ்ட் என்று கருதப்பட்டார், சமூகத்தின் அடித்தளத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தினார், இளைஞர்களை குழப்பினார். இதற்காக அவர் கி.மு.399 இல் இருந்தார். மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. எஞ்சியிருக்கும் ஆதாரங்களின்படி, குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் "இரத்த தாகம்" இல்லை, கைது செய்யப்படாத சாக்ரடீஸ், தானாக முன்வந்து ஏதென்ஸை விட்டு வெளியேறி, விசாரணைக்கு ஆஜராகவில்லை என்றால் அவர்களுக்கு போதுமானதாக இருந்திருக்கும். ஆனால் எச்சரிக்கையையும் மீறி, தன்னை அச்சுறுத்தும் ஆபத்தை முழுமையாக உணர்ந்து விசாரணைக்கு வந்தார். நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு சாக்ரடீசுக்கு சாதகமாக இல்லை; சாக்ரடீஸின் நண்பர்கள் சிறையில் இருந்து வெற்றிகரமாக தப்பிக்க எல்லாவற்றையும் தயார் செய்தார், ஆனால் அவர் மறுத்துவிட்டார், ஏனென்றால் தப்பிப்பது என்பது அவரது கருத்துக்களை, அவர் கூறிய மற்றும் பிறருக்கு கற்பித்த தார்மீகக் கொள்கைகளை கைவிடுவதாக அவர் நம்பினார். நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பின்படி, சாக்ரடீஸ் ஒரு கொடிய விஷத்தை குடித்தார், இதன் மூலம் ஒரு உண்மையான தத்துவஞானி தனது போதனைகளின்படி வாழ வேண்டும் மற்றும் இறக்க வேண்டும் என்பதை நிரூபிக்க விரும்பினார்.

2. பிளாட்டோவின் தத்துவம்

பிளாட்டோ (கிமு 427 - 347) - மிகப் பெரிய பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. பிளேட்டோவின் உண்மையான பெயர் அரிஸ்டோக்கிள்ஸ், "பிளேட்டோ" என்பது "பரந்த தோள்பட்டை" என்று பொருள்படும் புனைப்பெயர். அவர் ஒரு ஏதெனியன் குடிமகனின் மகன். என் சொந்த வழியில் சமூக அந்தஸ்துஏதெனியன் அடிமை-சொந்தமான பிரபுத்துவத்தில் இருந்து வந்தது. அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் ஹெராக்ளிட்டஸ் - க்ராட்டிலஸின் போதனைகளை ஆதரிப்பவரின் வட்டத்தின் மாணவராக இருந்தார், அங்கு அவர் புறநிலை இயங்கியலின் கொள்கைகளுடன் பழகினார்; 20 வயதில், அவர் ஒரு சோகத்தின் ஆசிரியராக ஒரு போட்டியில் பங்கேற்கத் தயாராகிக்கொண்டிருந்தார், சாக்ரடீஸ் பங்கேற்ற விவாதத்தை தற்செயலாகக் கேட்டார். அவள் அவனை மிகவும் கவர்ந்தாள், அவன் கவிதைகளை எரித்து சாக்ரடீஸின் மாணவனானான்.

பிளாட்டோ, சாக்ரடீஸின் சிறந்த மாணவர், அவரது சொந்த பள்ளியின் நிறுவனர் - ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்த அகாடமி, வளர்ந்து வரும் மனித ஆளுமைக்கு தகுதியான உலகின் ஒரு படத்தை உருவாக்குகிறது; காஸ்மோஸின் இணக்கத்திற்கு தகுதியான ஒரு நபருக்கு இலக்குகளை அமைக்கிறது. அவரது அமைப்பில் இருப்பது மற்றும் இல்லாதது என்பது உலக ஒழுங்கின் இரண்டு சமமான விளக்கக் கொள்கைகள் அல்ல, மனிதன், அவனது குறிக்கோள்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்கிறது. உலகம் ஒரு நபரைச் சுற்றி "மையமாக" உள்ளது, உருவமற்ற பொருள் அவரது காலடியில் சுழல்கிறது - இல்லாதது, அவரது பார்வை வானத்தை நோக்கி திரும்பியது - அழகானது, நல்லது, நித்தியமானது - இருப்பு.

பிளாட்டோவுக்கான தத்துவம் என்பது ஒரு வகையான உண்மையைப் பற்றிய சிந்தனை. இது முற்றிலும் புத்திசாலித்தனமானது, இது வெறும் ஞானம் அல்ல, ஆனால் ஞானத்தின் அன்பு. எந்தவொரு ஆக்கப்பூர்வமான வேலையிலும் ஈடுபடும் ஒவ்வொருவரும் ஒரு திடீர் பார்வையில் உண்மை அல்லது அழகானது தோன்றும் போது ஒரு மனநிலையில் இருப்பார்கள்.

புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் நிறுவனர் பிளேட்டோ ஆவார். பிளாட்டோவின் தத்துவத்தில் மைய இடம் கருத்துகளின் கோட்பாட்டால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, யோசனைகள் என்பது விஷயங்களின் சாராம்சம், இது ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் சரியாக "இதை" ஆக்குகிறது, கொடுக்கப்பட்டது, மற்றொன்று அல்ல. மற்றபடி, யோசனைகள் தான் ஒவ்வொரு பொருளையும் உருவாக்குகிறது. பிளாட்டோ "முன்மாதிரி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார், கருத்துக்கள் ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் காலமற்ற (நிரந்தர) மாதிரியை உருவாக்குகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது. பிளாட்டோ மேலோட்டமான யதார்த்தத்தை யோசனைகளின் படிநிலையாகப் புரிந்துகொள்கிறார்: கீழ் கருத்துக்கள் மேல் கருத்துகளுக்கு அடிபணிந்தவை.

படிநிலையின் உச்சியில் நன்மை பற்றிய யோசனை உள்ளது - இது எதனாலும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, எனவே இது முழுமையானது. "குடியரசு" என்ற உரையாடலில், பிளாட்டோ தன்னை உருவாக்குவது என்று எழுதுகிறார். உணர்வு உலகம் (பிரபஞ்சம்) கருத்துக்களால் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்பியல் உலகம் யோசனைகளிலிருந்து வருகிறது. பிளாட்டோவின் உணர்வு உலகம் ஒரு சரியான வரிசை (காஸ்மோஸ்), இது பொருளின் குருட்டுத் தேவையின் மீது லோகோக்களின் வெற்றியின் வெளிப்பாடாகும். பொருள் என்பது உணர்வின் களஞ்சியம், பிளேட்டோவின் வரையறையில், இது "சோரா" (இடஞ்சார்ந்த தன்மை) ஆகும். அவள் உருவமற்ற மற்றும் குழப்பமான இயக்கத்தின் பிடியில் இருக்கிறாள்.

பிளாட்டோவின் பிரபஞ்சவியலின் முக்கிய கேள்வி: பொருளின் குழப்பத்தில் இருந்து பிரபஞ்சம் எவ்வாறு பிறக்கிறது? பிளாட்டோ பின்வருமாறு பதிலளிக்கிறார்: ஒரு டெமியர்ஜ் (கடவுள் படைப்பாளர், விருப்பமுள்ள, சிந்தனை, தனிப்பட்ட) இருக்கிறார், அவர் கருத்துகளின் உலகத்தை ஒரு மாதிரியாக எடுத்துக்கொண்டு, பொருளிலிருந்து இயற்பியல் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார். மேலும், பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்திற்கான காரணம் டெமியர்ஜின் தூய ஆசையில் உள்ளது. "திமேயஸ்" உரையாடலில் படைப்பின் முக்கிய நோக்கத்தை பிளேட்டோ பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: "அவர் நல்லவர், நல்லவர் எந்த விஷயத்திலும் பொறாமைப்படுவதில்லை, எல்லாமே அவரைப் போலவே மாற வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார் சாத்தியம்."

அது இப்போது சாத்தியமற்றது மற்றும் பழங்காலத்திலிருந்தே மிக உயர்ந்த நன்மையாக இருப்பவர் மிகவும் அழகாக இல்லாத ஒன்றை உருவாக்குவது சாத்தியமற்றது; இதற்கிடையில், இரண்டையும் ஒட்டுமொத்தமாக ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், புத்திசாலித்தனம் இல்லாத எந்த ஒரு படைப்பும் புத்திசாலித்தனம் கொண்ட ஒன்றை விட அழகாக இருக்க முடியாது என்பதை பிரதிபலிப்பு அவருக்குக் காட்டியது. மேலும் மனம் ஆன்மாவிலிருந்து பிரிந்து யாரிடமும் வசிக்க முடியாது. இந்த பகுத்தறிவால் வழிநடத்தப்பட்டு, அவர் மனதை ஆன்மாவிலும், ஆன்மாவை உடலிலும் ஏற்பாடு செய்தார், இதனால் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார், இயற்கையில் மிகவும் அழகான மற்றும் சிறந்த ஒரு படைப்பை உருவாக்க எண்ணினார்.

விண்வெளியில் ஒரு உலக ஆன்மா (ஆன்மா) உள்ளது. மனித ஆன்மா உடலைச் சார்ந்தது மற்றும் அழியாதது. ஆன்மா எவ்வளவு காலம் யோசனைகளின் மண்டலத்தில் இருக்கும், அது ஒரு நபருக்கு அதிக அறிவைக் கொண்டுவரும். ஆன்மா உடலில் குடிகொண்டுள்ளது. இது 3 பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது:

· பேரார்வம்.

· சிற்றின்ப ஆசைகள்.

உணர்வு மற்றும் ஆசைகளின் மீது பகுத்தறிவின் வெற்றி முறையான கல்வி மூலம் சாத்தியமாகும். மனிதன் தன்னை மேம்படுத்த முடியாது. சுய கல்விக்கு தனிப்பட்ட முயற்சிகள் போதாது. இதற்கு மாநிலமும் சட்டங்களும் ஒரு நபருக்கு உதவுகின்றன. அவர் "அரசு, அரசியல், சட்டம்" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார்.

அரசு என்பது அரசியல் பிரமுகர்களின் அமைப்பாகும். அவர் நிலைகளை நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையாகப் பிரித்து 4 வகையான எதிர்மறை நிலைகளைக் கண்டறிந்தார்.

டிமோக்ரசி - உரிமையாளர்களின் நலன்களை பிரதிபலிக்கும் ஒரு மாநிலம், உருவாக்குகிறது பொருள் சொத்துக்கள். “அதிகாரம் என்பது லட்சியவாதிகளின் ஆதிக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதலில் ஒரு சரியான மாநிலத்தின் அம்சங்கள், பின்னர் ஆடம்பரம் (வாழ்க்கையின் ஒரு வழியாக ஆடம்பரம்).

· தன்னலக்குழு என்பது பெரும்பான்மையினரின் மீதுள்ள சிலரின் ஆட்சியாகும், இவர்களே சில செலவழிப்பவர்கள், பணக்காரர்கள் மற்றும் ட்ரோன்கள், தீமை, குற்றம் மற்றும் திருட்டுக்கு வழிவகுத்துள்ளனர்.

· ஜனநாயகம் - அது தன்னலக்குழுவிலிருந்து மோசமான நிலை வடிவமாக உருவாகிறது. ஜனநாயகம் என்பது பெரும்பான்மையினரின் ஆட்சியும் அதிகாரமும் ஆகும், அங்கு ஏழைகளுக்கும் பணக்காரர்களுக்கும் இடையே முரண்பாடுகள் எழுகின்றன. அவை தீவிரமடைந்து எழுச்சியை ஏற்படுத்துகின்றன. ஏழைகளின் வெற்றி, அவர்கள் பழைய ஆட்சியாளர்களை வெளியேற்றுகிறார்கள், பின்னர் அதிகாரத்தைப் பிரிக்கிறார்கள், ஆனால் சர்வாதிகாரிகளுக்கும் கொடுங்கோலர்களுக்கும் ஆட்சி செய்து அதிகாரத்தை வழங்க முடியாது.

கொடுங்கோன்மை - அனைத்திலும் ஒருவரின் அதிகாரம்,

அவர் ஒரு புதிய வகை மாநிலத்தை முன்மொழிகிறார் - சரியானது. ஒரு சிறந்த அரசு, திறமையான, தொழில்முறை நபர்கள் பொறுப்பில் இருக்கும் சிறந்த அரசு. இதன் முக்கிய கொள்கை நீதி.

· அதன் சொந்த அமைப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு வழிமுறைகளில் மாநிலத்தின் முழுமை.

· நாட்டின் ஆக்கப்பூர்வ மற்றும் ஆன்மீக செயல்பாடுகளை வழிநடத்தவும் வழிநடத்தவும், பொருள் பொருட்களை முறையாக நாட்டிற்கு வழங்குவதற்கான திறன்.

குடிமக்கள் ஒரு சரியான நிலையில் வாழ்கிறார்கள் என்று பிளேட்டோ சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஒரு நபரின் தார்மீக விருப்பங்கள் மற்றும் பண்புகள் மற்றும் அவர்களின் தொழில்களின் படி, அவை வகைகளாக பிரிக்கப்படுகின்றன:

· உணவு மற்றும் பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் பல்வேறு தொழில்களில் (குயவர்கள், விவசாயிகள், வர்த்தகர்கள், முதலியன) தொழிலாளர்கள் மிகக் குறைந்த குடிமக்கள்.

· போர்வீரர்கள் முதல் வகைக்கு மேலே உள்ள காவலர்கள்.

· தத்துவவாதி ஆட்சியாளர்கள் தார்மீக ரீதியாக போர்வீரர்களை விட உயர்ந்தவர்கள், மற்றும் வீரர்கள் தயாரிப்பாளர்களை விட உயர்ந்தவர்கள். ஆட்சியாளர்கள் அரசின் அடிப்படையை உருவாக்கும் கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும்: ஞானம், தைரியம், மிதமான தன்மை, நீதி, ஒருமைப்பாடு.

பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, ஒரு சரியான நிலை நான்கு நல்லொழுக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது:

ஞானம்

· தைரியம்,

· விவேகம்,

· நீதி.

"ஞானம்" என்றால் பிளாட்டோ என்பது உயர்ந்த அறிவு என்று பொருள். தத்துவவாதிகள் மட்டுமே அரசை ஆள வேண்டும், அவர்களின் ஆட்சியில் தான் அரசு செழிக்கும்.

"தைரியம்" என்பது ஒரு சிலரின் பாக்கியம் ஆகும் ("ஒரு மாநிலம் தைரியமானது அதன் ஒரு பகுதிக்கு மட்டுமே நன்றி"). "தைரியத்தை ஒரு வகையான பாதுகாப்பு என்று நான் கருதுகிறேன் ... இது ஆபத்து பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தை பாதுகாக்கிறது - அது என்ன, அது என்ன."

மூன்றாவது நல்லொழுக்கம் - விவேகம், முந்தைய இரண்டைப் போலல்லாமல், மாநிலத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் சொந்தமானது. "ஏதோ ஒழுங்கு - அதுதான் விவேகம்."

மாநிலத்தில் "நீதி" இருப்பது "விவேகம்" மூலம் தயாரிக்கப்பட்டு நிபந்தனைக்குட்பட்டது. நீதிக்கு நன்றி, சமூகத்தின் ஒவ்வொரு வகுப்பினரும் ஒவ்வொரு தனி நபரும் தங்கள் சொந்த சிறப்புப் பணியைப் பெறுகிறார்கள். "உங்கள் சொந்த காரியத்தைச் செய்வது நியாயமாக இருக்கலாம்."

உலகளாவிய அடிமை முறையின் காலத்தில் வாழ்ந்த பிளேட்டோ, அடிமைகளுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. அனைத்து உற்பத்தி கவலைகளும் கைவினைஞர்கள் மற்றும் விவசாயிகளிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே பிளாட்டோ எழுதுகிறார், "காட்டுமிராண்டிகள்", அல்லாத ஹெலினெஸ், போரின் போது அடிமைப்படுத்தப்படலாம். இருப்பினும், போர் என்பது தீய நிலைகளில் செழுமைப்படுத்துவதற்காக எழும் ஒரு தீமை என்றும், ஒரு சிறந்த அரசில் போரைத் தவிர்க்க வேண்டும், எனவே அடிமைகள் இருக்க மாட்டார்கள் என்றும் அவர் கூறுகிறார். அவரது கருத்துப்படி, ஒற்றுமையை நிலைநிறுத்துவதற்காக உயர்ந்த பதவிகளில் (சாதிகள்) தனிச் சொத்து இருக்கக் கூடாது.

இருப்பினும், "சட்டங்கள்" என்ற உரையாடலில், சிக்கல்களும் விவாதிக்கப்படுகின்றன அரசு அமைப்பு, பிளேட்டோ முக்கிய பொருளாதார கவலைகளை அடிமைகள் மற்றும் வெளிநாட்டவர்களுக்கு மாற்றுகிறார், ஆனால் போர்வீரர்களை கண்டிக்கிறார். தத்துவவாதிகள், பகுத்தறிவின் அடிப்படையில், மற்ற வகுப்பினரைக் கட்டுப்படுத்தி, அவர்களின் சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் போர்வீரர்கள் கீழ் "மந்தையை" கீழ்ப்படிதலில் வைத்திருக்கும் "நாய்களின்" பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள். இது ஏற்கனவே குரூரமான பிரிவை வகைகளாக மோசமாக்குகிறது. மனித சொத்துக்களை மட்டுமல்ல, மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளையும் "சமூகமாக்குவதன்" மூலம் அதே முடிவை அடைய பிளேட்டோ விரும்புகிறார்.

பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் விருப்பப்படி திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடாது. திருமணமானது தத்துவஞானிகளால் ரகசியமாக கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, சிறந்தவர்களுடன் சிறந்தவர்களுடன் புணர்ச்சியும், மோசமானவர்களுடன் மோசமானவர்களும் இணைகிறார்கள். பிரசவத்திற்குப் பிறகு, குழந்தைகளைத் தேர்ந்தெடுத்து அவர்களின் தாய்க்குக் கொடுக்கிறார்கள், அவருக்கு யாருடைய குழந்தை கிடைத்தது என்பது யாருக்கும் தெரியாது, மேலும் அனைத்து ஆண்களும் (சாதிக்குள்) அனைத்து குழந்தைகளுக்கும் தந்தையாகக் கருதப்படுகிறார்கள், மேலும் எல்லா பெண்களும் எல்லா ஆண்களுக்கும் பொதுவான மனைவிகள். .

பிளேட்டோ ஏதென்ஸில் ஒரு பள்ளியைத் திறந்தார் - அகாடமி. அகாடமி (கிரேக்க ஹீரோ அகாடமஸின் பெயரிடப்பட்டது) என்று அழைக்கப்படும் ஏதென்ஸுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு உடற்பயிற்சி கூடத்தின் அரங்குகளில் வகுப்புகள் நடந்ததால் பிளேட்டோவின் பள்ளி அதன் பெயரைப் பெற்றது. இந்த உடற்பயிற்சி கூடத்திற்கு அருகில், பிளாட்டோ தனது பள்ளி உறுப்பினர்கள் கூடி வாழக்கூடிய ஒரு சிறிய நிலத்தை வாங்கினார்.

பள்ளிக்கான அணுகல் அனைவருக்கும் திறந்திருந்தது. அகாடமியில் படிக்கும் போது, ​​பிளாட்டோ சாக்ரடீஸின் போதனைகளையும் பித்தகோரியன்களின் போதனைகளையும் ஒருங்கிணைத்தார், அவர் தனது முதல் சிசிலி பயணத்தின் போது சந்தித்தார். சாக்ரடீஸிடமிருந்து அவர் இயங்கியல் முறை, முரண்பாடு மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களில் ஆர்வம் ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொண்டார்; பித்தகோரஸிடமிருந்து - தத்துவவாதிகளின் பொதுவான வாழ்க்கையின் இலட்சியத்தையும், கணிதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சின்னங்களின் உதவியுடன் கல்வி பற்றிய யோசனையையும், இயற்கையின் அறிவுக்கு இந்த அறிவியலைப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியத்தையும் பெற்றார்.

பிளேட்டோ கிமு 348 அல்லது 347 இல் இறந்தார். எண்பது வயதில், தனது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை தனது ஆற்றல்மிக்க மனதை முழுமையாய்த் தக்கவைத்துக் கொண்டார். அவரது உடல் அகாடமியிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள செராமிக்ஸில் அடக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளது.

3. அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவம்

அரிஸ்டாட்டில் கிமு 384 இல் அதோஸ் மலைக்கு அருகிலுள்ள சல்கிடிகியில் கிரேக்க காலனியான ஸ்டாகிராவில் பிறந்தார். அரிஸ்டாட்டிலின் தந்தையின் பெயர் நிகோமாச்சஸ், அவர் மாசிடோனின் அரசரான மூன்றாம் அமிண்டாஸ் அரசவையில் மருத்துவராக இருந்தார். நிகோமாச்சஸ் பரம்பரை குணப்படுத்துபவர்களின் குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர், இதில் மருத்துவக் கலை தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டது. அவரது தந்தை அரிஸ்டாட்டிலின் முதல் வழிகாட்டி ஆவார். ஏற்கனவே குழந்தை பருவத்தில், அரிஸ்டாட்டில் அலெக்சாண்டரின் எதிர்கால தந்தையான பிலிப்பை சந்தித்தார், இது அலெக்சாண்டரின் ஆசிரியராக எதிர்கால நியமனத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தது.

கிமு 369 இல். இ. அரிஸ்டாட்டில் தனது பெற்றோரை இழந்தார். ப்ராக்ஸெனஸ் இளம் தத்துவஞானியின் பாதுகாவலரானார் (பின்னர் அரிஸ்டாட்டில் அவரைப் பற்றி அன்புடன் பேசினார், மேலும் ப்ராக்ஸெனஸ் இறந்தபோது, ​​அவர் தனது மகன் நிகானரை தத்தெடுத்தார்). அரிஸ்டாட்டில் தனது தந்தையிடமிருந்து குறிப்பிடத்தக்க நிதியைப் பெற்றார், இது ப்ராக்ஸெனஸின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தனது கல்வியைத் தொடர அவருக்கு வாய்ப்பளித்தது. அப்போது புத்தகங்கள் மிகவும் விலை உயர்ந்தவை, ஆனால் ப்ராக்ஸெனஸ் அவருக்கு மிகவும் அரிதானவற்றையும் வாங்கினார். இதனால் அரிஸ்டாட்டில் இளமைப் பருவத்தில் வாசிப்புக்கு அடிமையாகி விட்டார். அவரது பாதுகாவலரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், அரிஸ்டாட்டில் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளைப் படித்தார், இது எதிர்காலத்தில் "விலங்குகளின் தோற்றம்" என்ற தனி படைப்பாக வளர்ந்தது.

அரிஸ்டாட்டிலின் இளமைக்காலம் மாசிடோனியாவின் உச்சக்கட்டத்தின் தொடக்கத்துடன் ஒத்துப்போனது. அரிஸ்டாட்டில் கிரேக்கக் கல்வியைப் பெற்றார் மற்றும் இந்த மொழியைப் பேசுபவர். இந்த முரண்பாடு அவரது தலைவிதியில் ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கும்.

அரிஸ்டாட்டில் மிகப் பெரிய பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி. அரிஸ்டாட்டில் பண்டைய கிரேக்கத்தின் கலைக்களஞ்சியவாதி என்று அழைக்கப்பட்டார். அரிஸ்டாட்டில் பல அறிவியல்களின் நிறுவனர்: தத்துவம், தர்க்கம், உளவியல், உயிரியல், அரசியல் அறிவியல், பொருளாதாரம், வரலாறு, முதலியன, இருமைவாதத்தின் நிறுவனர், தர்க்கத்தின் "தந்தை", ஒரு மாணவர் மற்றும் பிளேட்டோவின் தீர்க்கமான எதிர்ப்பாளர்.

அவர் தனது கல்வியை ஏதென்ஸில், பிளேட்டோ பள்ளியில் பெற்றார். அவர் பிளேட்டோவின் கருத்தை விமர்சித்தார். அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் தவறைக் கண்டார், அதில் அவர் கருத்துக்களுக்கு சுயாதீனமான இருப்பைக் காரணம் காட்டி, அவற்றை தனிமைப்படுத்தி, உணர்வு உலகில் இருந்து பிரித்தார், இது இயக்கம் மற்றும் மாற்றத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அரிஸ்டாட்டில் இருப்பதை புறநிலை உலகம், ஒரு பொருளின் உண்மையான கொள்கை, அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அசையாத இயக்கம், தெய்வீக மனம் அல்லது அனைத்து வடிவங்களின் பொருளற்ற வடிவமாக கருதினார். இருப்பது என்பது சிறப்புக் கொள்கைகள் அல்லது நான்கு கோட்பாடுகள் (நிபந்தனைகள்) மூலம் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு உயிருள்ள பொருள்:

· விஷயம் - "எதிலிருந்து." புறநிலையாக இருக்கும் பல்வேறு விஷயங்கள்; பொருள் நித்தியமானது, உருவாக்கப்படாதது மற்றும் அழியாதது; அது ஒன்றுமில்லாமல் எழ முடியாது, அளவு அதிகரிக்கவோ குறைக்கவோ முடியாது; அவள் செயலற்றவள் மற்றும் செயலற்றவள். உருவமற்ற பொருள் ஒன்றுமில்லாத தன்மையைக் குறிக்கிறது. முதன்மையாக உருவாக்கப்பட்ட பொருள் ஐந்து முதன்மை கூறுகள் (உறுப்புகள்) வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: காற்று, நீர், பூமி, நெருப்பு மற்றும் ஈதர் (பரலோக பொருள்).

· படிவம் - "அது எது". சாராம்சம், தூண்டுதல், நோக்கம் மற்றும் சலிப்பான பொருளில் இருந்து பல்வேறு விஷயங்களை உருவாக்குவதற்கான காரணம். கடவுள் (அல்லது பிரைம் மூவர் மனம்) பொருளிலிருந்து பல்வேறு பொருட்களின் வடிவங்களை உருவாக்குகிறார். அரிஸ்டாட்டில் ஒரு பொருளின் தனிப்பட்ட இருப்பு, ஒரு நிகழ்வு என்ற கருத்தை அணுகுகிறார்: இது பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் இணைவு.

பயனுள்ள காரணம் (ஆரம்பம்) - "அது எங்கிருந்து வருகிறது." எல்லா தொடக்கங்களுக்கும் ஆரம்பம் கடவுள். இருப்பு நிகழ்வுக்கு ஒரு காரண சார்பு உள்ளது: ஒரு திறமையான காரணம் உள்ளது - இது ஒரு ஆற்றல்மிக்க சக்தியாகும், இது இருப்பு நிகழ்வுகளின் உலகளாவிய தொடர்புகளின் அமைதியில் ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்குகிறது, பொருள் மற்றும் வடிவம், செயல் மற்றும் ஆற்றல் மட்டுமல்ல. ஆற்றல்-காரணத்தை உருவாக்கும், இது செயலில் உள்ள கொள்கையுடன், ஒரு இலக்கு பொருளைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது

· நோக்கம் - "அதன் பொருட்டு." உயர்ந்த இலக்கு நல்லது.

அரிஸ்டாட்டில் வகைகளின் படிநிலை அமைப்பை உருவாக்கினார், அதில் முக்கியமானது "சாரம்" அல்லது "பொருள்", மற்றும் மீதமுள்ளவை அதன் பண்புகளாக கருதப்பட்டன.

அரிஸ்டாட்டிலுடன், இடம் மற்றும் நேரத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள் வடிவம் பெறத் தொடங்குகின்றன:

· கணிசமான - இடம் மற்றும் நேரத்தை சுதந்திரமான நிறுவனங்களாக, உலகின் கொள்கைகளாகக் கருதுகிறது.

· உறவுமுறை - பொருள் பொருள்களின் இருப்பைக் கருதுகிறது.

இடம் மற்றும் நேரத்தின் வகைகள் ஒரு "முறை" மற்றும் இயக்கத்தின் எண்ணிக்கை, அதாவது உண்மையான மற்றும் மன நிகழ்வுகள் மற்றும் நிலைகளின் வரிசையாக செயல்படுகின்றன, எனவே அவை வளர்ச்சியின் கொள்கையுடன் இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

அரிஸ்டாட்டில் அழகுக்கான குறிப்பிட்ட உருவகத்தை யோசனை அல்லது மனதில் உலக கட்டமைப்பின் கொள்கையாகக் கண்டார்.

அரிஸ்டாட்டில் அனைத்து விஷயங்களின் நிலைகளின் படிநிலையை உருவாக்கினார் (பொருளின் சாத்தியக்கூறு முதல் தனிப்பட்ட வடிவங்கள் மற்றும் அதற்கு அப்பால் உருவாக்கம் வரை):

· கனிம வடிவங்கள் (கனிம உலகம்).

· தாவரங்கள் மற்றும் உயிரினங்களின் உலகம்.

பல்வேறு விலங்கு இனங்களின் உலகம்.

· மனிதர்.

அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, உலக இயக்கம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த செயல்முறையாகும்: அதன் அனைத்து தருணங்களும் பரஸ்பரம் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, இது ஒரு இயந்திரத்தின் இருப்பை முன்னறிவிக்கிறது. மேலும், காரணக் கருத்தின் அடிப்படையில், அவர் முதல் காரணம் என்ற கருத்துக்கு வருகிறார். மற்றும் இந்த அழைக்கப்படும். கடவுள் இருப்பதற்கான அண்டவியல் சான்று. கடவுள் இயக்கத்தின் முதல் காரணம், அனைத்து தொடக்கங்களின் ஆரம்பம், ஏனெனில் முடிவில்லாத தொடர் அல்லது தொடக்கமற்ற ஒன்று இருக்க முடியாது. தன்னைத்தானே தீர்மானிக்கும் ஒரு காரணம் உள்ளது: எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம்.

எந்தவொரு இயக்கத்தின் முழுமையான ஆரம்பம் தெய்வம் ஒரு உலகளாவிய சூப்பர்சென்சிபிள் பொருளாக உள்ளது. காஸ்மோஸின் முன்னேற்றக் கொள்கையைக் கருத்தில் கொண்டு அரிஸ்டாட்டில் ஒரு தெய்வத்தின் இருப்பை நியாயப்படுத்தினார். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, தெய்வம் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகச் சிறந்த அறிவின் பொருளாக செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அனைத்து அறிவும் வடிவம் மற்றும் சாரத்தை இலக்காகக் கொண்டது, மேலும் கடவுள் தூய வடிவம் மற்றும் முதல் சாராம்சம்.

அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறைகள் ஆன்மா பற்றிய அவரது கோட்பாட்டுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. ஆன்மா, அவரது கருத்து, உயிரினங்களுக்கு மட்டுமே சொந்தமானது. ஆன்மா நுண்ணறிவு. Entelechy என்பது ஒரு நோக்கமுள்ள செயல்முறையை செயல்படுத்துவது, ஒரு இலக்கின் மூலம் சீரமைத்தல். ஆன்மா உடலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு உயிரினத்தில் மறைந்திருக்கும் அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளின் வளர்ச்சிக்கும் பங்களிக்கிறது. ஆத்மாவில் மூன்று வகை உண்டு. காய்கறி ஆன்மா (உண்ணும் திறன்), விலங்கு ஆன்மா (உணர்வு திறன்). இந்த இரண்டு வகையான ஆன்மாவும் உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் மனிதனிடம் இயல்பாக உள்ளன. பகுத்தறிவு ஆன்மா மனிதனில் மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாகும், அது ஒரு குடல் அல்ல, அது உடலிலிருந்து பிரிக்கக்கூடியது, அதற்கு பிறவி இல்லை, மேலும் அழியாதது.

மனிதனின் முக்கிய குறிக்கோள் நன்மையைத் தேடுவது. மிக உயர்ந்த நன்மை மகிழ்ச்சி, பேரின்பம். மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு ஆன்மாவைக் கொண்டிருப்பதால், பகுத்தறிவு செயல்பாடுகளின் சரியான செயல்திறன் அவனது நன்மையாகும். நன்மையை அடைவதற்கான நிபந்தனை நற்பண்புகளின் உடைமையாகும். நல்லொழுக்கம் என்பது ஒவ்வொரு வகையான செயல்பாட்டிலும் முழுமையை அடைவது, அது திறமை, சரியான தீர்வைத் தானே கண்டுபிடிக்கும் திறன். அரிஸ்டாட்டில் 11 நெறிமுறை நற்பண்புகளை அடையாளம் காட்டுகிறார்: தைரியம், மிதமான தன்மை, பெருந்தன்மை, மகத்துவம், பெருந்தன்மை, லட்சியம், சமத்துவம், உண்மைத்தன்மை, மரியாதை, நட்பு, நீதி. பிந்தையது ஒன்றாக வாழ்வதற்கு மிகவும் அவசியமானது.

· நியாயமான (மனதின் நற்பண்புகள்) - கற்றல் மூலம் ஒரு நபரில் வளரும் - ஞானம், புத்திசாலித்தனம், விவேகம்.

· தார்மீக (பண்பு நற்பண்புகள்) - பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் ஒழுக்கங்களிலிருந்து பிறக்கிறது: ஒரு நபர் செயல்படுகிறார், அனுபவத்தைப் பெறுகிறார், இதன் அடிப்படையில், அவரது குணநலன்கள் உருவாகின்றன.

நல்லொழுக்கம் என்பது ஒரு அளவுகோல், இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையிலான ஒரு தங்க சராசரி: அதிகப்படியான மற்றும் குறைபாடு.

நல்லொழுக்கம் என்பது "இன்பம் மற்றும் துன்பத்தைப் பற்றிய எல்லாவற்றிலும் சிறந்ததைச் செய்யும் திறன், மற்றும் சீரழிவு அதற்கு எதிரானது."

நல்லொழுக்கம் என்பது ஆன்மாவின் உள் ஒழுங்கு அல்லது இயல்பு; நனவான மற்றும் நோக்கமுள்ள முயற்சியின் மூலம் மனிதனால் ஒழுங்கு அடையப்படுகிறது.

அவரது போதனைகளை விளக்குகையில், அரிஸ்டாட்டில் ஒரு சிறு கட்டுரையை வழங்குகிறார். பல்வேறு வகையானநடவடிக்கைகள்:

· தைரியம் என்பது பொறுப்பற்ற தைரியம் மற்றும் கோழைத்தனம் (ஆபத்து தொடர்பாக) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான நடுநிலை.

· விவேகம் என்பது உரிமம் மற்றும் "உணர்வின்மை" (தொடுதல் மற்றும் சுவை உணர்வுகளுடன் தொடர்புடைய இன்பங்கள் தொடர்பாக) என்று அழைக்கப்படுவதற்கு இடையே உள்ள சராசரி.

· தாராள மனப்பான்மை என்பது களியாட்டத்திற்கும் கஞ்சத்தனத்திற்கும் (பொருளாதாரப் பொருட்கள் தொடர்பாக) நடுவே உள்ளது.

· கம்பீரம் என்பது ஆணவத்திற்கும் அவமானத்திற்கும் இடையே உள்ள சராசரி (கௌரவம் மற்றும் அவமதிப்பு தொடர்பாக).

· சமநிலை என்பது கோபத்திற்கும் "கோபமின்மைக்கும்" இடையே உள்ள நடுநிலையாகும்.

· உண்மைத்தன்மை என்பது தற்பெருமைக்கும் பாசாங்குக்கும் நடுவே உள்ளது.

· புத்தி என்பது பஃபூனரி மற்றும் அநாகரீகத்திற்கு இடையில் உள்ள நடுநிலை.

· நட்பு என்பது முட்டாள்தனத்திற்கும் அடிமைத்தனத்திற்கும் இடையிலான நடுநிலை.

கூச்சம் என்பது வெட்கமின்மைக்கும் கூச்சத்திற்கும் நடுவே உள்ளது.

ஒரு தார்மீக நபர், அரிஸ்டாட்டில் கருத்துப்படி, நல்லொழுக்கத்துடன் பகுத்தறிவால் வழிநடத்தப்படுபவர். அரிஸ்டாட்டில் சிந்தனையின் பிளாட்டோனிக் இலட்சியத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் அதை நோக்கிச் செயல்படுகிறார், ஏனென்றால் மனிதன் அறிவுக்காக மட்டுமல்ல, செயலுக்காகவும் பிறந்திருக்கிறான்.

அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர், முதலில், ஒரு சமூக அல்லது அரசியல் உயிரினம் ("அரசியல் விலங்கு"), பேச்சு திறமை மற்றும் நல்லது மற்றும் தீமை, நீதி மற்றும் அநீதி போன்ற கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டவர், அதாவது தார்மீக குணங்களைக் கொண்டவர். ஒரு நபருக்கு இரண்டு கொள்கைகள் உள்ளன: உயிரியல் மற்றும் சமூகம். அவர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து, ஒரு நபர் தன்னுடன் தனியாக விடப்படுவதில்லை; கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் அனைத்து சாதனைகளிலும், அனைத்து மனிதகுலத்தின் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளில் அவர் இணைகிறார். சமூகத்திற்கு வெளியே மனித வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது.

அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் ஒரு சரியான அரசு கோட்பாட்டை விமர்சித்தார், மேலும் பெரும்பாலான மாநிலங்கள் இருக்கக்கூடிய ஒரு அரசியல் அமைப்பைப் பற்றி பேச விரும்பினார். பிளேட்டோ முன்மொழியப்பட்ட சொத்து, மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளின் சமூகம் அரசின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நம்பினார். அரிஸ்டாட்டில் தனிமனித உரிமைகள், தனியார் சொத்துக்கள் மற்றும் ஒருதார மணம் கொண்ட குடும்பம் மற்றும் அடிமைத்தனத்தை ஆதரிப்பவர். அரிஸ்டாட்டிலைப் பற்றி, மனிதன் ஒரு அரசியல் ஜீவன், அதாவது ஒரு சமூகம், மேலும் அவன் "ஒன்றாக இணைந்து வாழ்வதற்கான" உள்ளார்ந்த விருப்பத்தை தன்னுள் சுமந்து கொள்கிறான்.

அரிஸ்டாட்டில் சமூக வாழ்க்கையின் முதல் விளைவாக ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்குவதாகக் கருதினார் - கணவன் மற்றும் மனைவி, பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகள் ... பரஸ்பர பரிமாற்றத்தின் தேவை குடும்பங்கள் மற்றும் கிராமங்களின் தொடர்புக்கு வழிவகுத்தது. இப்படித்தான் அரசு உருவானது. அரசு உருவாக்கப்பட்டது பொதுவாக வாழ்வதற்காக அல்ல, முக்கியமாக மகிழ்ச்சியாக வாழ்வதற்காக.

சமூகத்தை அரசுடன் அடையாளம் காட்டிய அரிஸ்டாட்டில், அவர்களின் சொத்து நிலையைப் பொறுத்து மக்களின் செயல்பாடுகளின் குறிக்கோள்கள், ஆர்வங்கள் மற்றும் இயல்புகளைத் தேட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் சமூகத்தின் பல்வேறு அடுக்குகளை வகைப்படுத்தும் போது இந்த அளவுகோலைப் பயன்படுத்தினார். அவர் குடிமக்களின் மூன்று முக்கிய அடுக்குகளை அடையாளம் கண்டார்: மிகவும் செல்வந்தர்கள், சராசரிகள் மற்றும் மிகவும் ஏழைகள். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஏழைகளும் பணக்காரர்களும் "ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் எதிர்மாறான நிலையில் உள்ள கூறுகளாக மாறுகிறார்கள், மேலும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு உறுப்புகளின் முன்னுரிமையைப் பொறுத்து, மாநில அமைப்பின் தொடர்புடைய வடிவம் நிறுவப்பட்டது."

அடிமை முறையின் ஆதரவாளராக, அரிஸ்டாட்டில் அடிமைத்தனத்தை சொத்து பிரச்சினையுடன் நெருக்கமாக இணைத்தார்: ஒரு ஒழுங்கு விஷயங்களின் சாராம்சத்தில் வேரூன்றியுள்ளது, இதன் காரணமாக, பிறந்த தருணத்திலிருந்து, சில உயிரினங்கள் கீழ்ப்படிவதற்கு விதிக்கப்படுகின்றன, மற்றவை ஆதிக்கத்திற்கு விதிக்கப்பட்டது. இது இயற்கையின் பொதுவான விதி மற்றும் உயிருள்ள உயிரினங்களும் இதற்கு உட்பட்டவை. அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, இயல்பிலேயே தனக்குச் சொந்தமானவர் அல்ல, ஆனால் இன்னொருவருக்கு சொந்தமானவர், அதே நேரத்தில் இன்னும் ஒரு நபராக இருக்கிறார், அவர் இயல்பிலேயே ஒரு அடிமை.

பிரபஞ்சத்தின் மையமான பூமி கோளமானது என்று அரிஸ்டாட்டில் கற்பித்தார். அரிஸ்டாட்டில் சந்திர கிரகணங்களின் இயல்பில் பூமியின் கோளத்தன்மையின் ஆதாரங்களைக் கண்டார், இதில் சந்திரனில் பூமியால் வீசப்பட்ட நிழல் விளிம்புகளில் ஒரு வட்ட வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது பூமி கோளமாக இருந்தால் மட்டுமே இருக்க முடியும். அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, நட்சத்திரங்கள் வானத்தில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டு அதனுடன் சுழல்கின்றன, மேலும் "அலைந்து திரியும் நட்சத்திரங்கள்" (கிரகங்கள்) ஏழு குவி வட்டங்களில் நகரும். பரலோக இயக்கத்தின் காரணம் கடவுள்.

அரிஸ்டாட்டிலின் நீடித்த தகுதியானது, அவர் நெறிமுறைகள் என்று அழைக்கப்பட்ட அறிவியலின் உருவாக்கமாகவே உள்ளது. கிரேக்க சிந்தனையாளர்களிடையே முதன்முறையாக, அவர் ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கினார். அரிஸ்டாட்டில் பொருளிலிருந்து விடுபடுவதை உலகின் மிக உயர்ந்த கொள்கையாகக் கருதினார் - ஒரு தெய்வம். மனிதன் ஒருபோதும் தெய்வீக வாழ்க்கையின் நிலையை அடைய மாட்டான் என்றாலும், அவனுடைய சக்திக்கு உட்பட்டவரை, அவன் அதை ஒரு இலட்சியமாகப் பெற முயற்சிக்க வேண்டும். இந்த இலட்சியத்தின் உறுதிப்பாடு அரிஸ்டாட்டில் ஒருபுறம், இருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட யதார்த்தமான நெறிமுறைகளை உருவாக்க அனுமதித்தது, அதாவது. வாழ்க்கையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட விதிமுறைகள் மற்றும் கொள்கைகள், அது உண்மையில் உள்ளது, மற்றொன்று, நெறிமுறைகள், ஒரு இலட்சியமற்றது.

அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறை போதனைகளின் ஆவியின்படி, ஒரு நபரின் நல்வாழ்வு அவரது மனம், விவேகம் மற்றும் தொலைநோக்கு ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. அரிஸ்டாட்டில் அறிவியலை (காரணத்தை) ஒழுக்கத்திற்கு மேலாக வைத்தார், அதன் மூலம் உருவாக்கினார் தார்மீக இலட்சியம்சிந்தனை வாழ்க்கை.

அரிஸ்டாட்டிலின் மனிதநேயம் கிறிஸ்தவ மனிதநேயத்திலிருந்து வேறுபட்டது, அதன்படி "எல்லா மனிதர்களும் சகோதரர்கள்," அதாவது. கடவுள் முன் அனைவரும் சமம். அரிஸ்டாட்டிலியன் நெறிமுறைகள் மக்கள் தங்கள் திறன்கள், செயல்பாட்டின் வடிவங்கள் மற்றும் செயல்பாட்டின் அளவு ஆகியவற்றில் ஒரே மாதிரியாக இல்லை என்பதிலிருந்து தொடர்கிறது, எனவே மகிழ்ச்சி அல்லது பேரின்பத்தின் நிலை வேறுபட்டது, மேலும் சிலருக்கு வாழ்க்கை பொதுவாக மகிழ்ச்சியற்றதாக மாறும். எனவே, ஒரு அடிமை மகிழ்ச்சியை கொண்டிருக்க முடியாது என்று அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார். "காட்டுமிராண்டிகள்" ("இயற்கையால் அடிமைகள்") மீது ஹெலனெஸின் "இயற்கையான" மேன்மை ("இயற்கையால் இலவசம்") பற்றி அவர் ஒரு கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, சமூகத்திற்கு வெளியே ஒரு நபர் ஒரு கடவுள் அல்லது ஒரு விலங்கு, ஆனால் அடிமைகள் ஒரு வெளிநாட்டு, அன்னிய உறுப்பு என்பதால், சிவில் உரிமைகள் பறிக்கப்பட்டதால், அடிமைகள், மக்கள் அல்ல, ஒரு அடிமை ஒரு நபராக மாறியது. சுதந்திரம் பெற்ற பிறகுதான்.

அரிஸ்டாட்டிலின் நெறிமுறைகளும் அரசியலும் ஒரே சிக்கலைப் படிக்கின்றன - ஒரு நபருக்கு வெவ்வேறு அம்சங்களில் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சியை அடைவதற்காக நல்லொழுக்கங்களை வளர்ப்பது மற்றும் நல்லொழுக்கத்துடன் வாழும் பழக்கங்களை உருவாக்குவது பற்றிய பிரச்சினை: முதல் - ஒரு நபரின் இயல்பு அம்சங்களில், இரண்டாவது - அடிப்படையில் குடிமக்களின் சமூக-அரசியல் வாழ்க்கை. நல்லொழுக்கமுள்ள வாழ்க்கை முறை மற்றும் நடத்தையை வளர்ப்பதற்கு, ஒழுக்கம் மட்டும் போதாது; எனவே, அரிஸ்டாட்டில் "பொது கவனம் (கல்விக்கு) சட்டங்களுக்கு நன்றி எழுகிறது, மற்றும் நல்ல கவனம் - மரியாதைக்குரிய சட்டங்களுக்கு நன்றி" என்று கூறுகிறார்.

முடிவுரை

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் தனித்தன்மை இயற்கையின் சாராம்சம், ஒட்டுமொத்த உலகம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான விருப்பம். முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் "இயற்பியலாளர்கள்" (கிரேக்க பிசிஸ் - இயற்கையிலிருந்து) என்று அழைக்கப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி உலகின் ஆரம்பம் பற்றிய கேள்வி. இந்த அர்த்தத்தில், தத்துவம் புராணத்தை எதிரொலிக்கிறது மற்றும் அதன் கருத்தியல் சிக்கல்களைப் பெறுகிறது. ஆனால் புராணங்கள் இந்த கேள்வியை கொள்கையின்படி தீர்க்க பாடுபட்டால் - இருப்பை பெற்றெடுத்தவர் யார், பின்னர் தத்துவவாதிகள் கணிசமான தொடக்கத்தை தேடுகிறார்கள் - எல்லாம் வந்தது.

முதல் கிரேக்க தத்துவவாதிகள் இந்த உலகத்தின் இருப்புக்கான உலகளாவிய அடித்தளங்களை அடையாளம் காண, உலகின் ஒரு படத்தை உருவாக்க முயன்றனர். தத்துவத்தின் மூலம் அறிவின் குவிப்பு, சமூக வாழ்க்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் கருவிகளின் வளர்ச்சி, அதன் செல்வாக்கின் கீழ் மனித ஆளுமை உருவாகிறது மற்றும் புதிய சமூக தேவைகளின் உருவாக்கம் தத்துவ சிக்கல்களின் வளர்ச்சியில் மேலும் படியை தீர்மானிக்கிறது. . இயற்கையின் முதன்மை ஆய்வில் இருந்து மனிதனை, அவனது வாழ்க்கையை அதன் அனைத்து விதமான வெளிப்பாடுகளிலும் பரிசீலிப்பதற்கு ஒரு மாற்றம் உள்ளது, மேலும் தத்துவத்தில் அகநிலைவாத-மானுடவியல் போக்கு எழுகிறது.

சோபிஸ்டுகள் மற்றும் சாக்ரடீஸிலிருந்து தொடங்கி, தத்துவம் முதன்முறையாக அடிப்படை கருத்தியல் கேள்வியை பொருளுக்கு பொருள், இயற்கைக்கு ஆவி, இருப்பதற்கான சிந்தனை பற்றிய ஒரு கேள்வியாக உருவாக்குகிறது. மனிதனையும் உலகத்தையும் தனித்தனியாகக் கருதுவது தத்துவத்திற்குத் தனித்துவம் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் நிலையான தொடர்பு. உலகத்தைப் பற்றிய தத்துவக் கருத்து எப்போதும் அகநிலை, தனிப்பட்ட வண்ணம் கொண்டது, அதில் ஒரு அறிவாற்றல், மதிப்பீடு மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக அனுபவிக்கும் நபரின் முன்னிலையில் இருந்து சுருக்க முடியாது. தத்துவம் என்பது சுய உணர்வு சிந்தனை.

பயன்படுத்திய இலக்கியங்களின் பட்டியல்

1. Chernyshev N.F பண்டைய தத்துவம். - எம்.: குடியரசு, 2012. - 615 பக்.

2. அல்பென்ஸ்கி என்.என். பாடநெறி விரிவுரை பண்டைய தத்துவம். - எம்.: இன்ஃப்ரா-எம், 2012 - 519 பக்.

3. லோம்தேவா ஏ.எஸ். பண்டைய தத்துவம். - எம்.: நோரஸ், 2011 - 327 பக்..

4. தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி. - எம்.: சோவ்ரெமெனிக், 2010 - 394 பக்.

5. Vrunbich Ch.T. பண்டைய தத்துவம் பற்றிய விரிவுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பீட்டர்-ட்ரெஸ்ட், 2010 - 457 பக்.;

6. ஆல்பர்டோவ் டி.ஏ. பண்டைய உலகின் தத்துவம் - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பீட்டர்-ட்ரெஸ்ட், 2010 - 575 பக்.

Allbest.ru இல் வெளியிடப்பட்டது

...

இதே போன்ற ஆவணங்கள்

    பண்டைய கிரேக்கத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட போதனைகளின் பொதுவான பண்புகள். பண்டைய கிரேக்கத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்டப் பார்வைகளின் உருவாக்கம் மற்றும் நிலைகளின் வரலாற்று அம்சங்கள். ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தின் அரசியல் மற்றும் சட்ட போதனைகள் மற்றும் சோபிஸ்டுகள், சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில்.

    சோதனை, 02/05/2015 சேர்க்கப்பட்டது

    பண்டைய இந்தியா, பண்டைய சீனா, பண்டைய கிரீஸ் ஆகியவற்றில் தத்துவக் கருத்துக்கள். பண்டைய கிரேக்கத்தில் இயற்கை தத்துவம். சாக்ரடீஸின் தத்துவக் கருத்துக்கள். பிளாட்டோவின் தத்துவம். அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்து. பழைய ரஷ்ய தத்துவம்.

    சுருக்கம், 09.26.2002 சேர்க்கப்பட்டது

    பிளாட்டோ பண்டைய கிரேக்கத்தின் சிறந்த சிந்தனையாளர், உலக கலாச்சாரத்தின் "மர்மம்", உலகின் முதல் அகாடமியின் நிறுவனர். புறநிலை இலட்சியவாதத்தை கற்பிப்பதில் பிற்போக்குத்தனமான சமூக-அரசியல் பார்வை அமைப்பு; உண்மையின் அறிவின் கோட்பாடு. ஆன்மா பற்றிய பிளேட்டோவின் கோட்பாடு.

    சுருக்கம், 01/26/2012 சேர்க்கப்பட்டது

    பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் மனிதனின் பிரச்சனை. சோபிஸ்டுகளின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் போதனைகள். பண்டைய கிரேக்கர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வளர்ச்சியில் சோபிஸ்டுகளின் முக்கியத்துவத்தின் சிறப்பியல்புகள். பார்வை ஆய்வு, வாழ்க்கை பாதைமற்றும் கிரேக்க தத்துவஞானிகளான சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் படைப்புகள்.

    சோதனை, 01/12/2014 சேர்க்கப்பட்டது

    அரிஸ்டாட்டிலின் சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு. அரிஸ்டாட்டிலின் முதல் தத்துவம்: இருப்பு மற்றும் அறிவின் தொடக்கத்திற்கான காரணங்களின் கோட்பாடு. மனிதன் மற்றும் ஆன்மா பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் போதனை. அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கம் மற்றும் வழிமுறை. அரிஸ்டாட்டில் பழங்காலத்தின் மிக விரிவான அறிவியல் அமைப்பை உருவாக்கியவர்.

    சுருக்கம், 03/28/2004 சேர்க்கப்பட்டது

    பழங்காலத்தின் இரண்டு சிறந்த தத்துவஞானிகளுக்கிடையேயான தத்துவ மோதல்கள் - பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்: இருப்பது (கருத்துக்கள்-ஈடோஸ் நிலையின் சிக்கல்), ஆன்மா மற்றும் அறிவு பற்றிய பிளேட்டோவின் போதனைகள்; காரணங்கள் பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் போதனைகள், பொருள் மற்றும் வடிவம், கருத்துக்கள் மற்றும் விஷயங்களுக்கு இடையிலான உறவு. போதனைகளில் வேறுபாடுகள்.

    சுருக்கம், 03/20/2008 சேர்க்கப்பட்டது

    அரிஸ்டாட்டிலின் குழந்தைப் பருவம் மற்றும் இளமை, கல்வி, தனிப்பட்ட வாழ்க்கை. அரிஸ்டாட்டிலின் அடிமைகள் மீதான அணுகுமுறை. அவரது தத்துவக் கருத்துக்கள் மற்றும் பிளேட்டோவின் தத்துவத்திலிருந்து அவற்றின் வேறுபாடு. உலகம் மற்றும் மனிதனின் கோட்பாடு, கரிம இயல்பு, ஆன்மா. பொது மதிப்புஅவரது நடவடிக்கைகள்.

    சுருக்கம், 08/18/2011 சேர்க்கப்பட்டது

    பண்டைய தத்துவத்தின் பகுப்பாய்வு, அதன் முக்கிய பிரச்சனைகள் மற்றும் வளர்ச்சியின் கோடுகள். "சாக்ரடிக் அறிவுசார்" முக்கிய விதிகள், அதன் முக்கியத்துவம். பிளாட்டோவின் புறநிலை இலட்சியவாதம் கருத்துக்களின் சுதந்திரமான இருப்புக்கான கோட்பாடாகும். அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கரீதியான கருத்துக்கள்.

    சோதனை, 02/01/2011 சேர்க்கப்பட்டது

    சுருக்கமான சுயசரிதைகள்பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில். பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் வாழ்க்கையின் சமூக நிலைமை மற்றும் அவர்களின் தத்துவ நிலைகள். அரசின் கட்டமைப்பில் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் பார்வைகள். பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் பள்ளிகளின் ஒப்புமையாக மாற்று சமூகங்கள்.

    சுருக்கம், 12/19/2011 சேர்க்கப்பட்டது

    பிளாட்டோ மீது பித்தகோரியர்களின் செல்வாக்கின் அறிகுறிகள்: வாழ்க்கையின் அன்பு மற்றும் பொது நன்மை. கிரேக்கத்தின் அரசியல் வாழ்க்கையில் பிளேட்டோவின் பங்கு. கருத்துக்கள், ஆன்மா, இயல்பு மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றின் கோட்பாடு. தத்துவஞானியின் படைப்புகளில் உள்ள நெறிமுறை சிக்கல்கள்: நல்லொழுக்கம், அன்பு மற்றும் மாநிலத்தின் கோட்பாடு.

கிரேக்க தத்துவம்

கிரேக்க தத்துவம்

உலக வரலாற்றில் ஆவி மற்றும் கலாச்சாரம் போன்ற தத்துவம் ஒத்ததாக உள்ளது. இது ஒரு தீர்க்கமான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தது, குறைந்தபட்சம் வடிவத்தில், தத்துவத்தின் கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியதன் மூலம், இன்றுவரை அனைத்து தத்துவங்களிலும். பல நூற்றாண்டுகள் நீடித்த ஒரு ஆயத்த காலத்திற்குப் பிறகு, கிரேக்கர்களின் கிளாசிக்கல் காலம் தொடங்கியது. தத்துவம். அதன் உச்சம் 7 மற்றும் 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்தது. கிமு, மற்றும் அதன் எதிரொலிகள் மற்றொரு மில்லினியத்திற்கு இறந்துவிட்டன. பைசான்டியம் மற்றும் இஸ்லாமிய நாடுகளில், கிரேக்கத்தின் மேலாதிக்க செல்வாக்கு. அடுத்த மில்லினியம் முழுவதும் தத்துவம் நீடித்தது; பின்னர், மறுமலர்ச்சி மற்றும் மனிதநேயத்தின் போது, ​​கிரேக்கம் ஐரோப்பாவில் நடந்தது. மறுமலர்ச்சியின் பிளாட்டோனிசம் மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலியனிசம் தொடங்கி கிரேக்கத்தின் செல்வாக்குடன் முடிவடையும் ஆக்கப்பூர்வமான புதிய வடிவங்களுக்கு வழிவகுத்த தத்துவம். ஐரோப்பிய தத்துவங்கள் அனைத்திலும் தத்துவம் (பார்க்க. ஐரோப்பிய தத்துவம்). கிரேக்கம், (ஒருவர் கூட சொல்லலாம்: ஏனென்றால் பிந்தையவற்றில் படைப்பாற்றல் மிக்க அனைத்தும், அது கிரேக்க தத்துவத்திற்கு கடன்பட்டுள்ளது) கிளாசிக்கல் பண்டைய கிரேக்கத்தின் (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு) ஹெலனிக் தத்துவமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தால் முன்வைக்கப்பட்டது. கொள்கைகள், 6-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். கி.மு. கிரீஸ் முழுவதும் அமைந்துள்ளது, மற்றும் ஹெலனிக்-ரோமன். தத்துவம், அதாவது. 3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வளர்ந்து வரும் மற்றும் பின்னர் சிதைந்து வரும் ரோமானியப் பேரரசில் ஹெலனிக் தத்துவத்தின் பரவல் மற்றும் தொடர்ச்சி. கிமு முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை R. X. ஹெலனிக் தத்துவம் சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய (கிமு 6 மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) மற்றும் கிளாசிக்கல் (அட்டிக்) தத்துவம் (சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் - கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு), சாக்ரட்டிக்கு முந்தைய தத்துவம் - அண்டவியல் (ஹைலோசோயிஸ்டிக்) (6வது நூற்றாண்டு மற்றும் 6வது நூற்றாண்டு) என பிரிக்கப்பட்டது. கிமு) மற்றும் மானுடவியல் (சோபியான்) (கிமு 5 மற்றும் 4 ஆம் நூற்றாண்டுகள்). கிரேக்கத்தின் ஆரம்பம் முந்தைய - அண்டவியல் - சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலத்தின் தத்துவம் என்பது பாதிரியாருடன், மற்றும் சில சமயங்களில் அவரது நபருடன், ஒரு அரசியல் திசையின் சிந்தனையாளர் மற்றும் ஏற்கனவே அரசியல் பிரமுகர்களால் தயாரிக்கப்பட்ட - ஏழு புத்திசாலிகள் தோன்றுவதைக் குறிக்கிறது. அவர்களில் ஒருவரான தேல்ஸ் ஆஃப் மிலேட்டஸ், அரிஸ்டாட்டில் காலத்திலிருந்து முதல் தத்துவஞானியாகக் கருதப்படுகிறார்; அவர் முதல் பிரபஞ்சவியலாளர், அதாவது, குறுகிய அர்த்தத்தில், இயற்கை தத்துவத்தின் அயோனியன் பள்ளியின் பிரதிநிதி, அவரைத் தவிர, அனாக்ஸிமாண்டர், அனாக்சிமெனெஸ், ஃபெரிசைட்ஸ் தி சிரியன், டியோஜெனெஸ் ஆஃப் அப்பல்லோனியா போன்றவர்களும் உள்ளனர். எலியாட்டிக்ஸ் பள்ளி, அவர்கள் இருப்பது (c. 580 - 430) என்ற தத்துவத்தில் ஈடுபட்டிருந்தனர், இதில் ஜெனோபேன்ஸ், பார்மனைட்ஸ், ஜெனோ (எலீட்ஸ்), மெலிசஸ் ஆகியோர் இருந்தனர்; இந்த பள்ளியுடன், பித்தகோரஸின் பள்ளியும் இருந்தது, இது நல்லிணக்கம், அளவு மற்றும் எண் பற்றிய ஆய்வில் ஈடுபட்டிருந்தது, மற்றவற்றுடன் சேர்ந்து, பிலோலாஸ் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு), மருத்துவர் அல்க்மேயோன் (கி.மு. 520), கோட்பாட்டாளர் இசை, மற்றும் கணிதவியலாளர் ஆர்கிடாஸ் ஆஃப் டாரெண்டம் (c. 400 - 365 BC) மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர் சிற்பி பாலிகிளெட்டஸ் தி எல்டர் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி). தனிமையானவர்கள் ஹெராக்ளிட்டஸ் - மிகச் சிறந்தவர்கள், பின்னர் எம்பெடோகிள்ஸ் மற்றும் அனாக்சகோராஸ். டெமோக்ரிடஸ், அவரது கலைக்களஞ்சிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய சிந்தனையுடன், அவரது அரை-புராண முன்னோடியான லியூசிப்பஸ் மற்றும் டெமோக்ரிடஸ் பள்ளியுடன் சேர்ந்து, சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய அண்டவியல் முடிவாகும். இதனுடன், கடைசி காலத்தில் மானுடவியல் சோஃபிஸ்ட்ரி (தோராயமாக கிமு 475-375) வளர்ச்சி இருந்தது, இது சி. ஓ. புரோட்டகோரஸ், கோர்கியாஸ், ஹிப்பியாஸ், புரோடிகஸ். கிரேக்கத்தின் மூன்று முக்கிய பிரதிநிதிகளுக்கு நன்றி. தத்துவம் - சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் - ஏதென்ஸ் சுமார் 1000 ஆண்டுகளாக கிரேக்கத்தின் மையமாக மாறியது. தத்துவம். வரலாற்றில் முதன்முறையாக, சாக்ரடீஸ் ஒரு தத்துவ ஆளுமையை மனசாட்சி மற்றும் அதன் மதிப்புகளால் கட்டளையிடப்பட்ட முடிவுகளுடன் முன்வைக்கிறார்; பிளேட்டோ ஒரு முழுமையான கருத்தியல்-அரசியல் மற்றும் தர்க்க-நெறிமுறை தத்துவமாக தத்துவத்தை உருவாக்குகிறார்; அரிஸ்டாட்டில் - உண்மையில் என்ன இருக்கிறது என்பது பற்றிய ஆராய்ச்சி மற்றும் தத்துவார்த்த ஆய்வு. இந்த மூன்று பெரிய கிரேக்கர்கள். சிந்தனையாளர்கள், அதன்பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த வழியில் மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட வடிவங்களில், இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஐரோப்பிய (உலக) தத்துவத்தின் முழு வளர்ச்சியையும் பாதித்துள்ளனர். ஹெலனிக்-ரோமன் கிரேக்க காலம் ஒன்றோடொன்று இணையாக இருந்த முக்கியமான தத்துவப் பள்ளிகளின் (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு) தோற்றத்துடன் தத்துவம் தொடங்குகிறது; பின்னர் மட்டுமே தோன்றும் - 500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. சாக்ரடீஸின் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு முழு பள்ளி உருவாக்கப்பட்டது, அது மிக சுருக்கமாக நீடித்தது: நேரடியாக (முக்கிய பிரதிநிதி ஜெனோஃபோன்), இதில் யூபுலிடிஸ் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளின் முதல் கோட்பாட்டாளர், டியோடோரஸ் க்ரோனோஸ் (. கிமு 307 இல்), சேர்ந்தவர் - ஆன்டிஸ்தீன்ஸ் , சினோப்பின் டியோஜெனெஸ் ("ஒரு விளக்கு கொண்டு" ), மிகவும் பின்னர் - சமூகத்தின் மத மின்மாற்றி டியான் க்ரிசோஸ்டம் ஆஃப் ப்ரூசா; இறுதியாக (மற்றவர்கள் அரிஸ்டிப்பஸ் மற்றும் யூகேமர் உடன்). பிளாட்டோவின் ஆதரவாளர்கள் அகாடமி (பண்டைய அகாடமி - 348-270 BC, நடுத்தர - ​​315-215 BC, புதியது - 160 BC - 529 AD) என அறியப்படும் ஒரு பள்ளியில் குழுவாக உள்ளனர் ; இரண்டாம் நிலை அகாடமியின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் - ஆர்செசிலாஸ் மற்றும் கார்னேட்ஸ்; புதிய - சிசரோ மற்றும் மார்கஸ் டெரென்டியஸ் வர்ரோ (கிமு 116-28); அகாடமி என்று அழைக்கப்படுபவர்களால் பின்பற்றப்படுகிறது. "சராசரி" ("புதியது" என்பதற்கு மாறாக) (இதில், மற்றவர்களுடன், புளூட்டார்ச் ஆஃப் செரோனியா (சி. 45 - 120) மற்றும் த்ராசிலஸ் (பிளாட்டோவின் வர்ணனையாளர் மற்றும் டைபீரியஸின் நீதிமன்ற ஜோதிடர்) ஆகியோர் அடங்குவர். அரிஸ்டாட்டிலின் ஆதரவாளர்கள், பெரும்பாலும் பிரபல விஞ்ஞானிகள் குறிப்பிட்ட அறிவியலின் சிக்கல்களைக் கையாண்டார், மேலும் பழங்கால பெரிபாடெடிக்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டார், மற்றவர்களுடன், தாவரவியலாளர் மற்றும் குணாதிசயியலாளர் தியோஃப்ராஸ்டஸ், இசைக் கோட்பாட்டாளர் அரிஸ்டாக்ஸெனஸ் (கி.மு. 350), மெசினாவைச் சேர்ந்த வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் அரசியல்வாதியான டிகேர்கஸ் ஆகியோர் பிற்காலத்தில் அறியப்பட்டனர். பெரிபாடெடிக்ஸ் - இயற்பியலாளர் ஸ்ட்ராடோ, புவியியலாளர் மற்றும் வானியலாளர் அரிஸ்டார்கஸ் (ஸ்ட்ராட்டோவின் மாணவர், சுமார் கி.மு. 250) மற்றும் கிளாடியஸ் டோலமி (கி.பி. 150), மருத்துவர் கேலன், அரிஸ்டாட்டில் ஆன்ட்ரோனிகஸின் வர்ணனையாளர் ரோட்ஸ் (எபிகுருஸ் 70 ஸ்தாபகர், அதன் பார்வைகள் பரவலாகிவிட்டன, மேலும் சந்தேகத்திற்குரிய பள்ளிக்கூடம் (உண்மையில் பல கல்வியாளர்களை உள்ளடக்கியது) ஒரு சிறிய பள்ளியைச் சேர்ந்த மருத்துவர் செக்ஸ்டஸ் ஸ்டோயாவைச் சேர்ந்தது நியோபிளாடோனிசம் மற்றும் கிறித்துவம் தோன்றும் வரை பழங்காலத்தில் இருந்த தத்துவ மற்றும் மதப் பள்ளி. Zeno of Kition (கி.மு. 200) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது, இது பண்டைய ஸ்டோவாவில் கிறிசிப்பஸால் அதன் இலக்கிய சிகிச்சையைப் பெறுகிறது; பலவற்றில், ரோட்ஸின் பனேடியஸ் மற்றும் பொசிடோனியஸ் நடுத்தர ஸ்டோவாவைச் சேர்ந்தவர்கள்; வரலாற்றாசிரியர் பாலிபியஸும் இந்த பள்ளிக்கு அருகில் நின்றார். லேட் ஸ்டோவா, இது பெரும்பாலும் ரோமானியர்கள். , அத்தியாயத்தில் வழங்கப்பட்டது. ஓ. மூன்று தத்துவவாதிகள்: பேட்ரிசியன் செனெகா, விடுவிக்கப்பட்ட அடிமை எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ். நியோபிளாடோனிசத்தில், அதன் நிறுவனர் புளோட்டினஸ் நம்பியபடி, (முதல்) ரோமன், ஏதெனியன், சிரியாக், கிரிஸ்துவர். பள்ளிகள்; புளோட்டினஸுடன், சிறந்த நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள் போர்பிரி, ப்ரோக்லஸ், பெண் தத்துவஞானி ஹைபதியா, ஐம்ப்ளிச்சஸ், பேரரசர் ஜூலியன் அபோஸ்டாடஸ் (332 - 363), கலைக்களஞ்சிய நிபுணர் மார்சியன் கபெல்லா (5 ஆம் நூற்றாண்டின் 1 ஆம் பாதி), போதியஸ். ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தில், நாஸ்டிக்ஸ் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு மதம் மற்றும் தத்துவத்தை இணைத்த அதன் அற்புதமான மற்றும் பெரும்பாலும் ஆழமான அமைப்புகளுடன் செழித்தது. பாபிலோனிய நாஸ்டிக்ஸ் அதன் ஒளி உலகம் மற்றும் இருள் உலகம் பற்றிய கோட்பாட்டுடன் எழுந்தது. யூதேயாவின் ஃபிலோ புதிய சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளின் தத்துவத்திற்கு ஒரு சிறப்பு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தார், அவர் பைபிளின் உருவகமான, பிளாட்டோனிக்-ஸ்டோயிக் விளக்கத்திற்கு நன்றி. அவர் அலெக்சாண்டரை நிறுவினார். பள்ளி, இது அலெக்ஸாண்ட்ரியா மற்றும் ஆரிஜனின் கிளமென்ட்டால் தொடரப்பட்டது மற்றும் இது கிறிஸ்துவின் கருவாக இருந்தது. தத்துவம், இது படிப்படியாக மேற்கத்திய தத்துவத்தில் அதிக செல்வாக்கு செலுத்தியது. கிரேக்கத்தின் மிக முக்கியமான வகைகள். இஸ்லாத்தின் தத்துவத்தில் தத்துவங்கள் காணப்படுகின்றன, அதன் தாக்கம் சில இந்தியர்கள் மீது கவனிக்கப்படுகிறது. தத்துவம்.

தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி. 2010 .


பிற அகராதிகளில் "கிரேக்க தத்துவம்" என்ன என்பதைக் காண்க:

    கிரேக்க தத்துவம்- 7 முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து உலகத் தத்துவங்களுக்கும் கிழக்கு (சீன மற்றும் இந்திய) உடன் இணைந்து, தத்துவம் உருவானது. கி.மு இ. 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை n இ. 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு பைசான்டியம் மற்றும் இஸ்லாமிய நாடுகளில் பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக நீடித்தது. நவீன இயற்கை அறிவியலின் ஆரம்பம்

    கிரேக்க தத்துவம்- 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது. கி.மு 3 ஆம் நூற்றாண்டு வரை R.H.க்குப் பிறகு, 4 ஆம் நூற்றாண்டில் அதன் உச்சநிலையை அடைந்தது. கி.மு (பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்). தத்துவத்தின் பிறப்பிடம் கிரீஸ் என்று சொல்லலாம். முதல் தத்துவவாதிகள் உலகை விளக்க முயன்றனர். அயோனியர்கள் எல்லாவற்றின் மூலத்தையும் தேடுகிறார்கள் ... ... தத்துவ அகராதி

    ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாற்றைத் தழுவுகிறது. இது 6 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவானது. கி.மு., அந்த மன மற்றும் தார்மீக நொதிப்பின் தொடக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, அது படிப்படியாக முழு பண்டைய உலகத்தையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் 5 அல்லது 6 ஆம் நூற்றாண்டில் முடிவடைகிறது. R. X படி, கவனிக்கப்படாத மற்றும் ...

    கிரேக்க தத்துவம்- செ.மீ. மேற்கத்திய தத்துவம் அதன் தோற்றம் முதல் இன்று வரை

    உலகத்தை ஒரு பெரிய பழங்குடி சமூகத்தின் வாழ்க்கையாகக் கருதிய கிரேக்கர்களின் பழமையான வகுப்புவாத அமைப்பின் தனித்தன்மையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது மட்டுமே வரலாற்று புராணங்களின் சாராம்சம் புரியும், மேலும் புராணங்களில் மனித உறவுகளின் முழு பன்முகத்தன்மையையும் பொதுமைப்படுத்தியது. இயற்கை நிகழ்வுகள். ஜி. எம்....... புராணங்களின் கலைக்களஞ்சியம்

    அகஸ்டே ரோடினின் சிற்பம் "தி திங்கர்" (பிரெஞ்சு: லு பென்சர்), இது பெரும்பாலும் தத்துவத்தின் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது ... விக்கிபீடியா

    இருப்பு, மனித அறிவு, செயல்பாடு மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் அடிப்படை சிக்கல்களின் இலவச ஆய்வு உள்ளது. F. மிகவும் சிக்கலான சிக்கலைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதை பல்வேறு வழிகளில் தீர்க்கிறது, அறிவியல் மற்றும் மதத் தரவை ஒரு நியாயமான முழுமையாக இணைக்க முயற்சிக்கிறது. கலைக்களஞ்சிய அகராதிஎஃப். Brockhaus மற்றும் I.A. எஃப்ரான்

    இந்தக் கட்டுரை சிக்கலான சொற்களின் அகராதி ஆகும், இதில் "தத்துவம்" உள்ளடக்கம் 1 A 2 B 3 D 4 D 5 H 6 R // ... விக்கிபீடியா

சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய பள்ளிகளின் பிரதிநிதிகள், குறிப்பாக மைலேசியர்கள், பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் முன்னோடிகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள்; இந்த சொல் முதன்முதலில் பழங்காலத்தின் வரலாற்றாசிரியரான டியோஜெனெஸ் லேர்டியஸால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் அவர் இயக்கத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதியான தேல்ஸ் மற்றும் அயோனியர்களிடையே அவரது மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்கள் அனைவரையும் சேர்த்துக் கொண்டார்.

பண்டைய கிரேக்கத்தின் முதல் தத்துவப் பள்ளி

தத்துவப் பள்ளியே அதே பெயரில் உள்ள நகரத்தின் பெயரால் மிலேசியன் என்று அழைக்கத் தொடங்கியது - மிலேட்டஸ். பண்டைய காலங்களில், இது ஆசியா மைனர் பிரதேசத்தின் மேற்கு கடற்கரையில் மிகப்பெரிய கிரேக்க குடியேற்றமாக இருந்தது. மிலேசியன் பள்ளி பலவிதமான செயல்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தது, அதன் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுவது கடினம். திரட்டப்பட்ட அறிவு, கணிதம், உயிரியல், இயற்பியல், வானியல் மற்றும் பிற இயற்கை அறிவியல் துறைகளின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவது உட்பட, பெரும்பாலான வகையான ஐரோப்பிய அறிவியல்களின் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பிடத்தக்க உத்வேகத்தை அளித்தது. மைலேசியர்கள் தான் முதல் சிறப்பு அறிவியல் சொற்களை உருவாக்கி அறிமுகப்படுத்தினர்.

முன்னதாக, சுருக்கமான குறியீட்டு கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள், எடுத்துக்காட்டாக, அண்டவியல் மற்றும் இறையியல் பற்றி, புராணங்களில் ஒரு சிதைந்த வடிவத்தில் மேலோட்டமாக இருந்தன, மேலும் அவை கடத்தப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் நிலையைப் பெற்றன. மிலேசியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகளின் செயல்பாடுகளுக்கு நன்றி, இயற்பியல் மற்றும் வானியல் பல பகுதிகள் ஆய்வு செய்யத் தொடங்கின, மேலும் அவை கலாச்சார மற்றும் புராணங்களில் இல்லை, ஆனால் அறிவியல் மற்றும் நடைமுறை ஆர்வமாக இருந்தன.

அவர்களின் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடு, சுற்றியுள்ள உலகில் உள்ள எதுவும் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து எழ முடியாது என்ற கோட்பாடாகும். இதன் அடிப்படையில், சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் பெரும்பாலான விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் ஒரு தெய்வீக தோற்றம் கொண்டவை என்று மிலேசியர்கள் நம்பினர், இது விண்வெளியிலும் நேரத்திலும் எல்லையற்றது, இது பிரபஞ்சத்தில் வாழ்க்கையின் ஆதிக்கம் மற்றும் அதன் இருப்பு ஆகும்.

மிலேசியன் பள்ளியின் மற்றொரு அம்சம், முழு உலகத்தையும் ஒரே முழுதாகக் கருதுவது. வாழும் மற்றும் உயிரற்ற, அதே போல் உடல் மற்றும் மன, அதன் பிரதிநிதிகளுக்கு மிகவும் சிறிய பிரிவினை இருந்தது. மக்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்துப் பொருட்களும் உயிருள்ளவையாகக் கருதப்பட்டன, ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், சிலவற்றில் இதை அதிக அளவிலும் மற்றவை குறைந்த அளவிலும் இருந்தன.

மிலேசியன் பள்ளியின் சரிவு கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஏற்பட்டது, மிலேட்டஸ் அதன் அரசியல் முக்கியத்துவத்தை இழந்து ஒரு சுதந்திர நகரமாக நிறுத்தப்பட்டது. இந்த பகுதிகளில் தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சிக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்த அச்செமனிட் பெர்சியர்களுக்கு இது நடந்தது. இது இருந்தபோதிலும், மிலேசியர்கள் இன்னும் பிற பகுதிகளில் தங்கள் கருத்துக்களைப் பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டிருந்தனர், மிகவும் பிரபலமானது ஹிப்போ மற்றும் அப்பல்லோனியாவின் டியோஜெனெஸ். மிலேசியன் பள்ளி ஒரு புவி மைய மாதிரியை உருவாக்கியது மட்டுமல்லாமல், பொருள்முதல்வாத பள்ளியின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இருப்பினும் மைலேசியர்கள் பொதுவாக பொருள்முதல்வாதிகளாக கருதப்படுவதில்லை.


பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் அம்சங்கள்

பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவம் ஐரோப்பிய சிந்தனையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், உலக தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கான திசையையும் அமைத்தது. அப்போதிருந்து ஒரு பெரிய அளவு கடந்துவிட்டது என்ற போதிலும், இது இன்னும் பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்களிடையே ஆழ்ந்த ஆர்வத்தைத் தூண்டுகிறது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் முதன்மையாக பல்வேறு அறிவியல் அறிவு, இயற்கையின் அவதானிப்புகள் மற்றும் கிழக்கில் இருந்து சக ஊழியர்களால் அடையப்பட்ட கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவியலில் பல சாதனைகளின் அசல் கோட்பாடுகளின் பொதுமைப்படுத்தல் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சம் காஸ்மோசென்ட்ரிசம், எனவே நுண்ணிய மற்றும் மேக்ரோகாஸ்ம் கருத்துக்கள். மேக்ரோகோசம் என்பது இயற்கை மற்றும் அதன் நிகழ்வுகள் மற்றும் அறியப்பட்ட கூறுகள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில் நுண்ணுயிர் என்பது இந்த இயற்கை உலகின் ஒரு வகையான பிரதிபலிப்பு மற்றும் மீண்டும் மீண்டும், அதாவது மனிதன். மேலும், பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகள் விதியின் கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர், மனித செயல்பாட்டின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளும் அதன் இறுதி முடிவும் கீழ்படிந்துள்ளன.

உச்சக்கட்ட காலத்தில், கணிதம் மற்றும் இயற்கை அறிவியல் துறைகளின் தீவிர வளர்ச்சி உள்ளது, மேலும் இது அறிவியல் அறிவு மற்றும் புராணக் கோட்பாடுகளின் தனித்துவமான மற்றும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான தொகுப்பை ஏற்படுத்துகிறது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் மிகவும் வளர்ந்ததற்கும், பலவற்றைக் கொண்டிருப்பதற்கும் காரணம் தனிப்பட்ட பண்புகள், ஒரு புரோகித சாதி இல்லாத நிலையில் உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, கிழக்கு மாநிலங்களில் போலல்லாமல். இது சிந்தனை சுதந்திரத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பரவலுக்கு வழிவகுத்தது, இது விஞ்ஞான-பகுத்தறிவு இயக்கத்தின் வளர்ச்சியில் நன்மை பயக்கும். கிழக்கில், பழமைவாத நம்பிக்கைகள் அனைத்து சமூக நிகழ்வுகளையும் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வைத்திருந்தன, இது பண்டைய கிரேக்கத்திற்கு ஒரு அன்னிய நிகழ்வாகும். இந்த காரணத்திற்காக, பண்டைய கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பண்டைய நகரக் கொள்கைகளின் ஜனநாயக அமைப்பு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்று கருதலாம்.


பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் காலங்கள்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தைப் படிக்கும் வசதிக்காக, வரலாற்றாசிரியர்கள் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட காலவரையறை முறையை அறிமுகப்படுத்தினர்.

இவ்வாறு, ஆரம்பகால கிரேக்க தத்துவம் மீண்டும் வளரத் தொடங்கியது VI-V நூற்றாண்டுகள்கி.மு. இது சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் போது தலேஸ் ஆஃப் மிலேட்டஸ் தோன்றியது, இது முதல் முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. அவர் மைலேசியன் பள்ளியைச் சேர்ந்தவர், அதற்குப் பிறகு எழுந்த முதல் பள்ளிகளில் ஒன்று, எலிடிக் பள்ளி தோன்றியது, அதன் பிரதிநிதிகள் இருப்பு பற்றிய கேள்விகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டனர். இணையாக, பித்தகோரஸ் தனது சொந்த பள்ளியை நிறுவினார், அதில், பெரும்பாலும், அளவு, நல்லிணக்கம் மற்றும் எண்கள் பற்றிய கேள்விகள் ஆய்வு செய்யப்பட்டன. தற்போதுள்ள எந்தப் பள்ளிகளிலும் சேராத ஏராளமான ஒற்றைத் தத்துவவாதிகளும் உள்ளனர், அவர்களில் அனாக்சகோராஸ், டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் ஹெராக்ளிட்டஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். பட்டியலிடப்பட்ட தத்துவஞானிகளுக்கு கூடுதலாக, புரோட்டகோரஸ், புரோடிகஸ், ஹிப்பியாஸ் மற்றும் பிறர் போன்ற முதல் சோஃபிஸ்டுகள் அதே காலகட்டத்தில் தோன்றினர்.

கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் கிளாசிக்கல் காலத்திற்கு ஒரு சீரான மாற்றத்தை அவதானிக்கலாம். சாக்ரடீஸ், அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளேட்டோ ஆகிய மூன்று பெரிய சிந்தனையாளர்களுக்கு நன்றி, இது கிரேக்கம் முழுவதிலும் உண்மையான தத்துவ மையமாக மாறியது. முதன்முறையாக, ஆளுமையின் கருத்து மற்றும் அது எடுக்கும் முடிவுகள், மனசாட்சி மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்புகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, தத்துவ அறிவியல் ஒரு அரசியல், நெறிமுறை மற்றும் தர்க்கரீதியான அமைப்பாகக் கருதப்படத் தொடங்குகிறது, மேலும் அறிவியல் மேலும் முன்னேற்றம் பெறுகிறது. உலகம் மற்றும் அதன் நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்வதற்கான ஆராய்ச்சி மற்றும் தத்துவார்த்த முறைகள் மூலம்.

இறுதிக் காலம் ஹெலனிசம் ஆகும், வரலாற்றாசிரியர்கள் சில சமயங்களில் ஆரம்ப மற்றும் பிற்பட்ட நிலைகளாகப் பிரிக்கின்றனர். பொதுவாக, இது பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் மிக நீண்ட காலமாகும், இது கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்கி கிபி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே முடிந்தது. ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவம் இந்த நேரத்தில் உலகின் ஒரு பகுதியையும் கைப்பற்றியது, பல தத்துவப் போக்குகள் அவற்றின் வளர்ச்சிக்கு பல வாய்ப்புகளைப் பெற்றன, இது பெரும்பாலும் இந்திய சிந்தனையின் செல்வாக்கின் கீழ் நடந்தது. இந்த நேரத்தில் தோன்றிய முக்கிய போக்குகள்:

  1. Epicureanism பள்ளி , அதன் பிரதிநிதிகள் ஏற்கனவே இருக்கும் நெறிமுறைக் கொள்கைகளை உருவாக்கினர், அவர்களைச் சுற்றியுள்ள உலகின் நித்தியத்தை அங்கீகரித்தார்கள், விதியின் இருப்பை மறுத்து, அவர்களின் முழு போதனையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட இன்பங்களின் ரசீதைப் பிரசங்கித்தார்கள்.
  2. திசை சந்தேகம் , அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அறிவு மற்றும் கோட்பாடுகளில் அவநம்பிக்கையைக் காட்டினர், அவர்கள் உண்மைக்காக அறிவியல் பூர்வமாக சோதிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பினர்.
  3. சிட்டியத்தின் ஜீனோவின் போதனைகள் , ஸ்டோயிசிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகள் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் மற்றும் செனெகா. அவர்கள் வாழ்க்கையின் சிரமங்களை எதிர்கொண்டு விடாமுயற்சியையும் தைரியத்தையும் போதித்தார்கள், இது ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தார்மீக கோட்பாடுகளுக்கு அடித்தளம் அமைத்தது.
  4. நியோபிளாடோனிசம் , இது பழங்காலத்தின் மிகவும் இலட்சியவாத தத்துவ இயக்கமாகும். இது அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளேட்டோ மற்றும் கிழக்கு மரபுகளால் உருவாக்கப்பட்ட போதனைகளின் தொகுப்பு ஆகும். நியோபிளாடோனிஸ்ட் சிந்தனையாளர்கள் சுற்றியுள்ள உலகின் படிநிலை மற்றும் அமைப்பு, ஆரம்பம் ஆகியவற்றைப் படித்தனர், மேலும் கடவுளுடன் ஒற்றுமையை அடைவதற்கு பங்களிக்கும் முதல் நடைமுறை முறைகளையும் உருவாக்கினர்.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் அனைத்து ஐரோப்பிய தத்துவங்களின் மூதாதையராக கருதப்படுகிறது. அதன் தோற்றத்தின் நேரத்திலிருந்து (கிமு VII நூற்றாண்டு), அது உடனடியாக கிழக்கிலிருந்து வேறுபட்டது. முதலாவதாக, பிந்தையது சர்வாதிகார ஆட்சியின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, முன்னோர்களின் வழிபாட்டை ஆதரித்தது, அவர்களின் பழக்கவழக்கங்களை மதிக்கிறது மற்றும் சுதந்திர சிந்தனையின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கவில்லை. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தை என்ன காரணிகள் வடிவமைத்தன? அது என்ன பள்ளிகள், தத்துவவாதிகள் மற்றும் யோசனைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது? கட்டுரையில் இன்னும் விரிவாகப் பார்ப்போம்.

தனித்தன்மைகள்

முதலில், பண்டைய கிரேக்கத்தில் தத்துவத்தின் செயலில் வளர்ச்சிக்கான தூண்டுதலாக மாறியதைப் பற்றி பேசலாம். முக்கிய காரணிகள்:

  • பழங்குடி அமைப்பிலிருந்து ஒரு சிறப்பு வகை அரசியல் கட்டமைப்பிற்கு மாறுதல் - ஜனநாயகம் ஆட்சி செய்த போலிஸ்;
  • பிற மக்கள் மற்றும் நாகரிகங்களுடன் தொடர்புகளை அதிகரித்தல், அவர்களின் அனுபவத்தையும் அதன் மாற்றத்தையும் ஏற்றுக்கொள்வது;
  • அறிவியல் அறிவு, வர்த்தகம் மற்றும் கைவினைகளின் வளர்ச்சி;
  • மன வேலையை ஒரு சிறப்பு வகை செயல்பாடாக மாற்றுதல்.

இந்த முன்நிபந்தனைகள் அனைத்தும் தனது சொந்த கருத்தைக் கொண்ட ஒரு சுதந்திர ஆளுமையை உருவாக்க பங்களித்தன. அத்தகைய குணங்கள்: அறிவுக்கான தாகம், சிந்திக்கும் மற்றும் முடிவுகளை எடுக்கும் திறன் மற்றும் மனக் கூர்மை தீவிரமாக வளர்ந்தது. தத்துவமயமாக்கலுக்கான ஆசை போட்டியின் கொள்கையால் ஆதரிக்கப்பட்டது, இது விளையாட்டு போட்டிகளில் மட்டுமல்ல, அறிவுசார் மோதல்கள் மற்றும் பல்வேறு வகையான விவாதங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது.

பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முதல் கட்டங்களில், புராணங்களுடனான அதன் தொடர்பு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. அவர்கள் அதே கேள்விகளைக் கேட்டார்கள்:

  • உலகம் எங்கிருந்து வந்தது;
  • அது எப்படி இருக்கிறது;
  • இயற்கையை கட்டுப்படுத்துபவர்.

இருப்பினும், புராணங்களுக்கும் தத்துவத்திற்கும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு உள்ளது - பிந்தையது எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு பகுத்தறிவு விளக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறது, நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை பகுத்தறிவின் மூலம் புரிந்துகொள்கிறது. எனவே, அதன் வளர்ச்சிக்கு நன்றி, புதிய கேள்விகள் எழுகின்றன:

  • இது ஏன் நடக்கிறது;
  • ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வுக்கு என்ன காரணம்;
  • உண்மை என்ன.

பதிலுக்கு வேறுபட்ட மனநிலை தேவை - விமர்சனம். உலகத்தைப் பற்றிய இந்த வகையான அறிவை நம்பியிருக்கும் ஒரு சிந்தனையாளர் எல்லாவற்றையும் கேள்வி கேட்க வேண்டும். பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் கடைசி காலம் வரை கடவுளின் வணக்கம் பாதுகாக்கப்பட்டது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், பாந்தீசம் கிறிஸ்தவ மதத்தால் தீவிரமாக மாற்றப்படத் தொடங்கியது.

காலகட்டம்

பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் அதன் வளர்ச்சியில் பல காலகட்டங்களில் சென்றதாக ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர்:

  1. சாக்ரடிக் காலத்திற்கு முந்தைய - இது 5 ஆம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்தது. கி.மு அந்த நேரத்தில் மிகவும் பிரபலமான பள்ளிகள் மிலேசியன் மற்றும் எலியாடிக்.
  2. கிளாசிக்கல் - 4 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஒரு நூற்றாண்டு நீடித்தது. கி.மு இது பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையின் உச்சமாக கருதப்படுகிறது. அப்போதுதான் சாக்ரடீஸ் மற்றும்... வாழ்ந்தார்.
  3. ஹெலனிஸ்டிக் - 529 இல் முடிவடைந்தது, பேரரசர் ஜஸ்டினியன் கடைசி கிரேக்கத்தை மூடினார் தத்துவ பள்ளி- பிளாட்டோனோவ் அகாடமி.

முதல் பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகளின் செயல்பாடுகள் பற்றிய அதிக தகவல்கள் இன்றுவரை எஞ்சவில்லை. இவ்வாறு, பிற, பிற்கால சிந்தனையாளர்கள், முதன்மையாக பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் படைப்புகளிலிருந்து பெரிய அளவிலான தகவல்களைப் பெறுகிறோம்.

அனைத்து காலகட்டங்களும் ஒன்றுபட்டுள்ளன, ஒருவேளை, அண்டவியல் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு வகை தத்துவத்தால். இதன் பொருள் பண்டைய கிரேக்கத்தின் முனிவர்களின் சிந்தனை சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் இயற்கை, அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. கூடுதலாக, அறிவாற்றலுக்கு, சுருக்க முறை பயன்படுத்தப்பட்டது, இதன் மூலம் கருத்துக்கள் உருவாக்கப்பட்டன. பொருட்களை விவரிக்கவும், அவற்றின் பண்புகள் மற்றும் குணங்களை பட்டியலிடவும் அவை பயன்படுத்தப்பட்டன. மேலும், பண்டைய கிரேக்கர்கள் தங்களுக்கு ஏற்கனவே தெரிந்த அனைத்து அறிவியல் கோட்பாடுகளையும், இயற்கையின் அவதானிப்புகளையும், அறிவியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சாதனைகளையும் சுருக்கமாகக் கூற முடிந்தது.

தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான பண்டைய கிரேக்க பள்ளிகளை (அல்லது திசைகளை) கூர்ந்து கவனிப்போம்.

இயற்கை தத்துவவாதிகள்

மிலேசியன் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் பெரும்பாலும் இந்த திசையைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்கள் உலகத்தை ஒரு உயிருள்ள மற்றும் பிரிக்க முடியாத முழுமையாய் பார்த்தார்கள். அதில், மக்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து விஷயங்களும் அனிமேஷன் செய்யப்பட்டன: சில பெரிய அளவிற்கு, மற்றவை குறைந்த அளவிற்கு.

அவர்களின் முக்கிய குறிக்கோளாக இருப்பதன் தொடக்கத்தைத் தேடுவது ("எல்லாமே வரும் மற்றும் அனைத்தும் அடங்கியது"). அதே நேரத்தில், இயற்கை தத்துவவாதிகள் எந்த உறுப்புகளை முக்கியமாகக் கருத வேண்டும் என்பதில் உடன்படவில்லை. உதாரணமாக, தேல்ஸ் தண்ணீரை எல்லாவற்றிற்கும் தொடக்கமாகக் கருதினார். அதே நேரத்தில், அதே திசையின் பிரதிநிதியான அனாக்சிமெனெஸ் காற்றுக்கும் நெருப்புக்கும் முதன்மை கொடுத்தார்.

எலிட்டிக்ஸ்

இந்த திசை எலிடிக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவரது பிரபலமான பின்தொடர்பவர்களில்: ஜெனோ மற்றும் பர்மெனிடிஸ். அவர்களின் போதனை எதிர்காலத்தில் இலட்சியவாதத்தின் வளர்ச்சிக்கு உந்துதலாக அமைந்தது. அவர்கள் இயக்கம் மற்றும் மாற்றம் சாத்தியத்தை மறுத்தனர், இருப்பது மட்டுமே உண்மையில் உள்ளது என்று நம்பினர். அது நித்தியமானது, தனித்துவமானது மற்றும் இடத்தில் உறைந்துள்ளது, அதை அழிக்க முடியாது.

நிஜத்தில் உள்ளவை, சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை, புலன்கள் மூலம் மட்டுமே அறியக்கூடியவை உள்ளன என்பதை முதன்முதலில் கண்டறிந்தவர்கள் எலிட்டிக்ஸ்.

அணுவியல் பள்ளி

அதன் நிறுவனர் ஆவார். இருப்பு மட்டுமல்ல, இல்லாததும் இருப்பதாக அவர் நம்பினார், மேலும் நமது முழு உலகமும் மிகச்சிறிய துகள்களைக் கொண்டுள்ளது - அணுக்கள். அவை வடிவம், அளவு, நிலை மற்றும் உடல் வடிவம் ஆகியவற்றில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. ஒரு நபர் தனது கண்களால் உலகம், பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் பார்க்கிறார். ஆனால் அணுக்களை "புலன்களால்" ஆராய முடியாது; இது மனதினால் மட்டுமே செய்ய முடியும்.

கிளாசிக் திசை

இந்த பள்ளிக்குள், அந்தக் காலத்தின் முக்கிய நபர்களுக்கு கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும்: சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில்.

  1. சாக்ரடீஸ் ஒரு மனசாட்சி மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்புகள் கொண்ட ஒரு தனிமனிதன் என்ற கேள்வியை முதலில் எழுப்பிய தத்துவஞானி ஆவார்:
  • சுய அறிவின் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் இதுவே உயர்ந்த உண்மையான நன்மையை அடைவதற்கான பாதையை உருவாக்குகிறது;
  • ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு மனம் உள்ளது, அதன் உதவியுடன் அனைத்து கருத்துகளும் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. அதாவது, உதாரணமாக, நீங்கள் மற்றொருவருக்கு இரக்கம் அல்லது தைரியத்தை கற்பிக்க முடியாது. அவர் இதை சுயமாகச் செய்ய வேண்டும், பிரதிபலிக்கவும், அடையாளம் காணவும், நினைவில் கொள்ளவும்.
  1. உண்மையில் புறநிலை இலட்சியவாதத்தை நிறுவியவர் பிளேட்டோ:
  • அவரது முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், கருத்துக்கள் இருக்கும் எல்லாவற்றின் முன்மாதிரிகளாகும். அவர் அவர்களை மாதிரிகள் என்று அழைக்கிறார். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, எல்லா நாற்காலிகளும் "நாற்காலி" என்று நாம் அழைப்பதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பொதுவான சிறந்த உதாரணத்தைக் கொண்டுள்ளன என்று கூறலாம்;
  • அரசு அநீதியானது மற்றும் அபூரணமானது என்று தத்துவவாதி நம்பினார், ஏனெனில் அது அதன் ஆட்சியாளர்களின் அகநிலை கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது;
  • சிந்தனையாளர் இருப்பை விஷயங்களின் உலகம் (உண்மையற்றது) மற்றும் கருத்துகளின் உலகம் (உண்மை) என்று பிரிக்கிறார். பொருள்கள் எழுகின்றன, மாறுகின்றன, இடிந்து மறைகின்றன. யோசனைகள், இதையொட்டி, நித்தியமானவை.
  1. அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோவின் மிகவும் திறமையான மாணவர், இது அவரது ஆசிரியரின் கருத்துக்களை விமர்சிப்பதைத் தடுக்கவில்லை. ஒரு விசாலமான மனம் மற்றும் பரந்த கண்ணோட்டம் சிந்தனையாளர் தர்க்கம், உளவியல், அரசியல், பொருளாதாரம், சொல்லாட்சி மற்றும் அந்த நேரத்தில் அறியப்பட்ட பல போதனைகளைப் படிக்க அனுமதித்தது. மூலம், அறிவியலை முதன்முதலில் தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை என வகைப்படுத்தியவர் அரிஸ்டாட்டில் தான். அதன் முக்கிய யோசனைகள் இங்கே:
  • இருப்பது என்பது வடிவம் மற்றும் பொருளின் ஒற்றுமை, பிந்தையது என்பது பொருள்களால் ஆனது, அது எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கலாம்;
  • பொருளின் கூறுகள் நிலையான கூறுகள் (தீ, காற்று, நீர், பூமி மற்றும் ஈதர்), அவை வெவ்வேறு சேர்க்கைகளில் நமக்குத் தெரிந்த பொருள்களை உருவாக்குகின்றன;
  • அரிஸ்டாட்டில் தான் முதலில் சில தர்க்க விதிகளை வகுத்தார்.

ஹெலனிஸ்டிக் திசை

ஹெலனிசம் பெரும்பாலும் ஆரம்ப மற்றும் தாமதமாக பிரிக்கப்படுகிறது. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இது மிக நீண்ட காலமாக கருதப்படுகிறது, ரோமானிய மேடையின் தொடக்கத்தில் கூட பரவியுள்ளது. இந்த நேரத்தில், புதிய யதார்த்தத்துடன் ஆறுதல் மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான ஒரு நபரின் தேடல் முதலில் வருகிறது. நெறிமுறைகள் முக்கியமானவை. எனவே, இந்த காலகட்டத்தில் என்ன பள்ளிகள் தோன்றின.

  1. Epicureanism - இந்த இயக்கத்தின் பிரதிநிதிகள் மகிழ்ச்சியை வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாகக் கருதினர். இருப்பினும், இது சிற்றின்பத்தைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் ஒரு உன்னதமான மற்றும் ஆன்மீகத்தைப் பற்றியது, மரண பயத்தை வெல்லக்கூடிய முனிவர்களுக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்ததாகும்.
  2. சந்தேகம் - அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அனைத்து "உண்மைகள்" மற்றும் கோட்பாடுகளை நம்பவில்லை, அவர்கள் விஞ்ஞான ரீதியாகவும் அனுபவ ரீதியாகவும் சோதிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பினர்.
  3. நியோபிளாடோனிசம் என்பது ஒரு வகையில் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் போதனைகளின் கலவையாகும் கிழக்கு மரபுகள். இந்த பள்ளியின் சிந்தனையாளர்கள் தாங்கள் உருவாக்கிய நடைமுறை முறைகள் மூலம் கடவுளுடன் ஐக்கியத்தை அடைய முயன்றனர்.

முடிவுகள்

இவ்வாறு, பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் சுமார் 1200 ஆண்டுகளாக இருந்தது மற்றும் வளர்ந்தது. இது இன்னும் புராணங்களின் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும் இது சிந்தனையாளர்கள் சுற்றியுள்ள அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் விஷயங்களுக்கு ஒரு பகுத்தறிவு விளக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் முதல் கருத்தியல் அமைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. கூடுதலாக, பண்டைய நகர-மாநிலங்கள் அல்லது போலிஸின் குடிமக்களின் "சுதந்திர" சிந்தனையால் அதன் எழுச்சி எளிதாக்கப்பட்டது. அவர்களின் ஆர்வமுள்ள மனம், இயற்கை மற்றும் உலகம் மீதான ஆர்வம் கிரேக்கத்தின் பண்டைய தத்துவத்தை ஒட்டுமொத்த ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கும் அடித்தளம் அமைக்க அனுமதித்தது.