மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை: வரலாற்றில் உண்மையான உண்மைகள் மற்றும் சம்பவங்கள். மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா - அறிவியல் சான்றுகள்

ஒன்று நித்திய கேள்விகள், மனிதகுலத்திடம் திட்டவட்டமான பதில் இல்லை - மரணத்திற்குப் பிறகு நமக்கு என்ன காத்திருக்கிறது?

உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடம் இந்தக் கேள்வியைக் கேளுங்கள், நீங்கள் வெவ்வேறு பதில்களைப் பெறுவீர்கள். அந்த நபர் எதை நம்புகிறார் என்பதைப் பொறுத்து அவை அமையும். நம்பிக்கையைப் பொருட்படுத்தாமல், பலர் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறார்கள். அதன் இருப்பின் உண்மையை அவர்கள் வெறுமனே ஒப்புக்கொள்ள முயற்சிக்கவில்லை. ஆனால் நமது உடல் மட்டுமே இறக்கிறது, ஆன்மா நித்தியமானது.

நீயோ, நானோ இல்லாத காலம் இருந்ததில்லை. எதிர்காலத்தில், நம்மில் எவரும் இருக்க மாட்டோம்.

பகவத் கீதை. அத்தியாயம் இரண்டு. பொருள் உலகில் ஆன்மா.

ஏன் பலர் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறார்கள்?

ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் "நான்" என்பதை உடல் உடலுடன் மட்டுமே தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். அவை ஒவ்வொன்றிலும் அழியாத, நித்திய ஆத்மா இருப்பதை அவர்கள் மறந்துவிடுகிறார்கள். இறக்கும் போதும் அதற்குப் பிறகும் என்ன நடக்கிறது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. அனுபவத்தின் மூலம் நிரூபிக்கப்படுவதை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளும் நமது ஈகோவால் இந்த பயம் உருவாகிறது. மரணம் என்றால் என்ன, "ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்காமல்" மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா?

உலகெங்கிலும் போதுமான எண்ணிக்கையிலான மக்களின் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட கதைகள் உள்ளன மருத்துவ மரணம் அடைந்தவர்கள்.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வு என்பதை நிரூபிக்கும் முனைப்பில் விஞ்ஞானிகள் உள்ளனர்

செப்டம்பர் 2013 இல் எதிர்பாராத சோதனை மேற்கொள்ளப்பட்டது. சவுத்தாம்ப்டனில் உள்ள ஆங்கில மருத்துவமனையில். மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் சாட்சியங்களை மருத்துவர்கள் பதிவு செய்தனர். ஆராய்ச்சி குழுவின் தலைவர், இருதயநோய் நிபுணர் சாம் பர்னியா, முடிவுகளை பகிர்ந்து கொண்டார்:

"எனது மருத்துவ வாழ்க்கையின் ஆரம்ப நாட்களில் இருந்தே, "உடலற்ற உணர்வுகள்" பிரச்சனையில் நான் ஆர்வமாக இருந்தேன். கூடுதலாக, எனது நோயாளிகளில் சிலர் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தனர். படிப்படியாக, கோமாவில் தங்கள் சொந்த உடலின் மேல் பறந்ததாகக் கூறுபவர்களிடமிருந்து மேலும் மேலும் கதைகளைச் சேகரித்தேன். இருப்பினும், அத்தகைய தகவல்களுக்கு அறிவியல் சான்றுகள் இல்லை. மருத்துவமனை அமைப்பில் அவளை சோதிக்க ஒரு வாய்ப்பைக் கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தேன்.

வரலாற்றில் முதல் முறையாக, ஒரு மருத்துவ வசதி சிறப்பாக புதுப்பிக்கப்பட்டது. குறிப்பாக, வார்டுகள் மற்றும் அறுவை சிகிச்சை அறைகளில், கூரையில் இருந்து வண்ண வரைபடங்கள் கொண்ட தடித்த பலகைகளை தொங்கவிட்டோம். மற்றும் மிக முக்கியமாக, அவர்கள் ஒவ்வொரு நோயாளிக்கும் நடக்கும் அனைத்தையும் வினாடிகள் வரை கவனமாக பதிவு செய்யத் தொடங்கினர்.

அவனது இதயம் நின்ற கணத்தில் இருந்து அவனது துடிப்பும் சுவாசமும் நின்று போனது. அந்த சந்தர்ப்பங்களில், இதயம் தொடங்கும் போது, ​​நோயாளி சுயநினைவு பெறத் தொடங்கியபோது, ​​​​அவர் செய்த மற்றும் சொன்ன அனைத்தையும் நாங்கள் உடனடியாக எழுதினோம்.

ஒவ்வொரு நோயாளியின் அனைத்து நடத்தை மற்றும் அனைத்து வார்த்தைகள், சைகைகள். இப்போது "உடலற்ற உணர்வுகள்" பற்றிய நமது அறிவு முன்பை விட மிகவும் முறைப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் முழுமையானது.

கிட்டத்தட்ட மூன்றில் ஒரு பங்கு நோயாளிகள் கோமாவில் தங்களை தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் நினைவில் கொள்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், பலகைகளில் வரைந்த ஓவியங்களை யாரும் பார்க்கவில்லை!

சாமும் அவரது சகாக்களும் பின்வரும் முடிவுகளுக்கு வந்தனர்:

"அறிவியல் பார்வையில், வெற்றி கணிசமானது. தோன்றும் மக்களிடையே பொதுவான உணர்வுகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன "வேறு உலகின்" வாசலைக் கடந்தது . அவர்கள் திடீரென்று எல்லாவற்றையும் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறார்கள். வலியிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டது. அவர்கள் இன்பம், ஆறுதல், பேரின்பம் கூட உணர்கிறார்கள். அவர்கள் இறந்த உறவினர்களையும் நண்பர்களையும் பார்க்கிறார்கள். அவை மென்மையான மற்றும் மிகவும் இனிமையான ஒளியால் மூடப்பட்டிருக்கும். சுற்றி ஒரு அசாதாரண கருணை சூழ்நிலை உள்ளது.

பரிசோதனையில் பங்கேற்பாளர்கள் தாங்கள் "வேறொரு உலகத்திற்கு" சென்றதாக நம்புகிறார்களா என்று கேட்டபோது, ​​சாம் பதிலளித்தார்:

"ஆம், இந்த உலகம் அவர்களுக்கு ஓரளவு மாயமாக இருந்தாலும், அது இன்னும் இருந்தது. ஒரு விதியாக, நோயாளிகள் ஒரு வாயிலையோ அல்லது சுரங்கப்பாதையில் வேறு ஏதேனும் ஒரு இடத்தையோ அடைந்தனர், அங்கிருந்து திரும்பிச் செல்லாத இடத்திலிருந்து திரும்பி வரலாமா என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது.

உங்களுக்குத் தெரியும், கிட்டத்தட்ட அனைவருக்கும் இப்போது வாழ்க்கையைப் பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட கருத்து உள்ளது. மனிதன் ஆனந்தமான ஆன்மீக இருப்பின் ஒரு தருணத்தை கடந்து சென்றதால் அது மாறிவிட்டது. ஏறக்குறைய எனது மாணவர்கள் அனைவரும் அதை ஒப்புக்கொண்டனர் இனி மரண பயம் இல்லை , அவர்கள் இறக்க விரும்பவில்லை என்றாலும்.

வேறொரு உலகத்திற்கு மாறுவது ஒரு அசாதாரணமான மற்றும் இனிமையான அனுபவமாக மாறியது. மருத்துவமனைக்குப் பிறகு, பலர் தொண்டு நிறுவனங்களில் பணியாற்றத் தொடங்கினர்.

தற்போது சோதனை நடந்து வருகிறது. மேலும் 25 இங்கிலாந்து மருத்துவமனைகள் ஆய்வில் இணைகின்றன.

ஆன்மாவின் நினைவு அழியாதது

ஆன்மா இருக்கிறது, அது உடலோடு இறப்பதில்லை. டாக்டர் பர்னியாவின் நம்பிக்கையை இங்கிலாந்தின் முன்னணி மருத்துவ நிபுணர் பகிர்ந்துள்ளார். ஆக்ஸ்போர்டில் இருந்து பிரபல நரம்பியல் பேராசிரியர், பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட படைப்புகளின் ஆசிரியர், பீட்டர் ஃபெனிஸ் கிரகத்தின் பெரும்பான்மையான விஞ்ஞானிகளின் கருத்தை நிராகரிக்கிறார்.

உடல், அதன் செயல்பாடுகளை நிறுத்தி, மூளை வழியாக செல்லும் சில இரசாயனங்களை வெளியிடுகிறது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், உண்மையில் ஒரு நபருக்கு அசாதாரண உணர்வுகளை ஏற்படுத்துகிறது.

பேராசிரியர் ஃபெனிஸ் கூறுகிறார், “மூளைக்கு ‘மூடுதல் செயல்முறை’ செய்ய நேரம் இல்லை.

“உதாரணமாக, மாரடைப்பின் போது, ​​ஒரு நபர் சில நேரங்களில் மின்னல் வேகத்தில் சுயநினைவை இழக்கிறார். உணர்வோடு நினைவாற்றலும் போய்விடும். மக்கள் நினைவில் கொள்ள முடியாத அத்தியாயங்களை நாம் எவ்வாறு விவாதிக்க முடியும்? ஆனால் அவர்கள் இருந்து அவர்களின் மூளை செயல்பாடு முடக்கப்பட்டபோது அவர்களுக்கு என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றி தெளிவாகப் பேசுங்கள்எனவே, உடலுக்கு வெளியே உணர்வில் இருக்க உங்களை அனுமதிக்கும் ஆன்மா, ஆவி அல்லது வேறு ஏதாவது உள்ளது.

நீங்கள் இறந்த பிறகு என்ன நடக்கும்?

உடல் உடல்நம்மிடம் மட்டும் இல்லை. இது தவிர, மெட்ரியோஷ்கா கொள்கையின்படி கூடியிருந்த பல மெல்லிய உடல்கள் உள்ளன. நமக்கு மிக நெருக்கமான நுட்பமான நிலை ஈதர் அல்லது நிழலிடா என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாம் பௌதிக உலகம் மற்றும் ஆன்மீகம் இரண்டிலும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கிறோம். பௌதிக உடலில் வாழ்க்கையைப் பராமரிக்க, நமக்கு உணவு மற்றும் பானம் தேவை, நமது நிழலிடா உடலில் முக்கிய ஆற்றலைப் பராமரிக்க, பிரபஞ்சத்துடனும் சுற்றியுள்ள பொருள் உலகத்துடனும் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்.

மரணம் நம் உடல்கள் அனைத்தின் அடர்த்தியான இருப்பை முடிக்கிறது, மேலும் நிழலிடா உடலின் உண்மையுடன் தொடர்பு துண்டிக்கப்படுகிறது. நிழலிடா உடல், உடல் ஷெல்லிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, வேறு தரத்திற்கு - ஆன்மாவிற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது. மேலும் ஆன்மா பிரபஞ்சத்துடன் மட்டுமே தொடர்பு கொண்டுள்ளது. இந்த செயல்முறை மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களால் போதுமான விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

இயற்கையாகவே, அவை அதன் கடைசி கட்டத்தை விவரிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவை பொருளுக்கு மிக நெருக்கமான ஒன்றில் மட்டுமே விழுகின்றன பொருளின் அளவு, அவர்களின் நிழலிடா உடல் இன்னும் உடல் உடலுடன் தொடர்பை இழக்கவில்லை மற்றும் மரணத்தின் உண்மையை அவர்கள் முழுமையாக அறிந்திருக்கவில்லை. நிழலிடா உடலை ஆன்மாவிற்கு கொண்டு செல்வது இரண்டாவது மரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகு, ஆன்மா வேறொரு உலகத்திற்குச் செல்கிறது. அங்கு சென்றதும், ஆன்மா வெவ்வேறு அளவு வளர்ச்சியைக் கொண்ட ஆன்மாக்களுக்கான வெவ்வேறு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கண்டறிந்து கொள்கிறது.

பௌதிக உடலின் மரணம் நிகழும்போது, ​​நுட்பமான உடல்கள் படிப்படியாகப் பிரிக்கத் தொடங்குகின்றன.நுட்பமான உடல்களும் வெவ்வேறு அடர்த்திகளைக் கொண்டுள்ளன, அதன்படி, அது சிதைவதற்கு வெவ்வேறு நேரம் எடுக்கும்.

உடல் முடிந்த மூன்றாவது நாளில், ஆரா என்று அழைக்கப்படும் ஈதெரிக் உடல் சிதைகிறது.

ஒன்பது நாட்களுக்குப் பிறகு உணர்ச்சி உடல் சிதைகிறது, நாற்பது நாட்களுக்குப் பிறகு மன உடல். ஆவி, ஆன்மா, அனுபவம் - சாதாரண - வாழ்க்கை இடையே இடைவெளி செல்கிறது.

பிரிந்த நம் அன்புக்குரியவர்களுக்காக பெரிதும் துன்பப்படுவதன் மூலம், அவர்களின் நுட்பமான உடல்கள் சரியான நேரத்தில் இறப்பதைத் தடுக்கிறோம். மெல்லிய ஓடுகள் இருக்கக்கூடாத இடத்தில் சிக்கிக் கொள்கின்றன. எனவே, அவர்கள் ஒன்றாக வாழ்ந்த அனைத்து அனுபவங்களுக்கும் நன்றி தெரிவித்து அவர்களை விடுவிக்க வேண்டும்.

உயிருக்கு அப்பால் உணர்வோடு பார்க்க முடியுமா?

ஒருவன் பழைய ஆடைகளை உடுத்திக்கொண்டு, பழையதையும், தேய்ந்தவற்றையும் களைந்து, பழைய மற்றும் இழந்த வலிமையை விட்டுவிட்டு, ஒரு புதிய உடலாகத் திகழ்கிறது.

பகவத் கீதை. அத்தியாயம் 2. பொருள் உலகில் ஆத்மா.

நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ்ந்திருக்கிறோம், இந்த அனுபவம் நம் நினைவில் சேமிக்கப்படுகிறது.

ஒவ்வொரு ஆன்மாவிற்கும் இறப்பதில் வெவ்வேறு அனுபவம் உண்டு. மேலும் அதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம்.

கடந்தகால வாழ்க்கையில் இறந்த அனுபவத்தை ஏன் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்? இந்த கட்டத்தை வேறு விதமாக பார்க்க வேண்டும். இறக்கும் தருணத்திலும் அதற்குப் பிறகும் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள. இறுதியாக, மரணத்திற்கு பயப்படுவதை நிறுத்துங்கள்.

மறுபிறவி நிறுவனத்தில், எளிய நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி இறக்கும் அனுபவத்தைப் பெறலாம். மரண பயம் மிகவும் வலுவாக உள்ளவர்களுக்கு, ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறும் செயல்முறையை வலியின்றி பார்க்க உங்களை அனுமதிக்கும் ஒரு பாதுகாப்பு நுட்பம் உள்ளது.

இறப்பது குறித்த மாணவர்களின் சில சான்றுகள் இங்கே.

Kononuchenko இரினா மறுபிறவி நிறுவனத்தில் முதலாம் ஆண்டு மாணவர்:

வெவ்வேறு உடல்களில் பல இறப்புகளைப் பார்த்தேன்: பெண் மற்றும் ஆண்.

ஒரு பெண் அவதாரத்தில் இயற்கையான மரணத்திற்குப் பிறகு (எனக்கு 75 வயது), என் ஆத்மா ஆத்மாக்களின் உலகத்திற்கு ஏற விரும்பவில்லை. என்னுடையதுக்காக நான் காத்திருந்தேன் ஆத்ம துணை - இன்னும் வாழும் ஒரு கணவர். அவர் வாழ்ந்த காலத்தில் அவர் எனக்கு ஒரு முக்கியமான நபராகவும் நெருங்கிய நண்பராகவும் இருந்தார்.

நாங்கள் சரியான இணக்கத்துடன் வாழ்ந்தது போல் உணர்ந்தேன். நான் முதலில் இறந்தேன், ஆத்மா மூன்றாவது கண் பகுதி வழியாக வெளியேறியது. "என் மரணத்திற்குப் பிறகு" என் கணவரின் துயரத்தைப் புரிந்துகொண்டு, என் கண்ணுக்குத் தெரியாத இருப்புடன் அவரை ஆதரிக்க விரும்பினேன், நான் என்னை விட்டு வெளியேற விரும்பவில்லை. சிறிது நேரம் கழித்து, இருவரும் புதிய நிலையில் “பழகிப் பழகியபோது”, நான் ஆத்மாக்களின் உலகத்திற்குச் சென்று அங்கே அவனுக்காகக் காத்திருந்தேன்.

ஒரு மனிதனின் உடலில் இயற்கையான மரணத்திற்குப் பிறகு (இணக்கமான அவதாரம்), ஆத்மா எளிதில் உடலுக்கு விடைபெற்று ஆத்மாக்களின் உலகத்திற்கு ஏறியது. ஒரு பணி நிறைவேற்றப்பட்டது, ஒரு பாடம் வெற்றிகரமாக முடிந்தது, திருப்தி உணர்வு இருந்தது. அது உடனடியாக நடந்தது வழிகாட்டியுடன் சந்திப்பு மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றி விவாதிக்கிறது.

வன்முறை மரணம் ஏற்பட்டால் (நான் ஒரு காயத்தால் போர்க்களத்தில் இறக்கும் மனிதன்), ஆத்மா உடலை விட்டு காயம் இருக்கும் மார்புப் பகுதி வழியாக செல்கிறது. இறக்கும் தருணம் வரை, வாழ்க்கை என் கண்களுக்கு முன்பாக மின்னியது. எனக்கு 45 வயதாகிறது, எனக்கு ஒரு மனைவி, குழந்தைகள் உள்ளனர் ... நான் அவர்களைப் பார்க்கவும், அவர்களை நெருக்கமாகப் பிடிக்கவும் விரும்புகிறேன்.. இங்கே நான் இருக்கிறேன்... எங்கே, எப்படி... மற்றும் தனியாக என்று தெரியவில்லை. கண்களில் கண்ணீர், "உயிரற்ற" வாழ்க்கையைப் பற்றி வருத்தம். உடலை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அது ஆன்மாவுக்கு எளிதல்ல; உதவி தேவதைகளால் அது மீண்டும் சந்திக்கப்படுகிறது.

கூடுதல் ஆற்றல் மறுசீரமைப்பு இல்லாமல், நான் (ஆன்மா) அவதாரத்தின் சுமையிலிருந்து (எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள்) சுதந்திரமாக என்னை விடுவிக்க முடியாது. ஒரு "காப்ஸ்யூல்-மையவிலக்கு" கற்பனை செய்யப்படுகிறது, அங்கு வலுவான சுழற்சி-முடுக்கம் மூலம் அதிர்வெண்களின் அதிகரிப்பு மற்றும் உருவகத்தின் அனுபவத்திலிருந்து "பிரித்தல்" உள்ளது.

மெரினா கானா, மறுபிறவி நிறுவனத்தில் 1 ஆம் ஆண்டு மாணவர்:

மொத்தத்தில், நான் 7 இறக்கும் அனுபவங்களைச் சந்தித்தேன், அவற்றில் மூன்று வன்முறை. அவற்றில் ஒன்றை நான் விவரிக்கிறேன்.

பெண், பண்டைய ரஸ்'. நான் ஒரு பெரிய விவசாய குடும்பத்தில் பிறந்தேன், நான் இயற்கையுடன் ஒற்றுமையாக வாழ்கிறேன், நான் என் நண்பர்களுடன் சுழற்றுவது, பாடல்கள் பாடுவது, காடு மற்றும் வயல்களில் நடப்பது, வீட்டு வேலைகளில் என் பெற்றோருக்கு உதவுவது, என் இளைய சகோதர சகோதரிகளை குழந்தை காப்பகம். ஆண்களுக்கு ஆர்வம் இல்லை, அன்பின் உடல் பக்கம் தெளிவாக இல்லை. பையன் அவளை கவர்ந்தான், ஆனால் அவள் அவனைப் பற்றி பயந்தாள்.

அவள் எப்படி ஒரு நுகத்தடியில் தண்ணீரை சுமந்தாள் என்பதை நான் பார்த்தேன், அவர் சாலையைத் தடுத்து, "நீங்கள் இன்னும் என்னுடையவராக இருப்பீர்கள்!" மற்றவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்வதைத் தடுக்க, நான் இவ்வுலகில் இல்லை என்று ஒரு வதந்தியை ஆரம்பித்தேன். நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், எனக்கு யாரும் தேவையில்லை, நான் திருமணம் செய்து கொள்ள மாட்டேன் என்று என் பெற்றோரிடம் சொன்னேன்.

அவள் நீண்ட காலம் வாழவில்லை, அவள் 28 வயதில் இறந்தாள், அவள் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை. அவள் கடுமையான காய்ச்சலால் இறந்துவிட்டாள், வெயிலில் கிடந்தாள், மயக்கமடைந்தாள், அவளுடைய தலைமுடி வியர்வையால் நனைந்திருந்தது. அம்மா அருகில் அமர்ந்து, பெருமூச்சு விட்டு, ஈர துணியால் துடைத்து, குடிக்க தண்ணீர் கொடுக்கிறாள். மரக் கரண்டி. அன்னை நடைபாதைக்கு வெளியே வரும்போது உள்ளிருந்து வெளியே தள்ளப்படுவது போல் ஆன்மா தலையிலிருந்து வெளியே பறக்கிறது.

ஆன்மா உடலை இழிவாகப் பார்க்கிறது, வருத்தமில்லை. அம்மா உள்ளே வந்து அழ ஆரம்பிக்கிறாள். பின்னர் தந்தை அலறல்களுக்கு ஓடி வந்து, வானத்தில் கைமுட்டிகளை அசைத்து, குடிசையின் மூலையில் உள்ள இருண்ட ஐகானை நோக்கி: "நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள்!" குழந்தைகள் அமைதியாகவும் பயந்தும் ஒன்றாகக் குவிந்தனர். ஆன்மா அமைதியாக வெளியேறுகிறது, யாரும் வருந்தவில்லை.

பின்னர் ஆன்மா ஒரு புனலுக்குள் இழுக்கப்பட்டு ஒளியை நோக்கி மேல்நோக்கி பறக்கிறது. அவுட்லைன் நீராவி மேகங்களைப் போன்றது, அவற்றுக்கு அடுத்ததாக அதே மேகங்கள், வட்டமிடுகின்றன, பின்னிப்பிணைந்து, மேல்நோக்கி விரைகின்றன. வேடிக்கை மற்றும் எளிதானது! அவள் திட்டமிட்டபடி தன் வாழ்க்கையை வாழ்ந்தாள் என்பது அவளுக்குத் தெரியும். ஆத்மாக்களின் உலகில், அன்பான ஆன்மா சிரிப்பதைச் சந்திக்கிறது (இது தவறானது முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து கணவர் ) அவள் ஏன் சீக்கிரம் காலமானாள் என்பதை அவள் புரிந்துகொள்கிறாள் - இனி வாழ்வது சுவாரஸ்யமாக இல்லை, அவன் அவதாரம் எடுக்கவில்லை என்பதை அறிந்து, அவனுக்காக வேகமாக பாடுபட்டாள்.

சிமோனோவா ஓல்கா , இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் ரீஇன்கார்னேஷன் ஸ்டடீஸில் முதலாம் ஆண்டு மாணவர்

எனது மரணங்கள் அனைத்தும் ஒரே மாதிரியானவை. உடலிலிருந்து பிரிந்து, அதற்கு மேல் சீராக எழும்புவது... பின்னர் பூமிக்கு மேலே சீராக மேல்நோக்கிச் செல்வது. பெரும்பாலும் இவை முதுமையில் இயற்கையாகவே இறக்கின்றன.

நான் பார்த்த ஒன்று வன்முறையானது (தலையை வெட்டுவது), ஆனால் நான் அதை உடலுக்கு வெளியே பார்த்தேன், வெளியில் இருந்து பார்த்தேன், எந்த சோகத்தையும் உணரவில்லை. மாறாக, மரணதண்டனை நிறைவேற்றுபவருக்கு நிவாரணமும் நன்றியும். வாழ்க்கை இலக்கற்றது, ஒரு பெண் உருவகம். பெற்றோர் இல்லாததால், இளம் வயதிலேயே தற்கொலை செய்து கொள்ள விரும்பினார் அந்தப் பெண். அவள் காப்பாற்றப்பட்டாள், ஆனால் அவளால் வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தை இழந்துவிட்டாள், அதை ஒருபோதும் மீட்டெடுக்க முடியவில்லை ... எனவே, வன்முறை மரணத்தை அவளுக்கு ஒரு நன்மையாக ஏற்றுக்கொண்டாள்.

மரணத்திற்குப் பிறகும் வாழ்க்கை தொடர்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது இங்கும் இப்போதும் இருந்து உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. உடல் என்பது ஆன்மாவிற்கு ஒரு தற்காலிக கடத்தி மட்டுமே. மேலும் மரணம் அவருக்கு இயற்கையானது. இதை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். செய்ய அச்சமின்றி வாழுங்கள் மரணத்திற்கு முன்.

"மறுபிறவி" பத்திரிகையின் ஊழியரால் தயாரிக்கப்பட்டது
டாட்டியானா ஜோடோவா

ஆன்மா தனது ஜட உடலை விட்டு வெளியேறும்போது அதற்கு என்ன நடக்கும் என்று மக்கள் எப்போதும் வாதிடுகின்றனர். மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்வி இன்றுவரை திறந்தே உள்ளது, இருப்பினும் நேரில் கண்ட சாட்சிகள், அறிவியல் கோட்பாடுகள் மற்றும் மத அம்சங்கள் உள்ளன என்று கூறுகின்றன. வரலாறு மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் சுவாரஸ்யமான உண்மைகள் ஒட்டுமொத்த படத்தை உருவாக்க உதவும்.

இறந்த பிறகு ஒருவருக்கு என்ன நடக்கும்

ஒருவர் இறந்தால் என்ன நடக்கும் என்று திட்டவட்டமாக சொல்வது மிகவும் கடினம். இதயம் நின்று, உடல் உயிரின் எந்த அறிகுறிகளையும் காட்டாமல், மனித மூளையின் செயல்பாடு நிறுத்தப்படும்போது உயிரியல் மரணம் என்று மருத்துவம் கூறுகிறது. எனினும் நவீன தொழில்நுட்பங்கள்கோமா நிலையில் கூட முக்கிய செயல்பாடுகளை பராமரிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. அவரது இதயம் சிறப்பு சாதனங்களின் உதவியுடன் செயல்பட்டால் ஒருவர் இறந்துவிட்டாரா மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா?

நீண்ட ஆராய்ச்சிக்கு நன்றி, விஞ்ஞானிகளும் மருத்துவர்களும் ஆன்மா இருப்பதற்கான ஆதாரங்களை அடையாளம் காண முடிந்தது மற்றும் இதயத் தடுப்புக்குப் பிறகு உடனடியாக உடலை விட்டு வெளியேறாது. மனம் இன்னும் சில நிமிடங்கள் வேலை செய்ய முடிகிறது. மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் பல்வேறு கதைகளால் இது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் எப்படி தங்கள் உடலுக்கு மேலே உயருகிறார்கள் மற்றும் மேலிருந்து என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க முடியும் என்பது பற்றிய அவர்களின் கதைகள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்தவை. மரணத்திற்குப் பின் ஒரு வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதற்கு இது நவீன அறிவியலின் சான்றாக இருக்க முடியுமா?

மறுமை வாழ்க்கை

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆன்மீகக் கருத்துக்கள் உலகில் எத்தனையோ மதங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு விசுவாசியும் தனக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை வரலாற்று எழுத்துக்களால் மட்டுமே கற்பனை செய்கிறான். பெரும்பாலானவர்களுக்கு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை சொர்க்கம் அல்லது நரகம் ஆகும், அங்கு ஆன்மா ஒரு பொருள் உடலில் பூமியில் இருக்கும் போது செய்த செயல்களின் அடிப்படையில் முடிவடைகிறது. ஒவ்வொரு மதமும் மரணத்திற்குப் பிறகு நிழலிடா உடல்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்பதை அதன் சொந்த வழியில் விளக்குகிறது.

பண்டைய எகிப்து

எகிப்தியர்கள் மிகவும் பெரிய மதிப்புபிந்தைய வாழ்க்கையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆட்சியாளர்கள் புதைக்கப்பட்ட இடத்தில் பிரமிடுகள் அமைக்கப்பட்டது சும்மா இல்லை. ஒளிமயமான வாழ்க்கை வாழ்ந்து, மரணத்திற்குப் பிறகு ஆன்மாவின் அனைத்து சோதனைகளையும் கடந்து வந்த ஒரு நபர் ஒரு வகையான தெய்வமாக மாறி முடிவில்லாமல் வாழ முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மரணம் ஒரு விடுமுறையைப் போல இருந்தது, அது பூமியில் வாழ்க்கையின் கஷ்டங்களிலிருந்து அவர்களை விடுவித்தது.

அவர்கள் இறப்பதற்குக் காத்திருப்பது போல் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் அழியாத ஆன்மாவாக மாறும் அடுத்த கட்டம்தான் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை என்ற நம்பிக்கை இந்த செயல்முறையை வருத்தமடையச் செய்தது. பண்டைய எகிப்தில், இது ஒரு வித்தியாசமான யதார்த்தத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, அழியாதவர்களாக மாறுவதற்கு அனைவரும் செல்ல வேண்டிய கடினமான பாதை. இதைச் செய்ய, இறந்தவர்களின் புத்தகம் இறந்தவர் மீது வைக்கப்பட்டது, இது சிறப்பு மந்திரங்கள் அல்லது பிரார்த்தனைகளின் உதவியுடன் அனைத்து சிரமங்களையும் தவிர்க்க உதவியது.

கிறிஸ்தவத்தில்

மரணத்திற்குப் பிறகும் வாழ்க்கை இருக்கிறதா என்ற கேள்விக்கு கிறிஸ்தவ மதம் அதன் சொந்த பதில் உள்ளது. மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் எங்கு செல்கிறார் என்பது பற்றியும் மதம் அதன் சொந்த கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது: அடக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, ஆத்மா மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு மற்றொரு உயர்ந்த உலகத்திற்கு செல்கிறது. அங்கு அவள் கடைசி தீர்ப்பின் வழியாக செல்ல வேண்டும், அது தீர்ப்பை உச்சரிக்கும், மேலும் பாவமுள்ள ஆத்மாக்கள் நரகத்திற்கு அனுப்பப்படுகின்றன. கத்தோலிக்கர்களுக்கு, ஆன்மா சுத்திகரிப்பு வழியாக செல்ல முடியும், அங்கு கடினமான சோதனைகள் மூலம் அனைத்து பாவங்களையும் நீக்குகிறது. அதன் பிறகுதான் அவள் சொர்க்கத்தில் நுழைகிறாள், அங்கு அவள் மறுவாழ்வை அனுபவிக்க முடியும். மறுபிறவி முற்றிலும் மறுக்கப்படுகிறது.

இஸ்லாத்தில்

மற்றொரு உலக மதம் இஸ்லாம். அதன் படி, முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, பூமியில் வாழ்க்கை என்பது பயணத்தின் ஆரம்பம் மட்டுமே, எனவே அவர்கள் அதை முடிந்தவரை முழுமையாக வாழ முயற்சிக்கிறார்கள், மதத்தின் அனைத்து சட்டங்களையும் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆன்மா உடல் ஓட்டை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அது இரண்டு தேவதூதர்களிடம் செல்கிறது - முன்கர் மற்றும் நக்கீர், அவர்கள் இறந்தவர்களை விசாரித்து பின்னர் அவர்களை தண்டிக்கிறார்கள். மிக மோசமான விஷயம் கடைசியாக காத்திருக்கிறது: ஆன்மா அல்லாஹ்வுக்கு முன்பாக ஒரு நியாயமான தீர்ப்பின் மூலம் செல்ல வேண்டும், இது உலகம் முடிந்த பிறகு நடக்கும். உண்மையில், முஸ்லீம்களின் முழு வாழ்க்கையும் மறுமைக்கான ஆயத்தமாகும்.

பௌத்தத்திலும் இந்து மதத்திலும்

பௌத்தம் பௌதிக உலகில் இருந்து முழுமையான விடுதலையையும் மறுபிறப்பின் மாயைகளையும் போதிக்கின்றது. நிர்வாணத்திற்குச் செல்வதே அவரது முக்கிய குறிக்கோள். மறுமை இல்லை. பௌத்தத்தில் மனித உணர்வு நடமாடும் சம்சார சக்கரம் உள்ளது. அவரது பூமிக்குரிய இருப்புடன் அவர் அடுத்த கட்டத்திற்கு செல்ல தயாராகி வருகிறார். மரணம் என்பது ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு மாறுவது, அதன் விளைவு செயல்களால் (கர்மா) பாதிக்கப்படுகிறது.

புத்த மதத்தைப் போலன்றி, இந்து மதம் ஆன்மாவின் மறுபிறப்பைப் பிரசங்கிக்கிறது, அது அடுத்த பிறவியில் ஒரு நபராக மாற வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் ஒரு விலங்கு, ஒரு தாவரம், நீர் - மனிதரல்லாத கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட எதையும் மீண்டும் பிறக்கலாம். தற்போதைய காலத்தில் செயல்கள் மூலம் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அடுத்த மறுபிறப்பை சுயாதீனமாக பாதிக்கலாம். சரியாகவும் பாவம் செய்யாமலும் வாழ்ந்த எவரும், மரணத்திற்குப் பிறகு தான் என்ன ஆக விரும்புகிறாரோ, அதைத் தனக்கென்று கட்டளையிட முடியும்.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வதற்கான சான்று

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறது என்பதற்கு நிறைய சான்றுகள் உள்ளன. இது சான்று பல்வேறு வெளிப்பாடுகள்பேய்கள் வடிவில் மற்ற உலகத்திலிருந்து, மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகளின் கதைகள். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான ஆதாரம் ஹிப்னாஸிஸ் ஆகும், ஒரு நபர் தனது கடந்த கால வாழ்க்கையை நினைவில் வைத்திருக்கும் நிலையில், வேறு மொழியில் பேசத் தொடங்குகிறார் அல்லது சொல்கிறார் அதிகம் அறியப்படாத உண்மைகள்ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தத்தில் நாட்டின் வாழ்க்கையிலிருந்து.

அறிவியல் உண்மைகள்

மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்பாத பல விஞ்ஞானிகள் அறுவை சிகிச்சையின் போது இதயம் நின்றுபோன நோயாளிகளுடன் பேசிய பிறகு இதைப் பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களை மாற்றுகிறார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர் அதே கதையைச் சொன்னார்கள், அவர்கள் எவ்வாறு உடலில் இருந்து பிரிந்து தங்களை வெளியில் இருந்து பார்த்தார்கள். இவை அனைத்தும் புனைகதைகளாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பு மிகவும் சிறியது, ஏனெனில் அவை விவரிக்கும் விவரங்கள் கற்பனையாக இருக்க முடியாது. சிலர் மற்றவர்களை எப்படிச் சந்திக்கிறார்கள் என்று சொல்கிறார்கள், உதாரணமாக, அவர்களின் இறந்த உறவினர்கள், மற்றும் நரகம் அல்லது சொர்க்கம் பற்றிய விளக்கங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

ஒரு குறிப்பிட்ட வயது வரை குழந்தைகள் தங்கள் கடந்தகால அவதாரங்களைப் பற்றி நினைவில் கொள்கிறார்கள், அவர்கள் பெற்றோரிடம் அடிக்கடி சொல்கிறார்கள். பெரும்பாலான பெரியவர்கள் இதை தங்கள் குழந்தைகளின் கற்பனையாக உணர்கிறார்கள், ஆனால் சில கதைகள் மிகவும் நம்பத்தகுந்தவை, நம்பாமல் இருக்க முடியாது. குழந்தைகள் எப்படி இறந்தார்கள் என்பது கூட நினைவில் இருக்கும் கடந்த வாழ்க்கைஅல்லது யாருக்காக வேலை செய்தார்கள்.

வரலாற்று உண்மைகள்

வரலாற்றிலும், தரிசனங்களில் வாழ்வதற்கு முன் இறந்தவர்களின் தோற்றத்தின் உண்மைகளின் வடிவத்தில் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை உறுதிப்படுத்தல்கள் உள்ளன. எனவே, நெப்போலியன் லூயிஸுக்கு அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு தோன்றினார் மற்றும் அவரது ஒப்புதல் மட்டுமே தேவைப்படும் ஒரு ஆவணத்தில் கையெழுத்திட்டார். இந்த உண்மையை ஒரு ஏமாற்றமாகக் கருதலாம் என்றாலும், அந்த நேரத்தில் ராஜா நெப்போலியன் தன்னைப் பார்வையிட்டார் என்பதில் உறுதியாக இருந்தார். கையெழுத்து கவனமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு சரியானது என கண்டறியப்பட்டது.

வீடியோ

20 ஆம் நூற்றாண்டின் 90 களின் முற்பகுதியில் நிகோலாய் விக்டோரோவிச் லெவாஷோவ், வாழ்க்கை (உயிருள்ள பொருள்) என்றால் என்ன, எப்படி, எங்கு தோன்றுகிறது என்பதை விரிவாகவும் துல்லியமாகவும் விவரித்தார்; உயிர்களின் தோற்றத்திற்கு கிரகங்களில் என்ன நிலைமைகள் இருக்க வேண்டும்; நினைவகம் என்றால் என்ன; அது எப்படி, எங்கு செயல்படுகிறது; காரணம் என்ன; உயிருள்ள பொருட்களில் மனம் தோன்றுவதற்கு தேவையான மற்றும் போதுமான நிபந்தனைகள் என்ன; உணர்ச்சிகள் என்ன, மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சியில் அவற்றின் பங்கு என்ன, மேலும் பல. அவர் நிரூபித்தார் தவிர்க்க முடியாத தன்மைமற்றும் முறை வாழ்க்கையின் தோற்றம்தொடர்புடைய நிலைமைகள் ஒரே நேரத்தில் ஏற்படும் எந்த கிரகத்திலும். முதன்முறையாக, மனிதன் உண்மையில் என்ன, எப்படி, ஏன் அவன் ஒரு பௌதிக உடலில் பொதிந்திருக்கிறான், இந்த உடலின் தவிர்க்க முடியாத மரணத்திற்குப் பிறகு அவனுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை துல்லியமாகவும் தெளிவாகவும் காட்டினார். என்.வி. லெவாஷோவ்இந்த கட்டுரையில் ஆசிரியர் எழுப்பிய கேள்விகளுக்கு நீண்ட காலமாக விரிவான பதில்களை அளித்துள்ளார். ஆயினும்கூட, இங்கு போதுமான வாதங்கள் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன, இது நவீன வாழ்க்கை மனிதனைப் பற்றி நடைமுறையில் எதுவும் தெரியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. உண்மையானநாம் அனைவரும் வாழும் உலகின் கட்டமைப்பு...

இறப்பிற்கு பின்னும் வாழ்வு உண்டு!

நவீன அறிவியலின் பார்வை: ஆன்மா இருக்கிறதா, உணர்வு அழியாததா?

நேசிப்பவரின் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்கள்: மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? இப்போதெல்லாம், இந்த பிரச்சினை குறிப்பாக பொருத்தமானது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த கேள்விக்கான பதில் அனைவருக்கும் தெளிவாக இருந்தால், இப்போது, ​​நாத்திகத்தின் ஒரு காலத்திற்குப் பிறகு, அதன் தீர்வு மிகவும் கடினம். நம் முன்னோர்களின் நூற்றுக்கணக்கான தலைமுறைகளை நாம் வெறுமனே நம்ப முடியாது, அவர்கள் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம், நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, மனிதனுக்கு அழியாத ஆன்மா இருப்பதாக நம்புகிறார்கள். நாங்கள் உண்மைகளைக் கொண்டிருக்க விரும்புகிறோம். மேலும், உண்மைகள் அறிவியல்பூர்வமானவை. பள்ளியிலிருந்து அவர்கள் இல்லை, அழியாத ஆத்மா இல்லை என்று நம்ப வைக்க முயன்றனர். அதே சமயம், விஞ்ஞானம் அப்படித்தான் சொல்கிறது என்று சொன்னோம். நாங்கள் நம்பினோம்... அதை சரியாக கவனிக்கவும் நம்பினார்அழியாத ஆன்மா இல்லை என்று, நம்பினார்இது அறிவியலால் நிரூபிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. நம்பினார்கடவுள் இல்லை என்று. ஆன்மாவைப் பற்றி பாரபட்சமற்ற விஞ்ஞானம் என்ன சொல்கிறது என்பதை நாம் யாரும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவில்லை. சில அதிகாரிகளை நாங்கள் நம்புகிறோம், குறிப்பாக அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டம், புறநிலை மற்றும் அறிவியல் உண்மைகளின் விளக்கம் ஆகியவற்றின் விவரங்களுக்குச் செல்லாமல்.

இப்போது, ​​சோகம் நடந்தபோது, ​​​​எங்களுக்குள் ஒரு மோதல் உள்ளது. இறந்தவரின் ஆன்மா நித்தியமானது, அது உயிருடன் இருக்கிறது என்று நாம் உணர்கிறோம், ஆனால் மறுபுறம், எந்த ஆன்மாவும் இல்லை என்று நமக்குள் புகுத்தப்பட்ட பழைய ஸ்டீரியோடைப்கள் நம்மை விரக்தியின் படுகுழியில் இழுத்துச் செல்கின்றன. நமக்குள் இருக்கும் இந்த விஷயம் மிகவும் கனமானது மற்றும் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறது. எங்களுக்கு உண்மை வேண்டும்!

எனவே உண்மையான, சித்தாந்தமற்ற, புறநிலை அறிவியலின் மூலம் ஆன்மாவின் இருப்பு பற்றிய கேள்வியைப் பார்ப்போம். இந்த பிரச்சினையில் உண்மையான விஞ்ஞானிகளின் கருத்துக்களைக் கேட்போம் மற்றும் தர்க்கரீதியான கணக்கீடுகளை தனிப்பட்ட முறையில் மதிப்பீடு செய்வோம். ஆன்மாவின் இருப்பு அல்லது இல்லாமை பற்றிய நமது நம்பிக்கையல்ல, ஆனால் அறிவு மட்டுமே இந்த உள் மோதலை அணைக்கவும், நமது வலிமையைப் பாதுகாக்கவும், நம்பிக்கையை அளிக்கவும், சோகத்தை வேறு, உண்மையான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கவும் முடியும்.

கட்டுரை உணர்வு பற்றி பேசும். அறிவியலின் பார்வையில் இருந்து நனவின் கேள்வியை நாங்கள் பகுப்பாய்வு செய்வோம்: நனவு நம் உடலில் எங்குள்ளது, அது அதன் வாழ்க்கையை நிறுத்த முடியுமா?

உணர்வு என்றால் என்ன?

முதலில், நனவு பொதுவாக என்ன என்பதைப் பற்றி. மக்கள் வரலாற்றில் இந்தக் கேள்வியைப் பற்றி யோசித்திருக்கிறார்கள், ஆனால் இன்னும் இறுதி முடிவை எடுக்க முடியவில்லை. நனவின் சில பண்புகள் மற்றும் சாத்தியங்கள் மட்டுமே நமக்குத் தெரியும். உணர்வு என்பது தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஒருவரின் ஆளுமை, இது நமது உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், திட்டங்கள் அனைத்தையும் ஒரு சிறந்த பகுப்பாய்வி. உணர்வு என்பது நம்மை வேறுபடுத்துகிறது, நாம் பொருள்கள் அல்ல, தனிநபர்கள் என்று உணரவைக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணர்வு நம் அடிப்படை இருப்பை அற்புதமாக வெளிப்படுத்துகிறது. நனவு என்பது நமது "நான்" பற்றிய நமது விழிப்புணர்வு, ஆனால் அதே நேரத்தில் நனவு பெரியது. உணர்வுக்கு பரிமாணங்கள் இல்லை, வடிவம் இல்லை, நிறம் இல்லை, வாசனை இல்லை, உங்கள் கைகளில் அதைத் தொடவோ அல்லது திருப்பவோ முடியாது. நனவைப் பற்றி நாம் மிகக் குறைவாகவே அறிந்திருந்தாலும், அது நம்மிடம் இருப்பதை நாம் உறுதியாக அறிவோம்.

மனிதகுலத்தின் முக்கிய கேள்விகளில் ஒன்று, இந்த நனவின் தன்மை (ஆன்மா, "நான்", ஈகோ) பற்றிய கேள்வி. விட்டமாக எதிர் கருத்துக்கள்இந்த பிரச்சினையில் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் உள்ளது. பார்வையில் இருந்து பொருள்முதல்வாதம்மனித உணர்வு என்பது மூளையின் அடி மூலக்கூறு, பொருளின் ஒரு தயாரிப்பு, உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகளின் ஒரு தயாரிப்பு, நரம்பு செல்களின் சிறப்பு இணைவு. பார்வையில் இருந்து இலட்சியவாதம்உணர்வு என்பது ஈகோ, "நான்", ஆவி, ஆன்மா - உடலை ஆன்மீகமயமாக்கும் ஒரு பொருளற்ற, கண்ணுக்கு தெரியாத, நித்தியமாக இருக்கும், இறக்காத ஆற்றல். நனவின் செயல்கள் எப்போதும் எல்லாவற்றையும் உண்மையில் அறிந்த ஒரு விஷயத்தை உள்ளடக்கியது.

ஆன்மாவைப் பற்றிய முற்றிலும் மதக் கருத்துக்களில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், அது ஆன்மாவின் இருப்புக்கான எந்த ஆதாரத்தையும் அளிக்காது. ஆன்மாவின் கோட்பாடு ஒரு கோட்பாடு மற்றும் அறிவியல் ஆதாரத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல. பாரபட்சமற்ற விஞ்ஞானிகள் என்று நம்பும் பொருள்முதல்வாதிகளுக்கு முற்றிலும் விளக்கங்கள் இல்லை, மிகக் குறைவான சான்றுகள் உள்ளன (இது வழக்கில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தாலும்).

ஆனால், மதத்திலிருந்தும், தத்துவத்திலிருந்தும், அறிவியலிலிருந்தும் சமமாக வெகு தொலைவில் இருக்கும் பெரும்பாலான மக்கள், இந்த உணர்வு, ஆன்மா, "நான்" என்று எப்படி கற்பனை செய்கிறார்கள்? "நான்" என்றால் என்ன என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம்.

பாலினம், பெயர், தொழில் மற்றும் பிற பங்கு செயல்பாடுகள்

பெரும்பாலானவர்களுக்கு நினைவுக்கு வரும் முதல் விஷயம்: “நான் ஒரு நபர்”, “நான் ஒரு பெண் (ஆண்)”, “நான் ஒரு தொழிலதிபர் (டர்னர், பேக்கர்)”, “நான் தான்யா (கத்யா, அலெக்ஸி)” , "நான் ஒரு மனைவி (கணவன், மகள்)", முதலியன. இவை நிச்சயமாக வேடிக்கையான பதில்கள். உங்கள் தனிப்பட்ட, தனித்துவமான "நான்" என்பதை வரையறுக்க முடியாது பொதுவான கருத்துக்கள். உலகில் ஒரே குணாதிசயங்களைக் கொண்ட ஏராளமான மக்கள் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் உங்கள் "நான்" அல்ல. அவர்களில் பாதி பேர் பெண்கள் (ஆண்கள்), ஆனால் அவர்கள் “நான்” அல்ல, அதே தொழில்களைக் கொண்டவர்கள் தங்கள் சொந்த “நான்” இருப்பதாகத் தெரிகிறது, உங்களுடையது அல்ல, மனைவிகள் (கணவர்கள்), மக்களைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம். வெவ்வேறு தொழில்கள், சமூக அந்தஸ்து, தேசியங்கள், மதம் போன்றவை. உங்கள் தனிப்பட்ட "நான்" எதைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்பதை எந்தக் குழுவுடனும் எந்தத் தொடர்பும் உங்களுக்கு விளக்காது, ஏனெனில் உணர்வு எப்போதும் தனிப்பட்டது. நான் குணங்கள் அல்ல (தரங்கள் நமது "நான்" க்கு மட்டுமே சொந்தமானது), ஏனென்றால் ஒரே நபரின் குணங்கள் மாறலாம், ஆனால் அவரது "நான்" மாறாமல் இருக்கும்.

மன மற்றும் உடலியல் பண்புகள்

சிலர் தங்கள் என்று கூறுகிறார்கள் "நான்" என்பது அவர்களின் பிரதிபலிப்பு, அவர்களின் நடத்தை, அவர்களின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் விருப்பங்கள், அவர்களின் உளவியல் பண்புகள் போன்றவை. உண்மையில், இது "நான்" என்று அழைக்கப்படும் ஆளுமையின் மையமாக இருக்க முடியாது. ஏன்? ஏனெனில் வாழ்க்கை முழுவதும், நடத்தை, யோசனைகள், விருப்பங்கள் மற்றும், குறிப்பாக, உளவியல் பண்புகள் மாறுகின்றன. இந்த அம்சங்கள் முன்பு வேறுபட்டிருந்தால், அது எனது "நான்" அல்ல என்று சொல்ல முடியாது.

இதை உணர்ந்து சிலர் பின்வரும் வாதத்தை முன்வைக்கின்றனர். "நான் என் தனிப்பட்ட உடல்". இது ஏற்கனவே மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்த அனுமானத்தையும் ஆராய்வோம். நம் உடலின் செல்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் படிப்படியாக புதுப்பிக்கப்படும் என்பதை பள்ளி உடற்கூறியல் படிப்பிலிருந்து அனைவரும் அறிவார்கள். பழையவை இறக்கின்றன (அப்போப்டோசிஸ்), புதியவை பிறக்கின்றன. சில செல்கள் (இரைப்பைக் குழாயின் எபிட்டிலியம்) கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும் முழுமையாக புதுப்பிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் வழியாக செல்லும் செல்கள் உள்ளன. வாழ்க்கை சுழற்சிமிக நீண்டது. சராசரியாக, ஒவ்வொரு 5 வருடங்களுக்கும் உடலின் அனைத்து செல்களும் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன. "நான்" என்பது மனித உயிரணுக்களின் எளிய தொகுப்பாக நாம் கருதினால், அதன் விளைவு அபத்தமாக இருக்கும். ஒரு நபர் வாழ்ந்தால், எடுத்துக்காட்டாக, 70 ஆண்டுகள், இந்த நேரத்தில் அவரது உடலில் உள்ள அனைத்து செல்கள் குறைந்தது 10 முறை (அதாவது 10 தலைமுறைகள்) மாறும் என்று மாறிவிடும். ஒரு நபர் மட்டுமல்ல, 10 பேர் தங்கள் 70 வருட வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்த முடியுமா? வெவ்வேறு மக்கள்? அது மிகவும் முட்டாள்தனம் அல்லவா? "நான்" ஒரு உடலாக இருக்க முடியாது என்று முடிவு செய்கிறோம், ஏனென்றால் உடல் நிரந்தரமானது அல்ல, ஆனால் "நான்" நிரந்தரமானது. இதன் பொருள் "நான்" என்பது உயிரணுக்களின் குணங்களாகவோ அல்லது அவற்றின் முழுமையாகவோ இருக்க முடியாது.

ஆனால் இங்கே குறிப்பாக புத்திசாலிகள் ஒரு எதிர் வாதத்தை கொடுக்கிறார்கள்: "சரி, எலும்புகள் மற்றும் தசைகளில் இது தெளிவாக உள்ளது, இது உண்மையில் "நான்" ஆக இருக்க முடியாது, ஆனால் நரம்பு செல்கள் உள்ளன! மேலும் அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தனியாக இருக்கிறார்கள். ஒருவேளை "நான்" என்பது நரம்பு செல்களின் கூட்டுத்தொகையா?"

இந்தக் கேள்வியை ஒன்றாகச் சிந்திப்போம்...

உணர்வு என்பது நரம்பு செல்களைக் கொண்டதா? மெட்டீரியலிசம் முழு பல பரிமாண உலகத்தையும் இயந்திரக் கூறுகளாகச் சிதைத்து, "இயற்கணிதத்துடன் இணக்கத்தை சோதிக்கிறது" (ஏ.எஸ். புஷ்கின்). ஆளுமை பற்றிய போர்க்குணமிக்க பொருள்முதல்வாதத்தின் மிகவும் அப்பாவித்தனமான தவறான கருத்து, ஆளுமை என்பது உயிரியல் குணங்களின் தொகுப்பாகும். இருப்பினும், ஆள்மாறான பொருட்களின் கலவையானது, அவை நியூரான்களாக இருந்தாலும் கூட, ஒரு ஆளுமை மற்றும் அதன் மையத்தை உருவாக்க முடியாது - "நான்".

இந்த மிகவும் சிக்கலான "நான்", உணர்வு, அனுபவங்கள், அன்பு, உடலின் குறிப்பிட்ட உயிரணுக்களின் கூட்டுத்தொகையாக, நடந்துகொண்டிருக்கும் உயிர்வேதியியல் மற்றும் உயிர்மின்சார செயல்முறைகளுடன் எப்படி இருக்க முடியும்? இந்த செயல்முறைகள் சுயத்தை எவ்வாறு வடிவமைக்கலாம்? நரம்பு செல்கள் நமது "நான்" ஐ உருவாக்கினால், ஒவ்வொரு நாளும் நமது "நான்" இன் ஒரு பகுதியை இழக்க நேரிடும். ஒவ்வொரு இறந்த செல்லுடனும், ஒவ்வொரு நியூரானுடனும், "நான்" சிறியதாகவும் சிறியதாகவும் மாறும். செல் மறுசீரமைப்புடன், அது அளவு அதிகரிக்கும்.

இல் அறிவியல் ஆய்வு மேற்கொள்ளப்பட்டது வெவ்வேறு நாடுகள்மனித உடலின் மற்ற அனைத்து செல்களைப் போலவே நரம்பு செல்களும் மீளுருவாக்கம் (மறுசீரமைப்பு) திறன் கொண்டவை என்பதை உலகம் நிரூபிக்கிறது. மிகத் தீவிரமான சர்வதேச உயிரியல் இதழ் எழுதுவது இதுதான்: இயற்கை: “கலிஃபோர்னிய உயிரியல் ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் பணியாளர்கள். வயது வந்த பாலூட்டிகளின் மூளையில், ஏற்கனவே உள்ள நியூரான்களுக்கு இணையாக செயல்படும் முழு செயல்பாட்டு இளம் செல்கள் பிறக்கின்றன என்பதை சால்க் கண்டுபிடித்தார். பேராசிரியர் ஃபிரடெரிக் கேஜ் மற்றும் அவரது சகாக்களும் உடல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான விலங்குகளில் மூளை திசுக்கள் மிக விரைவாக தன்னைப் புதுப்பித்துக்கொள்வதாக முடிவு செய்தனர்.

இது மற்றொரு அதிகாரப்பூர்வமான, சக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட உயிரியல் இதழில் வெளியிடப்பட்டதன் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது அறிவியல்: "இரண்டுக்குள் சமீபத்திய ஆண்டுகள்மனித உடலில் உள்ள மற்றவர்களைப் போலவே நரம்பு மற்றும் மூளை செல்கள் புதுப்பிக்கப்படுவதாக ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர். நரம்பு மண்டலம் தொடர்பான கோளாறுகளை உடல் தானே சரிசெய்யும் திறன் கொண்டது.", ஹெலன் எம். பிளான் கூறுகிறார்."

இவ்வாறு, உடலின் அனைத்து (நரம்பு உட்பட) உயிரணுக்களின் முழுமையான மாற்றத்துடன் கூட, ஒரு நபரின் "நான்" அப்படியே உள்ளது, எனவே, அது தொடர்ந்து மாறிவரும் பொருள் உடலுக்கு சொந்தமானது அல்ல.

சில காரணங்களால், நம் காலத்தில் முன்னோர்களுக்கு தெளிவாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருந்ததை நிரூபிப்பது மிகவும் கடினம். 3 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ரோமானிய நியோபிளாடோனிஸ்ட் தத்துவஞானி ப்ளோட்டினஸ் எழுதினார்: “ஒரு பகுதிக்கும் உயிர் இல்லை என்பதால், அவற்றின் முழுமையால் வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியும் என்று கருதுவது அபத்தமானது ... மேலும், அது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. வாழ்க்கை பகுதிகளின் திரட்சியால் உருவாக்கப்பட வேண்டும், மேலும் மனம் இல்லாதவற்றால் மனம் உருவாக்கப்பட்டது. இது அப்படியல்ல, ஆனால் உண்மையில் ஆன்மா ஒன்றுசேர்ந்து, அதாவது பாகங்களாகப் பிரிக்க முடியாத உடல்களால் உருவாகிறது என்று யாராவது ஆட்சேபித்தால், அணுக்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மட்டுமே கிடக்கின்றன என்ற உண்மையால் அவர் மறுக்கப்படுவார். , ஒரு முழுமையான வாழ்க்கையை உருவாக்கவில்லை, ஏனென்றால் ஒற்றுமை மற்றும் கூட்டு உணர்வை உணர்ச்சியற்ற மற்றும் ஒன்றிணைக்க இயலாத உடல்களிலிருந்து அடைய முடியாது; ஆனால் ஆன்மா தன்னை உணர்கிறது” (1).

"நான்" என்பது ஆளுமையின் மாறாத மையமாகும், இது பல மாறிகளை உள்ளடக்கியது ஆனால் அது ஒரு மாறி அல்ல.

ஒரு சந்தேகம் கடைசியாக அவநம்பிக்கையான வாதத்தை முன்வைக்க முடியும்: "ஒருவேளை "நான்" என்பது மூளையா?" உணர்வு என்பது மூளையின் செயல்பாட்டின் விளைபொருளா? அறிவியல் என்ன சொல்கிறது?

நமது உணர்வு என்பது மூளையின் செயல்பாடுதான் என்ற விசித்திரக் கதையை பலர் கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள். மூளை என்பது அவரது "நான்" கொண்ட ஒரு நபர் என்ற கருத்து மிகவும் பரவலாக உள்ளது. நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து தகவல்களை உணர்ந்து, அதைச் செயலாக்குவது மற்றும் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பது மூளை என்று பெரும்பாலான மக்கள் நினைக்கிறார்கள், அது நம்மை உயிரூட்டுகிறது மற்றும் நமக்கு ஆளுமை அளிக்கிறது. உடல் என்பது மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டை உறுதி செய்யும் ஒரு விண்வெளி உடையைத் தவிர வேறில்லை.

ஆனால் இந்தக் கதைக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. மூளை தற்போது ஆழமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டு வருகிறது. நீண்ட மற்றும் நன்கு படித்தவர் இரசாயன கலவை, மூளையின் பாகங்கள், மனித செயல்பாடுகளுடன் இந்த பாகங்களின் இணைப்புகள். கருத்து, கவனம், நினைவகம் மற்றும் பேச்சு ஆகியவற்றின் மூளை அமைப்பு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. மூளையின் செயல்பாட்டு தொகுதிகள் ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. ஏராளமான கிளினிக்குகள் மற்றும் ஆராய்ச்சி மையங்கள் நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மனித மூளையைப் படித்து வருகின்றன, இதற்காக விலையுயர்ந்த, பயனுள்ள உபகரணங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், எந்த பாடப்புத்தகங்களையும், மோனோகிராஃப்களையும் திறப்பது, அறிவியல் இதழ்கள்நரம்பியல் இயற்பியல் அல்லது நரம்பியல் உளவியலில், உணர்வுடன் மூளையின் தொடர்பைப் பற்றிய அறிவியல் தரவுகளை நீங்கள் காண முடியாது.

இந்த அறிவுத் துறையில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்களுக்கு, இது ஆச்சரியமாகத் தெரிகிறது. உண்மையில் இதில் ஆச்சரியப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. எப்போதும் யாரும் இல்லை கண்டுபிடிக்கவில்லைமூளை மற்றும் நமது ஆளுமையின் மையமான நமது "நான்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்புகள். நிச்சயமாக, பொருள்முதல்வாத விஞ்ஞானிகள் எப்போதும் இதை விரும்புகின்றனர். ஆயிரக்கணக்கான ஆய்வுகள் மற்றும் மில்லியன் கணக்கான சோதனைகள் நடத்தப்பட்டுள்ளன, இதற்காக பல பில்லியன் டாலர்கள் செலவிடப்பட்டுள்ளன. விஞ்ஞானிகளின் முயற்சி வீண் போகவில்லை. இந்த ஆய்வுகளுக்கு நன்றி, மூளையின் பாகங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டன, உடலியல் செயல்முறைகளுடன் அவற்றின் தொடர்பு நிறுவப்பட்டது, நரம்பியல் இயற்பியல் செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்ள நிறைய செய்யப்பட்டது, ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் அடையப்படவில்லை. மூளையில் நமது "நான்" என்ற இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.. இந்த திசையில் மிகவும் சுறுசுறுப்பான வேலை இருந்தபோதிலும், மூளையை நமது உணர்வுடன் எவ்வாறு இணைக்க முடியும் என்பது பற்றி தீவிரமான அனுமானத்தை உருவாக்குவது கூட சாத்தியமில்லை?

இறப்பிற்கு பின்னும் வாழ்வு உண்டு!

லண்டன் மனநல மையத்தைச் சேர்ந்த ஆங்கில ஆராய்ச்சியாளர்கள் பீட்டர் ஃபென்விக் மற்றும் சவுத்தாம்ப்டன் சென்ட்ரல் கிளினிக்கைச் சேர்ந்த சாம் பார்னியா ஆகியோர் இதே முடிவுக்கு வந்தனர். மாரடைப்புக்குப் பிறகு உயிர் திரும்பிய நோயாளிகளை அவர்கள் பரிசோதித்தனர், அவர்களில் சிலர் இருப்பதைக் கண்டறிந்தனர் சரியாகஅவர்கள் நடத்திய உரையாடல்களின் உள்ளடக்கங்களை விவரித்தார் மருத்துவ ஊழியர்கள்அவர்கள் ஒரு நிலையில் இருக்கும்போது மருத்துவ மரணம். மற்றவர்கள் கொடுத்தார்கள் துல்லியமானஇந்த காலகட்டத்தில் நடந்த நிகழ்வுகளின் விளக்கம்.

மனித உடலின் மற்ற உறுப்புகளைப் போலவே மூளையும் உயிரணுக்களால் ஆனது மற்றும் சிந்திக்கும் திறன் இல்லை என்று சாம் பர்னியா வாதிடுகிறார். இருப்பினும், இது சிந்தனையைக் கண்டறியும் சாதனமாகச் செயல்படும், அதாவது. ஒரு ஆண்டெனாவைப் போல, அதன் உதவியுடன் வெளியில் இருந்து ஒரு சமிக்ஞையைப் பெறுவது சாத்தியமாகும். மருத்துவ மரணத்தின் போது, ​​மூளையில் இருந்து சுயாதீனமாக செயல்படும் உணர்வு, அதை ஒரு திரையாக பயன்படுத்துகிறது என்று விஞ்ஞானிகள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். ஒரு தொலைக்காட்சி பெறுநரைப் போல, முதலில் அதில் நுழையும் அலைகளைப் பெறுகிறது, பின்னர் அவற்றை ஒலி மற்றும் உருவமாக மாற்றுகிறது.

நாம் வானொலியை அணைத்தால், வானொலி நிலையம் ஒலிபரப்பை நிறுத்துகிறது என்று அர்த்தமல்ல. அதாவது, உடல் இறந்த பிறகு, உணர்வு தொடர்ந்து வாழ்கிறது.

உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு நனவின் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியின் உண்மை ரஷ்ய மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், மனித மூளை ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் இயக்குனர், பேராசிரியர் என்.பி. பெக்டெரெவ் தனது புத்தகத்தில் "மூளையின் மேஜிக் அண்ட் தி லேபிரிந்த்ஸ் ஆஃப் லைஃப்". இந்த புத்தகத்தில் முற்றிலும் விஞ்ஞானப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிகழ்வுகளை எதிர்கொள்ளும் அவரது தனிப்பட்ட அனுபவத்தையும் ஆசிரியர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

இருப்பினும், தனது வாழ்நாள் முழுவதும் மூளையின் செயல்பாட்டை ஆய்வு செய்த பிரபல விஞ்ஞானி நடால்யா பெக்டெரேவா கூறியது போல், நமது நனவு ரகசிய கதவின் சாவி ஏற்கனவே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் அதற்குப் பின்னால் இன்னும் பத்து... வாழ்க்கையின் கதவுக்குப் பின்னால் என்ன இருக்கிறது? ஒன்றுமில்லாததா? இன்னொரு வாழ்க்கை? இதைத்தான் AiF பத்திரிக்கையாளர்கள் மற்றும் நிபுணர்கள் கண்டறிய முயல்கின்றனர்.

"அவள் எல்லாவற்றையும் சரியாகப் பார்க்கிறாள் ..."

கலினா லகோடா தனது கணவருடன் ஒரு நாட்டுப் பயணத்திலிருந்து ஜிகுலி காரில் திரும்பிக் கொண்டிருந்தார். குறுகலான நெடுஞ்சாலையில் எதிரே வந்த லாரியைக் கடக்க முயன்று, கணவன் வலப்புறம் கூர்மையாக இழுக்க... சாலையோரம் நின்றிருந்த மரத்தில் கார் நசுங்கியது.

ஊடுருவல்

கலினா கடுமையான மூளை பாதிப்பு, சிறுநீரகங்கள், நுரையீரல், மண்ணீரல் மற்றும் கல்லீரல் சிதைந்து, பல எலும்பு முறிவுகளுடன் கலினின்கிராட் பிராந்திய மருத்துவமனைக்குக் கொண்டு வரப்பட்டார். இதயம் நின்றது, அழுத்தம் பூஜ்ஜியத்தில் இருந்தது.

இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கலினா செமியோனோவ்னா என்னிடம் கலினா செமியோனோவ்னா, கறுப்பு வெளியில் பறந்து, ஒளியால் நிரம்பிய ஒரு பிரகாசமான இடத்தில் என்னைக் கண்டேன். “எனக்கு முன்னால் ஒரு பெரிய மனிதர் வெள்ளை நிற ஆடைகளை அணிந்திருந்தார். ஒளிக்கற்றை என்னை நோக்கி செலுத்தியதால் அவர் முகத்தை என்னால் பார்க்க முடியவில்லை. "நீங்கள் ஏன் இங்கு வந்தீர்கள்?" - அவர் கடுமையாக கேட்டார். "நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன், கொஞ்சம் ஓய்வெடுக்கட்டும்." - "ஓய்வெடுத்து திரும்பி வாருங்கள் - நீங்கள் இன்னும் நிறைய செய்ய வேண்டும்."

இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு சுயநினைவு திரும்பிய பிறகு, அவர் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையில் சமநிலையை அடைந்தார், நோயாளி தீவிர சிகிச்சைப் பிரிவின் தலைவரான எவ்ஜெனி ஜடோவ்காவிடம், அறுவை சிகிச்சை எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்பட்டது, எந்த மருத்துவர்கள் எங்கு, என்ன செய்தார்கள், என்ன உபகரணங்கள் என்று கூறினார். அவர்கள் கொண்டு வந்தார்கள், எந்த பெட்டிகளில் இருந்து எதை எடுத்தார்கள்.

உடைந்த கைக்கு மற்றொரு அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு, கலினா தனது காலை மருத்துவச் சுற்றில், எலும்பியல் மருத்துவரிடம் கேட்டார்: "உங்கள் வயிறு எப்படி இருக்கிறது?" ஆச்சரியத்தில் இருந்து, அவருக்கு என்ன பதில் சொல்வது என்று தெரியவில்லை - உண்மையில், மருத்துவர் வயிற்று வலியால் வேதனைப்பட்டார்.

பிறகு அந்தப் பெண் நோயாளிகளைக் குணமாக்கினாள். எலும்பு முறிவுகள் மற்றும் புண்களை இரண்டு அமர்வுகளில் குணப்படுத்துவதில் அவர் குறிப்பாக வெற்றி பெற்றார். கலினா செமியோனோவ்னா தன்னுடன் இணக்கமாக வாழ்கிறார், கடவுளை நம்புகிறார், மரணத்திற்கு பயப்படுவதில்லை.

"மேகம் போல் பறக்கிறது"

யூரி புர்கோவ், ஒரு ரிசர்வ் மேஜர், கடந்த காலத்தை நினைவில் கொள்ள விரும்பவில்லை. அவரது மனைவி லியுட்மிலா தனது கதையை கூறினார்:

- யூரா இருந்து விழுந்தார் உயர் உயரம், அவரது முதுகெலும்பு உடைந்தது மற்றும் ஒரு அதிர்ச்சிகரமான மூளை காயம் பெற்றது, சுயநினைவை இழந்தது. மாரடைப்புக்குப் பிறகு, அவர் நீண்ட நேரம் கோமா நிலையில் கிடந்தார்.

நான் பயங்கரமான மன அழுத்தத்தில் இருந்தேன். நான் ஒரு மருத்துவமனை வருகையின் போது எனது சாவியை இழந்தேன். கணவர், இறுதியாக சுயநினைவை அடைந்து, முதலில் கேட்டார்: "நீங்கள் சாவியைக் கண்டுபிடித்தீர்களா?" நான் பயத்தில் தலையை ஆட்டினேன். "அவர்கள் படிக்கட்டுகளின் கீழ் உள்ளனர்," என்று அவர் கூறினார்.

பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் அவர் என்னிடம் ஒப்புக்கொண்டார்: அவர் கோமாவில் இருந்தபோது, ​​​​அவர் என் ஒவ்வொரு அடியையும் பார்த்தார், ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் கேட்டார் - நான் அவரிடமிருந்து எவ்வளவு தூரம் இருந்தாலும். அவர் இறந்த பெற்றோர் மற்றும் சகோதரர் வசிக்கும் இடம் உட்பட, மேகத்தின் வடிவத்தில் பறந்தார். தாய் தனது மகனைத் திரும்பச் செல்ல வற்புறுத்த முயன்றார், அவர்கள் அனைவரும் உயிருடன் இருப்பதாக சகோதரர் விளக்கினார், அவர்களுக்கு மட்டுமே உடல்கள் இல்லை.

பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்ட மகனின் படுக்கையில் அமர்ந்து, அவர் தனது மனைவிக்கு உறுதியளித்தார்: “லியுடோச்ச்கா, அழாதே, அவர் இப்போது வெளியேற மாட்டார் என்று எனக்குத் தெரியும். இன்னும் ஒரு வருடம் அவர் எங்களுடன் இருப்பார். ஒரு வருடம் கழித்து, இறந்த மகனின் விழிப்புணர்வில், அவர் தனது மனைவிக்கு அறிவுறுத்தினார்: “அவர் இறக்கவில்லை, ஆனால் உங்களுக்கும் எனக்கும் முன் வேறு உலகத்திற்குச் சென்றார். என்னை நம்புங்கள், நான் அங்கு இருந்தேன்.

Savely KASHNITSKY, கலினின்கிராட் - மாஸ்கோ

உச்சவரம்பு கீழ் பிரசவம்

“டாக்டர்கள் என்னை வெளியேற்ற முயன்றபோது, ​​நான் பார்த்தேன் சுவாரஸ்யமான விஷயம்: பிரகாசமான வெள்ளை ஒளி (பூமியில் அப்படி எதுவும் இல்லை!) மற்றும் நீண்ட நடைபாதை. அதனால் நான் இந்த நடைபாதையில் நுழைய காத்திருக்கிறேன். ஆனால் பின்னர் மருத்துவர்கள் என்னை உயிர்ப்பித்தனர். இந்த நேரத்தில், அது மிகவும் குளிராக இருப்பதை உணர்ந்தேன். நான் வெளியேறவும் விரும்பவில்லை! ”

மருத்துவ மரணத்தில் இருந்து தப்பிய 19 வயது அண்ணா ஆர்.யின் நினைவுகள் இவை. "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை" என்ற தலைப்பு விவாதிக்கப்படும் இணைய மன்றங்களில் இத்தகைய கதைகள் ஏராளமாகக் காணப்படுகின்றன.

சுரங்கப்பாதையில் வெளிச்சம்

சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் ஒரு ஒளி உள்ளது, உங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக ஒளிரும் வாழ்க்கையின் படங்கள், அன்பு மற்றும் அமைதியின் உணர்வு, இறந்த உறவினர்களுடனான சந்திப்புகள் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒளிரும் உயிரினம் - பிற உலகத்திலிருந்து திரும்பிய நோயாளிகள் இதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். உண்மை, அனைத்தும் இல்லை, ஆனால் அவற்றில் 10-15% மட்டுமே. மீதமுள்ளவர்கள் எதையும் பார்க்கவில்லை அல்லது நினைவில் கொள்ளவில்லை. இறக்கும் மூளையில் போதுமான ஆக்ஸிஜன் இல்லை, அதனால்தான் அது "கிளிச்சி" என்று சந்தேகிப்பவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

விஞ்ஞானிகளிடையே கருத்து வேறுபாடுகள் ஒரு புதிய பரிசோதனையின் தொடக்கத்தை சமீபத்தில் அறிவித்தன. க்கு மூன்று ஆண்டுகள்இதயம் நின்றுபோன அல்லது மூளை முடக்கப்பட்ட நோயாளிகளின் சாட்சியத்தை அமெரிக்க மற்றும் பிரிட்டிஷ் மருத்துவர்கள் ஆய்வு செய்வார்கள். மற்றவற்றுடன், தீவிர சிகிச்சை வார்டுகளில் உள்ள அலமாரிகளில் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பல்வேறு படங்களை வைக்கப் போகிறார்கள். உச்சவரம்பு வரை உயர்ந்து மட்டுமே அவற்றைப் பார்க்க முடியும். மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்த நோயாளிகள் தங்கள் உள்ளடக்கங்களை மீண்டும் கூறினால், நனவு உண்மையில் உடலை விட்டு வெளியேறும் திறன் கொண்டது என்று அர்த்தம்.

மரணத்திற்கு முந்தைய அனுபவங்களின் நிகழ்வை விளக்க முயன்றவர்களில் முதன்மையானவர் கல்வியாளர் விளாடிமிர் நெகோவ்ஸ்கி ஆவார். அவர் உலகின் முதல் பொது ரீனிமேட்டாலஜி நிறுவனத்தை நிறுவினார். நெகோவ்ஸ்கி நம்பினார் (மற்றும் அதன் பின்னர் அறிவியல் பார்வை மாறவில்லை) "சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் உள்ள ஒளி" குழாய் பார்வை என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் விளக்கப்பட்டது. மூளையின் ஆக்ஸிபிடல் லோப்களின் புறணி படிப்படியாக இறந்துவிடுகிறது, பார்வை புலம் ஒரு குறுகிய துண்டுக்கு சுருங்குகிறது, இது ஒரு சுரங்கப்பாதையின் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது.

இதேபோல், இறக்கும் நபரின் பார்வைக்கு முன் ஒளிரும் கடந்தகால வாழ்க்கையின் படங்களின் பார்வையை மருத்துவர்கள் விளக்குகிறார்கள். மூளையின் கட்டமைப்புகள் மங்கி பின்னர் சீரற்ற முறையில் மீட்கப்படும். எனவே, ஒரு நபர் தனது நினைவகத்தில் டெபாசிட் செய்யப்பட்ட மிக தெளிவான நிகழ்வுகளை நினைவில் கொள்ள நேரம் உள்ளது. மற்றும் உடலை விட்டு வெளியேறும் மாயை, மருத்துவர்களின் கூற்றுப்படி, நரம்பு சமிக்ஞைகளின் தோல்வியின் விளைவாகும். இருப்பினும், மேலும் பதிலளிக்கும் போது சந்தேகம் கொண்டவர்கள் ஒரு முட்டுச்சந்தை அடைகிறார்கள் தந்திரமான கேள்விகள். பிறப்பிலிருந்து பார்வையற்றவர்கள், மருத்துவ மரணத்தின் தருணத்தில், தங்களைச் சுற்றியுள்ள அறுவை சிகிச்சை அறையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை ஏன் விரிவாகப் பார்க்கிறார்கள்? மேலும் அத்தகைய சான்றுகள் உள்ளன.

உடலை விட்டு வெளியேறுவது ஒரு தற்காப்பு எதிர்வினை

இது ஆர்வமாக உள்ளது, ஆனால் பல விஞ்ஞானிகள் நனவு உடலை விட்டு வெளியேற முடியும் என்பதில் மாயமான எதையும் பார்க்கவில்லை. இதிலிருந்து என்ன முடிவு எடுப்பது என்பதுதான் ஒரே கேள்வி. ரஷியன் அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் மனித மூளையின் முன்னணி ஆராய்ச்சியாளர், டிமிட்ரி ஸ்பிவாக், மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்கள் பற்றிய ஆய்வுக்கான சர்வதேச சங்கத்தின் உறுப்பினராக உள்ளார், மருத்துவ மரணம் மாற்றப்பட்ட நிலைக்கு உள்ள விருப்பங்களில் ஒன்றாகும் என்று உறுதியளிக்கிறார். உணர்வு. "அவற்றில் நிறைய உள்ளன: இவை கனவுகள், மற்றும் போதைப்பொருள் அனுபவம், மற்றும் ஒரு மன அழுத்த சூழ்நிலை, மற்றும் நோயின் விளைவு" என்று அவர் கூறுகிறார். "புள்ளிவிவரங்களின்படி, 30% மக்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் ஒரு முறையாவது உடலை விட்டு வெளியேறுவதை உணர்ந்து வெளியில் இருந்து தங்களைக் கவனித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள்."

டிமிட்ரி ஸ்பிவக் தானே பிரசவத்தில் இருக்கும் பெண்களின் மனநிலையை ஆய்வு செய்தார், மேலும் 9% பெண்கள் பிரசவத்தின் போது "உடலை விட்டு வெளியேறுவதை" அனுபவிப்பதைக் கண்டறிந்தார்! 33 வயதான எஸ்.யின் சாட்சியம் இதோ: “பிரசவத்தின்போது, ​​எனக்கு நிறைய ரத்த இழப்பு ஏற்பட்டது. திடீரென்று நான் கூரையின் அடியில் இருந்து என்னைப் பார்க்க ஆரம்பித்தேன். வலி மறைந்துவிட்டது. ஒரு நிமிடம் கழித்து அவளும் எதிர்பாராதவிதமாக அறையில் தன் இடத்திற்குத் திரும்பினாள், மீண்டும் கடுமையான வலியை அனுபவிக்க ஆரம்பித்தாள். அது "உடலை விட்டு வெளியேறுதல்" என்று மாறிவிடும் சாதாரண நிகழ்வுபிரசவத்தின் போது. ஆன்மாவில் உட்பொதிக்கப்பட்ட சில வகையான பொறிமுறையானது, தீவிர சூழ்நிலைகளில் வேலை செய்யும் ஒரு நிரல்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பிரசவம் ஒரு தீவிர சூழ்நிலை. ஆனால் மரணத்தை விட தீவிரமானது எது?! "ஒரு சுரங்கப்பாதையில் பறப்பது" என்பது ஒரு நபருக்கு ஆபத்தான தருணத்தில் செயல்படுத்தப்படும் ஒரு பாதுகாப்பு திட்டமாகும். ஆனால் அவரது உணர்வு (ஆன்மா) அடுத்து என்ன நடக்கும்?

"நான் ஒரு இறக்கும் பெண்ணிடம் கேட்டேன்: உண்மையில் அங்கு ஏதாவது இருந்தால், எனக்கு ஒரு அடையாளத்தைக் கொடுக்க முயற்சி செய்யுங்கள்" என்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் நல்வாழ்வில் பணிபுரியும் மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர் ஆண்ட்ரி க்னெஸ்டிலோவ் நினைவு கூர்ந்தார். - மேலும் இறந்த 40 வது நாளில், நான் அவளை ஒரு கனவில் பார்த்தேன். அந்தப் பெண், “இது மரணம் அல்ல” என்றாள். பல ஆண்டுகளாகவிருந்தோம்பலில் பணிபுரிவது என்னையும் எனது சகாக்களையும் நம்ப வைத்தது: மரணம் முடிவல்ல, எல்லாவற்றையும் அழிப்பது அல்ல. ஆன்மா தொடர்ந்து வாழ்கிறது."

டிமிட்ரி பிசரென்கோ

கோப்பை மற்றும் போல்கா டாட் ஆடை

இந்த கதையை மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர் ஆண்ட்ரே க்னெஸ்டிலோவ் கூறினார்: "ஆபரேஷன் போது, ​​​​நோயாளியின் இதயம் நிறுத்தப்பட்டது. மருத்துவர்கள் அதைத் தொடங்க முடிந்தது, அந்தப் பெண் தீவிர சிகிச்சைக்கு மாற்றப்பட்டபோது, ​​​​நான் அவளைச் சந்தித்தேன். உறுதியளித்த அதே அறுவை சிகிச்சை நிபுணரால் தனக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்யப்படவில்லை என்று அவள் புகார் செய்தாள். ஆனால் அவள் எப்போதும் மயக்க நிலையில் இருந்ததால் மருத்துவரைப் பார்க்க முடியவில்லை. அறுவை சிகிச்சையின் போது ஏதோ ஒரு சக்தி தன்னை உடலில் இருந்து வெளியே தள்ளியது என்று நோயாளி கூறினார். அவள் அமைதியாக மருத்துவர்களைப் பார்த்தாள், ஆனால் அவள் திகிலடைந்தாள்: என் தாய் மற்றும் மகளிடம் விடைபெறுவதற்கு முன்பு நான் இறந்துவிட்டால் என்ன செய்வது? அவளுடைய உணர்வு உடனடியாக வீட்டிற்கு நகர்ந்தது. அம்மா உட்கார்ந்து, பின்னல் செய்து கொண்டிருப்பதையும், மகள் ஒரு பொம்மையுடன் விளையாடுவதையும் அவள் பார்த்தாள். அப்போது பக்கத்து வீட்டுக்காரர் வந்து தன் மகளுக்கு ஒரு போல்கா டாட் டிரஸ் கொண்டு வந்தார். சிறுமி அவளை நோக்கி விரைந்தாள், ஆனால் கோப்பையைத் தொட்டாள் - அது விழுந்து உடைந்தது. பக்கத்து வீட்டுக்காரர் சொன்னார்: “அது நல்லது. யூலியா விரைவில் டிஸ்சார்ஜ் செய்யப்படுவார். பின்னர் நோயாளி மீண்டும் அறுவை சிகிச்சை மேசையில் தன்னைக் கண்டுபிடித்து கேட்டார்: "எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது, அவள் காப்பாற்றப்பட்டாள்." சுயநினைவு உடலுக்கு திரும்பியது.

இந்தப் பெண்ணின் உறவினர்களைப் பார்க்கச் சென்றேன். அறுவை சிகிச்சையின் போது பக்கத்து வீட்டுக்காரர் ஒரு பெண்ணுக்கு போல்கா டாட் ஆடையுடன் வந்தார், கோப்பை உடைக்கப்பட்டது.

இது Gnezdilov மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் விருந்தோம்பல் மற்ற தொழிலாளர்கள் நடைமுறையில் மட்டும் மர்மமான வழக்கு அல்ல. ஒரு மருத்துவர் தனது நோயாளியைப் பற்றி கனவு காணும்போது அவர்கள் ஆச்சரியப்படுவதில்லை, அவருடைய கவனிப்பு மற்றும் தொடுகின்ற அணுகுமுறைக்கு நன்றி. காலையில், வேலைக்கு வந்தவுடன், நோயாளி இரவில் இறந்துவிட்டார் என்பதை மருத்துவர் கண்டுபிடித்தார்.

மூளைக்கு என்ன நடக்கும்

மூளையின் ஆக்ஸிபிடல் லோப் பார்வைக்கு பொறுப்பாகும். அதன் புறணி ஏற்கனவே ஆக்ஸிஜன் பற்றாக்குறையால் பாதிக்கப்பட்டு இறக்கத் தொடங்கியபோது, ​​​​மத்திய மண்டலம் இன்னும் வாழ்கிறது. இது சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் ஒளியின் பார்வையை விளக்குகிறது.

மருத்துவ மரணத்தின் முக்கிய அறிகுறிகள்:

• சுவாசம் இல்லை
• இதய துடிப்பு இல்லை
• பொது வெளிர்
• வெளிச்சத்திற்கு மாணவர்களின் எதிர்வினை இல்லை

டெம்போரல் கார்டெக்ஸ் எரிச்சலடையும் போது, ​​உடலை விட்டு வெளியேறும் உணர்வு தோன்றுகிறது. உங்கள் உடலின் உணர்தல் புள்ளி பல மீட்டர் உயரும்.

புத்துணர்ச்சியின் போது மூளையின் மறுசீரமைப்பு அதன் பண்டைய பகுதிகளிலிருந்து இளம் வயதினருக்கு செல்கிறது. வாழ்க்கை நிகழ்வுகளின் நினைவுகள் ஆரம்பத்திலிருந்து பிற்பகுதி வரை வெளிப்படுகின்றன.

வேதனையின் போது, ​​ஒளியின் பிரதிபலிப்பு மூளையின் தண்டுகளில் குறுகிய சுற்று ஏற்படலாம். இது காட்சி உணர்வை மிகவும் தெளிவானதாகவும், "வெளிப்படையற்றதாகவும்" ஆக்குகிறது.

மருத்துவ மரணத்தின் காலம், ஆக்சிஜன் இல்லாத நிலையில் துணைப் புறணி மற்றும் பெருமூளைப் புறணி எவ்வளவு காலம் சாத்தியமானதாக இருக்கும் என்பதைப் பொறுத்தது. விஞ்ஞானிகள் இரண்டு காலங்களை வேறுபடுத்துகிறார்கள்:

1) 5-6 நிமிடங்கள். இந்த காலம் மீறப்பட்டால், பெருமூளைப் புறணியை "அணைக்க" முடியும்.

2) பத்து நிமிடங்கள். அவை சிறப்பு நிலைகளில் கவனிக்கப்படுகின்றன - மின்சார அதிர்ச்சி, நீரில் மூழ்குதல், சில மருந்துகளின் பயன்பாடு, நன்கொடையாளர் இரத்தமாற்றம், முதலியன. மூளையின் உயர் பகுதிகளின் மரணம் குறைகிறது.

சந்தேகவாதியின் கருத்து

விக்டர் மோரோஸ், ரஷ்ய மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் ஜெனரல் ரீனிமடாலஜி இயக்குனர், தலைமை மயக்க மருந்து நிபுணர் மற்றும் ரஷ்யாவின் புத்துயிர் அளிப்பவர், ரஷ்ய மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் தொடர்புடைய உறுப்பினர், பேராசிரியர், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர்:

மருத்துவ மரணத்தின் போது நோயாளியின் பார்வைகள் மற்றும் அனுபவங்களின் பிரச்சனை வெகு தொலைவில் உள்ளது மற்றும் கற்பனையானது. 99.9% துணை மருத்துவர்கள் பேசுவதில் மருத்துவ நடைமுறைக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

சர்ச் கருத்து

பாதிரியார் விளாடிமிர் விஜிலியான்ஸ்கி, மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் பத்திரிகை சேவையின் தலைவர்:

ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் அழியாத தன்மையை நம்புகிறார்கள். IN பரிசுத்த வேதாகமம்பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளில் இதை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் சான்றுகள் நிறைய உள்ளன. வரவிருக்கும் உயிர்த்தெழுதலுடன் மட்டுமே மரணம் என்ற கருத்தை நாங்கள் கருதுகிறோம், மேலும் நாம் கிறிஸ்துவோடும் கிறிஸ்துவின் பொருட்டும் வாழ்ந்தால் இந்த மர்மம் மறைந்துவிடும். "வாழ்ந்து என்னை விசுவாசிக்கிறவன் ஒருக்காலும் மரிக்கமாட்டான்" என்று கர்த்தர் சொல்லுகிறார் (யோவான் 11:26).

புராணத்தின் படி, இறந்தவரின் ஆன்மா முதல் நாட்களில் அது உண்மையைச் செயல்படுத்திய அந்த இடங்களின் வழியாக நடந்து செல்கிறது, மூன்றாவது நாளில் அது கடவுளின் சிம்மாசனத்திற்கு சொர்க்கத்திற்குச் செல்கிறது, அங்கு ஒன்பதாம் நாள் வரை அது வசிப்பிடங்களைக் காட்டுகிறது. புனிதர்கள் மற்றும் சொர்க்கத்தின் அழகு. ஒன்பதாம் நாளில், ஆன்மா மீண்டும் கடவுளிடம் வருகிறது, அது நரகத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது, அங்கு பொல்லாத பாவிகள் வசிக்கிறார்கள், அங்கு ஆன்மா முப்பது நாட்கள் சோதனைகளுக்கு (சோதனைகள்) உட்படுகிறது. நாற்பதாம் நாளில், ஆன்மா மீண்டும் கடவுளின் சிம்மாசனத்திற்கு வருகிறது, அங்கு அது தனது சொந்த மனசாட்சியின் தீர்ப்புக்கு முன் நிர்வாணமாகத் தோன்றுகிறது: அது இந்த சோதனைகளில் தேர்ச்சி பெற்றதா இல்லையா? சில சோதனைகள் ஆன்மாவை அதன் பாவங்களைக் குற்றவாளியாக்கும் சந்தர்ப்பத்தில் கூட, கடவுளின் கருணையை நாங்கள் நம்புகிறோம், அதில் தியாகமான அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் அனைத்து செயல்களும் வீண் போகாது.

நேசிப்பவரின் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்கள்: மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? இப்போது இந்த பிரச்சினை குறிப்பாக பொருத்தமானது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த கேள்விக்கான பதில் அனைவருக்கும் தெளிவாக இருந்தால், இப்போது, ​​நாத்திகத்தின் ஒரு காலத்திற்குப் பிறகு, அதன் தீர்வு மிகவும் கடினம். நம் முன்னோர்களின் நூற்றுக்கணக்கான தலைமுறைகளை நாம் எளிதில் நம்ப முடியாது, அவர்கள் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலம், நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, மனிதனில் ஒரு அழியாத ஆன்மா இருப்பதை நம்புகிறார்கள். நாங்கள் உண்மைகளைக் கொண்டிருக்க விரும்புகிறோம். மேலும், உண்மைகள் அறிவியல்பூர்வமானவை.

பள்ளியிலிருந்து அவர்கள் கடவுள் இல்லை, அழியாத ஆத்மா இல்லை என்று நம்ப வைக்க முயன்றனர். அதே சமயம், விஞ்ஞானம் அப்படித்தான் சொல்கிறது என்று சொன்னோம். நாங்கள் நம்பினோம்... அழியாத ஆன்மா இல்லை என்று நாங்கள் நம்பினோம், விஞ்ஞானம் இதை நிரூபித்ததாக நாங்கள் நம்பினோம், கடவுள் இல்லை என்று நம்பினோம். ஆன்மாவைப் பற்றி பாரபட்சமற்ற விஞ்ஞானம் என்ன சொல்கிறது என்பதை நாம் யாரும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவில்லை. சில அதிகாரிகளை நாங்கள் எளிதாக நம்பினோம், குறிப்பாக அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டம், புறநிலை மற்றும் அறிவியல் உண்மைகளின் விளக்கம் ஆகியவற்றின் விவரங்களுக்குச் செல்லாமல்.

இறந்தவரின் ஆன்மா நித்தியமானது, அது உயிருடன் இருக்கிறது என்று நாம் உணர்கிறோம், ஆனால் மறுபுறம், எந்த ஆன்மாவும் இல்லை என்று நமக்குள் புகுத்தப்பட்ட பழைய ஸ்டீரியோடைப்கள் நம்மை விரக்தியின் படுகுழியில் இழுத்துச் செல்கின்றன. நமக்குள் இருக்கும் இந்தப் போராட்டம் மிகவும் கடினமானது மற்றும் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறது. எங்களுக்கு உண்மை வேண்டும்!

எனவே உண்மையான, சித்தாந்தமற்ற, புறநிலை அறிவியலின் மூலம் ஆன்மாவின் இருப்பு பற்றிய கேள்வியைப் பார்ப்போம். இந்த பிரச்சினையில் உண்மையான ஆராய்ச்சியாளர்களின் கருத்துக்களைக் கேட்போம் மற்றும் தர்க்கரீதியான கணக்கீடுகளை தனிப்பட்ட முறையில் மதிப்பீடு செய்வோம். ஆன்மாவின் இருப்பு அல்லது இல்லாமை பற்றிய நமது நம்பிக்கையல்ல, ஆனால் இந்த உள் மோதலை அணைக்கவும், நமது வலிமையைக் காப்பாற்றவும், நம்பிக்கையைத் தரவும், சோகத்தை வேறு, உண்மையான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கவும் அறிவு மட்டுமே முடியும்.

முதலில், நனவு பொதுவாக என்ன என்பதைப் பற்றி. மனிதகுலத்தின் வரலாறு முழுவதும் மக்கள் இந்த கேள்வியைப் பற்றி யோசித்திருக்கிறார்கள், ஆனால் இன்னும் இறுதி முடிவுக்கு வர முடியவில்லை. நனவின் சில பண்புகள் மற்றும் சாத்தியங்கள் மட்டுமே நமக்குத் தெரியும். உணர்வு என்பது தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஒருவரின் ஆளுமை, இது நமது உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், திட்டங்கள் அனைத்தையும் ஒரு சிறந்த பகுப்பாய்வி. நனவு என்பது நம்மை வேறுபடுத்துகிறது, நம்மைப் பொருள்களாக அல்ல, தனிநபர்களாக உணர நம்மைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணர்வு நம் அடிப்படை இருப்பை அற்புதமாக வெளிப்படுத்துகிறது. நனவு என்பது நமது "நான்" பற்றிய நமது விழிப்புணர்வு, ஆனால் அதே நேரத்தில் நனவு ஒரு பெரிய மர்மம். உணர்வுக்கு பரிமாணங்கள் இல்லை, வடிவம் இல்லை, நிறம் இல்லை, வாசனை இல்லை, உங்கள் கைகளில் அதைத் தொடவோ அல்லது திருப்பவோ முடியாது. நனவைப் பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும் என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும், அது நம்மிடம் உள்ளது என்பதை நாம் உறுதியாக அறிவோம்.

மனிதகுலத்தின் முக்கிய கேள்விகளில் ஒன்று, இந்த நனவின் தன்மை (ஆன்மா, "நான்", ஈகோ) பற்றிய கேள்வி. பொருள்முதல்வாதமும் இலட்சியவாதமும் இந்தப் பிரச்சினையில் முற்றிலும் எதிரான கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளன. பொருள்முதல்வாதத்தின் பார்வையில், மனித உணர்வு என்பது மூளையின் அடி மூலக்கூறு, பொருளின் ஒரு தயாரிப்பு, உயிர்வேதியியல் செயல்முறைகளின் ஒரு தயாரிப்பு, நரம்பு செல்களின் சிறப்பு இணைவு. இலட்சியவாதத்தின் பார்வையில், நனவு என்பது ஈகோ, "நான்", ஆவி, ஆன்மா - உடலை ஆன்மீகமயமாக்கும் ஒரு பொருளற்ற, கண்ணுக்கு தெரியாத, நித்தியமாக இருக்கும், இறக்காத ஆற்றல். பொருள் எப்போதும் நனவின் செயல்களில் பங்கேற்கிறது மற்றும் உண்மையில் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறது.

ஆன்மாவைப் பற்றிய முற்றிலும் மதக் கருத்துக்களில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், ஆன்மா இருப்பதற்கான எந்த ஆதாரத்தையும் மதம் வழங்காது. ஆன்மாவின் கோட்பாடு ஒரு கோட்பாடு மற்றும் அறிவியல் ஆதாரத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல.

எந்த விளக்கமும் இல்லை, மேலும் அவர்கள் பாரபட்சமற்ற ஆராய்ச்சியாளர்கள் என்று நம்பும் பொருள்முதல்வாதிகளிடமிருந்து இன்னும் அதிகமான சான்றுகள் இல்லை (இருப்பினும், இது வழக்கில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது).

ஆனால், மதத்திலிருந்தும், தத்துவத்திலிருந்தும், அறிவியலிலிருந்தும் சமமாக வெகு தொலைவில் இருக்கும் பெரும்பாலான மக்கள், இந்த உணர்வு, ஆன்மா, "நான்" என்று எப்படி கற்பனை செய்கிறார்கள்? "நான்" என்றால் என்ன என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம்.

பெரும்பாலானவர்களுக்கு நினைவுக்கு வரும் முதல் விஷயம்: “நான் ஒரு நபர்”, “நான் ஒரு பெண் (ஆண்)”, “நான் ஒரு தொழிலதிபர் (டர்னர், பேக்கர்)”, “நான் தான்யா (கத்யா, அலெக்ஸி)” , "நான் ஒரு மனைவி (கணவன், மகள்)" மற்றும் இது போன்ற, நிச்சயமாக, வேடிக்கையான பதில்கள். உங்கள் தனிப்பட்ட, தனித்துவமான "நான்" என்பதை பொதுவான சொற்களில் வரையறுக்க முடியாது. உலகில் எண்ணற்ற மக்கள் அதே குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் உங்கள் "நான்" அல்ல. அவர்களில் பாதி பேர் பெண்கள் (ஆண்கள்), ஆனால் அவர்கள் “நான்” அல்ல, அதே தொழில்களைக் கொண்டவர்கள் தங்கள் சொந்த “நான்” இருப்பதாகத் தெரிகிறது, உங்களுடையது அல்ல, மனைவிகள் (கணவர்கள்), மக்களைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம். பல்வேறு தொழில்கள், சமூக அந்தஸ்து, தேசியம், மதம், முதலியன. எந்த ஒரு குழுவைச் சேர்ந்தவரும் உங்கள் தனிப்பட்ட "நான்" எதைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்பதை உங்களுக்கு விளக்க மாட்டார்கள், ஏனென்றால் உணர்வு எப்போதும் தனிப்பட்டது. நான் குணங்கள் அல்ல (தரங்கள் நமது "நான்" க்கு மட்டுமே சொந்தமானது), ஏனென்றால் ஒரே நபரின் குணங்கள் மாறலாம், ஆனால் அவரது "நான்" மாறாமல் இருக்கும்.

மன மற்றும் உடலியல் பண்புகள்

அவர்களின் "நான்" என்பது அவர்களின் அனிச்சை, அவர்களின் நடத்தை, அவர்களின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் விருப்பங்கள், அவர்களின் உளவியல் பண்புகள் போன்றவை என்று சிலர் கூறுகிறார்கள்.

உண்மையில், "நான்" என்று அழைக்கப்படும் ஆளுமையின் மையத்தால் இது சாத்தியமில்லை. ஏனெனில் வாழ்க்கை முழுவதும், நடத்தை, கருத்துக்கள் மற்றும் விருப்பங்கள் மாறுகின்றன, மேலும் உளவியல் பண்புகள். முன்னர் இந்த அம்சங்கள் வேறுபட்டிருந்தால், அது எனது "நான்" அல்ல என்று கூற முடியாது. இதை உணர்ந்து, சிலர் பின்வரும் வாதத்தை முன்வைக்கின்றனர்: "நான் எனது தனிப்பட்ட உடல்." இது ஏற்கனவே மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்த அனுமானத்தையும் ஆராய்வோம்.

நம் உடலின் செல்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் படிப்படியாக புதுப்பிக்கப்படும் என்பது பள்ளி உடற்கூறியல் பாடத்திலிருந்து அனைவருக்கும் தெரியும். பழையவை இறந்து புதியவை பிறக்கின்றன. சில செல்கள் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும் முழுமையாக புதுப்பிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் வாழ்க்கைச் சுழற்சியில் நீண்ட காலம் செல்லும் செல்கள் உள்ளன. சராசரியாக, ஒவ்வொரு 5 வருடங்களுக்கும் உடலின் அனைத்து செல்களும் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன. "நான்" என்பது மனித உயிரணுக்களின் சாதாரண சேகரிப்பு என்று நாம் கருதினால், அதன் விளைவு அபத்தமாக இருக்கும். ஒரு நபர் வாழ்ந்தால், எடுத்துக்காட்டாக, 70 ஆண்டுகள் என்று மாறிவிடும். இந்த நேரத்தில், ஒரு நபர் குறைந்தது 10 முறை தனது உடலில் உள்ள அனைத்து செல்களையும் மாற்றுவார் (அதாவது, 10 தலைமுறைகள்). ஒரு நபர் மட்டுமல்ல, 10 பேர் தங்கள் 70 வருட வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்த முடியுமா? வெவ்வேறு மக்கள்? அது மிகவும் முட்டாள்தனம் அல்லவா? "நான்" ஒரு உடலாக இருக்க முடியாது என்று முடிவு செய்கிறோம், ஏனென்றால் உடல் தொடர்ச்சியாக இல்லை, ஆனால் "நான்" என்பது தொடர்ச்சியானது.

இதன் பொருள் "நான்" என்பது உயிரணுக்களின் குணங்களாகவோ அல்லது அவற்றின் முழுமையாகவோ இருக்க முடியாது.

மெட்டீரியலிசம் முழு பல பரிமாண உலகத்தையும் இயந்திரக் கூறுகளாகச் சிதைத்து, "இயற்கணிதத்துடன் இணக்கத்தை சோதிக்கிறது" (ஏ.எஸ். புஷ்கின்). ஆளுமை பற்றிய போர்க்குணமிக்க பொருள்முதல்வாதத்தின் மிகவும் அப்பாவித்தனமான தவறான கருத்து, ஆளுமை என்பது உயிரியல் குணங்களின் தொகுப்பாகும். இருப்பினும், ஆள்மாறான பொருள்களின் கலவையானது, அவை குறைந்தபட்சம் அணுக்கள், குறைந்தபட்சம் நியூரான்கள், ஒரு ஆளுமை மற்றும் அதன் மையத்தை உருவாக்க முடியாது - "நான்".

இந்த மிகவும் சிக்கலான "நான்", உணர்வு, அனுபவங்கள், அன்பு, உடலின் குறிப்பிட்ட உயிரணுக்களின் கூட்டுத்தொகை ஆகியவை நடந்துகொண்டிருக்கும் உயிர்வேதியியல் மற்றும் உயிர் மின் செயல்முறைகளுடன் எவ்வாறு சாத்தியமாகும்? இந்த செயல்முறைகள் "I" ஐ எவ்வாறு வடிவமைக்க முடியும்???

நரம்பு செல்கள் நமது "நான்" ஐ உருவாக்கினால், ஒவ்வொரு நாளும் நமது "நான்" இன் ஒரு பகுதியை இழக்க நேரிடும். ஒவ்வொரு இறந்த செல்லுடனும், ஒவ்வொரு நியூரானுடனும், "நான்" சிறியதாகவும் சிறியதாகவும் மாறும். செல் மறுசீரமைப்புடன், அது அளவு அதிகரிக்கும்.

உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு நாடுகளில் நடத்தப்பட்ட அறிவியல் ஆய்வுகள், மனித உடலின் மற்ற அனைத்து செல்களைப் போலவே, நரம்பு செல்களும் மீளுருவாக்கம் செய்யும் திறன் கொண்டவை என்பதை நிரூபிக்கின்றன. மிகவும் தீவிரமான உயிரியல் சர்வதேச இதழ் நேச்சர் எழுதுவது இங்கே: “கலிபோர்னியா உயிரியல் ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் ஊழியர்கள். வயது வந்த பாலூட்டிகளின் மூளையில், ஏற்கனவே உள்ள நியூரான்களுக்கு இணையாக செயல்படும் இளம் செல்கள் முழுமையாக செயல்படுகின்றன என்பதை சால்க் கண்டறிந்தார். பேராசிரியர் ஃபிரடெரிக் கேஜ் மற்றும் அவரது சகாக்கள் உடல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பான விலங்குகளில் மூளை திசு மிக விரைவாக தன்னைப் புதுப்பித்துக் கொள்கிறார்கள் என்ற முடிவுக்கு வந்தனர்.

இது மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமான, சக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட உயிரியல் இதழ்களில் ஒன்றின் வெளியீட்டால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது - அறிவியல்: “கடந்த இரண்டு ஆண்டுகளில், மனித உடலில் உள்ள மற்றவர்களைப் போலவே நரம்பு மற்றும் மூளை செல்கள் புதுப்பிக்கப்படுகின்றன என்பதை விஞ்ஞானிகள் நிறுவியுள்ளனர். நரம்பு மண்டலம் தொடர்பான கோளாறுகளை உடலே சரிசெய்யும் திறன் கொண்டது என்கிறார் விஞ்ஞானி ஹெலன் எம். ப்ளான்”.

இவ்வாறு, உடலின் அனைத்து (நரம்பு உட்பட) உயிரணுக்களின் முழுமையான மாற்றத்துடன் கூட, ஒரு நபரின் "நான்" அப்படியே உள்ளது, எனவே, அது தொடர்ந்து மாறிவரும் பொருள் உடலுக்கு சொந்தமானது அல்ல.

சில காரணங்களால், முன்னோர்களுக்கு தெளிவாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருந்ததை நிரூபிப்பது இப்போது மிகவும் கடினம். 3 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ரோமானிய நியோபிளாடோனிஸ்ட் தத்துவஞானி ப்ளோட்டினஸ் எழுதினார்: “எந்தப் பகுதியிலும் உயிர் இல்லை என்பதால், அவற்றின் முழுமையால் வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியும் என்று கருதுவது அபத்தமானது ... மேலும், வாழ்க்கை என்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. பகுதிகளின் குவியலால் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது, மேலும் மனம் இல்லாதவற்றால் மனம் உருவாக்கப்பட்டது. இது அவ்வாறு இல்லை, ஆனால் உண்மையில் ஆன்மா அணுக்கள் ஒன்றிணைவதால் உருவாகிறது என்று யாராவது எதிர்த்தால், அதாவது. பகுதிகளாகப் பிரிக்க முடியாத உடல்கள், அணுக்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மட்டுமே கிடக்கின்றன, உயிருள்ள முழுமையை உருவாக்கவில்லை என்பதன் மூலம் அது மறுக்கப்படும், ஏனென்றால் உணர்ச்சியற்ற மற்றும் ஒன்றிணைக்க இயலாத உடல்களிலிருந்து ஒற்றுமை மற்றும் கூட்டு உணர்வைப் பெற முடியாது; ஆனால் ஆன்மா தன்னை உணர்கிறது”1.

"நான்" என்பது ஆளுமையின் மாறாத மையமாகும், இதில் பல மாறிகள் உள்ளன, ஆனால் அதுவே மாறக்கூடியது அல்ல.

ஒரு சந்தேக நபர் கடைசி அவநம்பிக்கையான வாதத்தை முன்வைக்க முடியும்: "நான்" என்பது மூளையாக இருக்க முடியுமா?"

பள்ளியில் மூளையின் செயல்பாடுதான் நமது உணர்வு என்ற விசித்திரக் கதையை பலர் கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள். மூளை என்பது அவரது "நான்" கொண்ட ஒரு நபர் என்ற கருத்து மிகவும் பரவலாக உள்ளது. நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து தகவல்களை உணர்ந்து, அதைச் செயலாக்குவது மற்றும் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திலும் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பது மூளை என்று பெரும்பாலான மக்கள் நினைக்கிறார்கள், அது நம்மை உயிரூட்டுகிறது மற்றும் நமக்கு ஆளுமை அளிக்கிறது. உடல் என்பது மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டை உறுதி செய்யும் ஒரு விண்வெளி உடையைத் தவிர வேறில்லை.

ஆனால் இந்தக் கதைக்கும் அறிவியலுக்கும் சம்பந்தம் இல்லை. மூளை இப்போது ஆழமாக ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. வேதியியல் கலவை, மூளையின் பாகங்கள் மற்றும் மனித செயல்பாடுகளுடன் இந்த பாகங்களின் இணைப்புகள் நீண்ட காலமாக நன்கு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. கருத்து, கவனம், நினைவகம் மற்றும் பேச்சு ஆகியவற்றின் மூளை அமைப்பு ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது. மூளையின் செயல்பாட்டு தொகுதிகள் ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளன. எண்ணற்ற கிளினிக்குகள் மற்றும் ஆராய்ச்சி மையங்கள் நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மனித மூளையைப் படித்து வருகின்றன, அதற்காக விலையுயர்ந்த, பயனுள்ள உபகரணங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால், எந்த பாடப்புத்தகங்கள், மோனோகிராஃப்கள், நரம்பியல் இயற்பியல் அல்லது நரம்பியல் உளவியல் பற்றிய அறிவியல் இதழ்கள் ஆகியவற்றைத் திறந்தால், நனவுடன் மூளையின் தொடர்பைப் பற்றிய அறிவியல் தரவுகளை நீங்கள் காண முடியாது.

இந்த அறிவுத் துறையில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்களுக்கு, இது ஆச்சரியமாகத் தெரிகிறது. உண்மையில், இதில் ஆச்சரியப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. மூளைக்கும் நமது ஆளுமையின் மையமான நமது "நான்" க்கும் இடையே உள்ள தொடர்பை யாரும் எளிதில் கண்டுபிடித்ததில்லை. நிச்சயமாக, பொருள்முதல்வாத ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதை எப்போதும் விரும்புகின்றனர். ஆயிரக்கணக்கான ஆய்வுகள் மற்றும் மில்லியன் கணக்கான சோதனைகள் நடத்தப்பட்டுள்ளன, இதற்காக பல பில்லியன் டாலர்கள் செலவிடப்பட்டுள்ளன. ஆராய்ச்சியாளர்களின் முயற்சிகள் இலவசம் அல்ல. இந்த ஆய்வுகளுக்கு நன்றி, மூளையின் பாகங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டன, உடலியல் செயல்முறைகளுடன் அவற்றின் தொடர்பு நிறுவப்பட்டது, நரம்பியல் இயற்பியல் செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்ள நிறைய செய்யப்பட்டது, ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் அடையப்படவில்லை. மூளையில் நமது "நான்" என்ற இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இந்த திசையில் மிகவும் சுறுசுறுப்பான வேலை இருந்தபோதிலும், மூளை நமது நனவுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் பற்றி ஒரு தீவிரமான அனுமானத்தை உருவாக்குவது கூட சாத்தியமில்லை.

நனவு மூளையில் உள்ளது என்ற அனுமானம் எங்கிருந்து வந்தது? அத்தகைய அனுமானத்தை முதன்முதலில் செய்தவர்களில் ஒருவர், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் புகழ்பெற்ற மின் இயற்பியலாளர் டுபோயிஸ்-ரேமண்ட் (1818-1896) ஆவார். அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தில், டுபோயிஸ்-ரேமண்ட் ஒருவர் முக்கிய பிரதிநிதிகள்இயந்திர திசை. ஒரு நண்பருக்கு அவர் எழுதிய கடிதம் ஒன்றில், “உடலில் பிரத்தியேகமாக இயற்பியல் வேதியியல் விதிகள் செயல்படுகின்றன; எல்லாவற்றையும் அவற்றின் உதவியுடன் விளக்க முடியாவிட்டால், உடல் மற்றும் கணித முறைகளைப் பயன்படுத்தி, அவற்றின் செயல்பாட்டின் வழியைக் கண்டுபிடிப்பது அல்லது இயற்பியல் மற்றும் வேதியியல் சக்திகளுக்கு சமமான பொருளின் புதிய சக்திகள் இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வது அவசியம். ”

ஆனால் ரேமனின் அதே நேரத்தில் வாழ்ந்த மற்றொரு சிறந்த உடலியல் நிபுணர், கார்ல் ஃபிரெட்ரிக் வில்ஹெல்ம் லுட்விக், அவருடன் உடன்படவில்லை, மேலும் 1869-1895 ஆம் ஆண்டில் அவர் லீப்ஜிக்கில் உள்ள புதிய உடலியல் நிறுவனத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், இது சோதனைத் துறையில் மிகப்பெரிய உலக மையமாக மாறியது. உடலியல். டுபோயிஸ்-ரேமண்டின் நரம்பு நீரோட்டங்களின் மின் கோட்பாடு உட்பட, தற்போதுள்ள நரம்பு செயல்பாட்டின் கோட்பாடுகள் எதுவும், நரம்புகளின் செயல்பாட்டின் விளைவாக, உணர்வுச் செயல்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதைப் பற்றி எதுவும் கூற முடியாது என்று விஞ்ஞானப் பள்ளியின் நிறுவனர் லுட்விக் எழுதினார். சாத்தியம். இங்கே நாம் நனவின் மிகவும் சிக்கலான செயல்களைப் பற்றி கூட பேசவில்லை, ஆனால் மிகவும் எளிமையான உணர்வுகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். உணர்வு இல்லை என்றால், நாம் எதையும் உணரவோ உணரவோ முடியாது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு முக்கிய உடலியல் நிபுணர், சிறந்த ஆங்கில நரம்பியல் இயற்பியலாளர் சர் சார்லஸ் ஸ்காட் ஷெரிங்டன், பரிசு பெற்றவர். நோபல் பரிசு, மூளையின் செயல்பாட்டிலிருந்து ஆன்மா எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றால், இயற்கையாகவே, நரம்பு மண்டலத்தின் மூலம் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு உயிரினத்தின் நடத்தையில் அது எவ்வாறு எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தும் என்பது கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. .

இதன் விளைவாக, Dubois-Reymond அவர்களே பின்வரும் முடிவுக்கு வந்தார்: “நமக்குத் தெரியும், எங்களுக்குத் தெரியாது, ஒருபோதும் தெரியாது. மூளைக்கு உள்பட்ட நியூரோடைனமிக்ஸின் காட்டில் நாம் எவ்வளவு ஆழ்ந்து பார்த்தாலும், உணர்வு இராச்சியத்திற்கு பாலம் கட்ட மாட்டோம். ரேமன், நிர்ணயவாதத்திற்கு ஏமாற்றமளிக்கும் முடிவுக்கு வந்தார், பொருள் காரணங்களால் நனவை விளக்க முடியாது. "இங்கு மனித மனம் ஒரு 'உலகப் புதிரை' சந்திக்கிறது, அதை ஒருபோதும் தீர்க்க முடியாது" என்று அவர் ஒப்புக்கொண்டார்.

மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர், தத்துவவாதி ஏ.ஐ. Vvedensky 1914 இல் "அனிமேஷனின் புறநிலை அறிகுறிகள் இல்லாதது" என்ற சட்டத்தை வகுத்தார். இந்த சட்டத்தின் பொருள் என்னவென்றால், நடத்தை ஒழுங்குமுறையின் பொருள் செயல்முறைகளின் அமைப்பில் ஆன்மாவின் பங்கு முற்றிலும் மழுப்பலாக உள்ளது மற்றும் மூளையின் செயல்பாடு மற்றும் நனவு உட்பட மன அல்லது ஆன்மீக நிகழ்வுகளின் பகுதிக்கு இடையில் கற்பனையான பாலம் இல்லை.

நரம்பியல் இயற்பியலில் முன்னணி நிபுணர்கள், நோபல் பரிசு பெற்ற டேவிட் ஹ்யூபல் மற்றும் தோர்ஸ்டன் வீசல் ஆகியோர், மூளைக்கும் உணர்வுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்த, புலன்களிலிருந்து வரும் தகவல்களைப் படித்து டிகோட் செய்வதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இதை செய்ய முடியாது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர்.

நனவிற்கும் மூளையின் செயல்பாட்டிற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு இல்லாததற்கு சுவாரஸ்யமான மற்றும் உறுதியான சான்றுகள் உள்ளன, அறிவியலில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளவர்களுக்கு கூட புரியும். இதோ:

"நான்" என்பது மூளையின் செயல்பாட்டின் விளைவு என்று வைத்துக் கொள்வோம். நரம்பியல் இயற்பியலாளர்கள் அறிந்திருப்பதைப் போல, ஒரு நபர் மூளையின் ஒரு அரைக்கோளத்தில் கூட வாழ முடியும். அதே சமயம் அவருக்கு உணர்வும் இருக்கும். மூளையின் வலது அரைக்கோளத்துடன் மட்டுமே வாழும் ஒருவருக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி "நான்" (உணர்வு) உள்ளது. அதன்படி, "நான்" இடது, இல்லாத, அரைக்கோளத்தில் இல்லை என்று முடிவு செய்யலாம். செயல்படும் இடது அரைக்கோளத்தைக் கொண்ட ஒருவருக்கும் "I" உள்ளது, எனவே "I" என்பது வலது அரைக்கோளத்தில் இல்லை, இது இல்லாத இந்த நபர். எந்த அரைக்கோளம் அகற்றப்பட்டாலும் உணர்வு நிலைத்திருக்கும். மூளையின் இடது அல்லது வலது அரைக்கோளத்தில் நனவுக்கு பொறுப்பான மூளையின் பகுதி ஒரு நபருக்கு இல்லை என்பதே இதன் பொருள். மனிதர்களில் நனவின் இருப்பு மூளையின் சில பகுதிகளுடன் தொடர்புடையது அல்ல என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும்.

பேராசிரியர், மருத்துவ அறிவியல் டாக்டர் வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி விவரிக்கிறார்: “காயமடைந்த ஒரு இளைஞனில், நான் ஒரு பெரிய சீழ் (சுமார் 50 கன செமீ சீழ்) திறந்தேன், இது நிச்சயமாக, முழு இடது முன் மடலையும் அழித்தது, மேலும் இந்த அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு நான் எந்த மனக் குறைபாடுகளையும் கவனிக்கவில்லை. மூளைக்காய்ச்சலின் ஒரு பெரிய நீர்க்கட்டிக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்ட மற்றொரு நோயாளியைப் பற்றியும் என்னால் சொல்ல முடியும். மண்டை ஓட்டை அகலமாகத் திறந்தபோது, ​​அதன் வலது பாதி முழுவதும் காலியாக இருப்பதையும், மூளையின் இடது அரைக்கோளமும் சுருக்கப்பட்டதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டேன், கிட்டத்தட்ட வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாத அளவுக்கு.

1940 இல், சுக்ரே (பொலிவியா) மானுடவியல் கழகத்தில் டாக்டர் அகஸ்டின் இடுரிச்சா ஒரு பரபரப்பான அறிக்கையை வெளியிட்டார். அவரும் டாக்டர் ஆர்டிஸும் டாக்டர் ஆர்டிஸின் கிளினிக்கில் ஒரு நோயாளியான 14 வயது சிறுவனின் மருத்துவ வரலாற்றைப் படிப்பதில் நீண்ட நேரம் செலவிட்டனர். அந்த வாலிபருக்கு மூளையில் கட்டி இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. அந்த இளைஞன் தனது மரணம் வரை நனவைத் தக்க வைத்துக் கொண்டான், புகார் மட்டுமே தலைவலி. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நோயியல் பிரேத பரிசோதனை செய்யப்பட்டது, மருத்துவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர்: முழு மூளை வெகுஜனமும் மண்டை ஓட்டின் உள் குழியிலிருந்து முற்றிலும் பிரிக்கப்பட்டது. ஒரு பெரிய சீழ் சிறுமூளை மற்றும் மூளையின் ஒரு பகுதியை எடுத்துக் கொண்டது. நோய்வாய்ப்பட்ட சிறுவனின் சிந்தனை எவ்வாறு பாதுகாக்கப்பட்டது என்பது முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை.

பிம் வான் லோமெல் தலைமையில் டச்சு உடலியல் வல்லுநர்கள் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்தில் நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகள் மூலம் நனவு மூளையில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது என்பதும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஒரு பெரிய அளவிலான பரிசோதனையின் முடிவுகள் மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமான ஆங்கில உயிரியல் இதழான தி லான்செட்டில் வெளியிடப்பட்டன. “மூளை செயல்படுவதை நிறுத்திய பிறகும் உணர்வு இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணர்வு "வாழ்கிறது" அதன் சொந்த, முற்றிலும் அதன் சொந்த. மூளையைப் பொறுத்தவரை, அது சிந்திக்கும் விஷயம் அல்ல, ஆனால் ஒரு உறுப்பு, மற்றதைப் போலவே, கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது. கொள்கையளவில் கூட சிந்திக்கும் விஷயம் இல்லை என்பது மிகவும் சாத்தியம் என்று ஆய்வின் தலைவரான பிரபல விஞ்ஞானி பிம் வான் லோமெல் கூறினார்.

நிபுணர்கள் அல்லாதவர்களுக்குப் புரியும் மற்றொரு வாதம் பேராசிரியர் வி.எஃப். வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி: "மூளை இல்லாத எறும்புகளின் போர்களில், உள்நோக்கம் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது, எனவே பகுத்தறிவு, மனிதனிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல". உண்மைதான் ஆச்சரியமான உண்மை. எறும்புகள் உயிர்வாழ்வது, வீடு கட்டுவது, உணவைத் தங்களுக்கு வழங்குவது போன்ற சிக்கலான சிக்கல்களைத் தீர்க்கின்றன, அதாவது, அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட புத்திசாலித்தனம் உள்ளது, ஆனால் மூளை இல்லை. சிந்திக்க வைக்கிறது, இல்லையா?

நரம்பியல் இயற்பியல் இன்னும் நிற்கவில்லை, ஆனால் மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்த வளரும் அறிவியல்களில் ஒன்றாகும். மூளையின் செயல்பாடுகள் மற்றும் பகுதிகள் ஆய்வு செய்யப்படும் முறைகள் மற்றும் அளவுகளால் மூளையைப் படிப்பதன் வெற்றி சாட்சியமளிக்கிறது, மேலும் அதன் கலவை மேலும் மேலும் விரிவாக விளக்கப்படுகிறது. மூளையைப் படிப்பதில் டைட்டானிக் வேலை இருந்தபோதிலும், நம் காலத்தில் உலக அறிவியலும் படைப்பாற்றல், சிந்தனை, நினைவகம் மற்றும் மூளையுடன் அவற்றின் தொடர்பு என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. நனவு உடலுக்குள் இல்லை என்ற புரிதலுக்கு வந்த பிறகு, அறிவியலின் பொருளற்ற தன்மையைப் பற்றி அறிவியல் இயற்கையான முடிவுகளை எடுக்கிறது.

கல்வியாளர் பி.கே. Anokhin: "மனம்" என்று நாம் கூறும் "மன" செயல்பாடுகள் எதுவும் இதுவரை மூளையின் எந்தப் பகுதியுடனும் நேரடியாக தொடர்புபடுத்த முடியவில்லை. மூளையின் செயல்பாட்டின் விளைவாக ஆன்மா எவ்வாறு சரியாகத் தோன்றுகிறது என்பதை நாம் கொள்கையளவில் புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டால், ஆன்மா அதன் சாராம்சத்தில் மூளையின் செயல்பாடு அல்ல, ஆனால் பிரதிபலிக்கிறது என்று நினைப்பது மிகவும் தர்க்கரீதியானது அல்லவா? வேறு சில பொருளற்ற ஆன்மீக சக்திகளின் வெளிப்பாடு?

20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், குவாண்டம் இயக்கவியலை உருவாக்கியவர், நோபல் பரிசு பெற்ற ஈ. ஷ்ரோடிங்கர், சில இயற்பியல் செயல்முறைகள் மற்றும் அகநிலை நிகழ்வுகளுக்கு இடையேயான தொடர்பின் தன்மை "அறிவியலுக்கு அப்பால் மற்றும் மனித புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது" என்று எழுதினார்.

மிகச்சிறந்த நவீன நரம்பியல் இயற்பியலாளர், மருத்துவத்தில் நோபல் பரிசு வென்றவர், ஜே. எக்லெஸ், மூளையின் செயல்பாட்டின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் மன நிகழ்வுகளின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமில்லை என்ற கருத்தை உருவாக்கினார், மேலும் இந்த உண்மையை வெறுமனே அர்த்தத்தில் விளக்கலாம் ஆன்மா என்பது மூளையின் செயல்பாடு அல்ல. எக்கிள்ஸின் கூற்றுப்படி, உடலியல் அல்லது பரிணாமக் கோட்பாடானது நனவின் தோற்றம் மற்றும் தன்மையின் மீது வெளிச்சம் போட முடியாது, இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து பொருள் செயல்முறைகளுக்கும் முற்றிலும் அந்நியமானது. மனிதனின் ஆன்மீக உலகம் மற்றும் மூளை செயல்பாடு உட்பட உடல் யதார்த்தங்களின் உலகம் முற்றிலும் சுயாதீனமான சுயாதீனமான உலகங்கள், அவை மட்டுமே தொடர்புகொள்கின்றன மற்றும் ஓரளவிற்கு ஒருவருக்கொருவர் பாதிக்கின்றன. கார்ல் லாஷ்லே (ஒரு அமெரிக்க விஞ்ஞானி, ஆரஞ்சு பூங்காவில் (புளோரிடா) ப்ரைமேட் உயிரியல் ஆய்வகத்தின் இயக்குனர்) மற்றும் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக மருத்துவர் எட்வர்ட் டோல்மேன் போன்ற சக்திவாய்ந்த நிபுணர்களால் அவர் எதிரொலிக்கிறார்.

10,000 க்கும் மேற்பட்ட மூளை அறுவை சிகிச்சைகளை செய்த நவீன நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சையின் நிறுவனர் வைல்டர் பென்ஃபீல்டுடன், எக்லெஸ் "மனிதனின் மர்மம்" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். அதில், "ஒரு நபர் தனது உடலுக்கு வெளியே அமைந்துள்ள ஏதோவொன்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை" என்று ஆசிரியர்கள் நேரடியாகக் கூறுகிறார்கள். "மூளையின் செயல்பாட்டின் மூலம் நனவின் செயல்பாடுகளை விளக்க முடியாது என்பதை நான் சோதனை ரீதியாக உறுதிப்படுத்த முடியும்," என்று எக்லெஸ் எழுதுகிறார். உணர்வு வெளியில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது."

எக்கிள்ஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு பொருளால் உணர்வு சாத்தியமில்லை. அறிவியல் ஆராய்ச்சி. அவரது கருத்துப்படி, நனவின் தோற்றம், அதே போல் வாழ்க்கையின் தோற்றம், மிக உயர்ந்த மத மர்மம். அவரது அறிக்கையில், நோபல் பரிசு பெற்றவர் அமெரிக்க தத்துவஞானி மற்றும் சமூகவியலாளரான கார்ல் பாப்பருடன் இணைந்து எழுதப்பட்ட "ஆளுமை மற்றும் மூளை" புத்தகத்தின் முடிவுகளை நம்பியிருந்தார்.

வைல்டர் பென்ஃபீல்ட், பல ஆண்டுகளாக மூளையின் செயல்பாட்டைப் படித்ததன் விளைவாக, "மனதின் ஆற்றல் மூளை நரம்பியல் தூண்டுதல்களின் ஆற்றலில் இருந்து வேறுபட்டது" என்ற முடிவுக்கு வந்தார்.

ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், மூளை ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் இயக்குனர் (ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் RAMS), உலகப் புகழ்பெற்ற நரம்பியல் இயற்பியலாளர், பேராசிரியர், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர். நடால்யா பெட்ரோவ்னா பெக்டெரேவா: “நோபல் பரிசு பெற்ற பேராசிரியர் ஜான் எக்லெஸின் உதடுகளிலிருந்து மனித மூளை எங்காவது வெளியில் இருந்து எண்ணங்களை மட்டுமே உணர்கிறது என்ற கருதுகோளை நான் முதலில் கேட்டேன். நிச்சயமாக, அந்த நேரத்தில் அது எனக்கு அபத்தமாகத் தோன்றியது. ஆனால் எங்கள் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மூளை ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தில் நடத்தப்பட்ட ஆராய்ச்சி உறுதிப்படுத்தியது: படைப்பு செயல்முறையின் இயக்கவியலை எங்களால் விளக்க முடியாது. பக்கங்களை எப்படி திருப்புவது போன்ற மிக எளிமையான எண்ணங்களை மட்டுமே மூளை உருவாக்க முடியும் படிக்க வேண்டிய புத்தகம்அல்லது ஒரு கிளாஸில் சர்க்கரையை கலக்கவும். மற்றும் படைப்பு செயல்முறை ஒரு வெளிப்பாடு ஆகும் சமீபத்திய தரம். ஒரு விசுவாசியாக, சிந்தனை செயல்முறையை கட்டுப்படுத்துவதில் சர்வவல்லவரின் பங்களிப்பை நான் அனுமதிக்கிறேன்.

மூளை சிந்தனை மற்றும் நனவின் ஆதாரம் அல்ல, ஆனால் அதிகபட்சம் அவற்றின் தொடர்ச்சி என்ற முடிவுக்கு விஞ்ஞானம் படிப்படியாக வருகிறது.

பேராசிரியர் எஸ். க்ரோஃப் இதைப் பற்றி இவ்வாறு கூறுகிறார்: “உங்கள் டிவி உடைந்துவிட்டது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் ஒரு டிவி தொழில்நுட்ப வல்லுநரை அழைக்கிறீர்கள், அவர் பல்வேறு கைப்பிடிகளை மாற்றிய பின் அதை டியூன் செய்கிறார். இந்த ஸ்டேஷன்கள் அனைத்தும் இந்தப் பெட்டியில் அமர்ந்திருப்பது உங்களுக்குத் தோன்றவில்லை.

மேலும் 1956 ஆம் ஆண்டில், சிறந்த முன்னணி விஞ்ஞானி-அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், மருத்துவ அறிவியல் மருத்துவர், பேராசிரியர் வி.எஃப். வோய்னோ-யாசெனெட்ஸ்கி நம் மூளை நனவுடன் இணைக்கப்படவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், மன செயல்முறை அதன் எல்லைகளுக்கு வெளியே எடுக்கப்பட்டதால், சொந்தமாக சிந்திக்க கூட திறன் இல்லை என்று நம்பினார். வாலண்டின் பெலிக்சோவிச் தனது புத்தகத்தில், "மூளை சிந்தனை மற்றும் உணர்வுகளின் உறுப்பு அல்ல" என்று வாதிடுகிறார், மேலும் "ஆன்மா மூளைக்கு அப்பால் செயல்படுகிறது, அதன் செயல்பாட்டை தீர்மானிக்கிறது, மூளை ஒரு டிரான்ஸ்மிட்டராக செயல்படும் போது, ​​நமது முழு இருப்பையும் தீர்மானிக்கிறது. மற்றும் உடலின் உறுப்புகளுக்கு அவற்றை கடத்துகிறது.

லண்டன் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் சைக்கியாட்ரியைச் சேர்ந்த ஆங்கில விஞ்ஞானிகளான பீட்டர் ஃபென்விக் மற்றும் சவுத்தாம்ப்டன் சென்ட்ரல் கிளினிக்கைச் சேர்ந்த சாம் பார்னியா ஆகியோர் இதே முடிவுக்கு வந்தனர். மாரடைப்பிற்குப் பிறகு உயிர்த்தெழுந்த நோயாளிகளை அவர்கள் பரிசோதித்தனர், மேலும் அவர்களில் சிலர் மருத்துவ மரணம் அடைந்த நிலையில் மருத்துவ ஊழியர்கள் நடத்திய உரையாடல்களின் உள்ளடக்கத்தை மீண்டும் கூறுவதைக் கண்டறிந்தனர். மற்றவர்கள் குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் நடந்த நிகழ்வுகளின் துல்லியமான விளக்கத்தை அளித்தனர். மனித உடலின் மற்ற உறுப்புகளைப் போலவே மூளையும் செல்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சிந்திக்கும் திறன் இல்லை என்று சாம் பார்னியா வாதிடுகிறார். இருப்பினும், இது எண்ணங்களைக் கண்டறியும் ஒரு சாதனமாக வேலை செய்ய முடியும், அதாவது ஆண்டெனாவாக, அதன் உதவியுடன் வெளியில் இருந்து ஒரு சமிக்ஞையைப் பெற முடியும். மருத்துவ மரணத்தின் போது, ​​மூளையில் இருந்து சுயாதீனமாக இயங்கும் உணர்வு அதை ஒரு திரையாகப் பயன்படுத்துகிறது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர். ஒரு தொலைக்காட்சி பெறுநரைப் போல, முதலில் அதில் நுழையும் அலைகளைப் பெறுகிறது, பின்னர் அவற்றை ஒலி மற்றும் உருவமாக மாற்றுகிறது.

நாம் வானொலியை அணைத்தால், வானொலி நிலையம் ஒலிபரப்பை நிறுத்துகிறது என்று அர்த்தமல்ல. அந்த. உடல் இறந்த பிறகு, உணர்வு தொடர்ந்து வாழ்கிறது.

உடலின் மரணத்திற்குப் பிறகு நனவின் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியின் உண்மை ரஷ்ய மருத்துவ அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், மனித மூளை ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் இயக்குனர், பேராசிரியர் என்.பி. பெக்டெரெவ் தனது புத்தகத்தில் "மூளையின் மேஜிக் அண்ட் தி லேபிரிந்த்ஸ் ஆஃப் லைஃப்". இந்த புத்தகத்தில் முற்றிலும் விஞ்ஞானப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிகழ்வுகளை எதிர்கொள்ளும் அவரது தனிப்பட்ட அனுபவத்தையும் ஆசிரியர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

நடால்யா பெக்டெரேவா, பல்கேரிய உரிமையாளரான வாங்கா டிமிட்ரோவாவுடனான சந்திப்பைப் பற்றி பேசுகையில், தனது நேர்காணல் ஒன்றில் இதைப் பற்றி மிகத் துல்லியமாகப் பேசுகிறார்: "இறந்தவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு நிகழ்வு உள்ளது என்பதை வாங்காவின் உதாரணம் என்னை முழுமையாக நம்ப வைத்தது" மற்றும் அவரது புத்தகத்தின் மேற்கோள். : “ நான் கேட்டதையும் பார்த்ததையும் என்னால் நம்பாமல் இருக்க முடியவில்லை. ஒரு விஞ்ஞானிக்கு உண்மைகளை நிராகரிக்க உரிமை இல்லை, ஏனெனில் அவை கோட்பாடு அல்லது உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு பொருந்தாது.

முதல் தொடர் விளக்கம் மறுமை வாழ்க்கை, விஞ்ஞான அவதானிப்புகளின் அடிப்படையில், ஸ்வீடிஷ் விஞ்ஞானி மற்றும் இயற்கை ஆர்வலர் இம்மானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க் வழங்கினார். இதற்குப் பிறகு, இந்த சிக்கலை பிரபல மனநல மருத்துவர் எலிசபெத் குப்லர் ரோஸ், குறைவான பிரபலமான மனநல மருத்துவர் ரேமண்ட் மூடி, மனசாட்சி ஆராய்ச்சியாளர்கள் கல்வியாளர்கள் ஆலிவர் லாட்ஜ், வில்லியம் க்ரூக்ஸ், ஆல்ஃபிரட் வாலஸ், அலெக்சாண்டர் பட்லெரோவ், பேராசிரியர் ஃபிரெட்ரிக் மியர்ஸ் மற்றும் அமெரிக்கன் தெரிரிக் மியர்ஸ் ஆகியோர் தீவிரமாக ஆய்வு செய்தனர். இறக்கும் பிரச்சினையில் தீவிரமான மற்றும் முறையான விஞ்ஞானிகளில், எமோரி பல்கலைக்கழகத்தில் மருத்துவப் பேராசிரியரும், அட்லாண்டாவில் உள்ள படைவீரர் மருத்துவமனையின் பணியாளர் மருத்துவருமான டாக்டர் மைக்கேல் சபோம், இதைப் படித்த மனநல மருத்துவர் கென்னத் ரிங் என்பவரைக் குறிப்பிட வேண்டும் பிரச்சனை, மருத்துவம் மற்றும் புத்துயிர் அளிப்பவர் மோரிட்ஸ் ராவ்லிங்ஸ் என்பவரால் ஆய்வு செய்யப்பட்டது, நமது சமகாலத்தவரான, தனாடோப்சிகாலஜிஸ்ட் ஏ.ஏ. நல்சாட்ஜியன். பிரபல சோவியத் விஞ்ஞானி, தெர்மோடைனமிக் செயல்முறைகள் துறையில் முன்னணி நிபுணர், பெலாரஸ் குடியரசின் அகாடமி ஆஃப் சயின்ஸின் கல்வியாளர் ஆல்பர்ட் வீனிக், இயற்பியலின் பார்வையில் இந்த சிக்கலைப் புரிந்துகொள்ள நிறைய பணியாற்றினார். செக் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த உலகப் புகழ்பெற்ற அமெரிக்க உளவியலாளர், டிரான்ஸ்பர்சனல் பள்ளியின் நிறுவனர், மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்களைப் படிப்பதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினார். உளவியல் மருத்துவர்ஸ்டானிஸ்லாவ் க்ரோஃப்.

அறிவியலால் திரட்டப்பட்ட பல்வேறு உண்மைகள், உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு, இன்று வாழும் ஒவ்வொருவரும் வெவ்வேறு யதார்த்தத்தைப் பெறுகிறார்கள், தங்கள் நனவைப் பேணுகிறார்கள் என்பதை மறுக்கமுடியாமல் நிரூபிக்கிறது.

பொருள் வழிகளைப் பயன்படுத்தி இந்த யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான நமது திறனின் வரம்புகள் இருந்தபோதிலும், இன்று இந்த சிக்கலைப் படிக்கும் ஆராய்ச்சியாளர்களின் சோதனைகள் மற்றும் அவதானிப்புகள் மூலம் பெறப்பட்ட பல பண்புகள் உள்ளன.

இந்த பண்புகளை ஏ.வி. மிகீவ், ஆராய்ச்சி சகசெயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஏப்ரல் 8-9, 2005 அன்று நடந்த "மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை: நம்பிக்கையிலிருந்து அறிவுக்கு" என்ற சர்வதேச சிம்போசியத்தில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மாநில எலக்ட்ரோடெக்னிகல் பல்கலைக்கழகம் தனது அறிக்கையில்:

1. "நுட்பமான உடல்" என்று அழைக்கப்படுபவை உள்ளது, இது ஒரு நபரின் சுய விழிப்புணர்வு, நினைவகம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் "உள் வாழ்க்கை" ஆகியவற்றின் கேரியர் ஆகும். இந்த உடல் உள்ளது ... உடல் இறப்புக்குப் பிறகு, இருப்பது, உடல் உடலின் இருப்பு காலத்திற்கு, அதன் "இணை கூறு", மேலே உள்ள செயல்முறைகளை உறுதி செய்கிறது. இயற்பியல் (பூமி) மட்டத்தில் அவற்றின் வெளிப்பாட்டிற்கு உடல் உடல் ஒரு இடைத்தரகர் மட்டுமே.

2. ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கை தற்போதைய பூமிக்குரிய மரணத்துடன் முடிவடைவதில்லை. மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர்வாழ்வது என்பது மனிதனின் இயற்கை விதி.

3. அடுத்த யதார்த்தமானது ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றின் கூறுகளின் அதிர்வெண் பண்புகளில் வேறுபடுகிறது.

4. மரணத்திற்குப் பிந்தைய மாற்றத்தின் போது ஒரு நபரின் இலக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைக்கு அவரது இணக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இது பூமியில் வாழும் போது அவரது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களின் மொத்த விளைவாகும். ஸ்பெக்ட்ரம் எப்படி ஒத்திருக்கிறது மின்காந்த கதிர்வீச்சுஒரு இரசாயனப் பொருளால் உமிழப்படுவது நிச்சயமாக அதன் கலவையைப் பொறுத்தது, ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய இலக்கு அவரது உள் வாழ்க்கையின் "கலவை பண்பு" மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

5. "சொர்க்கம் மற்றும் நரகம்" என்ற கருத்துக்கள் இரண்டு துருவமுனைப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன, சாத்தியமான பிரேத பரிசோதனை நிலைகள்.

6. ஒத்த துருவ நிலைகளுக்கு கூடுதலாக, இடைநிலை நிலைகள் பல உள்ளன. பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் ஒரு நபரால் உருவாக்கப்பட்ட மன மற்றும் உணர்ச்சி "முறை" மூலம் போதுமான மாநிலத்தின் தேர்வு தானாகவே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அதனால்தான் மோசமான உணர்ச்சிகள், வன்முறை, அழிவுக்கான ஆசை மற்றும் வெறித்தனம், அவை வெளிப்புறமாக எவ்வாறு நியாயப்படுத்தப்பட்டாலும், இந்த விஷயத்தில் ஒரு நபரின் எதிர்கால தலைவிதிக்கு மிகவும் அழிவுகரமானவை. இது தனிப்பட்ட பொறுப்பு மற்றும் நெறிமுறைக் கொள்கைகளுக்கு வலுவான பகுத்தறிவை வழங்குகிறது.

மேற்கூறிய அனைத்து வாதங்களும் அனைத்து பாரம்பரிய மதங்களின் மத அறிவோடு குறிப்பிடத்தக்க வகையில் ஒத்துப்போகின்றன. சந்தேகங்களை ஒதுக்கிவிட்டு முடிவெடுக்க இது ஒரு காரணம். உண்மையல்லவா?