மனித இயல்பு என்பது. மனித இயல்பு மற்றும் அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள்

பெனடிக்ட் ஸ்பினோசா

ஒரு நபர் என்றால் என்ன? இந்த நபர் யார்? மனிதன் ஏன் படைக்கப்பட்டான்? ஒரு நபரின் சாரத்தை தீர்மானிக்கும் அவரது உண்மையான தன்மை என்ன? ஒரு பகுதியாக, மனித உளவியலும், மற்ற மனித அறிவியலும், இந்த மற்றும் நம்மைப் பற்றிய பல கேள்விகளுக்கான பதில்களை நமக்குத் தருகின்றன. ஆனால் இந்த பதில்கள் நம்மையும் மற்றவர்களையும் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள போதுமானதாக இல்லை, எனவே "நாம் யார், ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்?" என்ற கேள்விக்கான பதிலை நாங்கள் இன்னும் தேடுகிறோம். இந்த கட்டுரையில் விவாதிக்கப்படும் மனித இயல்பு இன்னும் முழுமையாக ஆய்வு செய்யப்படவில்லை, ஆனால் அதைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே அறிந்திருப்பது பலவற்றைப் புரிந்து கொள்ள போதுமானது. முக்கியமான புள்ளிகள்மனித நடத்தையில். மக்களின் நடத்தைக்கான காரணங்களைப் பற்றிய இந்த புரிதல், நாம் உட்பட ஒவ்வொரு நபருக்கும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் "திறவுகோலை" கண்டுபிடிக்க அனுமதிக்கும். நாம் யார், நாம் ஏன் உருவாக்கப்பட்டோம் என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம்.

மனித இயல்பை அனைத்து மக்களிடமும் உள்ளார்ந்த, மரபணு ரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட குணங்கள் மற்றும் நடத்தை பண்புகள் என்று அழைக்கலாம். மனித இயல்பு- நாம் தோன்றிய தருணத்திலிருந்தும், நம்மை மனிதனாக்குவதும், இதுவே நமக்குள் எப்போதும் இருந்து வருகிறது. மனித இயல்பு என்பது ஒரு இனமாக மனிதர்களின் சிறப்பியல்பு. மனித இயல்புதான் நமது நித்திய மற்றும் மாறாத அபிலாஷைகளையும் ஆசைகளையும் தீர்மானிக்கிறது. மனித இயல்பு என்பது வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு குறிப்பாக பதிலளிக்கும் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் உணரும் திறன் ஆகும். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம். மனித இயல்பு என்பது உலகத்தை நமக்கு ஏற்றவாறு வடிவமைக்கும் திறன். இறுதியாக, மனித இயல்பு என்பது உயிர்வாழும் திறன். கடைசி வரையறை, என் கருத்துப்படி, மனித இயல்பை ஒரு உயிரினமாக அவருக்குத் தேவையான ஒரு உயிரியல்பு கட்டமைப்பாக விளக்குகிறது. எனவே, இந்த வரையறையில் கவனம் செலுத்தி அதை இன்னும் விரிவாக விவாதிப்போம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனித இயல்பு பற்றிய தத்துவ விவாதங்கள் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் மனித இயல்பு என்ன என்பது பற்றி பல கருத்துக்கள் இருக்கலாம். இந்த விஷயத்தில் வெளிப்படையானதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், தேவைப்பட்டால், நம்மையும் மற்றவர்களையும் பற்றிய அடிப்படை அவதானிப்புகள் மூலம் சரிபார்க்கலாம். மேலும் எங்களுக்கு மிகவும் வெளிப்படையானது, என் கருத்துப்படி, மனித இயல்பு என்ன என்பதற்கான வரையறை அல்ல, ஆனால் அதன் பொருள் என்ன, அது எதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதர்களாகிய நம்மால் மனித இயல்பின் கட்டமைப்பைத் தீர்மானிக்க முடியாவிட்டால் அல்லது விரும்பவில்லை என்றால், அதன் செயல்பாடுகளை நாம் படிக்க வேண்டும், பின்னர் அவற்றை கட்டமைப்பின் பல்வேறு கூறுகளுடன் இணைக்கவும், அதைப் புரிந்து கொள்ளவும். இது எளிமையானது மற்றும் சுவாரஸ்யமானது. இறுதியில், நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது எது: நாம் யார் அல்லது நம்மால் என்ன திறன் கொண்டவர்கள் என்பதை அறிவது? என் கருத்துப்படி, நமது தேவைகள், ஆசைகள், இலக்குகள் மற்றும் திறன்களின் கண்ணோட்டத்தில் மனித இயல்பைப் படிப்பது சிறந்தது. அதனால் அப்படியே செய்வோம்.

எனவே, மனித இயல்பை நன்கு புரிந்துகொள்வதற்கு, அதன் நோக்கத்தின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம், இது புரிந்துகொள்வது மிகவும் எளிது, நீங்கள் விவரங்களுக்குச் செல்லவில்லை என்றால் - மனித இயல்பு மனிதனின் மற்றும் மனிதகுலத்தின் உயிர்வாழ்விற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கையால், இந்த உலகில் உயிர்வாழ நாம் என்னவாக இருக்க வேண்டும், எனவே, மனித நடத்தைகளைப் படித்து விளக்கும்போது, ​​​​இந்த அடிப்படைத் தேவையிலிருந்து நாம் எப்போதும் முதலில் தொடர வேண்டும். இந்தத் தேவை பிற தேவைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது ஒரு நபரை இந்தத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யத் தேவையான சில நடவடிக்கைகளை எடுக்க ஊக்குவிக்கிறது.

மக்கள் இயற்கையாகவே என்ன திறன் கொண்டவர்கள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, விவிலியக் கட்டளைகளின் ப்ரிஸம் மூலம் மனித இயல்பைப் பார்ப்போம், இது ஒரு நபருக்கு என்ன எதிர்மறையான குணங்கள் உள்ளன மற்றும் அவை அவரிடம் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது. ஆறாவது, ஏழாவது, எட்டாவது, ஒன்பதாவது மற்றும் பத்தாவது கட்டளைகள் என அவற்றில் சிலவற்றை மட்டும் உங்கள் அனுமதியுடன் மேற்கோள் காட்டுகிறேன். அவற்றை விளக்குவது எனக்கு விரைவானது மற்றும் எளிதானது, எனவே இயற்கையால் மக்களில் உள்ளார்ந்தவற்றை அவர்களின் உதாரணத்தின் மூலம் நான் உங்களுக்குக் காண்பிப்பேன். எனவே இந்தக் கட்டளைகள்: நீ கொல்லாதே; நீ விபச்சாரம் செய்யாதே; திருடாதே; பொய் சாட்சி சொல்லாதே, உன் அண்டை வீட்டானிடம் இருப்பதை ஆசைப்படாதே. அதாவது, என்ன செய்ய வேண்டாம், கவனம் - நீங்கள் விரும்பினால், உங்களால் முடியும், சில சூழ்நிலைகளில் நீங்கள் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறீர்கள் மற்றும் செய்ய விரும்புகிறீர்கள். இந்தக் கட்டளைகள் நமக்கு என்ன சொல்கின்றன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்களா? ஒரு நபர் இந்த செயல்கள் மற்றும் ஆசைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார் என்று அவர்கள் எங்களிடம் கூறுகிறார்கள் - அவர் கொலை, விபச்சாரம், திருட, பொய், மற்றவர்களிடம் இருப்பதை ஆசைப்படுகிறார், ஆனால் அவரிடம் இல்லாதது, நீங்கள் புரிந்துகொண்டபடி, இது சிறியது மட்டுமே. பிறப்பிலிருந்தே நாம் விரும்பும் செயல்கள் மற்றும் ஆசைகளின் ஒரு பகுதி, இயற்கையால் நமக்கு இயல்பாகவே உள்ளது, அல்லது, நீங்கள் விரும்பினால், கடவுளால் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. இங்கேயும், ஒரு இயல்பான கேள்வி எழுகிறது - ஒரு நபரின் சில குணங்களை கடவுள் விரும்பவில்லை என்றால், அவர் ஏன் அவருக்கு அவற்றை வழங்கினார்? ஒரு நபரின் இயல்பான நடத்தைக்காக அவரை தண்டிப்பதா? ஏன்? சரி, இந்தக் கேள்விகளை வேறொரு சமயம் விவாதிப்போம், இப்போது நமக்கு மதத்தில் ஆர்வம் இல்லை, அதன் சொந்த நோக்கம் உள்ளது, மனித இயல்பில் நாங்கள் ஆர்வமாக உள்ளோம், நம்மையும் மற்றவர்களையும் புரிந்துகொண்டு இணக்கமாக வாழ நாம் நன்கு புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த புரிதலுடன், உங்கள் இயல்புக்கு இசைவாக சாப்பிடுங்கள்.

எனவே, நீங்களும் நானும் பார்ப்பது போல், கடவுள் தடைசெய்யும் அனைத்தையும் அவரது கட்டளைகளின் உதவியுடன் ஒரு நபர் செய்வது பொதுவானது, மேலும் சமூகம் அவரது சட்டங்களின் உதவியுடன் செய்யக்கூடாது. நல்ல, தயவான செயல்கள் என்று நாம் கூறுவது மனிதனின் குணாதிசயமும் கூட. இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஒரு நபர் இயற்கையால் இரக்கமானவர் அல்லது தீயவர் அல்ல, கெட்டவர் அல்லது நல்லவர் அல்ல, அவர் வெறுமனே அவர் எப்படி இருக்கிறார், அவர் எப்படி இருக்க வேண்டும், அதனால் அவர் கூட அல்ல, ஆனால் அவரது இனம் வாழ முடியும். இதில் கடுமையான உலகம். கொலை, திருடுதல், ஏமாற்றுதல், விபச்சாரத்தில் ஈடுபடுதல் மற்றும் பிற, கெட்ட மற்றும் நல்ல செயல்கள் இரண்டிலும் நாம் முனைந்தால், நாம் உயிர்வாழ சில வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளில் அவற்றைச் செய்ய வேண்டும். எனவே, நம் செயல்களை கெட்டதாகவோ அல்லது நல்லதாகவோ மதிப்பீடு செய்யக்கூடாது, ஏனென்றால் அவை அனைத்தும் நம் இயல்பில் இயல்பாகவே உள்ளன, சில சூழ்நிலைகளில் அவற்றின் தேவையை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நம் இயல்பை முழுவதுமாக மாற்ற முடியாது, ஒருவேளை செய்யக்கூடாது, ஆனால் நாம் அதை நிரப்பலாம், சிக்கலாக்கலாம், மேம்படுத்தலாம், மேம்படுத்தலாம், மேலும் கட்டுப்படுத்தலாம். ஆனால் மிக முக்கியமாக, நம் இயல்பை நாம் அடிபணியச் செய்ய வேண்டும், அதனால் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துவது அவள் அல்ல, ஆனால் நாம் அதைக் கட்டுப்படுத்துகிறோம். நமது நடத்தை முடிந்தவரை பகுத்தறிவு, விவேகம், நடைமுறை மற்றும் போதுமானதாக இருக்கும், எனவே நியாயமானதாக இருக்கும்.

அப்படியானால், நண்பர்களே, நாம் ஏன் அப்படி இருக்கிறோம் என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம் நாம் யார் என்பதை நம் நடத்தை நமக்குத் தெரிவிக்கும். நமது செயல்கள் நமது திறன்களைப் பற்றி நமக்குத் தெரிவிக்கின்றன, மேலும் நமது திறன்கள் நமது தேவைகளைக் குறிக்கின்றன, இந்த செயல்களை நாம் நிறைவேற்றுவதைத் திருப்திப்படுத்துகிறோம். மேலும் நமது தேவைகள் வாழ்க்கையைப் பராமரிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. எனவே, ஒரு நபர் பெரும்பாலும் ஏதாவது செய்கிறார், அவர் அதைச் செய்ய விரும்புவதால் அல்ல, ஆனால் அவர் செய்ய வேண்டும் மற்றும் மிக முக்கியமாக அதைச் செய்ய முடியும். சில சூழ்நிலைகளில், நமது தனிப்பட்ட குணங்கள் காரணமாக, நாம் தீயவர்களாகவும் கொடூரமானவர்களாகவும் இருக்கலாம், மற்றவற்றில், இரக்கமாகவும், அனுதாபமாகவும், நம் அண்டை வீட்டாருக்கு உதவ தயாராக இருக்க முடியும். வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு நாம் எதிர்வினையாற்றுகிறோம் மற்றும் நமது இயல்பு மற்றும் நமது திறன்களுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறோம். நம் வாழ்வின் போக்கில் நாம் யாராகிவிட்டோம் என்பதைப் பொறுத்து, நமது திறன்கள் மற்றும் திறன்கள் பெரிதும் மாறுபடும், மேலும் ஒரு விதியாக அவை மாறுபடும். ஒரே சூழ்நிலையில் நாம் வித்தியாசமாக நடந்து கொள்ள முடியும் என்பதே இதன் பொருள். நாம் வித்தியாசமாக இருக்கிறோம், நண்பர்களே, நம் இயல்பு இருந்தபோதிலும், நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறோம், எப்போதும் வித்தியாசமாக இருக்கிறோம். ஒரு நபர் இயற்கையான மற்றும் சமூக காரணிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் ஒரு தனிநபராக உருவாகிறார், எனவே நாம் கிட்டத்தட்ட எந்த நிலைமைகளுக்கும் ஏற்ப மற்றும் மாற்றியமைக்க ஒப்பீட்டளவில் எளிதானது. ஆனால் சிலர் அதை சிறப்பாக செய்கிறார்கள், சிலர் மோசமாக செய்கிறார்கள். நாமும் உலகை நமக்கு ஏற்றவாறு மாற்றிக்கொள்ள முனைகிறோம், ஒரு மனித சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறோம், அதாவது, நமக்கு ஏற்ற சூழலை உருவாக்குகிறோம், அதில் நாம் வசதியாகவும் பாதுகாப்பாகவும் உணர்கிறோம். இதற்கான ஆசை மற்றும் வாய்ப்பு இரண்டும் நம்மிடம் உள்ளது அல்லது இருக்கலாம். மீண்டும், ஒரு நபரின் திறன்களைத் தீர்மானிக்கும் வளர்ச்சியின் அளவைப் பொறுத்து, அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் மாற்றுவதற்கான விருப்பம் அவருக்குள் எழுகிறது, இல்லையா. ஒரு உயிரினம் எவ்வளவு பழமையானது, அது பலவீனமானது, மேலும் பலவீனமானது, அது அடிக்கடி மாற்றியமைக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. வெளிப்புற நிலைமைகள்அவற்றை மாற்றுவதை விட. இதன் விளைவாக, ஒரு நபர் தன்னால் மாற்ற முடியாத அனைத்தையும் மாற்றியமைக்கிறார். அதாவது, இது விருப்பத்தின் விஷயம் அல்ல, இது சாத்தியக்கூறுகளின் விஷயம். மாற்றியமைக்கும் திறன் நம்மை மேலும் நெகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது, மேலும் மாற்றியமைக்கும் திறனைப் பற்றி பேசுகிறது பெரும் வலிமைமற்றும் மனித வளர்ச்சியின் உயர் நிலை. மனித இயல்பு வெவ்வேறு வழிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துவது இதுதான், அதன் அடிப்படை மாறாமல் உள்ளது, ஆனால் ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில் தனக்குள்ளேயே சில தனிப்பட்ட குணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறார், அல்லது வாழ்க்கை பல்வேறு வாழ்க்கைக் காட்சிகளின் உதவியுடன் அவற்றை உருவாக்குகிறது. மேலும், வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர், அவர் தொடர்ந்து சுய வளர்ச்சி மற்றும் சுய முன்னேற்றத்தில் ஈடுபட்டிருந்தால், அவரது இயல்பில் உள்ளார்ந்த மேலும் மேலும் புதிய சாத்தியக்கூறுகளை கண்டுபிடிப்பார். அதனால்தான் மனித இயல்பு அதன் முழுமையான வடிவத்தில் என்னவென்று சொல்வது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் மனித பரிபூரணத்திற்கு வரம்பு இல்லை, அதாவது நம்மைப் பற்றியும் நமது திறன்களைப் பற்றியும் எப்போதும் புதிதாக ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்வோம்.

நாம் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான நமது அடிப்படை உள்ளுணர்வுத் தேவைகள், மனிதர்களுக்கு மிகவும் நட்பற்ற நமது உலகில் உயிர்வாழ வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து பாய்கின்றன. நமது உலகக் கண்ணோட்டமும் உலகத்தைப் பற்றிய புரிதலும் வித்தியாசமாக இருக்கலாம், ஆனால் அடிப்படை, அல்லது மாறாக, முதன்மைத் தேவைகள் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியானவை, மேலும் இந்த கிரகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் அவற்றைத் திருப்திப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள். உணவு, தண்ணீர், பாதுகாப்பு, பாலியல் திருப்தி, பொதுவாக, ஒரு நபர் உயிர்வாழ்வதற்கும் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கும் இதுவே தேவை. ஒரு நபர் தனது அடிப்படைத் தேவைகளை [உடலியல் தேவைகள் மற்றும் பாதுகாப்பிற்கான தேவை, அதாவது உடலியல் தேவைகளின் திருப்திக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும்] போது, ​​அதைத் தொடர்ந்து அதிக உயர்ந்த, இரண்டாம் நிலை தேவைகள் ஏற்படுகின்றன. ஆபிரகாம் மாஸ்லோவின் தேவைகளின் பிரமிடுகளுடன் உங்களைப் பழக்கப்படுத்துங்கள், இது ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் குறிப்பிட்ட நடத்தையைத் தீர்மானிக்கக்கூடிய தேவைகள் மட்டுமல்லாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் அல்லது மக்கள் குழுவின் அபிலாஷைகளைப் பொறுத்து எந்த அளவிலான வளர்ச்சியில் உள்ளது என்பதையும் இது காட்டுகிறது. மற்றும் திறன்கள் உங்கள் தேவைகளில் ஒன்று அல்லது மற்றொன்றை பூர்த்தி செய்கின்றன. தேவைகளின் படிநிலையானது மனித இயல்பு என்ன என்பதை நமக்குக் காட்டுகிறது [நமக்குத் தெரியும்], மேலும் வெவ்வேறு நபர்களிடம் அது எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது, அவர்களின் வளர்ச்சி, வாழ்க்கை முறை, சூழல், வாய்ப்புகள் ஆகியவற்றைப் பொறுத்து. மேலும் வளர்ந்த நபர்அவரது தேவைகளை பூர்த்தி செய்வது எளிதானது, குறிப்பாக தாழ்ந்தவர்கள், எனவே அவர் அமைதியாகவும் குறைவான ஆக்ரோஷமாகவும் இருக்கிறார். ஒரு நபரின் புத்திசாலித்தனம் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு மறைக்கப்பட்டதாகவும் சிந்தனையுடனும் அவரது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான அவரது விருப்பம் இருக்கும், எனவே, மிகவும் வெற்றிகரமாக இருக்கும் என்றும் சொல்ல வேண்டும்.

பொதுவாக, நமது முழு வாழ்க்கையும் நமது தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதில் இறங்குகிறது, மேலும் நாம் ஒவ்வொருவரும் நம் வாழ்வில் ஒரு முறை அல்லது இன்னொரு நேரத்தில் திருப்திப்படுத்த முயற்சிக்கும் தேவைகளில் மட்டுமே வேறுபடலாம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நாம் விலங்குகளிடமிருந்து மிகவும் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல, தவிர, நாம் வளர்ச்சியடையும் போது, ​​​​நாம் நமக்குள் புதிய, அதிக உயர்ந்த தேவைகளை எழுப்புகிறோம், மேலும் நமது அறிவுக்கு நன்றி, கண்டுபிடிக்க முடியும். மேலும் சாத்தியங்கள்அவர்களை திருப்திப்படுத்த. இந்த அர்த்தத்தில், நான் ஏற்கனவே கூறியது போல், எங்கள் திறன்களை விரிவுபடுத்துவதற்கு வரம்பற்ற ஆற்றல் உள்ளது. எனவே உலகை நாம் எவ்வளவு மாற்ற முடியும் என்பது இன்னும் தெரியவில்லை, ஆனால் இதற்காக நாம் பாடுபடுவோம் என்பது சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. உண்மையில், தேவைகளுக்கு மேலதிகமாக, ஒரு நபருக்கு அவரது திறன்களைத் தாண்டிய ஆசைகளும் உள்ளன, மேலும் அவை ஒரு நபரை மேலே இழுத்து, அந்த வளர்ச்சியின் நிலைக்கு, அவர் இந்த ஆசைகளை நிறைவேற்ற முடியும். இந்த அர்த்தத்தில், மனித இயல்பு தனித்துவமானது - இல்லாததை நாம் விரும்பலாம், ஆனால் நாம் எதைப் பற்றி யூகிக்கிறோம், எதைப் பற்றி கனவு காண்கிறோம். எனவே கனவுகள், தேவைகளின் உயர்ந்த வடிவமாக, செயலுக்கு நம்மைத் தூண்டுகின்றன. ஆர்வம் மற்றும் உலகத்தை மாற்றுவதற்கான ஆசை, அதே நேரத்தில் தன்னை, மனித இயல்பின் ஒருங்கிணைந்த அம்சமாகும். மேலும் இது ஆச்சரியமல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபரின் ஆற்றல் திறன் மிக அதிகமாக உள்ளது, எனவே அவர் அதிகபட்ச நடவடிக்கைக்கு பாடுபடுவது இயற்கையானது, அதன் பிறகு, ஒவ்வொரு நபரின் திறன்களைப் பொறுத்து, உலகம் சிறப்பாகவும் மோசமாகவும் மாறக்கூடும்.

பொதுவாக, நண்பர்களே, ஒரு நபரின் இயல்பு மற்றும் சாராம்சம் வெவ்வேறு நபர்களை கவனமாகக் கவனிப்பதன் மூலமும், அவர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாறு, மரபுகள் மற்றும் சட்டங்களைப் படிப்பதன் மூலமும், அதே போல் சுயபரிசோதனையின் மூலமும் அறியப்படுகிறது, ஏனென்றால் மனித இயல்பின் சில பகுதிகள் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் வெளிப்படுகின்றன. ஒரு நபருக்கு இருக்கும் மற்றும் சில சூழ்நிலைகளில் அவரில் தங்களை வெளிப்படுத்தும் அந்த குணங்கள் அவரது இயல்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், மேலும் ஒரு நபர் எவ்வளவு பழமையானவராக இருக்கிறார், அவருடைய உள்ளார்ந்த, மாறாத சாரத்தை புரிந்துகொள்வது எளிது, இது மிகவும் தீவிரமாக மாறுகிறது. ஒரு நபர் உருவாகிறார், மேம்படுத்துகிறார், எனவே அவரது நடத்தை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை சிக்கலாக்குகிறார். ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையில் மாறி, அவரது நடத்தையை சிக்கலாக்கும் இந்த போக்கு அவரது இயல்பான குணமாகும். எனவே, ஒரு நபரின் மனம் என்று நாம் அழைப்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவரிடம் உள்ளது, ஆனால் வளர்ச்சி தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் ஒரு நபரின் பகுத்தறிவு எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு போதுமானதாக அவர் இருக்கும் யதார்த்தத்துடன் நடந்துகொள்கிறார். உங்களுக்கும் எனக்கும் தெரியும், ஒரு நபர் தனது நடத்தையில் எப்போதும் போதுமானதாக இல்லை, இதன் பொருள் மனித இயல்பு நியாயமற்றது, ஆனால் நம்மில் உள்ளார்ந்த திறனைப் பயன்படுத்தி, நம்மை போதுமான அறிவார்ந்த உயிரினங்களாக மாற்றும் சக்தி நமக்கு உள்ளது.

மனித இயல்பைப் பற்றிய மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அது, இந்த இயல்பு, கிட்டத்தட்ட எந்த வாழ்க்கை முறைக்கும் மாற்றியமைக்கப்படலாம். மனிதன் ஒரு பரிந்துரைக்கக்கூடிய உயிரினம்; இரண்டாவது இயல்பு என்பது மனிதனால் கூடுதலாக மாற்றப்பட்ட அல்லது சிறப்பாகச் சொல்லப்பட்ட முதல் இயல்பு. அதாவது, இரண்டாவது இயல்பு என்பது அடிப்படை ஆளுமையுடன் கூடுதலாக பெறப்பட்ட உணர்ச்சி, அறிவாற்றல் மற்றும் செயல்பாட்டு பண்புகளின் தொகுப்பாகும். இதை இன்னும் எளிமையாகச் சொல்லலாம் - பெறப்பட்ட நிரந்தர ஆளுமை குணங்கள் ஒரு நபரின் இரண்டாவது இயல்பு. ஒரு நபர், ஒரு விதியாக, அவர் பெற்ற குணங்கள் மரபணு ரீதியாக அவருக்கு வழங்கப்பட்ட அனைத்தையும் போலவே அவரது ஆளுமையின் அதே இயல்பான பகுதியாக கருதுகின்றனர். எனவே, ஒரு நபர், ஆலோசனை மற்றும் சுய-ஹிப்னாஸிஸுக்கு நன்றி, அவரது நடத்தையில் இதுபோன்ற தருணங்களையும், அவரது "முதல் இயல்பினால்" இயல்பிலேயே அவருக்குப் பண்பு இல்லாத அவரது ஆசைகள் மற்றும் தேவைகளையும் அவரது இயல்பின் ஒரு பகுதியாகக் கருதலாம். ஆனால் அவர் தனது வாழ்நாளில் வாங்கியது மற்றும் வளர்ந்தது. உதாரணமாக, ஒரு நபரின் "இரண்டாவது இயல்பு" என்பது அவரது கலாச்சார கல்வி, அத்துடன் அவர் தன்னில் வளர்த்துக் கொண்ட அவரது தொழில்முறை திறன்கள் மற்றும் நடத்தை. ஒரு நபரின் இரண்டாவது இயல்பு அத்தகைய சூழ்நிலைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபர் தனது செயல்பாடுகளுடன், கலாச்சார மற்றும் மன தகுதிகளுடன், அத்துடன் அவரது பொழுதுபோக்குகள் மற்றும் சாதனைகளுடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளத் தொடங்கும் போது. பரிந்துரைகளைப் பொறுத்தவரை, எடுத்துக்காட்டாக, உடலுறவு ஒரு பாவம் மற்றும் அதில் ஈடுபடுவது பாவமானது, எனவே அவசியமில்லை என்ற எண்ணத்தை ஒரு நபர் தூண்டலாம். இதை நம்பும் ஒரு நபர் உடலுறவு கொள்ள மாட்டார், இதனால் தனது சொந்த இயல்புக்கு எதிராக, அதாவது, அவரது முதல் இயல்புக்கு எதிராக செல்கிறார். ஒரு நபருக்கு அவர் சில குணங்களால் வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் என்ற எண்ணத்தையும் நீங்கள் வளர்க்கலாம், உதாரணமாக, அவர் ஒரு அடிமை, தனது எஜமானுக்கு சேவை செய்ய பிறந்தவர் என்பதை நீங்கள் அவருக்குள் விதைக்கலாம். ஒரு நபரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இந்த பாத்திரம் அவரது இரண்டாவது தன்மையாக மாறும், மேலும் அவர் இந்த பாத்திரத்தின் படி நடந்துகொள்வார். எனவே, நம் வாழ்வில், நண்பர்கள், நிறைய, ஒருவேளை எல்லாம் கூட, மற்றவர்கள் நம்மை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் நாம் நம்மை ஊக்குவிக்கும் என்ன சார்ந்துள்ளது. நாம் ஒவ்வொருவரும் இந்த வாழ்க்கையில் மற்றவர்கள் அல்லது நம்மை உருவாக்குவது போல் இருப்போம். மனித இயல்பு மிகவும் நெகிழ்வானது மற்றும் ஓரளவு கணிக்க முடியாதது, ஏனென்றால் ஒரு நபருக்கு சில நிபந்தனைகளை உருவாக்கினாலோ அல்லது சில சோதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டாலோ அல்லது அவருக்குள் எதையாவது விதைத்தால் எப்படி இருக்கும் என்பது பற்றி நமக்கு இன்னும் அதிகம் தெரியாது. அது, அவரது ஆளுமை மற்றும் நடத்தையை முற்றிலும் மாற்றிவிடும். எனவே, நம் தலையில் விழும் எல்லாவற்றிலும் தீவிர கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியம், இதனால் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், கருத்துக்கள், செயல்கள், மதிப்புகள் மற்றும் குறிக்கோள்கள் இயல்பானதாக மாற அனுமதிக்காது.

இதுவரை, உங்களுக்கும் எனக்கும் மனித இயல்பைப் பற்றித் தெரியும், மக்கள் தங்கள் வரலாற்றில் அதைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள முடிந்ததையும், மனித நடத்தைகளைக் கவனிப்பதன் மூலம் நாம் என்ன பார்க்க முடியும் என்பதையும் மட்டுமே. ஆனால் நம்மைப் பற்றி நமக்கு இன்னும் அதிகம் தெரியாது, ஏனென்றால் மனிதன் முழுமையாக அறியப்படாததால், அவன் எப்போதாவது முழுமையாக அறியப்படுவானா என்பது தெரியவில்லை, குறிப்பாக அவனால். இருப்பினும், மனித இயல்பு அடிப்படையில் மாறாதது என்று நாம் முடிவு செய்யலாம் அடிப்படை தேவைகள்அவர்களைத் திருப்திப்படுத்தும் பழமையான வழிகள் நமது வரலாறு முழுவதும் மாறவில்லை. இதையொட்டி, புதிதாகப் பிறந்த ஒவ்வொரு நபரும் அவரது மூதாதையர்கள் யாராக இருந்தாலும், நீங்கள் எதையும் வரையக்கூடிய ஒரு வெற்று ஸ்லேட் போன்றது. இயற்கையால், எல்லா மக்களும் நடைமுறையில் ஒரே மாதிரியானவர்கள்; ஒரு நபருக்கு உள்ளார்ந்த எந்தவொரு குணமும், சில சூழ்நிலைகளில், மற்றொரு நபருக்கு உள்ளார்ந்ததாக இருக்கலாம். ஒருவரால் எதைச் செய்ய முடியுமோ, அதைத் தேவையான முயற்சியை மற்றவர்கள் மேற்கொண்டால் செய்ய முடியும். இதிலிருந்து நாம் மிகவும் எளிமையான, ஆனால் மிகவும் பயனுள்ள முடிவை எடுக்க முடியும் - நம்மால் மற்றவர்களை ஓரளவு அறிந்து கொள்ளலாம், அதே போல் நம்மைப் போலவே, மற்றவர்களால் ஒரு நபர் எப்படி இருக்க முடியும், என்ன குணங்கள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். இயற்கையிலிருந்து அவருக்கு உள்ளார்ந்த, அவருக்கு என்ன திறன்கள் உள்ளன, எனவே, நாம் எப்படிப்பட்ட நபராக மாற முடியும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். அதாவது, மற்றவர்களிடம் உள்ள அனைத்தும் நம் ஒவ்வொருவரிடமும், செயலில் அல்லது செயலற்ற நிலையில் உள்ளன. மேலும் நம்மில் உள்ள அனைத்தும் மற்றவர்களிடமும் உள்ளது. இங்கிருந்து முற்றிலும் தர்க்கரீதியான முடிவைப் பின்தொடர்கிறது - நீங்கள் தீர்மானிக்கப்படக்கூடாது என்பதற்காக, மற்றவர்களிடம் உள்ளார்ந்தவை உங்களுக்கும் இயல்பாகவே உள்ளன, மேலும் சில சூழ்நிலைகளில் நீங்கள் கண்டனம் செய்பவர்கள் நடந்துகொள்ளும் விதத்தில் நீங்கள் நடந்துகொள்ளலாம்.

மேலும் இறுதியாக நான் உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்புவது இதோ அன்பார்ந்த நண்பர்களே. நம் இயல்பைப் பொருட்படுத்தாமல், இந்த வாழ்க்கையில் நாம் எதை வேண்டுமானாலும் ஆகலாம். மனிதன் தன் விருப்பத்திற்கேற்ப தன்னை உருவாக்கிக் கொள்கிறான் விருப்பப்படி. நீங்கள் அதை, இந்த ஆசை வேண்டும். மனித இயல்பு மாறாமல் இருந்தாலும், முதலாவதாக, அது முழுமையாக ஆய்வு செய்யப்படவில்லை, எனவே உங்களுக்கும் எனக்கும் தெரியாது, நாங்கள் ஏற்கனவே என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தவிர, நம்மைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்ததைத் தவிர, வேறு என்ன செய்ய முடியும் என்று உங்களுக்கும் எனக்கும் தெரியாது. , தேவைக்கேற்பவும் நம் ஆசைகளைப் பொறுத்தும் நம்மையும் நம் நடத்தையையும் மாற்றிக்கொள்வதை எந்த விதத்திலும் தடுக்காது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் யாராக இருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறீர்கள். எனவே உங்கள் சொந்த விதியை தீர்மானிக்கும் வாய்ப்பை இழக்காதீர்கள்.

கட்டுரை “அகராதி” புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. கருத்துகளின் உளவியல் மற்றும் பண்பு"

"மனித இயல்பு" என்றால் என்ன?

(மனிதனில் இரண்டு "மனித இயல்புகள்", அவை எவ்வாறு இணைந்து வாழ்கின்றன
மற்றும் இது என்ன விளக்குகிறது?)

• எப்படியும் "இயற்கை" என்றால் என்ன?
• ஒரு "நபர்" என்றால் என்ன?
• மனித இயல்பு மற்றும் சுதந்திர விருப்பத்தின் மாறாத தன்மை: அவை எவ்வாறு ஒன்றாக பொருந்துகின்றன?
• மனித இயல்பில் இயல்பாகவே கெட்ட குணங்கள் உள்ளதா? அவர்களை என்ன செய்வது?
• மனித இயல்பின் மாறாத தன்மை மற்றும் அவரது விருப்பத்தின் சுதந்திரம் (நியாயத்தன்மை): அவை எவ்வாறு ஒன்றாக பொருந்துகின்றன?
• மனிதநேயம் - இது மனித இயல்பின் மாறாத தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறதா அல்லது மறுக்கிறதா?

(கேள்விகள் குறுக்கிடுகின்றன, பதில்கள் அதற்கேற்ப வெட்டும்: தவிர்க்க முடியாத மறுநிகழ்வுகளுக்கு நான் மன்னிப்பு கேட்டுக்கொள்கிறேன்)

எப்படியும் "இயற்கை" என்றால் என்ன?

"இயற்கை" என்ற வார்த்தையின் மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில், உலகில் மனித உருமாறும் செயல்பாட்டின் விளைவாக இல்லை (மற்றும் "காட்டு" இயல்பு - மேலும், அவரது செல்வாக்கை கூட அனுபவிக்காதது). சொல்லப்போனால், இயற்கையானது நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் நம்மிடமிருந்து இல்லாதது.

நிச்சயமாக, மனிதனுக்குள் அத்தகைய "இயல்பு" உள்ளது - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தன்னை உருவாக்கவில்லை. இவை உலகில் அவர் இருப்பதற்கான வழிகள், பிறப்பிலிருந்து ஒரு இனமாக (பேச்சு, கைகள் போன்றவை) மற்றும் ஒரு தனிநபராக ("தன்மை", "இயற்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது).

முன்னோக்கிப் பார்க்கும்போது, ​​​​நான் கவனிக்கிறேன்: ஒரு நபர் தனது சொந்த இயல்பை எவ்வளவு பாதிக்கிறார் என்பது கேள்வியாகும், இதனால் அவரது சொந்த முயற்சியின் விளைவாகும் - மேலும் "மனித இயல்பு" பிரச்சினையின் முக்கிய நரம்பாக அமைகிறது.

ஒரு "நபர்" என்றால் என்ன?

பூமியில் உள்ள அனைத்து விலங்குகளிலும் மனிதன் மிகவும் புத்திசாலி விலங்கு. அதாவது, இது உலகத்திற்கான உணர்வற்ற உள்ளார்ந்த-உள்ளுணர்வு பதிலை புறநிலை சூழ்நிலைகளுக்கு போதுமான நனவான பதிலுடன் மாற்றியது. இதன் மூலம், அது ("விலங்கு மனிதன்") உலகத்தை அதன் வழக்கமான சூழ்நிலைகளில் மாற்றியமைப்பது மட்டுமல்லாமல், உலகத்தை தனக்குத்தானே மாற்றியமைக்கும் திறனைப் பெற்றது, தனக்கென ஒரு சிறப்பு மனித சூழ்நிலையை (சுற்றுச்சூழலை) உருவாக்குகிறது. இதற்கு முதலாவதாக, உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அனுபவத்தைக் குவிக்கும் மற்றும் கடத்தும் திறன் தேவைப்படுகிறது (தனிநபரிடமிருந்து தனிநபருக்கும், தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கும் தகவலை மாற்றுதல்) - இந்த திறன் பொதுவான பார்வைஅதன் ஆரம்ப வெளிப்பாடு - பேச்சு, மற்றும் அதன் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு - கலாச்சாரம் மூலம் அழைக்கப்படலாம்; இரண்டாவதாக, அதற்கு உலகை மாற்றுவதற்கான ஒரு உடல் கருவி திறன் தேவைப்படுகிறது, வேலை செய்யும் திறன், இது ஒரு விலங்கியல் அம்சமாக - இலவச முன்கைகள், கைகள் மற்றும் அதன் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடுகளில் - இது தொழில்நுட்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவரின் தேவைகளுக்கு உலகை மாற்றியமைக்கும் பணி இலக்குகளை நிர்ணயிக்கும் திறனை முன்வைக்கிறது - செயல்கள் "ஊக்குவிப்பதில்" இருந்து மட்டுமல்ல, "இறுதி" காரணங்களிலிருந்து (இலக்குகள்) - சுதந்திர விருப்பத்தை முன்வைக்கிறது. மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு விலங்கு, அதாவது: எல்லோரையும் போன்ற ஒரு விலங்கு, ஆனால் கூடுதலாக: பேசுதல், அனுபவத்தை குவித்தல் (கலாச்சார), மாற்றுதல் மற்றும் இலக்கை அமைத்தல் (இலவசம்).

"மனிதன் ஒரு சமூக விலங்கு" என்ற வரையறை நல்லதல்ல என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் நடைமுறையில் அனைத்துவிலங்குகள் "சமூக", சமூக (மந்தை). இந்த வகையில், மனிதர்கள் மற்ற விலங்குகளிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. சமூக உள்ளுணர்வு மனிதர்களுக்கு பொதுவானது, பெரும்பாலான விலங்குகள், பூச்சிகள் உட்பட, அது தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்துகிறது (பல வழிகளில் - ஊக்கமளிக்கும் வகையில் ஒத்திருக்கிறது...), மேலும் அதே செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. ஒத்துழைப்புபகிரப்பட்ட உயிர்வாழ்வின் காரணமாக - அரை-தார்மீக அல்லது "முதன்மை-ஒழுக்க". மற்ற உள்ளுணர்வுகளைப் போலவே, மனிதனில் உள்ள மனம் விலங்குகள் மற்றும் காட்டுமிராண்டிகளின் சமூக (மந்தை) உள்ளுணர்வால் செய்யப்படும் பணிகளைத் தானே எடுத்துக்கொள்கிறது. அதே நேரத்தில், நிச்சயமாக, அவர் இந்த பணிகளை அவர்களே சரிசெய்கிறார். எனவே, பச்சாத்தாபம் மற்றும் சட்ட நனவு என்ற போர்வையில் உள்ள சமூகம் தலைவருக்கு குருட்டு சமர்ப்பிப்பு மற்றும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தரநிலைகளில் சமூகத்திற்கு மிகவும் ஒத்ததாக இல்லை - ஆனால் இது ஒரு தனி தலைப்பு, நாங்கள் அதை இங்கே உருவாக்கவில்லை.

"மனித இயல்பு" (வரையறைகளை வழங்குதல்) எந்த அர்த்தத்தில் நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும்?

எனவே, இது ஏற்கனவே தெளிவாக உள்ளது: மனிதனுக்கு இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன! - அதாவது: விலங்கு இயல்பு, உலகில் உள்ளார்ந்த உள்ளுணர்வு முன்கணிப்புகள் மற்றும் எதிர்வினைகளின் கூட்டுத்தொகையைக் கொண்டுள்ளது, - மற்றும் பகுத்தறிவு இயல்பு, ஒரு இலவச, நனவான பரிசு, அதாவது, புறநிலை மற்றும் போதுமானதாக, உலகிற்கு பதிலளிக்கும் திறன் கொண்டது.

(அநேகமாக, ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கு இலவச பதிலின் அடிப்படைகள் இருப்பதால், இது விலங்கு உலகத்திற்கும் தாவர உலகத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கொண்டிருப்பதால், ஒவ்வொரு உயர்ந்த விலங்குகளைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம் - ஆனால் மனிதர்களில் மட்டுமே இந்த சொத்து கட்டமைக்கப்படுகிறது, தீர்மானிக்கிறது. )

இந்த இரண்டு இயல்புகளுக்கு இடையேயான எல்லைகளை மனிதனுக்குள்ளே வரைவது கடினம் என்பதும் தெளிவாகிறது, மாறாக இவை நிறமாலையின் இரு துருவங்கள். ஆனால் இந்தப் பிரிவினையை கைவிட்டால் நம் தலைப்பில் எதுவும் புரியாது.

சூழ்நிலைகளின் முழுமையற்ற உறுதிப்பாடு ஒவ்வொரு விலங்குகளிடமும் உள்ளது, ஆனால் மனிதர்களில் மட்டுமே நாம் சுதந்திரத்தை உருவாக்குகிறோம், நமக்கான சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகிறோம், நமக்கான இலக்குகளை நிர்ணயிப்போம், உலகை (இயற்கையை) நமக்காக மாற்றுகிறோம். இது மனிதனை வேறுபடுத்துகிறது மற்றும் அவனது பகுத்தறிவு அல்லது சுதந்திரமாக பகுத்தறிவு தன்மையை உருவாக்குகிறது.

ஒரு நபர், நிச்சயமாக, தனக்குப் பயனுள்ளவற்றைப் பற்றிய நியாயமான யோசனைகளின்படி தனது சொந்த சூழ்நிலைகளை வடிவமைக்கும் திறனைக் கொண்டவர், அதாவது, உலகில் சுதந்திரமாக பகுத்தறிவு திறன் கொண்டவர் - பகுத்தறிவு இயல்பு உள்ளவரை அதே நேரத்தில் அவரது உயிரியல் இயல்பு. சில சமயங்களில் அவர் தனது விருப்பத்திற்கான உரிமையையும், அவரது யோசனைகளின் தர்க்கரீதியான நிலைத்தன்மையின் தேவையையும் கைவிட முடியாது - பகுத்தறிவைத் துறக்க - வெளிப்படையான உடல் வலி இல்லாமல் (அது வேறுவிதமாக நடந்தாலும்). அதே சமயம், மனிதன், அவனுடைய இந்த பகுத்தறிவு இயல்பினால், அவனது இயல்பின் எஞ்சியவற்றிலிருந்து வெகுதூரம் செல்ல முடிகிறது. அவனுடைய நடத்தை மற்ற எல்லா விலங்குகளையும் போல உள்ளுணர்வுகளால் இனி தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை (முழுமையாக தீர்மானிக்கப்படவில்லை), இருப்பினும் அவனிடமும் சில (குறைவாக உச்சரிக்கப்பட்டாலும்) - மேலும் இது உயிரியல் ஒன்றிலிருந்து அவனது தன்னாட்சி மற்றும் உயர்ந்த தன்மை என்று வலியுறுத்த அனுமதிக்கிறது.

ஒரு நபரின் உயிரியல் இயல்பு என்பது உள்ளுணர்வின் கூட்டுத்தொகை, வழக்கமான சூழ்நிலைகளில் நடத்தைக்கான உள்ளார்ந்த திட்டங்கள், மனித நனவில் மயக்கமான சாய்வுகளின் வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறது என்று நாம் கூறலாம் (மீண்டும்). இந்த உள்ளுணர்வுகளில், அவர் மற்ற உயிரியல் உயிரினங்களிலிருந்து தீவிரமாக வேறுபடுவதில்லை, தவிர, அவை அவனில் சிறிய பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன, அதற்கேற்ப பலவீனமாக வெளிப்படுகின்றன, எல்லாவற்றையும் பலவீனப்படுத்துவது போல, அடிப்படை - சில நேரங்களில் அசிங்கமானவை ... இருப்பினும், அதே நேரத்தில் நேரம் உயிரியல் இயல்புஒரு நபர், ஒரு நபராக, பேச்சு மற்றும் கைகளை உள்ளடக்கியது - சுதந்திரமான மற்றும் மாற்றும் மனதை நம்பியிருப்பது அடங்கும். உயர்ந்த இயல்பு கீழ்நிலையிலிருந்து ஒரு நபரில் வளர்ந்து சுதந்திரமான ஒன்றாக மாறுகிறது.

மனித இயல்பு மாறாததா?

உள்ளுணர்வுகள் நம்மில் முதலீடு செய்யப்படுகின்றன, நிச்சயமாக, நம் சொந்த நலனுக்காக, ஆனால் காரணம், உள்நோக்கத்திற்கான உள்ளுணர்வுகளை, அவற்றின் உண்மையான நோக்கத்திற்காக அவற்றின் தேவைகளின் உண்மையான கடிதப் பரிமாற்றத்தை ஆராய்கிறது, மேலும் இந்த அளவிற்கு ஒரு நபரை உள்ளுணர்வுகளில் சுயாதீனமாக (முழுமையாக சார்ந்திருக்கவில்லை) செய்கிறது: அதாவது. , ஒரு நபரின் மிக உயர்ந்த இயல்பு அவரை ஓரளவிற்கு ஒருவரின் சொந்த தாழ்ந்த தன்மையிலிருந்து சுயாதீனமாக்குகிறது. இது அதே வழியில் நம்மில் முதலீடு செய்யப்பட்டுள்ளது - குறைந்தபட்சம் நமது தோற்றத்தின் அடிப்படையில் - இது கற்கால மனிதரிடம் முதலீடு செய்யப்பட்டது.

இங்கே கேள்வி எழுகிறது: மாற்ற முடியாத மனித இயல்பு கூட இருக்கிறதா? சுதந்திரம் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது அல்லது அதைச் செய்வதற்கான சுதந்திரம், இது அல்லது அதுவாக (மாற்றுவதற்கு). நமது உயிரியல், மரபணுக்களால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டாலும், நம்மில் உள்ள சுதந்திரத்தை தோற்கடிக்காது. ஒருவேளை அது, நமது இயல்பை, நாம் நமது மற்ற சூழ்நிலைகளை உருவாக்குவது போல், சுதந்திரமாக, காரணத்தால் உருவாக்கப்பட முடியுமா?

பதில், என் கருத்துப்படி, மனித இயல்பு மாறாதது (ஒருவேளை, அதிலிருந்து ஒரு புதிய உயிரியல் இனம் உருவாகும் வரை). நமது உயிரியல் மற்றும் பகுத்தறிவு இயல்புகள் இரண்டும் மாறாதவை, ஏனென்றால் விலங்கு இயல்பு அதன் மாற்றத்திற்கு வரலாற்று காலத்துடன் ஒப்பிடமுடியாத ஒரு உயிரியல் காலம் தேவைப்படும், இது வாழ்க்கையில் நமக்கு மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளது, ஆனால் பகுத்தறிவு இயல்பு எப்போதும் தனக்கு சமம். ஒரு நபர் எல்லாவற்றிலும் தனது உள்ளுணர்விற்கு எதிராக செல்ல முடியாது ("இயற்கையை கதவு வழியாக ஓட்டுங்கள், அவள் ஜன்னல் வழியாக தோன்றுவாள்"), அல்லது காரணத்திற்கு எதிராக செல்ல முடியாது ("அவரது உள்ளத்தில்" அவர் புறநிலை உண்மையின் மதிப்பை உணர்கிறார், ஏனெனில் அவரை ஏதோ ஒரு வகையில், மற்றும் அவரது சொந்த அனுமானங்களின் முக்கியத்துவம் தர்க்கரீதியான ஒத்திசைவு, அதே சமயம் உண்மையே அவரிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது). கதவு வழியாக காரணத்தை ஓட்டுங்கள் - இது ஜன்னலிலும் தோன்றும், "சந்தேகப் புழு", "மனதின் பாவம்", நரம்பியல், வருத்தம் ... நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம், ஆனால் இதன் பொருள் சுதந்திரம் மற்றும் சந்திப்பதற்கு கண்டனம் நம்மில் உள்ள தீர்க்க முடியாதது, - அதில் தீர்க்க முடியாதது - நமது நித்திய, மாறாத இயல்பு.

மனிதனின் தனிப்பட்ட இயல்பு - அவனது தன்மை, "இயற்கை" பற்றி சொல்ல வேண்டும். - இங்கே எல்லாம் பொதுவாக உயிரியல் தன்மையைப் போலவே உள்ளது. பழமொழி விரும்பத்தகாததாகத் தெரிகிறது, ஆனால், நிச்சயமாக, இது முற்றிலும் துல்லியமானது: "தொட்டிலுக்குச் செல்வது போல, கல்லறைக்குச் செல்கிறது." ஆனால் இங்கே கூட, தனிமனிதனின் உயர்ந்த இயல்பு, அவனது மனது, அவனது உள்ளார்ந்த பண்புகளை தன் கைகளில் - உடைக்காமல், அவற்றை வளர்த்து வழிநடத்தும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் இதைப் பற்றி பின்னர்.

சுருக்கமாக, அவர்கள் மனித இயல்பைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அவர்கள் சொல்வது இதுதான் என்று கேட்கப்பட்ட கேள்விக்கு பதிலளிக்க முடிந்தது: தாய்மார்களே, நீங்கள் மற்றவர்களுடனும் உங்களுடனும் இதைச் செய்ய சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள், ஆனால் தெரிந்து கொள்ளுங்கள்: உள்ளது மனிதனில் மாற்ற முடியாத ஒன்று, ஒரு வழி அல்லது வேறு, விரைவில் அல்லது பின்னர், தன்னைத்தானே அறிவித்துக் கொள்ளும் மற்றும் நிச்சயமாக தன்னைத்தானே கணக்கிடும்படி கட்டாயப்படுத்தும்.

"நித்திய மதிப்புகள்", "உலகளாவியம்", "மனித இயல்பு": இந்த வகைகள் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன?

நித்தியமானது உலகளாவியது, ஏனென்றால் விண்வெளியால் பிரிக்கப்பட்ட மக்கள் ஏன் காலத்தால் பிரிக்கப்பட்டவர்களை விட குறைவாக வேறுபட வேண்டும்? அவர்களின் வரலாற்று உளவியல் கூட ஆய்வு செய்யப்படுகிறது, வரலாற்று வளர்ச்சியால் குறைவாகத் தொடப்பட்ட பகுதிகளைக் கண்டறிந்துள்ளது. இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. - உலகளாவியது என்பது ஒவ்வொரு நபருக்கும் இயல்பாகவே உள்ளது; எனவே, அவரது இயல்புடன் தொடர்புடையது. - "நித்திய மதிப்புகள்" அதே உலகளாவிய மனித மதிப்புகள், அதாவது, மனிதனின் இயல்பிலிருந்து எழும்.

மாறாத மனித இயல்பு இருப்பதை மறுப்பவர் இயற்கையாகவே நித்திய மதிப்புகளை மறுக்கிறார், அதற்கு நேர்மாறாகவும்.

கேள்வியைக் கேட்பது சுவாரஸ்யமானது: தனிப்பட்ட மதிப்புகள் எவ்வாறு எழுகின்றன, அது என்ன?

தனிப்பட்ட மதிப்புகள் நித்திய மதிப்புகளின் குறிப்பிட்ட உருவகங்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் அவை கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட வடிவங்களை எடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, குறிப்பாக சில காரணங்களால் அதே மதிப்புகளின் பிற குறிப்பிட்ட உருவகங்களுடன் பழக முடியாது. முதல் உதாரணம்: நாம் குறிப்பாக விரும்பாத ஒன்று இல்லாமல் வாழ முடியாது, அதனால் சில உணர்வுகள் நம் ஆன்மாவை சூடேற்றாது - இது நித்தியமானது மற்றும் நம்மில் மாறாதது - ஆனால் சிலர் ஒன்றை விரும்புகிறார்கள், மற்றொன்று மற்றொன்று, "எந்த வாக்குவாதமும் இல்லை. சுவைகளைப் பற்றி” ", இங்கே - தனிப்பட்ட மதிப்புகள். - இரண்டாவது உதாரணம் மிகவும் வேதனையானது மற்றும் பொருத்தமானது. ஒரு நபர் நம்பிக்கை இல்லாமல் வாழ முடியாது என்று தெரிகிறது குறைந்தபட்சம், மனிதகுலத்தில் அது தவிர்க்க முடியாதது. எனவே, நம்பிக்கை ஒரு நித்திய மதிப்பு. ஆனால் அது கிறிஸ்து அல்லது முகமது நம்பிக்கை, அல்லது பொதுவாக ஒரு தெய்வம் அல்லது வேறு ஏதாவது - இவை தனிப்பட்ட மதிப்புகள், மனித சமுதாயத்தில், தங்களை மீறி கூட ஒருவருக்கொருவர் கணக்கிட வேண்டியிருக்கும். உலகளாவிய மனித விழுமியங்கள் ஒரு முன்னுரிமை (இதை உணர்ந்துகொள்வது மனிதநேயமும் சட்டமும் கொண்டது).

"மனித இயல்பு" என்பதற்கு இணையான சொற்கள் யாவை? "நியாயத்தன்மை", "மனித சாரம்", "இயற்கை", "பண்பு": அவை எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன?

மனிதன், ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரம் சொல்வது போல், "கடவுளின் உருவமும் சாயலும்". இந்த விஷயத்தில் கடவுளும் மனிதனைப் போலவே இருப்பதால், முற்றிலும் விலங்கு மனித குணாதிசயங்களை கடவுளுக்குக் கூற முடியாது (விவாதத்தில் உள்ள ஒற்றுமையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மத மொழியில் பேசுவது, "கடவுளைப் போன்றது"), பின்னர், வெளிப்படையாக, இரண்டும் ஒரே மாதிரியானவை. முக்கியமாக. கடவுள், வெளிப்படையாக, பிரபஞ்சத்தின் அர்த்தத்தை உள்ளடக்குகிறார், மேலும் மனிதன் ஒரு அர்த்தமுள்ள, பகுத்தறிவு கொண்டவர். உலக மனதின் ஒரு பகுதியை கடன் வாங்குவது.

பகுத்தறிவு என்பது "மனித இயல்பு" என்பதற்கான ஒரு பொருளாகும். அதே அர்த்தத்தில், அவர்கள் மனிதனின் சாரத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், இருப்பினும் இங்கே ஒரு குறிப்பிட்ட "விலங்கு", முற்றிலும் இயற்கையான (உயிரியல், விலங்கியல்) நோக்கமும் இன்னும் தெளிவாகக் கேட்கப்படுகிறது. "மனிதனின் சாரம்..." சத்தமாக ஒலிக்கிறது. "சாராம்சத்தில், மனிதன்..." - மற்றும் நமது இனங்களின் பலவீனங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, நமது பொதுவான சரீர (உயிரியல்) தன்மையால் மன்னிக்கப்படுகின்றன.

“இயற்கை” (ஒரு நபர் “இயற்கையால்”) என்பது நமது ஆன்மாவின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்கள், பிறப்பிலிருந்தே நம்மில் பொதிந்துள்ளது, அதாவது நமது தனிப்பட்ட உயிரியலால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. “தன்மை” என்பது “இயற்கைக்கு” ​​மிக நெருக்கமானது (“அவர் குணத்தால் ...”, “அவர் இயற்கையால்” - ஒன்று மற்றும் அதே). இருப்பினும், தன்மை, தனக்குள்ளேயே வளர்க்கப்படலாம் - "இயற்கையில்" இருந்து வளர்க்கப்படலாம். ஆனால் உங்களால் வேறு எந்த கதாபாத்திரத்தையும் கொடுக்க முடியாது.

ரஷ்ய மொழியில், பாத்திரம், "கோபம்" (இது ஒரு வளர்ந்த பாத்திரம்) அல்லது "நோரோவ்" (இது ஒரு காட்டு பாத்திரம், பெரும்பாலும் அவர்கள் ஒரு விலங்கின் "நோரோவ்" பற்றி பேசுகிறார்கள்). இங்கே நாம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பிரபலமான கவனிப்பையும் நினைவில் கொள்கிறோம்: "நல்ல குணம், ஆனால் கோபத்தில் கெட்டது." மாற்றங்களுக்கு தனிப்பட்ட இயல்பு சாத்தியமற்றது பற்றிய ஒரு அவதானிப்பு...

பகுத்தறிவு மற்றும் இயல்பு, பகுத்தறிவு மற்றும் பண்பு ஆகியவை பின்வருமாறு தொடர்புடையவை (இது இப்போது கூறப்பட்டது): பகுத்தறிவு தலையில் உள்ளது, ஆனால் அவர்களுக்கு எதிராக இல்லை. ஒரு பாத்திரத்தை (இயற்கையை) பகுத்தறிவுடன் நம்புவது சாத்தியமில்லை, மற்றவர்களிடமோ அல்லது தன்னிடமோ இல்லை, ஆனால் இதைச் செய்ய முயற்சிப்பது நியாயமற்றது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லோரும் அந்நியர்களைத் தேடக்கூடாது, ஆனால் அவர்களின்பிரச்சினைகளுக்கான தீர்வுகள், வேறொருவருடையது அல்ல, ஆனால் அவரதுவாழ்க்கையின் பாதைகள், அவரது(தனிப்பட்ட மாதிரியின்படி) மகிழ்ச்சி, அவரதுஅனுபவம்...

"மனித இயல்பு" என்ற வகையின் தேவையை என்ன பிரச்சனைகள் உருவாக்குகின்றன?

சுருக்கமாக: மனித இயல்பில் நிலையானது எதுவுமில்லை என்ற மாயையை நமது விருப்ப சுதந்திரம் ஏற்படுத்துகிறது (அனைத்து உயிரினங்களின் மிக அடிப்படையான, "பொருள் தேவைகள்" தவிர) - மேலும் நமக்கு எதிரான வன்முறையின் விலையில் நமது இலட்சியங்களை நாம் அடைய முடியும். (அல்லது சமூக இலட்சியங்கள் - பலருக்கு எதிரான வன்முறையின் விலையில்). மனித இயல்பு, அதாவது, இந்த இயற்கையின் மாறாத தன்மை, இந்த மாயைக்கு பழிவாங்குகிறது.

எனவே. மற்ற பூமிக்குரிய உயிரினங்களுக்கிடையில் மிகப்பெரிய பட்டம் பெற்ற ஒரு உயிரினம் சுதந்திர விருப்பம்(அதனால் இந்த சுதந்திரம் நேரடியாக அவனது இயல்புக்குள் நுழையும் வகையில்) - இருத்தலியல்வாதிகள் (சார்த்தர்) கூறுவது போல், "மனிதன் தன்னை உருவாக்கிக் கொள்வதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை" என்ற மாயை எளிதில் எழுகிறது. அதாவது, ஒரு நபரின் "சாரம்", "சாரம்" (மாற்ற முடியாத இயல்பு) இல்லை - அதற்கு முன் "இருப்பு", "இருப்பு". எளிமையாகச் சொல்வதானால், சாராம்சம் வெறுமனே சூழ்நிலைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் இந்த சூழ்நிலைகளில் தேர்ந்தெடுக்கும் நமது விருப்பத்திலிருந்து வழியில் எழுகிறது. ஒரு நபர், சுதந்திரமாக இருப்பது (வரம்புக்குள்) உடல் திறன்கள்) அவரது ஒவ்வொரு தேர்வுகளிலும், அவர் எவ்வாறு "தேர்வு" அல்லது கல்வி கற்பது, தன்னை உருவாக்குவது என்பதில் சுதந்திரம் உள்ளது. இது வெறித்தனமான ரோல்-பிளேமிங் போல் தெரிகிறது மற்றும் நம்பகத்தன்மையின் இலட்சியத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது (இருத்தலியல்வாதிகளின் விருப்பமான வகையும்), - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது பல்வேறு வெளிப்பாடுகளின் நம்பகத்தன்மையானது நமது மாறாத உள்ளான "இயற்கைக்கு" போதுமானதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் இந்த முரண்பாட்டை யாரும் கண்டுகொள்வதாக தெரியவில்லை.

உண்மையில், தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரம் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது, அதே சமயம் நம் இயல்பு நம்மிடமிருந்து நேரடியாக மறைக்கப்பட்டுள்ளது (அவர்கள் சொல்வது போல், காயங்கள் மற்றும் புடைப்புகளில் இது வெளிப்படுகிறது, ஆனால் அது பின்னர் ...). இது ஒருவரின் சொந்த ஆளுமை மற்றும் தலைவிதியைப் பற்றிய அனைத்து வகையான பெருமையான (அல்லது லட்சியமான அல்லது வீண்) கருத்துக்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது, நமது கருத்துக்களில் கவனம் செலுத்துகிறது - அவை எப்படி, எதிலிருந்து பிறக்கின்றன என்பது தெரியவில்லை - பொதுவாக மனித இலட்சியத்தையும் மனிதனையும் உள்ளடக்கியது. மகிழ்ச்சி... அதனால், இந்த திட்டங்கள் இயற்கையாகவே கண்ணுக்கு தெரியாத தடைகளை சந்திக்கின்றன, அவை கண்ணுக்கு தெரியாத வழிகளில் அவற்றை செயலிழக்கச் செய்கின்றன. நமது இயல்பு, நமது விலைமதிப்பற்ற சொத்து, எரிச்சலூட்டும் "குழிகள்" வடிவில் தோன்றுகிறது, அதற்கு எதிராக நமது சிறந்த கனவுகள் சிதைக்கப்படுகின்றன. தனது சொந்த மன அமைப்பில் அனுபவமில்லாத ஒரு நபர், நிச்சயமாக, தனது தோல்விகளுக்கான வெளிப்புற காரணங்களைத் தேடுவார், பொதுவாக, அத்தகையவற்றில் பற்றாக்குறை இல்லை - ஆனால் வெளியில் இருந்து முக்கிய காரணங்கள் தனக்குள்ளேயே உள்ளன என்பது எப்போதும் தெளிவாகிறது; அதே காரணங்கள் வேறொருவரை அவ்வாறு செய்வதைத் தடுக்கவில்லை. மாறாக, ஆன்மீக முதிர்ச்சி, முதிர்ச்சி, "படுகுழிகளில்" நமது சொந்த இயல்பைக் கண்டறிவதில் உள்ளது; இது "உன்னை அறிதல்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. "இயற்கையை கதவுக்கு வெளியே விரட்டுங்கள் - அது மீண்டும் ஜன்னலுக்கு வெளியே வரும்"; முதிர்ச்சி, சுய புரிதலின் விளைவாக, முன்கூட்டியே தெரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொள்கிறது, என்னஅவள் எப்படியும் திரும்பி வருவாள், மேலும், அவள் தன் இயல்புக்கான கதவைத் திறக்க பாடுபடுகிறாள். ஏனென்றால், அது இனி வாசலில் நுழைவது ஒரு "திருடன்" அல்ல, ஆனால் கண்ணியத்துடன் சந்திக்கக்கூடிய மற்றும் சந்திக்க வேண்டிய ஒன்று. வாழ்க்கையின் உண்மையான பிரச்சனை, வாழ்க்கைத் தேர்வின் பிரச்சனை, மிகத் துல்லியமாகச் சொல்லப்பட்டிருப்பது, உங்களை கண்டுபிடி. (இதை நீங்கள் "இருத்தலியல்வாதி" - "உங்களைத் தேர்ந்தெடுங்கள்" என்றும் அழைக்கலாம், ஆனால் இதை "நீங்கள் விரும்பும் படத்தைத் தேர்ந்தெடுங்கள்" (முகமூடி?!) என்று மட்டும் புரிந்து கொள்ளாமல், "உங்களுக்குப் போதுமானதாக இருக்கும் சாத்தியமானவற்றிலிருந்து தேர்வு செய்யவும். ”) உங்கள் இயல்பிற்குப் போதுமானதாக இருக்க, உங்கள் திட்டங்களை எப்படிக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

மூலம், பொதுவாக சுதந்திரம் என்றால் இதை அல்லது அதைச் செய்வதற்கான சுதந்திரம், நீங்கள் எதை வேண்டுமானாலும் செய்யலாம், சுதந்திரத்தை உணர்தல் என்பது உங்கள் விருப்பங்களில் நீங்கள் சரியாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பாகும். அதாவது, நமது சுதந்திரம் நமது இயல்புக்கு எதிரானது அல்ல; அது நமக்கு சிறைச்சாலையாக இருக்கும்.

சுருக்கமாக: மனித இயல்பைப் பற்றி சிந்திக்கத் தூண்டும் உண்மையான சிரமங்கள், அதாவது, இந்த இயற்கையில் மாறாததைப் பற்றி, உலகில் நம் சொந்த வழியை உருவாக்குவதில் உள்ள சிரமங்கள்; நமது இயல்பின் பிரச்சனை என்பது போதுமான தன்மையின் பிரச்சனை: நாம் காணக்கூடிய, ஆனால் புரிந்துகொள்ள முடியாதவற்றில் எதற்காக பாடுபடுகிறோம் கடினமான உலகம், நாம் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் இருப்பது. அதிர்ஷ்டம் இருக்கிறதா, நம் மகிழ்ச்சி சாத்தியமா - நமது இயற்கையின் விலையில்? அது இல்லை என்றால், ஒருவேளை ஆம். மேலும், நீங்கள் எப்படி சண்டையிட்டாலும், உங்களை எவ்வளவு உடைத்தாலும், அவள் இன்னும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டால்?

இவை அனைத்தும் தனிநபர் மற்றும் சமூக மட்டத்தில் நடைபெறுகிறது. - எனவே, "தனியார் சொத்து" ஒன்றை விட அதிகமான, வெளிப்படையாக, பகுத்தறிவு மற்றும் சரியான சமூக அமைப்பை உருவாக்க - "கம்யூனிசத்தை உருவாக்க" - மனித இயல்பை மாற்றியமைக்க, "ஒரு புதிய மனிதனை உருவாக்க" அவசியம். மனிதன், சமூக அமைப்பு அவனை உருவாக்குவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று கருதப்பட்டது. சமூக ஒழுங்கில், எதையாவது சொந்தமாக வைத்திருக்கும் உரிமையை அவருக்கு பறிக்கவும், அவர் நன்றாக உணருவார். ஆனால் சொந்தமாக உரிமை - ஒருவரின் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தின் ஒரு கோளத்தை மற்றவர்களுக்கு ஒதுக்குவது - ஒரு தவிர்க்க முடியாத உரிமை (மனித தனிமனிதனின் இயல்பிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது). மனிதனின் மாறாத தனிப்பட்ட இயல்பின் எதிர்ப்பானது தன்னை ஒரு மாபெரும், உலகளாவிய மற்றும் பழமையான சோகமாக உணர வைத்தது.

"மனித இயல்பு" மற்றும் "மனித கண்ணியம்", "சொந்த கண்ணியம்": அவை எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன?

மனிதனின் இயல்பு, ஒரு பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரமான மனிதனாக, அவனது உயர்ந்த மனித கண்ணியத்தை உருவாக்குகிறது, இது அவன் மீது ஒரு சிறப்புப் பொறுப்பை சுமத்துகிறது. (நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு பழமொழியை மறுவிளக்கம் செய்ய, வியாழன் தேவைப்படுவது காளைக்கு அவசியமில்லை.)

நமது கண்ணியத்தின் பகுதி என்பது நாம் கணக்கிட முடியாத, பார்க்க முடியாத, பிறருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பகுதி: இது நமது சுதந்திரமான விருப்பத்தின் பகுதி, மேலும் மனிதனின் உயர்ந்த இயல்பு சுதந்திரம் கொண்டது. எனவே, சுயமரியாதை என்பது ஒருவரின் ஆளுமைக்கான பொறுப்புணர்வு, அதாவது தனிப்பட்ட முறையில் என்னில் மிக உயர்ந்த "மனித இயல்பு". இது எனக்கு நானே தகுதியானதாகக் கருதும் மரியாதை, இது என்னுள் துரோகம் செய்ய அனுமதிக்காது, மற்றவர்களிடமிருந்து அதே நியாயமான மரியாதையை எதிர்பார்ப்பது (இந்த மரியாதைக்குரிய விஷயத்தை மற்றவர்களின் தவறான தாக்குதல்களிலிருந்து பாதுகாக்க விருப்பம். )

மனிதனின் முற்றிலும் விலங்கு இயல்பை திருப்திப்படுத்துவது அவனது உயர்ந்த இயல்பை திருப்திப்படுத்த இன்னும் போதுமானதாக இல்லை. எனவே, சுதந்திரத்தின் விலையில் (நமது பகுத்தறிவு மனித இயல்பு) நமது சொந்த நல்வாழ்வை வாங்குவது சாத்தியமில்லை - சமூகத்தின் சர்வாதிகார "தந்தைவழி" அமைப்பு மக்களின் சொந்த கண்ணியத்தை, மனித கண்ணியத்தையே மிதிக்கிறது. (இன்னொரு விஷயம் என்னவென்றால், ஜனநாயக அமைப்பு மக்களுக்கு முற்றிலும் விலங்கு இயல்பின் வெளிப்பாட்டிற்கு அத்தகைய வாய்ப்பை வழங்குகிறது, அதாவது, அழுத்தப்பட்ட சோவியத் "உழைக்கும் நபர்" பல வழிகளில் மிகவும் தகுதியானவர் - ஆனால் இது, நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், வேறு விஷயம். .)

"தனித்துவம்", "மனித இயல்பு", "ஆளுமை": இந்த பிரிவுகள் எவ்வாறு தொடர்புடையது?

தனித்தன்மை என்பது நமது "முதல்", தனிப்பட்ட, உள்ளார்ந்த உயிரியல் இயல்பு, அது நமது தன்மையை நிர்ணயிக்கும் அளவிற்கு; ஆளுமை என்பது இந்த உயிரியல் இயல்பு நமது "இரண்டாவது" மற்றும் உயர்ந்த, பகுத்தறிவு சுதந்திரமான மனித இயல்பின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் உருவாகிறது. வி. க்ரோடோவின் வரையறையின்படி, "தனித்துவம்", "ஆளுமை எனப்படும் தலைசிறந்த படைப்புக்கான தனித்துவமான வண்ணங்களின் தொகுப்பாகும்." தனித்துவம் - "என்ன", "எதிலிருந்து"; ஆளுமை - "எப்படி" மற்றும் "ஏன்". தனித்தன்மை ஒரு ஆளுமையாக மாறுகிறது, எப்போது, ​​எதில், எப்போது அது தன்னிச்சையாக இருக்கிறது, இதனால், "திட்டமிடப்பட்டது", அதாவது இன்னும் முழுமையாக இல்லை. உயிருடன்இன்னும் கூட இல்லை எங்கள் சொந்தஎதிர்வினைகள் அர்த்தமுள்ளதாகவும், நம் மனதாலும் மனசாட்சியாலும் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன; மனமும் மனசாட்சியும் அவர்களை அடக்காமல், அவர்களுக்கு எதிராக பாவம் செய்யாமல், பொதுவாக ஒரு நபர் இயற்கையை கட்டுப்படுத்துவது போல் - பிரத்தியேகமாக அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி. எனவே இவை தனிப்பட்டஎதிர்வினைகள் மிகவும் அனிமேஷன் ஆகின்றன தனிப்பட்ட, மற்றும் நாமே, இதனுடன் சேர்ந்து, தனிநபர்களாக மாறுகிறோம்.

தனித்துவம் என்பது கொடுக்கப்பட்டதாக இருந்தால், ஆளுமை என்பது ஒரு மதிப்பு. தனித்தன்மை என்பது "நல்லதோ தீமையோ அல்ல" என்பது நமது தார்மீக சாதனை மற்றும் கடமையாகும். தனித்தன்மை - அது எதுவாக இருந்தாலும், தனிநபருக்கு நாம் பொறுப்பு. அதே நேரத்தில், ஒரு நபரின் ஆளுமை முற்றிலும் விலங்கு தனித்தன்மையின் "உலர்ந்த எச்சம்" வரை வளர்ச்சியடையாமல் இருக்கலாம் என்றாலும், ஆளுமை முற்றிலும் தனித்துவத்திற்கு வெளியே உள்ளது - ஒரு மாயை அல்லது பொய், ஒரு பாசாங்குத்தனம்.

ஏன்? - ஏனென்றால் நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்ற சுதந்திரத்தைத் தவிர வேறு சுதந்திரம் இல்லை. அதே நேரத்தில், இந்த உயிரினத்தால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட எதிர்வினைகளுடன் ஒரு உயிரியல் உயிரினமாக மட்டுமே இருப்பது (ஒரு "தனித்தன்மை" மட்டுமே) - இதில் இன்னும் மிகக் குறைவான சுதந்திரம் உள்ளது (முழுமையாக உயிரற்ற பொருட்களுக்கு அது இல்லை என்றாலும், அவை இல்லை என்றாலும். எப்போதும் தங்களுக்கு சமமானவர்கள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்தவர்கள் அல்ல) எனவே, சுதந்திரமாக இருப்பது என்பது தனிமனிதனை ஒரு பண்பட்ட, பண்பட்ட தனித்துவமாக மதிப்பிடுவதாகும்; அதாவது, உங்கள் நடத்தையில், அவளுக்கு எதிராக மீறக்கூடாது. நான் விரும்புவதை (இயற்கை விரும்புவதை) ஒருவருக்கு நான் கொடுக்க முடியும், அதே நேரத்தில் எனக்கு எதிராக பாவம் செய்ய முடியாது, ஆனால் அத்தகைய பாவம் இல்லாமல், நான் உண்மையாகக் கருதுவதை (இது அங்கீகரிக்கப்பட்ட) கொடுக்க முடியாது. தனிநபர்) - நான் ஒருவேளை இதை அவர்கள் என்னை நம்ப வைக்க மாட்டார்கள் மற்றும் வேறு ஏதாவது உண்மை என்று நானே கருத மாட்டேன். நமது இயல்பிற்கு ஏற்ப செயல்படுவதற்கு நாம் தார்மீகக் கடமைப்பட்டுள்ளோம், ஆனால் அதை ஒரு பயிரிடப்படாத இயற்கையான தன்மையை விட உயர்ந்ததாக புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே: அதை ஒரு நபராக புரிந்துகொள்வதன் மூலம்.

எனவே, ஆளுமை என்பது நமது தனிப்பட்ட இயல்பு என்பதை நாம் காண்கிறோம், நமது சுதந்திரமான பகுத்தறிவு இயல்பினால் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு, வளர்க்கப்பட்டு, அங்கீகரிக்கப்பட்டது; அது "சுயமாக அழைக்கப்படும் மனிதனின் இயல்பு."

உங்களுக்கு (உங்கள் இயல்பு) எதிராக செயல்படுவது என்றால் என்ன? இது எப்போது விரும்பத்தக்கது, எப்போது குற்றமானது?

ஆளுமையின் அடிப்படை மனசாட்சி: நம்மை அங்கீகரிக்கும் உள் உரிமைக்கான நமது இயல்பில் உள்ள தேவை. ஒவ்வொரு முறையும் நம் மனசாட்சிக்கு எதிராக எதையாவது செய்யும்போது இதை நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம், "தனிப்பட்ட" என்றால் "சுயநலன்" என்று பொதுவான தவறான கருத்துக்கு இணங்குகிறோம். "நமக்காக" என்று கூறப்படும் ஒன்றைச் செய்வோம், அது உண்மைக்குப் பிந்தையதாக மாறிவிடும் (மற்றும் இயற்கையானது இவ்வாறு வெளிப்படுகிறது - பிந்தைய உண்மை, தவறுகள் மூலம்) - நமக்கிடையேயான ஒப்பந்தத்தை இழப்பதை விட எந்த இழப்பும் நமக்கு மோசமாக இருக்காது. நல்லது மற்றும் தீமை; மனசாட்சி என்பது மிகவும் தனிப்பட்ட விஷயம், தனிநபருக்கு சொந்தமான அனைத்தையும் விட - நமது "சொத்து" எதையும் விட தனிப்பட்ட விஷயம்.

அடுத்து. நாம் சில சமயங்களில் நமது தனித்துவத்தை மீறலாம், ஆனால் ஒருபோதும் நம் ஆளுமைக்குக் கீழ்ப்படியாமல் இருக்கலாம். தனிப்பட்ட முன்கணிப்புகளை மாற்றுவது என்பது ஒருவித சிரமத்தையும், அசௌகரியத்தையும் தாங்கிக் கொள்வதை மட்டுமே குறிக்கும் (நாம் நிலையான சுகத்திற்காக பிறந்திருக்கிறோமா? வேலை பற்றி என்ன? சாதனை பற்றி என்ன? கடமை பற்றி என்ன? இரக்கம் பற்றி?..). ஆனால் ஆளுமைகளை மாற்றுவது உண்மையான துரோகம்.

குணாதிசயத்தால் ("தனிப்பட்ட இயல்பினால்") நான் கோபமானவன், இதை நான் அறிவேன் (எனது பகுத்தறிவு இயல்பு இந்த முடிவுக்கு வருகிறது). அதாவது, யாரோ ஒருவர் என்மீது கோபப்படாத காரணத்திற்காக நான் ஒருவருடன் கோபப்பட முடியும் என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்: எனவே, எனது உடனடி எதிர்வினைகள் நியாயமற்றதாகவும், என் மனசாட்சிக்கு முரணானதாகவும் இருக்கலாம் என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். எனவே, என்னுள் ஒரு கோபத்தை அடக்கிக் கொண்டால், இந்த தருணங்களில் எனது தனித்துவம் மீறப்படலாம், ஆனால் எனது ஆளுமை இதனால் பாதிக்கப்படாது. எனது எதிர்வினை சரியென்று நான் கருதினால் மறுத்தால், நான் என் ஆளுமைக்கு துரோகம் செய்கிறேன். ஏனென்றால் மற்ற சூழ்நிலைகளுக்கு கோபம் தேவை, மற்றும் என் கோபம், அது நியாயமானது என்பதால், எனது சிறப்பு நன்மை.

ஒருவரின் வாதங்களுக்கு அல்லது நீதிக்கு அடிபணிவதில் ஆளுமைக்கு (ஒருவரின் இயல்பு) துரோகம் இல்லை (இந்த சந்தர்ப்பங்களில் நான் வேறொருவரின் நம்பிக்கைக்கு அல்ல, ஆனால் எனது சொந்தத்திற்கு); ஆனால் வேறொருவரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிவதில் உண்மையான துரோகம் உள்ளது. ("கோரிக்கையை நிறைவேற்று" என்பதில் குழப்பமடைய வேண்டாம்: இங்கே நாங்கள் கேட்கும் நபரின் விருப்பத்திற்கு அடிபணியவில்லை, ஆனால் ஒரு பரிசை வழங்குகிறோம், உண்மையான சுதந்திரமான நபர்களைப் போல செயல்படுகிறோம்). நான் தர்க்கத்திற்கோ, இரக்கத்திற்கோ, நீதி பற்றிய எண்ணத்திற்கோ அடிபணிந்தால், என்னுடைய தனித்துவம் இதிலிருந்து பாதிக்கப்படலாம் (அதே சமயம் தர்க்கத்திற்கும் இரக்கத்திற்கும், ஒரு அளவு அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு அது மகிழ்ச்சியடைகிறது. தனித்துவம்); ஆனால் இந்த "சலுகைகளில்" ஆளுமை மட்டுமே உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. வேறொருவரின் விருப்பத்திற்கு நான் அடிபணியும்போது, ​​நான் எனது தனித்துவத்தை அடக்குவது மட்டுமல்லாமல், தனிநபரின் முக்கிய சொத்தாகிய சுதந்திரத்தையும் காட்டிக் கொடுக்கிறேன். இத்தகைய தியாகம் என்னில் உள்ள உயர்ந்த குணத்திற்கு எதிரான குற்றம்.

தனித்துவத்திற்கான சுதந்திரம் என்ன செய்வது எனக்கு வேண்டும்.ஆனால் இது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் எனது "விரும்பங்களில்" ஒன்று, எதையும் பொருட்படுத்தாமல், இறுதியில் எனது மற்ற "விருப்பங்களை" விலக்கிவிடும். அத்தகைய சுதந்திரம் தன்னிச்சையானது, முட்டாள்தனம் நமக்கு ஆபத்தானது (மற்றும் மற்றவர்கள், நிச்சயமாக). - தனிப்பட்ட சுதந்திரம் - நாம் நினைப்பதைச் செய்வதற்கு உண்மையுள்ள, நாமே அங்கீகரிக்கிறோம். எனவே, அத்தகைய சுதந்திரத்தை தியாகம் செய்வது ஒரு தார்மீக குற்றமாகும். குற்றம் என்பது ஒருவரின் உயர்ந்த குணத்தை காட்டிக் கொடுப்பதாகும்.

முற்றிலும் தனிப்பட்ட எதிர்வினைகளின் ஒருவித விமர்சன நிறை உள்ளது என்பதையும் இங்கே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், தியாகம் என்பது ஏற்கனவே தனிநபரையே தியாகம் செய்வதாகும். உங்கள் தனித்துவத்தை விட்டுவிட வேண்டிய சூழ்நிலை உங்களுக்குத் தேவை என்றால், ஒருவேளை நீங்கள் வெறுமனே இடமில்லாமல் இருக்கிறீர்களா, வேறு எதையாவது தேட உங்களுக்கு உரிமை இருக்கிறதா?

"உன்னை அறிந்துகொள்" என்பதன் அர்த்தம் என்ன? மேலும் இது ஏன் அவசியம்?

நமது சுதந்திரத்திற்கு நன்றி, நம் இயல்பில் மாறாத ஒன்று இருக்கிறது என்று நாம் உறுதியாக நம்புகிறோம்: அதுவே.

ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், நம்மைப் போன்றவர்கள் அனுபவத்தின் மூலமாகவும், "சோதனை மற்றும் பிழை" மூலமாகவும், நிச்சயமாக, அடுத்தடுத்த பிரதிபலிப்பிலும் நமக்குத் தெரியும். நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம், அதை உணர்கிறோம் மற்றும் எல்லா வகையான நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கிறோம்; மூலைகளில் மோதும்போது, ​​நம்மில் உள்ள நெகிழ்வற்ற, மாறாத விஷயத்தை மட்டுமே உணர்கிறோம், இது நமது இயல்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது (நிர்வாண சுதந்திரம் தவிர). எனவே நாம் அதை பாராட்ட கற்றுக்கொள்கிறோம், இந்த பிடிவாதமான விஷயம். குறிப்பாக நம் மனசாட்சிக்கு எதிராக நாம் தவறு செய்யும்போது இது தெளிவாகத் தெரிகிறது.

தன்னை அறிந்துகொள்வது என்பது மாறாத இயல்பு நம்மில் உள்ளது என்பதையும், அதுவே நமது மிக மதிப்புமிக்க சொத்து என்பதையும், அதன் விலையில் எதுவுமே விரும்பத்தகாததாக இருப்பதை உறுதி செய்வதாகும். அந்த சுதந்திரம் எதேச்சதிகாரம் அல்ல, ஆனால் நாம் நம்மைக் கண்டுபிடிக்கும் உலகில் தேடுவதற்கான சாத்தியம், நம்முடைய இந்த இயல்புக்கு போதுமானது.

இதன் பொருள் உங்கள் இயல்பை வளர்ப்பது. நாம் அவளை அடையாளம் காணவில்லை என்றால், அதற்கேற்ப அவளைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், அவள் ஒரு நயவஞ்சகமான மற்றும் பழிவாங்கும் காட்டுமிராண்டித்தனமானவள், நம் எல்லா திட்டங்களையும் ரகசியமாக அழித்து, நம்மைத் தவிர, பெரும்பாலும் முட்டாள்தனமான மற்றும் மோசமான வழியில் செயல்படுகிறாள். நாமே அதைப் புரிந்துகொண்டு அதற்குப் போதுமானவர்களாக இருக்க முற்படுகிறோம் என்றால், அது நமது ஞானமும் மனசாட்சியும் ஆகும். "முதிர்ந்த ஆளுமை" என்பது சுய அறிவின் விளைவாகும்.

மேலும் ஒரு விஷயம். தனிப்பட்ட இயல்பு என்பது பொதுவாக மனித இயல்பின் மாறுபாடு மட்டுமே, நமது உயிரியல் பொருளில் உள்ள உலகளாவிய மனித இயல்பின் ஒளிவிலகல் ஆகும். தன்னை அறிதல் என்றால் பொதுவாக ஒருவரை அறிவது. மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் மட்டுமே நமது சொந்த குணாதிசயங்களைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் மற்றவர்களை நம் மூலமாக மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறோம். (ஒரு முனிவர் பெரும்பாலும் பாதுகாப்பற்றவராக மாறிவிடுவார் - அவர் ஒரு நபரைப் புரிந்துகொள்கிறார் மற்றும் மக்களை அறியாமல் இருக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அனுபவம் என்பது முதலில், தன்னைச் சோதித்து, மற்றவர்களைப் பற்றிய தகவல்களைப் பெறுவதில்லை.)

ஞானம் என்பது மனித இயல்பைப் பற்றிய புரிதல். மேலும், உங்களால், உங்களுக்குள், சுய அறிவின் அனுபவத்தில் மட்டுமே நீங்கள் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

உங்களை நம்ப முடியுமா - உங்கள் இயல்பு?

"கடவுளை நேசிக்கவும், நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யவும்" என்ற கிறிஸ்தவ பழமொழியை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன். எங்கள் கேள்விக்கான பதில் இதுதான் - மற்றும் நிபந்தனையை இன்னும் பூர்த்தி செய்யாதவர்களுக்கு சமமாக புரிந்துகொள்ள முடியாதது: " உங்களை அறிவீர்கள்நீ விரும்பியதைச் செய்."

தன்னம்பிக்கை என்பது ஒருவரின் முதல் உடனடி தூண்டுதலுக்கு ஏற்ப செயல்பட விருப்பம் என நாம் புரிந்து கொண்டால், எனவேஉங்களை நம்ப வேண்டிய அவசியம் இல்லை.

தன்னம்பிக்கை என்பது நமது செயல்களின் உடன்படிக்கை என்று புரிந்து கொண்டால், நல்லது மற்றும் நீதியைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களுடன், பின்னர், இல்லாமல் சொல்லலாம். அத்தகையஒன்றுமே செய்யாதிருக்க உங்களை நம்பி ஏதாவது செய்வது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. எவ்வாறாயினும், இந்த யோசனைகள் உண்மையிலேயே நம்முடையதாக இருக்க வேண்டும் - தன்னிச்சையாகவோ அல்லது கடன் வாங்கியதாகவோ அல்ல, ஆனால் சிந்தனை மற்றும் உணர்திறன், அதாவது, அவை நமக்கு தர்க்கரீதியாகவும் நமது இயல்புக்கு போதுமானதாகவும் தோன்றுகின்றன.

நமது முதல், உயிரியல் இயல்பு, தூண்டுதல்களில் நேரடியாக வெளிப்படுகிறது. அவற்றை முழுமையாக நம்புவது ஆபத்தானது, ஏனென்றால் இந்த இயல்பு தனக்கு எதிராக தவறாக இருக்கலாம்: இப்போது விரும்புவது பின்னர் பேரழிவாக மாறக்கூடும். காரணம் மட்டுமே - நமது உயர்ந்த இயல்பு - இதை முன்னறிவிக்க முடியும். நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள்... பின்னர் நீங்கள் வருத்தப்பட மாட்டீர்கள்; எனவே, முதலில் உங்களைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

சுய அறிவு நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் உயிரியல் மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகிய இரண்டு இயல்புகளின் கூட்டுவாழ்வை நம்மில் வளர்க்கிறது. இந்த கூட்டுவாழ்வு மட்டுமே நீங்கள் நம்பக்கூடியது மற்றும் உங்களுக்குத் தேவையானது மட்டுமே.

மனிதனின் "விலங்கு" மற்றும் "சரியான மனித" இயல்புகள் மற்றும் அவனது "சரீர" மற்றும் "ஆன்மீகம்" ("கீழ்" மற்றும் "உயர்ந்த", "பூமிக்குரிய" மற்றும் "தெய்வீக") இயல்புகள்: அவை எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன?

மனிதனின் "சரீர" ("கீழ்") மற்றும் "ஆன்மீக" ("உயர்") இயல்புகள் அவனது "விலங்கு" மற்றும் "நியாயமான" இயல்புகளைப் போலவே இருக்கின்றன, ஆனால் மனிதனில் பகுத்தறிவு வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன: அதாவது, மத கட்டத்தில்.

இந்த நிலை, வார்த்தையின் முழு அர்த்தத்தில் உண்மையில் நியாயமான அல்லது நியாயமான நிலைக்கு மாறாக, நிகழ்வுகள், மனித கருத்துக்களில், இன்னும் புறநிலை காரணங்களால் ஆளப்படவில்லை, ஆனால் உயிருள்ள மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத புனிதமான - புனிதமான மற்றும் பிசாசு - மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. படைகள். மனிதனில் உள்ள நன்மை, அவனது இயல்பின் மிக உயர்ந்த நிலை, இந்த யோசனைகளின்படி, புனித சக்திகளுக்கு அடிபணிவதன் விளைவாகும் (மற்றும், அவற்றின் இருப்பு பற்றிய சந்தேகங்கள் இயற்கையாகவே உருவாகும்போது, ​​அவற்றின் மீதான நம்பிக்கையின் விளைவாகும்). மனிதனில் உள்ள உண்மையான மனதின் ஆரம்பம் - விமர்சன, சோதனை மனது - மாறாக ஒரு "கவர்ச்சியூட்டும் பாம்பு", ஒரு பிசாசு சக்தி, இது விலங்குகளின் சுயநலத்தின் பாதையில் நம்மை மயக்கி நம்மில் உள்ள துறவிக்கு தீங்கு விளைவிக்க மட்டுமே பாடுபடுகிறது.

அதைத் தொடர்ந்து, மனிதனில் பகுத்தறிவு அதிகரித்ததால் - அதாவது, புறநிலைக் கருத்தைப் பற்றிய அவரது புரிதல் மேலும் மேலும் முழுமையானது - காரணமும் நம்பிக்கையும் அதே "ஆன்மீக இயல்பில்" தடைபட்டது. இனிமேல் "ஆன்மீக இயல்பு" என்ற கருத்து குறிப்பாக மதமாகிறது. இது "தெய்வீக" இயல்பு (தெய்வத்தில் ஒரு நபரின் மாய பங்கேற்பின் திறன் மற்றும் அவரது "கடவுள்"), அவரது "பூமிக்குரிய", சரீர, விலங்கு இயல்புக்கு மாறாக. பகுத்தறிவு இயல்புடன் இந்த "ஆன்மீக" இயல்பின் உறவு, நாம் இப்போது புரிந்து கொண்டபடி, மிகவும் முரண்பாடானது. ஒருபுறம், பகுத்தறிவு முறைகளை நாடுவதைத் தவிர, மதம் தனக்கு ஆதரவாக வாதிட முடியாது (வாதிடுவது என்பது உண்மை மற்றும் தர்க்கரீதியான, அதாவது பகுத்தறிவு அடிப்படைகளைத் தேடுவதாகும்). மறுபுறம், பகுத்தறிவின் முக்கிய வழிமுறை நுட்பம் - சந்தேகம் (எதிர்க்கும் கருத்தை அனுமானம்) - மதத்திற்கு ஒரு பாவமாக, பேய் விஷயமாகத் தொடர்கிறது. - இருப்பினும், இவை அனைத்தும் எங்கள் கருத்தில் சேர்க்கப்படவில்லை.

இன்று பகுத்தறிவு இயல்பு இனி ஒரு "பிசாசு" அல்ல, ஒரு "சோதனை பாம்பு" (நமது கீழ் இயல்புக்காக வேலை செய்யும்) அல்ல, ஆனால் நமது ஆன்மீக உயர் இயல்பு என்பதை புரிந்துகொள்வது மட்டுமே முக்கியம். ஒரு நபர் பிரபஞ்சத்தில் பங்கேற்கிறார், உலகில் தனது குறிக்கோள்கள் மற்றும் உண்மையான நன்மையின் உணர்வுக்கு வருகிறார், இனி புரியாதவற்றுக்கு குருட்டுத்தனமாக அடிபணியும் அளவிற்கு இல்லை, ஆனால் சொந்தமாக, தனது சொந்த, அதே நேரத்தில் உலகளாவிய, மனதை நம்பியிருக்கிறார். .

மூலம், புரிந்துகொள்ள முடியாத அல்லது ஆழ்நிலையான ஒன்று இருப்பதைப் பற்றிய யோசனை முற்றிலும் நிராகரிக்கப்படவில்லை. உலகின் நேரடி தெய்வீக வழிகாட்டுதலின் யோசனை, ஒரு "அதிசயம்" என்ற யோசனை மட்டுமே நிராகரிக்கப்படுகிறது. இது போன்ற ஆழ்நிலை இயற்கை தீம்அவரே தலையிட்டு அதை உடைக்க முடியாது (உண்மையான மத "அற்புதங்களை" உருவாக்கவில்லை); அப்படியானால், அது எந்த அர்த்தத்தில் உள்ளது (அது இருந்தால்), அது இயற்கையைத் தழுவுகிறதா, அதைப் பற்றி நாம் என்ன சொல்ல முடியும், இந்த காரணங்கள் நமக்கு என்ன கொடுக்க முடியும் - இவை அனைத்தும் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை, அதைப் பற்றி பேசலாம். ஆனால் இதுவும் நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய பொருள் அல்ல.

ஒரு நபர் இயற்கையால் "தீயவரா" அல்லது "நல்லவரா"?

அவரது முதல், உயிரியல் இயல்பின்படி, மனிதன் நல்லவனும் அல்ல, தீயவனும் அல்ல, ஆனால் அவன் சமூகமானவன் (அதாவது, பழமையான ஒழுக்கம்). மேலும், அதுவே, நம்முடைய இந்த உயிரியல் தன்மை, அதன் சமூகப் பக்கத்துடன் இணைந்து, கேள்வியை நமக்கு முக்கியமானதாக ஆக்குகிறது: நான் நல்லவனா அல்லது தீயவனா (நல்லவனா அல்லது கெட்டவனா, என்னை அங்கீகரிக்கவும் மதிக்கவும் எனக்கு உரிமை இருக்கிறதா அல்லது இல்லையா)? இது ஏற்கனவே அவமானம் மற்றும் மனசாட்சியின் விஷயம். இதுவே, நமது உயிரியல் இயல்பில், நனவான அறநெறி மற்றும் அதன் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடான மனிதநேயத்தின் அற்புதமான கட்டிடத்தின் முதல் ஆதரவு.

அவரது இரண்டாவது, பகுத்தறிவு இயல்பின்படி, மனிதன், "நல்லவர் அல்லது தீயவர் அல்ல" என்று ஒருவர் கூறலாம், ஆனால் சுதந்திரமானவர் (அவர் ஒருவர் அல்லது மற்றவராக இருக்கலாம்). பகுத்தறிவு திறன், நிச்சயமாக, நன்மை மற்றும் தீமை இரண்டிற்கும் பயன்படுத்தப்படலாம். எவ்வாறாயினும், காரணம், நமது சொந்த உடனடித் தேவைகளிலிருந்து பிரிந்து, மற்றவர்களின் இடத்தில் நம்மை வைப்பதற்கான சுதந்திரத்துடன், புரிந்து கொள்ளும் அனைத்து திறனுக்கும் பிறகு, இது இரண்டும் 1) மற்றொரு உயிரினத்தின் நிலையைப் புரிந்துகொள்வது. பச்சாதாபத்தின் அடிப்படை, மற்றும் 2) நீதி எதைக் கொண்டுள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, பின்னர் நமது கடமையைப் பற்றிய புரிதல் உள்ளது (நாம் மற்றவர்களுடன் இணைந்து வாழ்வதால்). அறிவு மரத்திலிருந்து வரும் பழங்கள் (அதாவது, காரணம்) நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய புரிதல். நனவான அறநெறி மற்றும் மனிதநேயத்தின் கட்டிடத்தின் இரண்டாவது தூண் இதுவாகும்.

எனவே, உயிரியல் அல்லது பகுத்தறிவு இயல்பு மூலம், ஒரு நபர் இன்னும் நல்லவராகவோ அல்லது தீயவராகவோ இல்லை, ஆனால் முதல் இயல்பு நம்மை நன்மையில் அலட்சியப்படுத்தாமல் செய்கிறது, இரண்டாவது அதற்கான பாதையைக் காட்டுகிறது. எங்கள் இரு இயல்புகளின் கூட்டுவாழ்வு - உயிரியல் மற்றும் பகுத்தறிவு - "நல்லது".

மனித இயல்பில் இயல்பாகவே கெட்ட குணங்கள் உள்ளதா?
அவர்களை என்ன செய்வது?

நமது உயிரியல் இயல்பை லேசாகச் சொல்வதென்றால், அதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். கடினமானநமது உயர்ந்த இயல்புக்காக; "மனித விலங்கு" அழகான விலங்கு அல்ல. மனிதனின் மிக உயர்ந்த இயல்பு மனிதர்களில் உறங்கும் போது (மற்றும் மிகவும் மேம்பட்ட "தனிநபர்களில்" கூட அது ஓரளவு மட்டுமே விழித்திருக்கும், தீவுகளில் இருப்பது போல, அதன் சொத்து), இந்த நபர்கள் வேட்டையாடுவதை வேடிக்கையாகப் பார்க்கிறோம், திரைப்படங்கள் மற்றும் பலவற்றில் வன்முறைக் காட்சிகளைப் பார்த்து சிரிப்பது. முதலியன மேலும் இது பயங்கரமானது. இருப்பினும், மனிதனே மனிதனில், கொடுமையை எழுப்பும்போது, ​​மனிதனின் உயிரியல் இயல்பின் இந்த மோசமான அம்சம், குறிப்பாக மனித ஆணின் - கொடுமையின் வகை, அதைப் பற்றிய யோசனை - உண்மையில் ஒரு நபருக்கு உடல் ரீதியாக தாங்க முடியாததாகிறது.

ஆனால் அதனால் என்ன, அவர்கள் எதிர்க்கலாம்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதனின் உயிரியல் இயல்பில் உள்ள கொடுமை தவிர்க்க முடியாதது என்பதை நாங்கள் அங்கீகரித்துள்ளோம், அதாவது, அது நம் இயல்பிலேயே உள்ளது மற்றும் அது இருக்க வேண்டும், அது மாறி, அங்கீகரிக்கப்பட்டு, மதிக்கப்படுகிறதா?

இல்லை, அப்படி இல்லை. "விலங்கு மனிதனின்" சில இருண்ட மூலைகளில் கொடூரம் இருந்தாலும், எப்படியிருந்தாலும் - ஒரு மனநிலையாக அல்ல. பொறுத்துக்கொள்ளஅவளை. பூனை எலியுடன் "விளையாடுகிறது"; இது பூனைக்கு இயற்கையானது, ஆனால் எலிக்கு அல்ல. நாம் ஒருவருக்கொருவர், ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் "பூனை" மற்றும் "எலி" ஆகியவற்றுடன் இணைந்து வாழ்வதால், கொடுமையானது இயற்கைக்கு எதிரானது. கொடுமையிலிருந்து விலகிய எவரும், அது அவனுடைய குணாதிசயமாக இருந்தாலும் (அது ஒரு சாடிஸ்ட்டின் குணாதிசயமாக இருந்தாலும்), உண்மையில் அதனால் அவதிப்படுபவரைக் காட்டிலும் அளவிட முடியாத அளவுக்கு குறைவாகவே "பாதிக்கப்படுவார்". அதாவது, கொடுமை என்பது உயிரியல் இயல்பில் உள்ளது - ஆனால் இல்லை, எல்லையற்றது! - அவளுக்கு எதிராக. நிச்சயமாக, இது நமது பகுத்தறிவு இயல்புக்கு முற்றிலும் எதிரானது. எனவே - இது இயற்கையின் ஒரு சொத்து, இதன் வெளிப்பாடுகள் கதவு வழியாகவும் ஜன்னல் வழியாகவும் வெளியேற்றப்படலாம் மற்றும் வெளியேற்றப்பட வேண்டும். ஒட்டுமொத்தமாக நம் இயல்பு இதனால் பாதிக்கப்படாது, ஆனால் நன்மை பயக்கும்.

மனிதனின் "விலங்கு" மற்றும் "சரியான மனித" இயல்புகள் மற்றும் அவனது "தனிப்பட்ட" மற்றும் "சமூக" இயல்புகள்: அவை எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன?

"தனித்துவம்", "மனித இயல்பு" மற்றும் "ஆளுமை" ஆகிய பிரிவுகளுக்கு இடையிலான உறவுகள் ஏற்கனவே மேலே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன. எழுப்பப்பட்ட கேள்வி இந்த உறவுகளின் மற்றொரு அம்சத்தைத் தொடுகிறது.

பதில் பின்வருமாறு. மனிதனின் உயிரியல் இயல்பு, பெரும்பாலான விலங்குகளைப் போலவே, எந்த வகையிலும் சுயநலம் மட்டுமல்ல சமூக ரீதியாக(விலங்குகள் மற்றும் குறிப்பாக நியாயமற்ற நபர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​​​இது போல் தெரிகிறது மந்தை); "மனிதன் ஒரு சமூக விலங்கு." மனிதனின் இயல்பு ஒரு விலங்காக அல்ல, ஆனால் அது போன்றது - பகுத்தறிவுடன், சுதந்திரமாக, உணர்வுபூர்வமாக (அவனுடையது சமூக உறவுகள், பின்னர் ஒரு திறமையான நபர் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கீழ்ப்படிதலின் சமூக உள்ளுணர்வின் மீது அல்ல, ஆனால் பச்சாதாபம் மற்றும் நீதியின் தனிப்பட்ட அடித்தளத்தின் மீது அவற்றை உருவாக்குகிறார்). நமது தொன்மையான (உயிரியல்) நிலையில் இருந்து, மனித சமூகம் அவனது மிக உயர்ந்த, ஒரே சாத்தியமான அகங்காரமற்ற வெளிப்பாடாக அமைகிறது என்பது தெளிவாகிறது. பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்புகளுடன் (தரநிலைகள்) அதன் இணக்கம் அதன் தார்மீக மற்றும் அழகியல் இலட்சியமாகும்; தனித்துவம் என்பது ஒரு நபரின் சுயநலத்திற்கு ஒத்ததாகும், மேலும் மனித தனித்துவம், தனிப்பட்ட இயல்பு என்பது இலட்சிய தரத்திலிருந்து விலகல்களின் கூட்டுத்தொகையாகும், அவை புறக்கணிக்கப்பட முடியாததால், நீக்கப்பட வேண்டிய குறைபாடுகளின் தொகுப்பாகும். - அதேசமயம், நமது உயர்ந்த, பகுத்தறிவு உள்ளவர் உள்ளுணர்வு சமூகத்தில் மந்தை இயல்பை மட்டுமே பார்க்கிறார், மேலும் மனித இலட்சியத்தை அதன் வெளிப்படுத்தப்பட்ட, பூர்த்தி செய்யப்பட்ட ஆளுமையாகப் புரிந்துகொள்கிறார். எனவே, உயிரியல் இயல்பு தனித்தன்மையின் வகையை மட்டுமே அறிந்திருக்கிறது மற்றும் மனிதனில் அதைக் குறைவாகக் கருதுகிறது; பகுத்தறிவு மனித இயல்பு ஆளுமையின் வகையை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதை மிக உயர்ந்த மனித வெளிப்பாடாகக் கருதுகிறது.

ஒரு நபரில் ஆரம்பத்தில் என்ன இருக்கிறது (எதற்கு முந்தியது): எசென்ஷியா அல்லது எக்ஸிடென்ஷியா, சாராம்சம் அல்லது இருப்பு?

ரஷ்ய மொழியில் பதில் நேரடியாக கேட்கப்படுகிறது: சாரம்(பெயர்ச்சொல்லாக) உள்ளது(வினை); இருப்பு என்பது சில சூழ்நிலைகளில் அதன் வெளிப்பாடாக வெளிப்படுகிறது; சாராம்சத்தின் வெளிப்பாடுகள் இல்லை என்றால் அதைப் பற்றி பேசுவது கூட சாத்தியமற்றது. - சாராம்சம் இருப்பில் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது என்ற உண்மையை இது மறுக்கவில்லை - வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் அது அதன் வெவ்வேறு அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அதன் மற்ற அம்சங்கள் தீண்டப்படாத சரங்களைப் போல அமைதியாக இருக்கும்.

"தன்னைத் தேர்ந்தெடுப்பது" மற்றும் நமது இருப்பின் "நம்பகத்தன்மை" பற்றிய கேள்விகள் இல்லாவிட்டால், அடிப்படை மற்றும் இருத்தலுடன் கூடிய இந்த கல்வியியல் அனைத்தும் கல்வியாளர்களின் பிரச்சினையாகவே இருந்திருக்கும் (அவர்களுக்காக இது அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட இறையியல் வண்ணத்தையும் கொண்டிருந்தது). அதை வாழ்க்கை வாழ்க்கைக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வந்து இருத்தலியல்வாதத்தின் பாதையை உருவாக்கியது. இருத்தலியல்வாதிகளுக்குத் தோன்றியது, ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இருப்பதால், தனக்குள் - அவனது சாராம்சம் "எதுவும் இல்லை" - மேலும் அவர் தனது இருப்பில் தன்னைத்தானே உருவாக்கிக் கொள்கிறார். "இருப்பு சாரத்திற்கு முந்தியது." "தன்னைத் தேர்ந்தெடுப்பது", ஒருவரின் "நம்பகத்தன்மை" என்பது, வெளிப்படையாக, தெரிவுகளைச் செய்வதாகும். தனித்துவமானது; முதலில், பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதைப் பின்பற்றுவதில்லை. முதலியன

இவை அனைத்தும் நகைச்சுவையானவை மற்றும் உண்மைக்கு ஒத்தவை, ஆனால் அது உண்மை அல்ல, ஞானத்திற்கு நேர் எதிரானது. எந்த சர்ச்சையும் இல்லை, பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதைப் பின்பற்றுவதற்கான விதி தன்னையும் ஒருவரின் நம்பகத்தன்மையையும் கைவிடுவதாகும். ஆனால் தனித்துவமாக இருக்க வேண்டும் என்ற இலக்கை மட்டுமே பின்பற்றுவதில் குறைவான நம்பகத்தன்மை இருக்கலாம். மரபுகள் குறைந்தபட்சம் எப்படியாவது நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன (அவற்றைத் தொடர்ந்து, சமூகம் இன்னும் அழியவில்லை); மேலும் நியாயமானதாகத் தோன்றுவது, பொதுவாகப் பேசுவது, அதன் மூலம் சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, நமது பகுத்தறிவைக் கொடுங்கோன்மைப்படுத்துவதை மட்டுமே நம் இயல்பைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. அதேசமயம் தனித்துவம் என்பது முட்டாள்தனமாக இருக்கலாம், ஆனால் நடைமுறையில் அது ஊர்சுற்றுவது அல்லது வெறித்தனமான அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது. கம்யூனிசமும் சார்த்தரின் மாவோயிசமும் கூட இதற்கு நல்ல உதாரணம்.

உண்மை என்னவெனில், "உங்களைத் தேர்வுசெய்ய" கற்றுக்கொள்வது மற்றும் உங்கள் தேர்வுகளில் "உண்மையானதாக" இருப்பது மன முதிர்ச்சியின் (ஞானம்) முக்கிய சாதனையாகும். இருப்பினும், மனிதன் தனது சொந்த சாரத்தை உருவாக்கும் யோசனைக்கு நேர்மாறான ஒன்றை இது அறிவுறுத்துகிறது. இலவச தேர்வு அல்லது "தன்னைத் தேர்ந்தெடுப்பது" ஒரு தன்னிச்சையான தேர்வு அல்ல, ஆனால் போதுமானது: அதாவது, அதில் உள்ள நமது தனித்தன்மையான சாரம், தனிப்பட்ட இயல்புடன் தொடர்புடையது குறிப்பிட்ட சூழ்நிலை, அதில் நாம் நம்மைக் காண்கிறோம். நம்பகத்தன்மைக்கும் இதுவே உண்மை: இது எல்லாவற்றிலும் தன்னை நிலைநிறுத்துவதற்கான திறன், "இருப்பில்" "சாரத்தை" பாதுகாக்கும் திறன். இது இல்லாமல், எதுவும் நமக்குப் பிரியமானதல்ல: தன்னை இழக்கும் செலவில் சாதனைகள் எதுவும் இல்லை ... ஒரு வார்த்தையில், நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், இது தனித்துவத்தின் விஷயம் அல்ல - ஆனால் போதுமானது. தனித்துவம் என்பது நம்பகத்தன்மை அல்ல, ஆனால் பொய்யாகவும் இருக்கலாம். போதுமான தன்மை - ஒருவரின் இயல்பை உறுதிப்படுத்துதல் - இது நம்பகத்தன்மை மற்றும் உண்மையான தனித்துவம்.

வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகளில் வரும் ஆன்மீக அனுபவம் அவற்றில் நம்மைப் பற்றிய நமது அறிவு. சுதந்திரம் நம் மாறாத இயல்பை உருவாக்குகிறது மற்றும் மறைக்கிறது, ஆனால் சுதந்திரம் துல்லியமாக வழங்கப்படுகிறது, அதனால் இந்த இயற்கையை நாம் பாதுகாக்கிறோம். சுதந்திரம் என்பது ஒரு உயிரினம் தனது சுய அடையாளத்தை (எளிய உடல் உயிர்வாழ்வில் தொடங்கி) உள்ளுணர்வை விட எண்ணற்ற திறம்பட பாதுகாக்க அனுமதித்தது. விலங்கு மட்டத்தில், அவரது நியாயமான சுதந்திரம் (நனவு) கொண்ட ஒரு நபர் தனது உடல் பாதுகாப்பை மிகவும் திறம்பட பாதுகாக்கிறார். மிக உயர்ந்த, கண்டிப்பான மனித மட்டத்தில், சுதந்திரமாக இருப்பது எப்படி என்று அறிந்த ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக இயல்பைப் பாதுகாத்து, வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளில், தனது சொந்த பாதையை, தனக்குப் போதுமானதாகத் தேர்வு செய்கிறார்.

எனவே, நமது ஆன்மீக முதிர்ச்சி அனைத்தும் நமக்குள்ளேயும் நம் இயல்பை நாமே அடையாளப்படுத்துவதாகும், அதை எந்த வகையிலும் மாற்ற முடியாது. சிறு வயதிலிருந்தே - இயற்கையாக நடப்பது போல் - இன்னும் முயற்சி செய்கிறோம் செய்ய, சில பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அல்லது வாசிக்கப்பட்ட இலட்சியங்களின்படி. ஆனால் சரியான வளர்ச்சியின் விளைவாக, நாம், ஒருவேளை, இந்த வழியில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்புகளின் கடுமையான நெருக்கடிகளை கடந்து, நாமாக மாற ஆரம்பிக்கிறோம். கண்டுபிடிக்க- நீங்கள் உங்கள் மாறாத உயிரியல் இயல்பு (பாத்திரம்), மற்றும் நீங்களே உங்கள் சொந்த இலட்சியமாக - உங்கள் உயர்ந்த இயல்பு. ஒருவரின் இயல்புடன் உடன்பாடு இல்லாமல் மகிழ்ச்சி இல்லை, அழைப்பு இல்லை, தெளிவான மனசாட்சி இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவை இரண்டும், மூன்றாவது, நம்முடன் இணக்கமாக உள்ளன, நமது அசல் "சாரத்தின்" "இருப்பு" போதுமானதாக உள்ளது.

மனித இயல்பு மற்றும் சுதந்திரத்தின் மாறாத தன்மை:
அது எப்படி ஒன்றாக பொருந்துகிறது?

சுதந்திரமான விருப்பம் பகுத்தறிவு மனிதர்களாகிய நமது உயர்ந்த இயல்பை எதிர்க்காது - அது அதில் நுழைகிறது.

தனித்துவம், உயிரியல் இயல்பு என்பது உள்ளுணர்வுகளின் கூட்டுத்தொகை, அதாவது இது நமது நிரலாக்கம், முன் நிர்ணயம், சுதந்திரமின்மை மட்டுமே. சுதந்திரம் என்பது சுயக்கட்டுப்பாடு, நமது நடத்தையை நியாயமானதாக, நிஜ வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகளுக்குப் போதுமானதாக ஆக்குகிறது, மேலும் இது போன்ற சூழ்நிலைகளுக்குப் பதிலளிப்பதற்கான நிலையான திட்டங்களைச் சேர்க்கவில்லை. இது பூமியில் உயிர்வாழ்வதில் மனித விலங்குக்கு ஒரு விதிவிலக்கான நன்மையாக அமைந்தது; இதுவே மனித இயல்பை மிருக இயல்பிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

இருப்பினும், சுதந்திரம் என்பது ஒருவரின் இயற்கையான இயல்பை மீறுவதில் அல்லது புறக்கணிப்பதில் இல்லை, ஆனால் அதற்கு மேலே, துல்லியமாக "தலையில்" மாறுவதில் உள்ளது; அவர்கள் கூறியது போல், அதைக் கட்டுப்படுத்த, ஒரு நபர் பொதுவாக இயற்கையை கட்டுப்படுத்த முடியும் - அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி. நாமாக இருப்பதற்கான சுதந்திரத்தைத் தவிர, நமக்கு வேறு சுதந்திரம் இல்லை - நமக்கு இன்னொன்று தேவையில்லை என்றும் கூறப்பட்டது. சுதந்திரம் என்பது சூழ்நிலைகளுக்கு போதுமான அளவு பதிலளிக்கும் சுதந்திரம், மற்றும் ஒருவரின் சொந்த முன்கணிப்புகளைப் பின்பற்றாதது ... ஆனால், நிச்சயமாக, இந்த முன்கணிப்புகளை வலுக்கட்டாயமாக கட்டாயப்படுத்துவதும் அர்த்தமல்ல. நமது இயல்பு நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது, சுதந்திரம் என்பது இந்த இயற்கையைப் பாதுகாக்க ஒரு தெய்வீக வாய்ப்பு. நம்மை நாமே விலையாகக் கொண்டு மகிழ்ச்சி என்பது சாத்தியமற்றது. சுதந்திரம் நமது மாறாத இயல்புக்கு சொந்தமானது மற்றும் சேவை செய்கிறது.

மனித இயல்பு மற்றும் சட்டத்தின் மாறாத தன்மை: என்ன தொடர்பு?

பற்றி பேசும்போது இயற்கை சட்டம்- மாறாத மனித இயல்பின் அம்சம், அதன் மாறாத இயல்பின் அம்சம் பற்றி நாம் பேசுவது இதுதான். சட்டம் எந்த ஒரு தன்னிச்சையான நிறுவனமாக இல்லாவிட்டால், அதிகாரங்கள் தங்கள் சக்தியை வழங்கவும் பலப்படுத்தவும் விரும்புகின்றன, ஆனால் அது உள்ளது. ஆவிஉரிமைகள், எனவே சட்டங்கள் சட்டப்பூர்வமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அவை அதிலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன, அல்லது சட்டவிரோதமானது - அதாவது உள்ளன ஆவிமற்றும் மனிதன், மனித இயல்பு.

ஒவ்வொரு சட்டத்தின் ஆட்சியும் ஒரு குறிப்பிட்ட "விலக்க முடியாத மனித உரிமைகளை" மதிக்கிறது; மேலும் அவை அவனுடைய இயல்பைச் சேர்ந்தவை என்பதால் அவை பிரிக்க முடியாதவை. அல்லது, நாம் இங்கே சொல்வது போல், அவை அவனுடைய இரண்டு இயல்புகளிலிருந்தும் எழுகின்றன - உயிரியல் மற்றும் சுதந்திரமாக பகுத்தறிவு. ஒரு நபரின் வாழ்க்கை, ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்வாழ்வைப் பாதுகாப்பதில் தொடர்புடைய உரிமைகள் பிரிக்க முடியாதவை; அவரது ஆளுமையைப் பாதுகாப்பதோடு தொடர்புடைய அந்த உரிமைகளும் தவிர்க்க முடியாதவை: சொத்துரிமை, சிந்தனை மற்றும் எண்ணங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் உரிமை மற்றும் பொதுவாக தன்னைத்தானே அகற்றுவதற்கான உரிமை. ஒரு நபருக்கு உடல் ரீதியான மரணத்தை ஏற்படுத்தாமல் நமது உயர்ந்த இயல்பின் இந்த உரிமைகளை மீறுவது சாத்தியம், ஆனால் அந்த நபரை புண்படுத்தாமல் மற்றும் அடக்காமல் அவற்றை மீற முடியாது.

சட்ட விழிப்புணர்வு என்பது (ஒருவரின் சொந்த மற்றும் பிறரின்) இயற்கை உரிமைகள், உலகில் இருப்பதற்கான உரிமை பற்றிய உணர்வு, இது நமது மனித இயல்பு.

மனித இயல்பின் மாறாத தன்மை மற்றும் அவரது தனிப்பட்ட வளர்ச்சி, அவரது வளர்ப்பு மற்றும் கல்வி: முரண்பாடு இல்லையா?

பதில் இதுதான்: சரியான வளர்ச்சி, அறிவார்ந்த வளர்ப்பு, வார்த்தைக்கு தகுதியான கல்வி - தனிநபரை அவனது உண்மையான இயல்புக்கு இட்டுச் செல்பவை, அதிலிருந்து அல்ல.

"எது முதலில் வரும், முட்டை அல்லது கோழி?" - "முன்பு" - கோழி; கோழியின் இயல்பின் முழுமை, அதன் "இமேகோ" - வளர்ச்சியில் முடிக்கப்பட்ட ஒரு படம்; "முட்டை" இந்த வளர்ச்சியின் ஒரு தருணம் மட்டுமே.

ஒரு தனிநபரின் வளர்ச்சி என்பது ஒரு சீரான (சிரமங்களை எதிர்கொண்டாலும்) அவனது தனிப்பட்ட இயல்பை தனக்குள்ளேயே அடையாளப்படுத்துவதாகும். "முட்டை," அதன் வளர்ச்சித் திட்டத்தை விரிவுபடுத்துகிறது, வளர்ச்சி நிலைமைகள் சாதகமாக இருந்தால் நிச்சயமாக ஒரு கோழியைக் கண்டுபிடிக்கும்; கோழி மட்டுமே, ஆனால் வாத்து அல்லது வான்கோழி போன்றவை அல்ல. உண்மை, "முட்டையை வளர்ப்பது" என்ற பணியை நீங்கள் தவறாக எடுத்துக் கொண்டால், கோழியின் இயல்பை கற்பழிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள், அது தற்போதைக்கு கண்ணுக்கு தெரியாதது, இருப்பதற்கு முன் சாராம்சம்- பின்னர் நீங்கள் முட்டையை நோய்வாய்ப்பட்ட கோழியாக உருவாக்கலாம் அல்லது அதை முற்றிலும் அழிக்கலாம். இவை அனைத்தும் கோட்பாட்டளவில் தெளிவாக உள்ளன.

எனவே வளர்ச்சி என்பது தனக்குள்ளேயே ஒருவரின் சொந்த மாறாத தன்மையை அடையாளப்படுத்துவதாகும். ஒரு நபருக்கு, அவரது இரண்டு இயல்புகளுடன் (நியாயமான மற்றும் உயிரியல்), அவரது மன வளர்ச்சி என்பது அடையாளம் ஆளுமைகள்: உலகளாவிய மனிதனின் (அல்லது, யாரேனும் விரும்பினால், தெய்வீகமான) பகுத்தறிவு இயல்பு மற்றும் ஒருவரின் உள்ளார்ந்த தனிப்பட்ட "உயிரியல்" குணங்களை, அவற்றின் சிறந்த பதிப்பில், நமது பகுத்தறிவு இயல்பால் அங்கீகரிக்கப்பட்டதன் மூலம் அடையாளம் காணுதல். கல்வி என்பது வளர்ச்சிக்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ திறமையான உதவி மட்டுமே.

இது மோசமாக கூறப்படுகிறது - "குழந்தைக்கு தேவை விதைக்கஅப்படியும் அப்படியும்” - ஒரு ஆப்பிள் மரத்தின் தண்டு மீது பேரிக்காய் கிளையை நடுவது போல அல்லது கடவுளிடமிருந்து வந்த ஒன்று எங்கே என்று தெரியும் உன்னத மரம்காட்டுக்கு. இல்லை, நிச்சயமாக, - ஒரு குழந்தைக்கு இது அவசியம் அபிவிருத்திஅவரது சிறந்த, அவரது பணத்தில் இருந்து இயற்கை பொருள், அதில் அவருக்கு எந்த சக்தியும் இல்லை மற்றும் அது நோயுற்றதாகவோ அல்லது அழிக்கப்படவோ மட்டுமே முடியும், ஆனால் வேறு சிலவற்றை மாற்ற முடியாது. ஏற்கனவே ஒரு உயிருள்ள உயிரினத்தின் உடல் வெளிநாட்டு ஒன்றை நிராகரிப்பதற்கான எதிர்வினையை அறிந்திருக்கிறது, குறிப்பாக, அநேகமாக, ஆன்மாவே, இந்த விஷயத்தில் மட்டுமே, ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் செயல்படும் சுதந்திரத்தால் மென்மையாக்கப்பட்ட விளைவு அவ்வளவு தெளிவாக இல்லை.

(இந்த குறிப்பிடத்தக்க "உட்புதுதல்" அநேகமாக நம்மில் உள்ள இயற்கையானது சுயநலம் மட்டுமே என்ற அப்பாவியான பழமையான யோசனையிலிருந்து பிறந்தது, மேலும் ஒரு நபரை சுயநலத்திலிருந்து விலகிச் செல்ல ஊக்குவிக்கும் அறநெறி, கட்டாயப்படுத்தப்படலாம் அல்லது பழக்கப்படுத்தப்பட வேண்டும், இந்த எண்ணம் நூறு சதவிகிதம் தவறானது. சமூகம், அனைவரையும் சமூகத்தின் பிரதிநிதிகளாகக் கணக்கிடும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது, மேலும் பகுத்தறிவு - இதற்கு அப்பால் மற்றும் பெரும்பாலும் அதற்கு மாறாக - இது இரக்கமானது மற்றும் தர்க்கரீதியானது, அதாவது இது ஏற்கனவே வேறு இடங்களில் விவாதிக்கப்பட்டது.)

“வளர்ப்பு என்பது ஆளுமையை அடக்கிவிடக் கூடாது” என்று நன்றாகச் சொல்லப்படுகிறது. அதாவது, இது குழந்தையின் தனித்துவத்தின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் அவனில் உள்ள பகுத்தறிவு இயல்பை வெளிப்படுத்த உதவ வேண்டும் (மனதை வளர்க்க), அதன் ஒத்துழைப்பிலிருந்து ( தனிப்பட்ட தன்மைமற்றும் உலகளாவிய மனித மனம்) மற்றும் ஆளுமை கொண்டது.

(எதேச்சதிகாரக் கல்வியின் குறிக்கோள் மறைந்திருக்கும் நிலையில், சில சமயங்களில் கல்வியாளரிடமிருந்தும் கூட, வரம்பு - நெரிசல்: அதாவது, ஆளுமையை அடக்குதல். எதேச்சதிகாரக் கல்விக்கு, உண்மையில், ஒழுக்கம் அல்ல - இரக்கம் மற்றும் நீதி, இது ஒரு நபர் சுயாதீனமான தீர்ப்புகளை வழங்க வேண்டும் - ஆனால் கீழ்ப்படிதல்: இயற்கை மற்றும் சுதந்திரம் இரண்டையும் கைவிடும் திறன், "ஒருவரின் சொந்த தலை.")

இப்போது - கல்வி பற்றி.

கல்வி - "பண்பட்ட விலங்கு மனிதனின்" கலாச்சார சாதனைகளை நன்கு அறிந்திருப்பது - வளர்ப்பின் மிக முக்கியமான உள் அங்கமாகும். அது, அதன் சாராம்சத்தில், நமது பகுத்தறிவு மனித இயல்பின் இலட்சியத்திற்கு நம்மை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. "படித்தவர்" - "ஒரு தகுதியான நபரின் உருவத்தை அடைந்துள்ளார்."

"படித்தவர்," நிச்சயமாக, அறிவைப் பெற்றவர் அல்ல (நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு விஞ்ஞானி தற்போதைய பள்ளி மாணவனை விட குறைவாகவே அறிந்திருந்தார், ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு - தற்போதைய மனநலம் குன்றியதை விட குறைவாக, மேலும், அறியாதவர் அல்ல), ஆனால், அவர்கள் சொல்வது போல், ஒரு தகுதியான "டைட்டில் மேன்" படத்தை உருவாக்கியவர். ஆனால் கல்வி இன்னும் அவற்றைக் கையாளும் அறிவையும் திறமையையும் கொண்டுள்ளது. அப்படியானால், எந்த வகையான கல்வி ஒரு நபரை அவரது "கடவுளின் சாயலுக்கு" அல்லது தனக்குத்தானே உயர்த்துகிறது, எந்த வகையான அறிவு சிறந்த கல்வியை அளிக்கிறது? என்ன கற்பிப்பது?..

ஒரு நபரின் விழிப்புணர்வு மற்றும் திறமை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு, ஒருபுறம், மற்றும் அவரது உண்மையான புத்திசாலித்தனம், எல்லோரும் புரிந்துகொள்வது, மறைமுகமானது. மேலும், அது உள்ளது. உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள எந்தப் பகுதியிலும் அதைக் கையாள்வதில் சிறப்புத் தகவல் மற்றும் திறன்களின் தொடர்பு கூட நமது பகுத்தறிவு இயல்பில் முக்கிய விஷயத்தை உருவாக்குகிறது: பிரச்சினைகள் உள்ளுணர்வால் அல்ல, ஆனால் காரணத்தால் தீர்க்கப்படுகின்றன என்ற உணர்வு; மனிதனில் உள்ள காரணம் அவன் சார்ந்திருக்கக்கூடிய மற்றும் சார்ந்திருக்க வேண்டிய இயல்பு. சிந்திக்க, நீங்கள் புறநிலை உண்மையை நம்ப வேண்டும். எந்தவொரு அறிவியலும், மிகவும் குறிப்பிட்ட, ஒரு முன்னோடி, அனுமானத்தின் மூலம், இந்த உண்மையை நம்புகிறது மற்றும் சிந்திக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது, நமது பகுத்தறிவு தன்மையை நம்மில் எழுப்புகிறது.

என்பது போல் மனிதாபிமானம்கல்வியானது பகுத்தறிவுத் தன்மையை நேரடியாக நமக்குள் "உருவாக்க வேண்டும்" அறிவியல்அல்லது இன்னும் அதிகமாக தொழில்நுட்ப. "கோட்பாட்டில்" இது இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும், "வாழ்க்கையில்" - இங்கே பல "ஆனால்" உள்ளன. விஞ்ஞான சிந்தனை, இப்போது கூறியது போல், கல்வியின் மிக முக்கியமான கூறுகளை நமக்குக் கற்பிக்கிறது: புறநிலை உண்மைக்கான மரியாதை, தேடப்பட்ட மற்றும் ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்ட மற்றும், மிக முக்கியமானவை, இன்னும் வெளிப்படுத்தப்படாதவை (இது கடைசி - கலாச்சாரத்தின் முக்கிய அடையாளம் - சகிப்புத்தன்மையை ஊட்டுகிறது) . தொழில்நுட்பம் மறைமுகமாக இதையே கற்பிக்கிறது: நீங்கள் இறக்கை மற்றும் உந்துதலைக் கணக்கிடவில்லை என்றால், விமானம் பறக்காது, அது மற்றும் அதன் வடிவமைப்பாளர் எவ்வளவு நம்பத்தகுந்ததாக இருந்தாலும். உண்மை, விஷயங்களின் "உண்மையில்", இங்கு முதன்மையானது மற்றும் இந்த உணர்வில் நம்மைப் பயிற்றுவிக்கிறது, நமது கதாபாத்திரங்களை "வடிவமைக்கிறது". - அதேசமயம், "சரியான கலாச்சாரம்", மனிதாபிமானம் மற்றும் பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள், நமது ஆன்மாக்களுக்கு வழிகாட்டுதல்களாக செயல்பட அழைக்கப்படுவது போல், பெரும்பாலும் நியாயமான மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு எதிரானவை. "நவீனத்துவம்" என்று அழைக்கப்படுவது அர்த்தத்தின் மீதான அதன் அடிப்படைப் போரைக் கொண்டு குறிப்பாக இந்த விஷயத்தில் வெற்றி பெற்றுள்ளது. PR இன் தன்னிறைவுக் கலையாக மாறி, "PR இன் பொருட்டு PR", தற்போதைய "மனிதாபிமானமற்ற" கலை நேரடியாக கலாச்சார விரோதப் பணிகளைச் செய்கிறது. இந்த "மிகவும் கலாச்சார" பகுதியில் இருந்து விடாமுயற்சியுடன் தகவல்களைக் குவிப்பது - கலைத் துறை - சிறந்தது, நினைவகத்தை மட்டுமே அடைத்து, நம்மை அறிவாளியாகவும், படித்தவர்களைப் போலவும் ஆக்குகிறது, ஆனால் உண்மையில் கொஞ்சம் படித்தவர் அல்ல. , அறியாமையில் மிகவும் நுட்பமானது. எந்தவொரு நேர்மறையான அறிவும், "உலகில்" அதைப் பற்றி பேசுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை, ஹோமோ சேபியன்களை நம்மில் பயிற்றுவிப்பதில் மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது!

மனித இயல்பு, அதன் இரண்டு புரிதல்களிலும், வரலாற்று காலத்தின் போக்கில் மாறுகிறதா?

இது ஏற்கனவே கூறப்பட்டது, ஆனால் இன்னும் சொல்ல வேண்டியது உள்ளது. - வரலாற்று நேரம் உயிரியல் நேரத்தின் அதே அளவில் இல்லை. ஒரு இனம் உருவாக, அது ஒரு சகாப்தத்தை விட அதிக அளவு ஆர்டர்களை எடுக்கும். அதனால்தான், நாங்கள் கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் கிரேக்கத்தைப் போல ஆச்சரியமாகத் தோன்றுகிறோம், சிறிய விவரங்கள் மற்றும் நுட்பமான எதிர்வினைகள் வரை. சாக்ரடீஸ் அல்லது சாந்திப்பே, யூதிஃப்ரோ, காலிகிள்ஸ் - இவை அனைத்தும் யாரோ ஒருவருடைய "முன்மொழியப்பட்ட சூழ்நிலைகளில் நமது சுயம்". அந்த "சூழ்நிலைகள்" நமக்கு முற்றிலும் சிந்திக்க முடியாததாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அவற்றில் நாம் இப்போது புத்தகங்களிலிருந்து கற்றுக்கொள்பவர்கள் நடந்துகொள்வது போலவே நடந்துகொள்வோம் - அதாவது, இந்த சூழ்நிலைகளில் நம் இயல்பை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம் ... இல்லையெனில், அது என்னவாக இருக்கும்? நமக்கான பண்டைய கலை, அது நம் ஆன்மாவுக்கு என்ன சொல்லும்? அது அவர்களுக்குச் சொல்கிறது, நிச்சயமாக, புதிய கலையை விட...

ஆனால் அது தெரிகிறது, மற்றும் ஒரு தீர்மானிக்க முடியும் வரை, நாம் கற்கால மனிதன் மிகவும் ஒத்த இல்லை. இதன் பொருள் மனித இயல்பு மாறிவிட்டதா?

பொதுவாக, மனிதன் ஒரு கலாச்சார விலங்கு என்று சொன்னோம், அதாவது தலைமுறை தலைமுறையாக அனுபவத்தை குவித்து அனுப்பும். தலைமுறை தலைமுறையாக அவர் உருவாகிறது: மாறாது, ஆனால் தொடர்ந்து அதன் சொந்த பகுத்தறிவு தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

இயற்கை மாறாது - ஒன்று (உயிரியல்), அல்லது மற்றொன்று (புத்திசாலி), ஆனால், துல்லியமாக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியுடன், அது மாறுகிறது. குறிப்பிட்ட ஈர்ப்புமனிதனில் இரண்டு இயல்புகள். ஒரு காலத்தில், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய மனிதனின் புரிதல் இன்னும் அற்பமாக இருந்தபோது, ​​உலகில் நம்மை நோக்கிய கருத்துக்களின் தர்க்கரீதியான ஒத்திசைவுக்கான அவனது தேவையும் அற்பமானது. அதாவது, நிகழ்வுகளுக்குப் பின்னால், பழமையான மனிதன் காரணங்களுக்காக அல்ல, ஆனால் புனிதமான நிறுவனங்களுக்காக, கண்ணுக்கு தெரியாத நபர்கள் அவருடன் ஒருவித உரையாடலை நடத்துகிறார்கள்; எதையும் இணைக்காத ஒரு கட்டுக்கதை உலகில் உள்ள அனைத்தையும் காட்டுமிராண்டித்தனத்துடன் விளக்கியது; தன்னைத்தானே வெல்லும் சக்தி அவனுக்குச் சரியென்று தோன்றியது. இப்போது இது அடிப்படைகளில் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கிறது, கலாச்சார சாதனைகளின் திரட்சியுடன் ஒரு "இயங்கியல் பாய்ச்சல்" ஏற்பட்டது, இது முந்தையவற்றிலிருந்து நாம் மிகவும் வேறுபட்டது போல் உள்ளது ... ஆனால் அது இன்னும் தெளிவாக உள்ளது. என்னஎதிலிருந்து சரியாக என்ன நடந்தது, மற்றும் அடிப்படைகளில் நாம் இன்னும் அதே பழமையான மனநிலைகளை நம்மில் தொடர்ந்து காண்கிறோம். நமது தத்துவ அமைப்புகள், தொன்மவியல் போலல்லாமல், அவற்றின் தர்க்கரீதியான நிலைத்தன்மையைப் பற்றி ஏற்கனவே அக்கறை கொண்டிருந்தாலும், இந்த கடினமான கட்டமைப்புகளின் கீழ், அவற்றை விட ஆழமாக, அதே மூன்று தூண்கள் உள்ளன, நாம் இன்னும் இதை கவனிக்கவில்லை; துரதிர்ஷ்டவசமானவர்களைக் கண்டிக்க நாங்கள் இன்னும் முனைகிறோம், பரிதாபத்தை அவமதிப்புடன் குழப்புகிறோம், காட்டுமிராண்டித்தனமான அதிகாரத்தின் புனித உரிமையைக் காட்டிக் கொடுக்கிறோம்; கண்மூடித்தனமான தேவை மற்றும் கண்மூடித்தனமான வாய்ப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம் - தனிப்பட்ட முறையில் எங்களுக்கு நீதி, நாங்கள் "விதியை நம்புகிறோம்", யதார்த்தம் அவர்களால் அல்ல, ஆனால் சில உயிருள்ளவர்களால் ஆளப்படுகிறது, மேலும், முற்றிலும் நியாயமான நிறுவனங்கள் அல்ல. நாம், சில சமயங்களில், கலாச்சாரத்தின் மிகவும் தகுதியான உயரத்தில் இருந்து, சில "கவர்ச்சிமிக்க தலைவர்களின்" செல்வாக்கின் கீழ், செம்மறியாடுகள் (செம்மறியாடுகளுக்கு "கவர்ச்சியான" தலைவர்கள் மட்டுமே உள்ளனர்), சில தருணங்களில் அவை அருவருப்பான முறையில் உயிரினங்களுக்குள் இறங்கும் திறன் கொண்டவை, அபரிமிதமான விலங்கு-மந்தை மற்றும் இந்த கூட்டத்தன்மையில் நம்பமுடியாத முட்டாள் மற்றும் கொடூரமான (பாசிசம், போல்ஷிவிசம்)…

மனித இயல்பின் மாறாத தன்மை மற்றும் அதன் சமூக வளர்ச்சி (முன்னேற்றம்): பிந்தையது உள்ளதா? அப்படியானால், இந்த வளர்ச்சி (முன்னேற்றம்) எதைக் கொண்டுள்ளது?

உயிரியல் முன்னேற்றம், அல்லது பரிணாமம் என்பது, இனங்களிலிருந்து இனங்களுக்கு, சிறந்த மாற்றமாகும்; எது சிறந்ததாக கருதப்படுகிறது? வெளிப்படையாக, கிரகத்தில் தங்கள் இனங்களை இனப்பெருக்கம் செய்து பாதுகாக்கும் திறன் மட்டுமல்ல (மிட்ஜ்களுக்கும் இது உள்ளது), ஆனால் ஒரு அதிகரிப்பு, பேசுவதற்கு, தரம்வாழ்க்கை: ஒவ்வொரு புதிய வகை உயிரினங்களிலும் வாழ்க்கையின் வெளிப்பாட்டின் அளவு, அதன் அனிமேஷனின் அளவு. ஒரு வார்த்தையில், பரிணாமத்தின் திசை பகுத்தறிவை நோக்கி உள்ளது. உயிரினங்களின் பரிணாமம் மனிதனிடம் நின்றிருக்கலாம், அவனுடன் ஒரு சிறப்பு பெற்றெடுக்க போதுமானது அறிவார்ந்த இயல்புமூளை. மேலும் பரிணாமம் - முன்னேற்றம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - மனித இனத்திற்குள் நிகழ்கிறது; இது ஒரு நபரின் இயக்கம், தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக மட்டத்தில், விலங்கு-உள்ளுணர்வு வழியிலிருந்து பகுத்தறிவு சுதந்திரத்திற்கு.

"அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பம்", "கலாச்சார", "தார்மீக" முன்னேற்றம், "சமூக" முன்னேற்றத்தின் பகுதிகள் மற்றும் "சமூக முன்னேற்றம்" ஆகியவை மனிதனில் பகுத்தறிவு இயல்பு வளர்ச்சியின் அம்சங்களாகும், அவனில் அதன் ஆதிக்கம்.

அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் என்பது மனதின் சாதனைகளின் குவிப்பு, நிலைமைகள் மற்றும் நமது இருப்பின் உருவத்தை மாற்றுவது. விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் இருப்பு எதிர்ப்பை ஏற்படுத்தலாம், ஆனால், நிச்சயமாக, யாரும் அதை சந்தேகிக்கவில்லை. அதன் வேகம் முதலில் மில்லினியத்தில் அளவிடப்பட்டது, மாறாக பல்லாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில், இப்போது - பல தசாப்தங்களில் அல்லது அதற்கும் குறைவாக. இது மனிதனின் இயல்பைக் காட்டிலும், உண்மைகளின் அடிப்படையில் (மற்றும் உணர்ச்சிகள் அல்ல) விஞ்ஞான அறிவின் இயல்பிலேயே முன்னரே தீர்மானிக்கப்படுகிறது; ஒரே ஒரு விஷயம் மனித இயல்பைச் சார்ந்தது - இந்த செயல்முறையைத் தொடங்க. அதாவது (மனிதனின் "இரு-இயல்பு" என்று பொருள்): நமது பகுத்தறிவு இயல்பு பற்றிய பயத்தை நம் உயிரியல் இயல்பு கடந்து, அதன் கைகளை அவிழ்க்க வேண்டும், இதைச் செய்ய பல்லாயிரம் ஆண்டுகள் ஆனது - இது எப்போது நடந்தது, நமது புரிதல் மற்றும் உலகை தழுவிய வேகம் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளில் இருந்து பத்து ஆண்டுகள் வரை அதிகரித்துக் கொண்டே சென்றது. மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய நிலப்பரப்பில் பிரமிக்க வைக்கும் மாற்றங்களின் பின்னணியில் மனிதனின் உயிரியல் தன்மையின் மாறாத தன்மை குறிப்பாக தெளிவாகவும், தார்மீக ரீதியாகவும் - ஊக்கமளிக்கிறது ...

கலாச்சார முன்னேற்றம் என்பது அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் ஒற்றுமை என வரையறுக்கப்படுகிறது, பொதுவாக நாம் உலக ஆய்வுகளின் முன்னேற்றம் (அதாவது உணர்ச்சி, அழகியல் உட்பட) மற்றும் தார்மீக முன்னேற்றம். கலாச்சாரத்தின் கருத்து, அறிவு முன்னேற்றம், ஒரு நபரில் ஒரு பகுத்தறிவு தன்மையை "நிலைப்படுத்துதல்", அவரது தார்மீக முன்னேற்றத்தை தூண்டுகிறது என்று மறைமுகமாக கருதுகிறது; "கல்வி" மற்றும் "அறிவொளி" போன்ற கலாச்சாரத்தின் ஒத்த சொற்களில் இது குறிப்பாக தெளிவாகக் கேட்கப்படுகிறது. (ஒரு வழிபாட்டு முறைக்கு, கலாச்சாரத்திற்கு மாறாக, பகுத்தறிவு என்பது பிசாசு, மற்றும் ஒழுக்கம் என்பது பகுத்தறிவுக்கு எதிரானது, அது கீழ்ப்படிதல். இதைப் பற்றி நாங்கள் ஏற்கனவே பேசினோம், இது வேறு தலைப்பு.) தெளிவாக உள்ளது. ஒருபுறம் மனிதகுலத்தின் அறிவு மற்றும் திறன்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளி, மறுபுறம், இந்த தொடர்பை முற்றிலுமாக மறுப்பதற்கான காரணத்தை அளிக்கிறது. ஆனால் பகுத்தறிவுக்கும் நன்மைக்கும் இடையிலான தொடர்பை இந்த மறுப்பிலும் கூட, ஒரு எளிய கூற்றை ஒருவர் கேட்கவில்லை, மாறாக, முற்றிலும் ஆட்சி செய்ய வேண்டியவற்றின் பற்றாக்குறையால் எரிச்சல் ஏற்படுகிறது.

மனிதகுலத்தின் தார்மீக முன்னேற்றம் அதன் தனித்துவமான மற்றும் வியக்கத்தக்க தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. அதாவது: எல்லா நேரங்களிலும் தனிப்பட்ட மக்கள் - காட்டு நேரங்கள் மற்றும் (ஒப்பீட்டளவில்) அறிவொளி பெற்றவர்கள் - மிக உயர்ந்த தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக மட்டத்தில் நிற்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் மற்ற தனிநபர்கள் எல்லா நேரங்களிலும் தங்கள் அழகிய காட்டுமிராண்டித்தனத்தை தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள்; முழு பெரிய சமூகங்களும் (மாநிலங்கள்) சில ஆண்டுகளில், இல்லாவிட்டாலும் மாதங்களில், அறிவொளியின் நீண்ட வேலையின் மூலம் அடையப்பட்ட அனைத்தையும் இழந்து, ஒரு பழமையான நிலைக்கு (சர்வாதிகாரத்தின் நிகழ்வு) சரிந்துவிடும் - அதே வேகத்தில், பின்னர், லட்சக்கணக்கான உயிர்களை அழித்து, அசல் நிலையை மீட்டெடுக்கவும். - இவை அனைத்தும் - நேரடி வெளிப்பாடுமனிதனின் "இரண்டு இயல்பு", அவனது இரண்டு இயல்புகளும் மாறாமல் உள்ளன. நம்மில் அடிப்படையில் எதுவும் மாறாது, ஆனால் சிறிது சிறிதாக, சமூகத்தில் உள்ள பெரும்பான்மையான தனிநபர்களில், பகுத்தறிவு இயல்பு அதிகமாக உள்ளது, அத்தகைய சமூகம் ஏற்கனவே முன்பை விட உயர்ந்த கொள்கைகளில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் உறுப்பினர்களாகிய நாங்கள் இனி பார்க்க ஓட மாட்டோம் பொது மரணதண்டனைஅல்லது கிளாடியேட்டர் சண்டைகள் - பல ரோமானியர்களில் ஒருவரான செனிகா ஒருமுறை இதைச் செய்யவில்லை - இந்த விஷயத்தில் நாங்கள் திருப்தி அடைகிறோம். டி.வி, முதலியன - ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, உயர்ந்த இயல்பு வலுவாக இருந்த ஒரு நபர் இதில் சமமாக இருந்தார் சிறந்த மக்கள்நம் காலத்திலும், குறிப்பாக இதில் பரிசளித்தாலும், அவர்களை முந்தியது (சாக்ரடீஸ், கிறிஸ்து); அதன்படி, நவீன காட்டுமிராண்டிகள் வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்துக்குச் சமமானவர், ஒருவேளை, சராசரி வரலாற்றுக்கு முந்தைய காட்டுமிராண்டிகளை விட மோசமானவர். ஒரு நபரின் உயிரியல் மந்தையின் தன்மை, ஆத்திரமூட்டும் நிலைமைகளின் கீழ் அவனில் "அழற்சி" மற்றும் முழு சமூகத்தையும் ஒரு கலாச்சார பேரழிவில் மூழ்கடிக்கும் திறன் கொண்டது.

"சமூக" முன்னேற்றம் என்றால் என்ன? - இது தனிநபரின் பகுத்தறிவு இயல்புக்கு மிகவும் உகந்ததாக இருக்கும் சமூகத்தின் கட்டமைப்பை நோக்கிய இயக்கம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், விலங்கியல் சமூகத்திலிருந்து (சமூகத்தின் ஒற்றுமையின் அடிப்படையாக மந்தை வளர்ப்பு - பாரம்பரியம், இணக்கவாதம்) - பகுத்தறிவு சமூகத்திற்கு (சட்டத்தின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு சமூகம் - மரியாதைக்குரிய சமூகத்திற்கு மாறுவதைத் தவிர வேறு எந்த முன்னேற்றமும் இல்லை. தனிநபர், சகிப்புத்தன்மை போன்றவை) மேலும் இந்த முன்னேற்றம் கூட, துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில காலங்களுக்கு மீளக்கூடியதாக இருக்கும்.

(ஒரு பக்க குறிப்பு. முரண்பாடாக, சமூகத்தின் மிகவும் ஜனநாயக சந்தை அமைப்பு சராசரி மனிதனில் காட்டுமிராண்டித்தனத்தை எழுப்புவதற்கு பங்களிக்கிறது - ஒரு சிதைந்த நிலையில், அதாவது, இனி அவ்வளவு ஆக்கிரமிப்பு, சர்வாதிகார சமூகம் அதன் மிதமான தணிக்கை மற்றும் கடுமையான "இலட்சியங்கள்" அல்ல. சராசரி மனிதனுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்... ஆனால் அதற்கு என்ன செய்வது - அது வேறு கேள்வி.)

இங்கே நாம் சமூக அமைப்புகளைப் பற்றி பேசவில்லை, சமூக முன்னேற்றம் என்று கூறப்படும் அவற்றின் இயற்கையான மாற்றம். இந்த அமைப்புகளைப் பற்றிய ஆய்வு ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம், ஆனால், இது எங்கள் தலைப்புக்கு பொருந்தாது என்று நான் நம்புகிறேன்: வடிவங்கள் ஒரு நபரை உருவாக்காது, அவரது சாரத்தை மாற்றாது - சரியாக எதிர்மாறாக கூறப்பட்டாலும். அடிமை காலங்களில், ஒரு மனிதாபிமானமுள்ள நபர் அடிமை தொடர்பாகவும், உள்ளேயும் இருந்தார் சிறந்த நேரம்ஒரு காட்டுமிராண்டி எஞ்சியுள்ளான், தன்னால் முடிந்தவரை, ஒரு சுதந்திர குடிமகன் தொடர்பாக ஒரு காட்டுமிராண்டித்தனம் ... இந்த அமைப்புகளை கண்டுபிடித்தவர்கள், தங்களுக்கு முரணாக, கடந்த காலத்தில் ஏதோவொன்றால் திகிலடைகிறார்கள், மேலும் எதிர்காலத்தில் பிரகாசமான ஒன்றை எதிர்பார்க்கிறார்கள்: அவர்கள் எனவே, நன்மை மற்றும் தீமைக்கான நித்திய அளவுகோல்கள் - அவர்கள் மனிதனின் நித்திய தன்மையை நம்புகிறார்கள், எந்தவொரு வடிவத்தையும் கடந்து செல்கிறார்கள்.

பழமைவாதம், "முற்போக்குவாதம்" மற்றும் முன்னேற்றத்தில் நம்பிக்கை - அவை மனித இயல்பின் மாறாத தன்மையை அங்கீகரிக்கின்றனவா அல்லது மறுக்கின்றனவா?

பழமைவாதம் என்பது வெளிப்படையான அல்லது மறைமுகமான நம்பிக்கை இருக்கும்அதன் மூலம் சரி. இந்த நம்பிக்கையில் காட்டுமிராண்டித்தனமான ஒன்று உள்ளது, வலிமையின் ஆட்சியின் ஒருவித நினைவுச்சின்னம் (இது பழமைவாதத்தைப் பொறுத்தவரை, "தீர்மானிக்கப்படாத வெற்றியாளர்"). சுதந்திரமான மனித விருப்பத்திலிருந்து வரும் மாற்றங்களிலிருந்து இருப்பதைப் பாதுகாத்தல், பழமைவாதம் உணர்வு, பகுத்தறிவு ஆகியவற்றை மறுக்கிறது, இது ஏற்கனவே உள்ளதை விமர்சன ரீதியாக மதிப்பிடுகிறது மற்றும் அதன் பார்வையில் சிறந்த ஒன்றை வழங்குகிறது. அதாவது பழமைவாதம் பகுத்தறிவை நம்புவதில்லை. இன்னும் துல்லியமாக, பகுத்தறிவு மனித இயல்புகளின் சாத்தியக்கூறுகளை அவர் நம்பவில்லை. மனிதனின் குறைந்த, உயிரியல் தன்மையின் மாறாத தன்மை மற்றும் கல்வியின் பற்றாக்குறை ஆகியவற்றில் அது மாறிவிடும் என்று அவர் நம்புகிறார். இது உண்மையில் வழக்கு மற்றும் பழமைவாதிகள் மிகவும் தெரியும்; கன்சர்வேடிவ்கள் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையைத் தீர்மானிக்க அனுமதிக்கும் அளவுக்குக் குறைவான கருத்தைக் கொண்டுள்ளனர்.

"முற்போக்குவாதம்" என்பது, அடிப்படையில் பகுத்தறிவற்ற எண்ணம் (கடந்த நூற்றாண்டில் பல பயங்கரமான பேரழிவுகளை ஏற்படுத்தியது) வரலாறானது வளர்ந்து வரும் சூழ்நிலைகளில் மனிதனின் இயல்பிலிருந்து உருவாகவில்லை, மாறாக அது கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சில புறநிலை சமூக சட்டங்களால் இயக்கப்படுகிறது. தனிநபர்கள் - மற்றும் இது, தனிநபர்களையே வடிவமைக்கும் வரை, மனித இயல்பு (ஆளுமை என்பது "சமூக உறவுகளின் தயாரிப்பு", முதலியன). எனவே, வரலாற்றில் எது வெற்றி பெறுகிறதோ அதுவே இந்த கட்டத்தில் உரிமை (அதே வல்லமை சரியானது...), - இது மனிதனுக்கு நல்லது மற்றும் ஒழுக்கமானது, ஏனென்றால் அது மனிதனை உருவாக்கியது. பிந்தையவர்கள் காலத்தின் சாரத்தை மட்டுமே புரிந்துகொண்டு அதற்கு ஒத்துப்போகக் கற்றுக்கொள்ள முடியும், மேலும் சமூக மோதல்களின் விஷயத்தில், வெற்றியாளரைத் தீர்மானிக்கக்கூடியவர், "வரலாற்று சரியான தன்மையை" பார்ப்பவர், வரலாற்று ரீதியாக அழிவுக்கு முன்பே சரியாக இருப்பார். தவிர்க்க முடியாத எதிர்காலத்தை நெருக்கமாகக் கொண்டுவர அவர் செய்யக்கூடிய அனைத்தும், பயிற்சி பெறாத கண்களுக்கு அது குற்றங்களாகத் தோன்றலாம்... வரலாற்றின் போக்கை அவிழ்த்த எவருக்கும் எந்த வன்முறைக்கும் உரிமை உண்டு, ஏனென்றால் மனித இயல்பில் நித்திய சட்டங்கள் இல்லை. , மனசாட்சியின் மாறாத சட்டங்கள் உட்பட; "சமூக அமைப்புகளிலிருந்து" சுயாதீனமாக கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டிய "பொதுவாக மனித இயல்பு" இல்லை. "சுருக்கமான மனிதநேயம்" இல்லை (இது வரலாற்று ரீதியாக அழிந்தவர்கள் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் வைக்கோல்), அதற்காக வன்முறை சகிக்க முடியாததாக இருக்கும். - இந்த பார்வையின் தந்தைகள் தங்களை முழுமையாக ஒத்துப்போகவில்லை என்ற உண்மையை இங்கே நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன்; ஒரு சிறந்த எதிர்கால அணுகுமுறையை அவர்கள் விரும்பிய பேரார்வம், அவர்களின் கருத்துப்படி, மனிதனின் நித்திய இயல்பிலிருந்து எழும் நித்திய மதிப்புகளின் அளவு அவர்களுக்கும் இருந்தது என்பதற்கு சாட்சியமளித்தது.

...ஆனால் முன்னேற்றம் பற்றிய ஒவ்வொரு நம்பிக்கையும் "முற்போக்குவாதம்" அல்ல. நிச்சயமாக, மனிதநேயம் முன்னேற்றத்தை நம்புகிறது. மனித பூமிக்குரிய இயல்பை மிதிக்காமல், மனித பகுத்தறிவு இயல்பின் சாத்தியங்களை அவர் நம்புகிறார். இப்படித்தான் மனம் இயங்குகிறது - பகுத்தறிவு அறிவு செயல்படுவது போல - அது மட்டுமே வளரவும் வளரவும் முடியும். இது உண்மையில் நம்பிக்கை அல்ல - அறிவு. மக்களில் பகுத்தறிவின் வெற்றி தவிர்க்க முடியாதது - நிச்சயமாக, இந்த வெற்றி நனவாகுவதற்கு போதுமான வரலாற்று நேரம் இருந்தால்.

மனித இயல்புக்கான "பொற்காலம்": பின்னால் அல்லது முன்னே?

மிருகத்தைப் பொறுத்தவரை, மனிதனின் விலங்கு-சமூக இயல்பு உட்பட, அது தெளிவாக பின்னால் உள்ளது. "விலங்குகள் மனிதர்களை விட புத்திசாலிகள்" என்று அவர்கள் சொல்வது ஒன்றும் இல்லை: அவர்கள் அதை அர்த்தப்படுத்துகிறார்கள் உள்ளுணர்வுஅவர்கள் "புத்திசாலிகள்," அதாவது, நம்மை விட மிகவும் வளர்ந்தவர்கள்; நம்மில் அவர்கள், தேவை குறைவாக, இயல்பாகவே சீரழிந்து விடுகிறார்கள். "விலங்கு மனிதனின்" ஆரோக்கியம் மட்டுமல்ல, இயற்கையான தேர்வின் பலவீனத்துடன், பலவீனமடைகிறது, ஆனால் நமது விலங்கு சமூகம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய ஒழுக்கத்தின் வகை (நெறிமுறை-அதிகாரம்) உண்மையில் குறைந்து வருகிறது ...

இருப்பினும், பகுத்தறிவு மற்றும் அதனுடன், நமது பகுத்தறிவு இயல்பு மட்டுமே முன்னேற முடியும். அதாவது, உயிரியல் தன்மையைக் காட்டிலும் நமது பகுத்தறிவை நம்புவதற்கு நாம் மேலும் மேலும் கற்றுக்கொள்கிறோம்; "மனிதர்களின் சரியான" தன்மையை நாம் மேலும் மேலும் வெளிப்படுத்துகிறோம். இந்த இயற்கையின் பொற்காலம், நிச்சயமாக, இன்னும் முன்னால் உள்ளது.

"இயற்கைக்கு முன்னோக்கி"!

மனிதநேயம் - இது மனித இயல்பின் மாறாத தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறதா?
அல்லது மறுக்கிறதா?

மனிதநேயம் என்பது ஒரு மனநிலையாகவும், சமூக நிலையாகவும், தனிநபர் (மற்றவர்களுக்கு உண்மையான தீங்கு விளைவிக்காமல் தனக்குள்ளேயே வளர்க்க முடியாது என்பதால்) மற்றும் சமூகம் (மக்களை குழுக்களாக ஒன்றிணைத்தல், ஆனால் இந்த குழுக்களை மனிதகுலத்திலிருந்து பிரிக்கிறது: வர்க்கம், சாதி, மதம் போன்றவை).

மனித இயல்புக்கு மரியாதை, அக்கறையுள்ள அணுகுமுறை என்று அழைப்பது எளிது. உலகளாவிய மனித மதிப்புகளின் யதார்த்தத்தை அங்கீகரிப்பதற்காக, மனித ("உலகளாவிய") இயல்பும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது என்று ஏற்கனவே முன்வைக்கிறது. இந்த இயல்பு எப்படியாவது மாறினாலும், அதை மாற்றுவது மனிதநேயத்தின் வணிகம் அல்ல: மனிதநேயம் ஏற்கனவே இயற்கையில் இருந்து வருகிறது, அது கவனமான மற்றும் மரியாதைக்குரிய அணுகுமுறை.

இது எவ்வாறு சரியாக வெளிப்படுகிறது?

சரி, பிரபஞ்சத்தின் பொருளைப் பற்றிய புறநிலை உண்மை இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை (இது சாத்தியமற்றது போல் தெரிகிறது), மனிதன், ஒரு சிந்தனை உயிரினம், இந்த விஷயத்தில் சில அனுமானங்களை உருவாக்குகிறது அல்லது மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது; இந்த அனுமானங்கள் பெரும்பாலும் அவருக்கு மிகவும் பிரியமானதாகவும் தனிப்பட்டதாகவும் இருக்கும் உயிர்கள்; ஒருவித மெட்டாபிசிக்ஸ் அல்லது மத நம்பிக்கையை நம்புவது மனித இயல்பு; அந்த அளவிற்கு அது அவருடைய உரிமை. இந்த உரிமை மனிதநேயத்தை அங்கீகரிக்கிறது (பாதுகாக்கிறது மற்றும் மதிக்கிறது).

இங்கே நித்திய "இரண்டு-இயற்கை" நபரின் பகுத்தறிவு தன்மை குறிப்பாக முக்கியமானது. எப்போது, ​​சரியாக, கவனமாகமனித இயல்பு தொடர்பாக, உலகில் வழிகாட்டுதல்கள் தேவை, நிரூபிக்கப்படாவிட்டாலும், - மனிதநேயம் தேவைப்படுகிறது மரியாதைமற்றவர்களிடம் உள்ள இந்த இயல்பு, தங்கள் நம்பிக்கையை மற்றவர்கள் மீது திணிக்க அல்லது மற்றவர்களின் நம்பிக்கையை அவமதிக்கும் உரிமையை மறுக்கிறது. நிரூபிக்க முடியாதது தனிப்பட்ட விஷயம். உண்மையில் என்றாலும் மதநம்பிக்கை அல்லது என்ன அழைக்கப்படுகிறது சித்தாந்தங்கள்(சித்தாந்தம் என்பது மெட்டாபிசிக்ஸ், யாரோ ஒரு சமூகத்தை கட்டமைக்க அல்லது அதன் மீது அவர்களின் மொத்த அதிகாரத்தின் அடிப்படையாக மாற்ற விரும்பும் ஒரு அரை-மதம்) - எந்தவொரு நம்பிக்கையின் தனிப்பட்ட தன்மையைப் பற்றிய மனிதநேயத்தின் ஆய்வறிக்கை மதத்தின் "தொண்டையைக் கடக்கும்" என்றாலும். மற்றும் அரை-மத நம்பிக்கை - உலகளாவிய மனித விழுமியங்கள் மனிதநேயத்திற்கு முன்னுரிமையாக இருக்கின்றன. - மனசாட்சியின் சுதந்திரம், பன்மைத்துவம், சகிப்புத்தன்மை - இவை சமூகத் துறையில் மனிதநேயத்தின் வெளிப்பாடுகள்.

மத அம்சம், நம் காலத்தில், மனிதநேயத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் மிகவும் முக்கியமானது. மனிதநேயம், சமூகத்தில், இயற்கையாகவே மதச்சார்பற்ற தன்மையைப் பெறுகிறது: அது மறுக்கவில்லை, ஆனால் எந்த மதத்தின் பக்கத்தையும் எடுக்காது. ஆனால் துல்லியமாக இந்த காரணத்திற்காக, ஏற்கனவே கூறியது போல், எந்தவொரு மத மதத்தின் பார்வையில், மனிதநேயம் என்பது நாத்திகம்: அதன் கடவுள், முழுமையான உண்மை மற்றும் நன்மை என, "மனசாட்சியின் சுதந்திரத்திற்கு" இடமில்லை. ஒரு மதச்சார்பற்ற நிலையில், ஒவ்வொரு மதமும் இந்த சுதந்திரத்தை ஒரு கசப்பான மற்றும் தற்காலிக யதார்த்தமாக மட்டுமே பொறுத்துக்கொள்ள முடியும்... பொதுவாக, மனிதநேயம் மதத்திற்கு எதிரானது அல்ல, ஆனால் மதம் அப்படி நினைக்கவில்லை.

இருப்பினும், மனிதநேயம் அதன் அடிப்படையில் நிற்கிறது; அவர் யாருடைய பக்கத்திலும் இல்லை, மனித இயல்பு மற்றும் மனித பகுத்தறிவின் இரு தோற்றங்களிலும் மனித இயல்புகளின் பக்கம் இருக்கிறார். மனித நேயம் என்பது மனிதன் மீதான நம்பிக்கை என்று சொல்லலாம்.

இப்போது மனிதநேயத்தைப் பற்றிய பின்வரும் பார்வையை நினைவுபடுத்துவது எஞ்சியுள்ளது - முற்றிலும் தத்துவார்த்தமானது அல்ல, ஆனால் வரலாற்றில் கம்யூனிசத்தின் மிகப்பெரிய "சமூக" பேரழிவுகளுக்கு (ஸ்ராலினிசம், மாவோயிசம் ...) இதுவே காரணம் என்று தோன்றுகிறது. இது மனித இயல்பின் மாறாத தன்மை அடிப்படையில் மறுக்கப்படும் ஒரு பார்வை. - மனிதநேயம், அதன் கம்யூனிஸ்ட் பதிப்பு உட்பட, மனித மகிழ்ச்சிக்கான கவலையாக மிகவும் பொதுவான வடிவத்தில் பார்க்கப்படலாம். இது சரியானது, ஆனால் அதைப் பற்றி பேசுவது இன்னும் துல்லியமாக இருக்கும் சட்டம்ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சிக்காக; ஒரு உரிமை ஒரு கடமை அல்ல: இல்லை, முதலில், நமது மகிழ்ச்சி நமது இயற்கையின் விலையில் உள்ளது. இருப்பினும், உலகளாவிய மகிழ்ச்சியின் வழிபாட்டு முறை அதை ஒரு கடமையாகத் தோன்றியது - மேலும் அதை மனித இயல்புக்கு முன் வைத்தது. கோட்பாட்டாளர்களுக்குத் தோன்றியதைப் போல, இயற்கையில் ஏதோ மனிதனின் சொந்த மகிழ்ச்சியில் குறுக்கிடுகிறது - முக்கிய தடைகள் உரிமை உணர்வு மற்றும் சிந்தனை சுதந்திரத்தின் தேவை, குறிப்பாக இந்த கோட்பாட்டாளர்களை நம்பாத சுதந்திரம் - இயற்கையும் இருக்க வேண்டும். ரீமேக் செய்யப்பட்டது; வன்முறை புனிதமானது...

"மனிதன் மீதான நம்பிக்கை" என்பது எதில் நம்பிக்கை?

மனிதனின் மீதான நம்பிக்கை என்பது பகுத்தறிவு இயல்பு என்பது ஒரு மனிதனின் முக்கிய விஷயம், எனவே அதை அகற்ற முடியாது என்ற நம்பிக்கை, மேலும் பகுத்தறிவின் சாதனைகள், புறநிலையாக, குவிந்து வளர மட்டுமே முடியும் என்ற புறநிலை உண்மையின் உணர்வு - அவற்றுடன் அதே போல் ஆன்மீக ரீதியில் வளர்ந்தவராக இருக்க வேண்டும். எனவே, இது மனித ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் மாறாத நம்பிக்கையாகும். இறுதியில், பகுத்தறிவு (அதன் அர்த்தம் நன்மை) பூமியில் வெற்றிபெறும் ... நிச்சயமாக, ஏற்கனவே தோன்றிய ஆனால் வெற்றிபெறாத பகுத்தறிவின் தொழில்நுட்ப சாதனைகளால் ஆயுதம் ஏந்திய நமது காட்டுமிராண்டித்தனம் பூமியை அழிக்காது. முதலில்.

மனிதன் மீதான நம்பிக்கையும் கடவுள் நம்பிக்கையுடன் முரண்படுகிறது: அதாவது, “மனிதன் மீதான நம்பிக்கை” - ஒரு நபர் திறமையானவர், காரணத்தை நம்பியிருக்கிறார், ஆனால் புனிதமான விவாதிக்கப்படாத ஆலயங்களில் அல்ல (பின்னால் முற்றிலும் பூமிக்குரிய தோற்றம் கொண்ட “மேய்ப்பர்கள்” இருக்கலாம். பார்த்தேன்), தரையில் ஒரு கண்ணியமான வாழ்க்கையை உருவாக்க. இது நெறிமுறைகள் நியாயமானது மற்றும் புனித நிறுவனங்களுக்கு (மரபுகள் மற்றும் கட்டளைகள்) கண்மூடித்தனமான கீழ்ப்படிதலின் விளைவாக இல்லை என்ற நம்பிக்கை. இது மனிதனின் உணர்வு (காண்ட் அறிவொளியின் வயதை வரையறுத்தது போல) அவனது வயதுக்கு வருகிறது.

ஒரு நபரை நம்புவது, மிகவும் சாதாரண அர்த்தத்தில், அவர் இலட்சியத்திலிருந்து எவ்வளவு தொலைவில் இருந்தாலும், அவர் இருக்க வேண்டிய நபர் இன்னும் எல்லோரிடமும் இருக்கிறார் என்று நம்புவதும் ஆகும், மேலும் இந்த இலட்சியத்தை நீங்கள் எப்படி அறிந்தால் கண்டுபிடிக்க முடியும் அவனில் விழித்துக்கொள்ள முயற்சி செய்...

நம்பிக்கையின் புரட்சி. மாயைகளில் இருந்து விடுபடுவது ஃப்ரம் எரிச் செலிக்மேன்

மனித இயல்பு மற்றும் அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள்

மனித இயல்பு மற்றும் அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள்

ஒரு தொழில்நுட்ப சமுதாயத்தில் மனிதனின் தற்போதைய நிலை பற்றிய விவாதத்தை சிக்கலின் பகுப்பாய்வுடன் கூடுதலாக வழங்குவோம்: ஒரு தொழில்நுட்ப சமுதாயத்தை மனிதமயமாக்க என்ன செய்ய முடியும். ஆனால் இந்த நடவடிக்கையை எடுப்பதற்கு முன், மனிதாபிமானம் என்றால் என்ன, அதாவது நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய மனித உறுப்பு என்ன என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். குறிப்பிடத்தக்க காரணிசமூக அமைப்பின் செயல்பாட்டில்.

இந்த முயற்சி "உளவியல்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு அப்பாற்பட்டது. இந்த செயல்பாட்டை "மனிதனின் அறிவியல்" என்று அழைப்பது மிகவும் துல்லியமாக இருக்கும், இது வரலாறு, சமூகவியல், உளவியல், இறையியல், புராணம், பொருளாதாரம் மற்றும் கலை ஆகியவற்றின் தரவுகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு துறையாகும். இந்த அத்தியாயத்தில், இந்த புத்தகத்தின் சூழலில் எனக்கு மிகவும் அவசியமானதாகத் தோன்றும் அம்சங்களைப் பற்றிய விவாதத்திற்கும், எனது படைப்புகள் உரையாற்றப்படும் வாசகர்களின் தேவைகளைக் கருத்தில் கொண்டும் இந்தப் பயிற்சியை மட்டுப்படுத்துகிறேன்.

ஒரு நபர் தனது சாராம்சத்தில் தன்னை ஒரு மனிதாபிமான இனமாக எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளவும் சாதகமாக கருதவும் தயாராக இருக்கிறார். ஒரு நபர் இதில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு வெற்றி பெறுகிறார், மேலும் இந்த அளவைப் பொறுத்து அவர் தன்னை அடையாளம் காட்டும் சமூகத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் தனது மனிதநேயத்தை வரையறுக்கிறார். இருப்பினும், இது விதி என்றால், அதற்கு விதிவிலக்குகள் உள்ளன. தங்கள் சமூகத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டிச் சென்றவர்கள் எப்போதும் இருந்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் வாழ்நாளில் பைத்தியக்காரர்கள் அல்லது குற்றவாளிகள் என்று அழைக்கப்பட்டால், மனித வரலாற்றின் வரலாற்றில் அவர்களின் இடம் பெரிய மனிதர்களின் பட்டியலில் உள்ளது. உலகளவில் மனிதம் என்று அழைக்கக்கூடிய மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் கருத்துப்படி, மனித இயல்புக்கு பொருந்தாத ஒன்று வெளிப்பட்டுள்ளது. எப்பொழுதும் துணிச்சலான மற்றும் வளமான கற்பனையைக் கொண்ட மக்கள் இருந்திருக்கிறார்கள், இது அவர்களின் சொந்த சமூக இருப்பின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க அவர்களுக்கு வாய்ப்பளித்தது.

"நபர்" என்பதன் பல வரையறைகளை நினைவுபடுத்துவது பயனுள்ளதாக இருக்கும், அதில் குறிப்பாக மனிதனைக் குறிக்கும் ஒரு வார்த்தை இருக்கலாம். மனிதன் ஹோமோ பேபர் என வரையறுக்கப்பட்டான் - கருவிகளை உருவாக்கியவன். மனிதன் உண்மையில் கருவிகளை உருவாக்கியவன், ஆனால் நம் முன்னோர்கள், முழு மனிதர்களாக மாறுவதற்கு முன்பு, கருவிகளையும் உருவாக்கியவர்கள்.

மனிதன் ஹோமோ சேபியன்ஸ் (நியாயமான மனிதன்) என வரையறுக்கப்பட்டான், ஆனால் இந்த வரையறையில் எல்லாமே காரணம் என்ன என்பதைப் பொறுத்தது. உயிர்வாழ்வதற்கான சிறந்த வழி மற்றும் விரும்பியதை அடைவதற்கான வழிகளைத் தேடுவதில் சிந்தனையைப் பயன்படுத்துதல் - விலங்குகளுக்கும் இந்த திறன் உள்ளது, இந்த வகை சாதனைக்கு வரும்போது மனிதனுக்கும் விலங்குக்கும் இடையே அளவு வேறுபாடு மட்டுமே உள்ளது. ஒரு நிகழ்வின் சாரத்தை புரிந்துகொள்ளும் அறிவை, "உண்மையில் உண்மை" என்று ஏமாற்றும் தோற்றங்களின் மூலம் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு எண்ணத்தை, கையாளுதல் அல்ல, ஆனால் புரிந்துகொள்வதை இலக்காகக் கொண்ட ஒரு எண்ணத்தை சேபியன்ஸ் என்ற கருத்தாக்கம் என்றால், ஹோமோ சேபியன்களின் கருத்து சரியான வரையறை இருக்கும்.

ஒரு நபர் ஹோமோ லுடென்ஸ் என வரையறுக்கப்பட்டார் - விளையாடும் நபர், உயிர்வாழ்வதற்கான உடனடி தேவைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நோக்கமற்ற செயலாக விளையாடுகிறார். சொல்லப்போனால் குகை ஓவியங்களை உருவாக்கிய காலத்திலிருந்து இன்று வரை மனிதன் இலக்கு இல்லாத செயல்களில் மூழ்கிக் கிடக்கிறான்.

மேலே உள்ள வரையறைகளுடன், மேலும் இரண்டையும் சேர்க்கலாம். முதலாவது ஹோமோ நெகன்ஸ்: "இல்லை" என்று சொல்லத் தெரிந்த ஒரு நபர், இருப்பினும் பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் உயிர்வாழ்வு அல்லது அவர்களின் நல்வாழ்வு தேவைப்படும்போது "ஆம்" என்று கூறுகிறார்கள். மனித நடத்தை பற்றிய புள்ளிவிவரக் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படையில், ஒரு நபர் "இல்லை நபர்" என்பதை விட "ஆம் நபர்" என்று அழைக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் மனித ஆற்றலின் பார்வையில், மனிதன் மற்ற எல்லா விலங்குகளிலிருந்தும் "இல்லை" என்று சொல்லும் திறனால் வேறுபடுகிறான், உண்மை, அன்பு, நேர்மை ஆகியவற்றை உறுதிப்படுத்துகிறான், அவனது உடல் உயிர்வாழும் செலவில் கூட.

ஒரு நபரின் இரண்டாவது வரையறை ஹோமோ எஸ்பரன்ஸ் - நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு நபர். நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, நம்பிக்கை என்பது மனித இருப்புக்கான இன்றியமையாத நிபந்தனையாகும். ஒரு நபர் எல்லா நம்பிக்கையையும் விட்டுவிட்டால், அவர் நரகத்தின் வாயில்களுக்குள் நுழைந்துவிட்டார் - அவர் அறிந்தோ அறியாமலோ - தனது சொந்த மனிதநேயத்தை விட்டுவிட்டார்.

ஒரு நபரின் இனப் பண்புகளின் மிக முக்கியமான வரையறை மார்க்ஸால் வழங்கப்பட்டது, அவர் அதை "சுதந்திரமான, நனவான செயல்பாடு" என்று வரையறுத்தார். அடுத்து, இந்த கருத்தின் தாக்கங்களை நான் விவாதிப்பேன்.

இப்போது குறிப்பிட்டுள்ளவற்றுக்கு நீங்கள் இன்னும் ஒத்த வரையறைகளைச் சேர்க்கலாம், ஆனால் அவை கேள்விக்கு ஒரு புறநிலை பதில் ஆகாது: மனிதாபிமானமாக இருப்பது என்றால் என்ன? இன்னும் முழுமையான மற்றும் நிலையான பதிலைக் கொடுக்க முயற்சிக்காமல், மனித இருப்பின் தனிப்பட்ட கூறுகளை மட்டுமே அவை முன்னிலைப்படுத்துகின்றன.

ஒரு பதிலை வழங்குவதற்கான எந்தவொரு முயற்சியும் உடனடியாக ஆட்சேபனையுடன் எதிர்கொள்ளப்படும், அத்தகைய பதில் மனோதத்துவ ஊகங்களைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஒருவேளை கவிதையாக இருக்கலாம், ஆனால் யதார்த்தத்தின் உறுதியான வரையறையை விட அகநிலை விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும். இந்த வரையறைகள் ஒரு இயற்பியலாளரின் உருவத்தை நினைவுக்குக் கொண்டுவருகின்றன - புறநிலை யதார்த்தம் தொடர்பான சொற்களில் செயல்படும் ஒரு கோட்பாட்டாளர், ஆனால் பொருளின் தன்மை பற்றி எந்த இறுதி அறிக்கையையும் வெளியிடவில்லை. மனிதனாக இருப்பது என்ன என்பது பற்றி இப்போது ஒரு இறுதி முடிவை எடுக்க முடியாது: ஒருவேளை மனித பரிணாமம் வரலாற்றின் தற்போதைய புள்ளியில் இருந்து மிகவும் முன்னேறியிருந்தாலும், மனிதன் தைரியமாக உண்மையான மனிதகுலத்தை நோக்கி பயணத்தைத் தொடங்கியிருந்தாலும், அத்தகைய முடிவை ஒருபோதும் எட்ட முடியாது. ஆனால் மனித இயல்பைப் பற்றி உறுதியான அறிக்கைகளை வெளியிடுவதற்கான சாத்தியக்கூறு குறித்த சந்தேகத்திற்குரிய அணுகுமுறை, இயற்கையில் விஞ்ஞானபூர்வமான பல இடைநிலை அறிக்கைகளை உருவாக்க முடியாது என்று அர்த்தமல்ல, அதாவது அவை நிகழ்வுகளின் அவதானிப்புகளின் பொதுமைப்படுத்தல், உண்மையாக இருக்கும் முடிவுகள். பதில் தேடுவதற்கான உந்துதல் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கான விருப்பமாக இருந்தபோதிலும்; மாறாக, வைட்ஹெட் கூறியது போல், "சிந்தனையின் செயல்பாடு வாழும் கலையை மேம்படுத்துவதாகும்."

கேள்விக்கு பதிலளிக்க நமக்கு என்ன அறிவு தேவை: மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? இந்த கேள்விக்கான பதிலை பொதுவாக அத்தகைய பதில்களுக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட திசையில் தேட முடியாது: ஒரு நபர் நல்லவர் அல்லது கெட்டவர், அன்பானவர் அல்லது ஆக்கிரமிப்பு, அற்பமான அல்லது சிந்தனையுள்ளவர், மற்றும் பல. நிச்சயமாக, ஒரு நபர் இந்த எல்லா குணங்களையும் கொண்டிருக்க முடியும், அவர் இசை அல்லது காது கேளாதவராக இருக்க முடியும். கலையை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது நிறம், புனிதர்கள் அல்லது இழிந்தவர்களிடமிருந்து நோய் எதிர்ப்பு சக்தி கொண்டது. இவை அனைத்தும் மற்றும் பல குணங்கள் ஒரு மனிதனின் மாறுபட்ட திறன்கள். உண்மையில், அவை அனைத்தும் நம் ஒவ்வொருவரிடமும் உள்ளன. மனிதாபிமானமாக இருத்தல் என்றால், டெரன்ஸ் கூறியது போல், "ஹோமோ சம், நோட் ஹ்யூமானி அ தே ஏலினியம் புடோ" ("நான் ஒரு மனிதன், மற்றும் எந்த மனிதனும் எனக்கு அன்னியமில்லை") என்பதில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும்; ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குள் அனைத்து மனித நேயத்தையும் சுமந்துகொள்கிறார்கள் - புனிதர் மற்றும் குற்றவாளிகள். கோதே இந்த கருத்தை இவ்வாறு வெளிப்படுத்தினார்: எல்லோரும் தங்களை ஆசிரியராக கற்பனை செய்ய முடியாத குற்றம் எதுவும் இல்லை. மனிதநேயத்தின் இந்த வெளிப்பாடுகள் அனைத்தும் மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்ற கேள்விக்கு பதில் அல்ல. அவர்கள் கேள்விக்கு மட்டுமே பதிலளிக்கிறார்கள்: நாம் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருக்க முடியும் மற்றும் இன்னும் மனிதர்களாக இருக்க முடியும்? மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டுமானால், பல்வேறு மனித சாத்தியக்கூறுகளின் பட்டியலின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக மாற்று சாத்தியக்கூறுகளுக்கு ஆதரவான அல்லது சாதகமாக இல்லாத மனித இருப்பு நிலைமைகளின் அடிப்படையில் பதிலளிக்க நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். . இந்த நிலைமைகள் மனோதத்துவ ஊகங்களின் விளைவாக அல்ல, ஆனால் மானுடவியல், வரலாறு, குழந்தை உளவியல், தனிநபர் மற்றும் சமூக மனநோயியல் ஆகியவற்றின் தரவுகளை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் நிறுவப்பட்டது.