பௌத்தம் ஒரு உலக மதம். பௌத்தம் பற்றி சுருக்கமாக

மதம். தத்துவவாதி 6-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய இந்தியாவில் எழுந்த ஒரு போதனை. கி.மு இ. மற்றும் அதன் வளர்ச்சியின் போக்கில் கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம், உலக மதங்கள் ஆகிய மூன்றில் ஒன்றாக மாற்றப்பட்டது. B. ind இன் நிறுவனர். பெற்ற இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதமர்... ... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

கௌதம புத்தரால் நிறுவப்பட்ட மதம் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு). அனைத்து பௌத்தர்களும் புத்தரை அவரது பெயரைக் கொண்ட ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர் என்று மதிக்கிறார்கள். பௌத்தத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பகுதிகளிலும் துறவற ஆணைகள் உள்ளன, அதன் உறுப்பினர்கள் ஆசிரியர்களாக செயல்படுகிறார்கள் மற்றும் ... ... கோலியர் என்சைக்ளோபீடியா

5 ஆம் நூற்றாண்டின் 6 ஆம் முதல் காலாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். கி.மு இ. மற்றொரு மதம் எழுந்தது தத்துவக் கோட்பாடு, இது வேத மத மற்றும் புராண சிந்தனைகளுடன் வெளிப்படையான மோதலில் நுழைந்தது மற்றும் வேதங்கள் மற்றும் இதிகாசங்களில் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. இது இணைக்கப்பட்டுள்ளது... புராணங்களின் கலைக்களஞ்சியம்

- (புத்தரிடமிருந்து). புத்தர் நிறுவிய மதக் கோட்பாடு; இந்த போதனையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் புத்தரை தெய்வமாக வழிபடுதல். ரஷ்ய மொழியில் வெளிநாட்டு சொற்களின் அகராதி சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. சுடினோவ் ஏ.என்., 1910. புத்த மதம் [ரஷ்ய மொழியின் வெளிநாட்டு வார்த்தைகளின் அகராதி

பௌத்தம்- – ஒவ்வொரு நாளும் b.z.d. VI Vғ.ғ. தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்துவோம். Negіzіn qalaushy சித்தார்த்த கௌதமர் (கோதமா), கீ ஓல் புத்தர் டெப் அடல்கன் (maginasy - kozi ashylgan, oyangan, nurlangan). Ol өz uagyzdarynda brahmanismdі baylyk pen san.... தத்துவம் டெர்மினெர்டின் சோஸ்டிகி

பௌத்தம்- அ, பௌத்தம் எம். 6 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்த உலக மதங்களில் ஒன்று. கி.மு இ. இந்தியாவில் மற்றும் அதன் புகழ்பெற்ற நிறுவனர் கவுதமியின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது, அவர் பின்னர் புத்தர் (அறிவொளி) என்ற பெயரைப் பெற்றார்; சீனாவில் பௌத்தம் பரவியது... ரஷ்ய மொழியின் காலிஸிஸங்களின் வரலாற்று அகராதி

பௌத்தம் இப்போது இரண்டு வெவ்வேறு தேவாலயங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: தெற்கு மற்றும் வடக்கு. புத்தரின் அசல் போதனைகளை மிகவும் கண்டிப்பாகப் பாதுகாப்பதால் முந்தையது தூய்மையான வடிவம் என்று கூறப்படுகிறது. இது சிலோன், சியாம், பர்மா மற்றும் பிற நாடுகளின் மதம், அந்த நேரத்தில் ... மத விதிமுறைகள்

செ.மீ. ஒத்த சொற்களின் அகராதி

மூன்று உலக மதங்களில் ஒன்று. 6-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றியது. இந்தியாவில் கிமு மற்றும் அதன் புகழ்பெற்ற நிறுவனர் கௌதமரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது, பின்னர் அவர் புத்தர் (அறிவொளி பெற்றவர்) என்ற பெயரைப் பெற்றார். நிறுவியவர் சித்தார்த்த கௌதமராகக் கருதப்படுகிறார். பௌத்தம்....... கலாச்சார ஆய்வுகளின் கலைக்களஞ்சியம்

புத்த மதம்- இப்போது இரண்டு வெவ்வேறு தேவாலயங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: தெற்கு மற்றும் வடக்கு. புத்தரின் அசல் போதனைகளை மிகவும் கண்டிப்பாகப் பாதுகாப்பதால் முந்தையது தூய்மையான வடிவம் என்று கூறப்படுகிறது. இது சிலோன், சியாம், பர்மா மற்றும் பிற நாடுகளின் மதமாகும், அதே சமயம் ... ... இறையியல் அகராதி

புத்த மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகிய மூன்று உலக மதங்களில் ஒன்றாகும். பி. 6-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பண்டைய இந்தியாவில் தோன்றியது. கி.மு இ. மற்றும் அதன் வளர்ச்சியின் போக்கில் அது பல மத மற்றும் தத்துவ பள்ளிகளாக பிரிக்கப்பட்டது. பி.யின் நிறுவனர் இந்திய இளவரசர் சித்தார்த்தா என்று கருதப்படுகிறார்... ... பெரிய கலைக்களஞ்சிய அகராதி

புத்தகங்கள்

• பௌத்தம், நைல். இந்த புத்தகம் உங்கள் ஆர்டருக்கு ஏற்ப பிரிண்ட்-ஆன்-டிமாண்ட் தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தி தயாரிக்கப்படும்.
• அசல் ஆசிரியரின் எழுத்துப்பிழையில் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது...

பௌத்தம், ஏ.என். கோச்செடோவ். நீங்கள் கையில் வைத்திருக்கும் புத்தகம் ஒரு நாவலோ அல்லது சாகசக் கதையோ அல்ல. இவை பயணக் குறிப்புகள் அல்ல, இருப்பினும் எழுத்தாளர் பௌத்தத்தின் பிறப்பிடத்தைப் பற்றிய தனது பதிவுகளை அடிக்கடி பகிர்ந்து கொள்கிறார், அவர் சமீபத்தில்…

அநேகமாக அனைவருக்கும் கேள்விகள் உள்ளன, அதற்கான பதில்களைக் கண்டுபிடிப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. பலர் ஆன்மீக தொடக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் இருப்பைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கான பாதையைத் தேடத் தொடங்குகிறார்கள். பழமையான மத நம்பிக்கைகளில் ஒன்றான பௌத்தம், இத்தகைய தேடல்களுக்கு உதவுகிறது, ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், நமது சொந்த ஆன்மீகத்தை மேம்படுத்தவும் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

என்ன மாதிரியான மதம் இது பௌத்தம் என்றால் என்ன என்று சுருக்கமாகப் பதிலளிப்பது கடினம், ஏனெனில் இந்தக் கருத்து ஒரு தத்துவப் போதனையை நினைவூட்டுகிறது.நிலையானது மட்டுமே நிலையானது என்று வலியுறுத்துவது அடிப்படை விதிகளில் ஒன்றாகும்.

. எளிமையாகச் சொல்வதானால், நம் உலகில் நிலையானது எல்லாவற்றின் தொடர்ச்சியான சுழற்சியாகும்: நிகழ்வுகள், பிறப்பு மற்றும் இறப்பு.

உலகம் தானாக எழுந்தது என்று நம்பப்படுகிறது. நம் வாழ்க்கை, உண்மையில், நாம் தோன்றிய நமது தோற்றம் மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கான காரணங்களைத் தேடுவது. மதத்தைப் பற்றி நாம் சுருக்கமாகப் பேசினால், பௌத்தமும் அதன் பாதையும் தார்மீக மற்றும் ஆன்மீகம், எல்லா உயிர்களும் துன்பப்படுகின்றன என்ற விழிப்புணர்வு: பிறப்பு, வளர்ச்சி, இணைப்புகள் மற்றும் சாதனைகள், அடைந்ததை இழக்கும் பயம்.

இறுதி இலக்கு ஞானம், உயர்ந்த பேரின்பத்தை அடைவது, அதாவது "நிர்வாணம்". அறிவொளி பெற்றவர் எந்தவொரு கருத்துக்களிலிருந்தும் சுயாதீனமாக இருக்கிறார், அவர் தனது உடல், மனம், மனம் மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றைப் புரிந்து கொண்டார்.

பௌத்தத்தின் தோற்றம்

35 வயதிற்குள், அவர் ஞானம் அடைந்தார், புத்தராகவும், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஆசிரியராகவும் ஆனார். புத்த மதத்தை நிறுவிய கௌதமர் தனது எண்பது வயது வரை பிரசங்கம் செய்தும், ஞானம் அளிப்பவராகவும் வாழ்ந்தார். பௌத்தர்கள் இயேசு, முகமது போன்ற பிற மதங்களைச் சேர்ந்த அறிவொளி பெற்றவர்களை ஆசிரியர்களாக ஏற்றுக்கொள்வது குறிப்பிடத்தக்கது.

துறவிகளைப் பற்றி தனித்தனியாக

புத்த துறவிகளின் சமூகம் மிகவும் பழமையான மத சமூகமாக கருதப்படுகிறது. துறவிகளின் வாழ்க்கை முறை உலகத்திலிருந்து முழுமையாக விலகுவதைக் குறிக்கவில்லை;

அவர்கள் வழக்கமாக சிறிய குழுக்களாக பயணம் செய்கிறார்கள், தங்கள் நம்பிக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் பாமர மக்களுடன் நெருக்கமாக இருப்பார்கள், ஏனெனில் இது துறவறம், நம்பிக்கையில் ஞானம், கௌதமரின் போதனைகளைப் பரப்புதல் மற்றும் பரப்புதல் ஆகியவற்றின் பணியை ஒப்படைக்கிறது. துறவறத்திற்காக தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்க முடிவெடுத்த பிறகு, துவக்குபவர்கள் தங்கள் குடும்பத்துடன் முற்றிலும் பிரிந்து செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

துறவிகளின் பணி, சரியான வாழ்க்கை முறையை அவர்களின் முன்மாதிரியாகக் காட்டுவது, மதத்தைப் படிப்பது, தார்மீக ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் தங்களை மேம்படுத்திக் கொள்வது, மேலும் புத்த மதத்தின் புனித நூலான திரிபிடகாவைப் பாதுகாப்பதாகும்.

உங்களுக்கு தெரியுமா? பௌத்தத்தில் ஆண்கள் மட்டுமே துறவிகள் என்ற கருத்துக்கு மாறாக, அவர்களில் பெண்களும் இருந்தனர், அவர்கள் பிக்குனிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இதற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம் கௌதம மஹாபிரஜாபதியின் தாயார், அவரையே அவர் துறவு நிலைக்கு உயர்த்தினார்.

கற்பித்தலின் அடிப்படைகள்

மற்ற மதங்களைப் போலல்லாமல், பௌத்தம் ஆன்மீகம் அல்லது குருட்டு நம்பிக்கையை விட தத்துவத்தைப் பற்றியது. பௌத்தத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள் "நான்கு உன்னத உண்மைகளை" அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவை ஒவ்வொன்றையும் சுருக்கமாகப் பார்ப்போம்.

துன்பம் பற்றிய உண்மை (துஹ்கா)

துன்பம் தொடர்கிறது என்பதே உண்மை: நாம் துன்பத்திலிருந்து பிறக்கிறோம், அதை நம் வாழ்நாள் முழுவதும் அனுபவிக்கிறோம், தொடர்ந்து சில பிரச்சனைகளுக்கு நம் எண்ணங்களைத் திரும்பப் பெறுகிறோம், எதையாவது சாதித்துவிட்டோம், இழக்க பயப்படுகிறோம், அதைப் பற்றி மீண்டும் துன்பப்படுகிறோம்.

கடந்த கால செயல்களின் திருத்தம் தேடுவதில் நாங்கள் துன்பப்படுகிறோம், எங்கள் தவறான செயல்களுக்கு நாங்கள் குற்றவாளியாக உணர்கிறோம். நிலையான கவலைகள், பயம், தவிர்க்க முடியாத முதுமை மற்றும் மரண பயம், அதிருப்தி, ஏமாற்றம் - இது துன்பத்தின் சுழற்சி. இந்த சுழற்சியில் உங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு உண்மையை நோக்கிய முதல் படியாகும்.

துன்பத்திற்கான காரணம் (த்ரிஷ்னா)

சுய விழிப்புணர்வின் பாதையைப் பின்பற்றி, நிலையான அதிருப்திக்கான காரணத்தைத் தேட ஆரம்பிக்கிறோம். அதே நேரத்தில், எல்லாமே மற்றும் செயல்கள் ஒரு துல்லியமான பகுப்பாய்விற்கு தங்களைக் கொடுக்கின்றன, இதன் விளைவாக நாம் ஒரு முடிவுக்கு வருகிறோம் வாழ்க்கை என்பது துன்பங்களுடனான ஒரு நிலையான போராட்டம். எதையாவது பாடுபடுவதும், அவர் விரும்புவதைப் பெறுவதும், ஒரு நபர் இன்னும் அதிகமாக ஆசைப்படத் தொடங்குகிறார், மேலும் ஒரு வட்டத்தில். அதாவது, மேலும் மேலும் புதிய சாதனைகளுக்கான தணியாத தாகமே நமது துன்பத்தின் முதன்மையான ஆதாரம்.

துன்பத்தை நிறுத்துவதில் (நிரோதா)

தங்கள் சொந்த அதிருப்தியுடன் போராட்டத்தின் சுழற்சியில் சுழலும், பலர் தங்கள் ஈகோவை தோற்கடிப்பதன் மூலம் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முடியும் என்று தவறாக நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், இந்த பாதை சுய அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. அதனுடன் போராட்டத்தை நிறுத்தினால்தான் துன்பம் இல்லாத பாதையைப் பற்றிய புரிதலுக்கு வரமுடியும்.

எதிர்மறை எண்ணங்களை (மனதையும் ஆன்மாவையும் அழிக்கும் கோபம், பொறாமை, வெறுப்பு) விட்டுவிட்டு, நமக்குள் பக்தியைத் தேடத் தொடங்குவதன் மூலம், நம் போராட்டத்தை தூரத்திலிருந்து பார்க்கலாம். அதே நேரத்தில், உண்மையான இலக்கைப் பற்றிய புரிதல் வருகிறது - போராட்டத்தை நிறுத்துவது தார்மீக சுத்திகரிப்பு, தெய்வபக்தியற்ற எண்ணங்கள் மற்றும் ஆசைகளை கைவிடுதல்.

பாதை பற்றிய உண்மை (மார்கா)

அறிவொளிக்கான உண்மையான பாதையை சரியாகப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். புத்தர் அதை "நடுத்தர பாதை" என்று அழைத்தார், அதாவது சுய வளர்ச்சி மற்றும் மதவெறி இல்லாமல் ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு. அவரது மாணவர்களில் சிலர் பாதையைப் பற்றிய உண்மையைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர்: அவர்கள் ஆசைகள் மற்றும் தேவைகளை முழுமையாகத் துறப்பதிலும், சுய சித்திரவதையிலும், தியானப் பயிற்சியிலும், அமைதியான செறிவுக்குப் பதிலாக, அவர்கள் தங்களைக் கொண்டுவர முயன்றனர்.

இது அடிப்படையில் தவறானது: மேலும் பிரசங்கம் செய்வதற்கு புத்தருக்கு கூட உணவு மற்றும் உடை தேவைப்பட்டது. கடுமையான சந்நியாசத்திற்கும் இன்ப வாழ்க்கைக்கும் இடையே, உச்சக்கட்டங்கள் இல்லாமல் ஒரு பாதையைத் தேட அவர் கற்றுக் கொடுத்தார். அறிவொளியின் பாதையில், தியானப் பயிற்சி முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது: இந்த விஷயத்தில், செறிவு பெரும்பாலும் மன சமநிலையைப் பெறுவதையும் தற்போதைய தருணத்தில் ஒருவரின் எண்ணங்களின் ஓட்டத்தைக் கவனிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

இங்கேயும் இப்போதும் உங்கள் செயல்களை பகுப்பாய்வு செய்யக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், எதிர்காலத்தில் எந்த தவறுகளையும் மீண்டும் செய்வதைத் தவிர்க்கலாம். ஒருவரின் "நான்" பற்றிய முழு விழிப்புணர்வும், ஈகோவிற்கு அப்பால் அடியெடுத்து வைக்கும் திறனும் உண்மையான பாதையின் விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கும்.

உங்களுக்கு தெரியுமா? மியான்மரில் மோனிவாவின் கிழக்கே உள்ள மலைகளில் அசாதாரண புத்தர் சிலைகள் உள்ளன. இரண்டும் உள்ளே வெற்று, அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும், உள்ளே மதத்தின் வளர்ச்சி தொடர்பான நிகழ்வுகளின் படங்கள் உள்ளன. சிலைகளில் ஒன்று 132 மீட்டர் உயரத்தில் உள்ளது, இரண்டாவது, புத்தர் சாய்ந்த நிலையில் சித்தரிக்கப்பட்டு, 90 மீட்டர் நீளம் கொண்டது.

பௌத்தர்கள் என்ன நம்புகிறார்கள்: பௌத்த பாதையின் நிலைகள்

புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், ஒவ்வொரு நபரும் இந்த பூமியில் தோன்றியவர்கள் தற்செயலாக அல்ல என்று நம்புகிறார்கள், நம் ஒவ்வொரு தோற்றத்திலும் (மறுபிறவி), கர்மாவை அழிக்கவும் சிறப்பு கருணையை அடையவும் வாய்ப்பு உள்ளது - “நிர்வாணம்” (மறுபிறப்பிலிருந்து விடுதலை, a. பேரின்ப அமைதி நிலை). இதைச் செய்ய, நீங்கள் உண்மையை உணர்ந்து உங்கள் மனதை மாயைகளிலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும்.

ஞானம் (பிரஜ்னா)

ஞானம் என்பது போதனைகளைப் பின்பற்றுவதற்கான உறுதிப்பாடு, உண்மைகளின் விழிப்புணர்வு, சுய ஒழுக்கத்தை கடைப்பிடிப்பது, ஆசைகளைத் துறத்தல் ஆகியவற்றில் உள்ளது. இது சந்தேகத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் நிலைமையைப் பார்ப்பதும், தன்னையும் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தையும் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்வதும் ஆகும்.

ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒருவரின் "நான்", தியானத்தின் மூலம் உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு மற்றும் மாயைகளை சமாளிப்பது ஆகியவற்றில் உள்ளது. இது போதனையின் அடித்தளங்களில் ஒன்றாகும், இது உலக தப்பெண்ணங்களால் மறைக்கப்படாத யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதைக் கொண்டுள்ளது. சமஸ்கிருதத்தில் இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் "மேற்கண்ட அறிவு": "ப்ரா" - உயர்ந்தது, "ஞான" - அறிவு.

ஒழுக்கம் (ஷிலா)

ஒழுக்கம் - ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை முறையை பராமரித்தல்: எந்த வடிவத்திலும் வன்முறையைக் கைவிடுதல், ஆயுதங்கள், போதைப்பொருள், மக்கள், துஷ்பிரயோகம் ஆகியவற்றைக் கடத்துதல். இது தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை தரங்களுக்கு இணங்குதல்: பேச்சின் தூய்மை, திட்டு வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தாமல், வதந்திகள், பொய்கள் அல்லது ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரிடம் முரட்டுத்தனமான அணுகுமுறை இல்லாமல்.

செறிவுகள் (சமாதி)

சமஸ்கிருதத்தில் சமாதி என்றால் ஒருங்கிணைத்தல், நிறைவு செய்தல், முழுமைப்படுத்துதல். செறிவு முறைகளில் தேர்ச்சி பெறுதல், தன்னை ஒரு தனிநபராக அல்ல, ஆனால் உயர்ந்த அண்ட மனத்துடன் ஒன்றிணைப்பதில். அத்தகைய அறிவொளி நிலை தியானத்தின் மூலம் அடையப்படுகிறது, ஒருவரின் உணர்வு மற்றும் சிந்தனையை அமைதிப்படுத்துகிறது, இறுதியில், அறிவொளி சரியான உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது, அதாவது நிர்வாணத்திற்கு.

பௌத்தத்தின் நீரோட்டங்கள் பற்றி

கற்பித்தலின் முழு வரலாற்றிலும், கிளாசிக்கல் உணர்விலிருந்து பல பள்ளிகள் மற்றும் கிளைகள் தற்போது உருவாகியுள்ளன, மூன்று முக்கிய நீரோட்டங்கள் உள்ளன, அவற்றைப் பற்றி பேசுவோம். அடிப்படையில், புத்தர் தனது சீடர்களுக்கு வெவ்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்தி, வெவ்வேறு விளக்கங்களில் தெரிவித்த அறிவுக்கான மூன்று பாதைகள் இவை, ஆனால் அவை அனைத்தும் ஒரே குறிக்கோளுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன.

ஹினாயனா

ஹீனயானா என்பது ஆசிரியரின் முதல் பிரசங்கங்களின் அடிப்படையில் அதன் நிறுவனர் புத்த ஷக்யமுனி (உலகில் - கௌதமர்) போதனைகளை துல்லியமாக பரப்புவதாகக் கூறும் பழமையான பள்ளியாகும். நான்கு உண்மைகள். ஷக்யமுனி நிர்வாணத்திற்குச் சென்ற பிறகு தொகுக்கப்பட்ட திரிபிடகா, புனித நூல்கள் - பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையின் முக்கிய கொள்கைகளை மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமான (அவர்களின் படி) ஆதாரங்களில் இருந்து வரைகிறார்கள்.

ஹீனயானாவின் அனைத்து பதினெட்டு பள்ளிகளிலும், இன்று "தேரவாடா" உள்ளது, இது கற்பித்தல் தத்துவத்தை விட அதிக தியான ஆய்வுகளைப் பயிற்சி செய்கிறது. ஹீனயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் குறிக்கோள், கடுமையான துறவின் மூலம் அனைத்து உலக விஷயங்களிலிருந்தும் தப்பித்து, புத்தரைப் போன்ற ஞானத்தை அடைந்து, சம்சாரத்தின் சுழற்சியை விட்டுவிட்டு, பேரின்ப நிலைக்குச் செல்வதாகும்.

முக்கியமானது! ஹீனயானத்திற்கும் மஹாயானத்திற்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு: முதலாவதாக, புத்தர் அறிவொளியை அடைந்த ஒரு உண்மையான நபர், இரண்டாவதாக, அவர் ஒரு மனோதத்துவ வெளிப்பாடு.

மகாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம்

மகாயான இயக்கம் ஷக்யமுனியின் சீடரான நாகார்ஜுனாவுடன் தொடர்புடையது. இந்த திசையில், ஹீனயான கோட்பாடு மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டு கூடுதலாக உள்ளது. இந்த போக்கு ஜப்பான், சீனா மற்றும் திபெத்தில் பரவலாகிவிட்டது. தத்துவார்த்த அடிப்படை- இவை சூத்திரங்கள், எழுதப்பட்ட வடிவம்ஆன்மீக வெளிப்பாடுகள், ஷக்யமுனியின் பயிற்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி.

இருப்பினும், ஆசிரியரே இயற்கையின் மனோதத்துவ வெளிப்பாடாக உணரப்படுகிறார், முதன்மையான விஷயம். ஆசான் சம்சாரத்தை விட்டு வெளியேறவில்லை என்றும், அவனின் ஒரு பகுதி நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் இருப்பதால், அதை விட்டு விலக முடியாது என்றும் சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன.

வஜ்ராயனாவின் அடிப்படைகள் - . திசையே, மகாயான பயிற்சியுடன் சேர்ந்து, பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளைப் பயன்படுத்துகிறது, ஆளுமை மற்றும் அதன் ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் சுய விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றை வலுப்படுத்த வாசிப்பு. திபெத்தில் தாந்த்ரீக இயக்கத்தை நிறுவிய பத்மசாம்பவாவை தாந்த்ரீகர்கள் மிகவும் மதிக்கிறார்கள்.

பௌத்தராக மாறுவது எப்படி

கற்பிப்பதில் ஆர்வமுள்ள ஒருவருக்கு, பல பரிந்துரைகள் உள்ளன:

• ஒரு பௌத்தராக மாறுவதற்கு முன், தொடர்புடைய இலக்கியங்களைப் படியுங்கள்;
• நீங்கள் திசையை முடிவு செய்து உங்களுக்கு ஏற்ற பள்ளியைத் தேர்வு செய்ய வேண்டும்.
• தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இயக்கத்தின் மரபுகள், தியான நடைமுறைகள் மற்றும் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளைப் படிக்கவும்.

ஒரு மத போதனையின் ஒரு பகுதியாக மாற, நீங்கள் எட்டு நிலைகளைக் கொண்ட உண்மையை உணரும் எட்டு மடங்கு பாதையில் செல்ல வேண்டும்:

1. இருப்பின் உண்மையைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம் அடையப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது.
2. உறுதியானது, எல்லாவற்றையும் துறப்பதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.
3. பொய்யோ, வசைமொழியோ இல்லாத பேச்சை அடைவதே இந்த நிலை.
4. இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் நல்ல செயல்களை மட்டுமே செய்ய கற்றுக்கொள்கிறார்.
5. இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் உண்மையான வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்கிறார்.
6. இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் ஒரு உண்மையான எண்ணத்தை உணருகிறார்.
7. இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் வெளிப்புறமாக எல்லாவற்றிலிருந்தும் முழுமையான பற்றின்மையை அடைய வேண்டும்.
8. இந்த கட்டத்தில், ஒரு நபர் அனைத்து முந்தைய நிலைகளையும் கடந்து ஞானத்தை அடைகிறார்.

இந்த பாதையை கடந்து, ஒரு நபர் கற்பித்தல் தத்துவத்தை கற்றுக்கொள்கிறார் மற்றும் அதை நன்கு அறிந்திருக்கிறார். ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்து வழிகாட்டுதல் மற்றும் சில தெளிவுகளைப் பெற ஆரம்பநிலையாளர்கள் அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள், இது ஒரு அலைந்து திரிந்த துறவியாக இருக்கலாம்.

முக்கியமானது!பல கூட்டங்கள் நீங்கள் எதிர்பார்க்கும் முடிவைக் கொடுக்காது என்பதை நினைவில் கொள்ளவும்: ஆசிரியர் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் பதிலளிக்க முடியாது. இதைச் செய்ய, நீங்கள் அவருடன் நீண்ட காலம், ஒருவேளை பல ஆண்டுகள் வாழ வேண்டும்.

புனித நூல்களில் நீங்கள் படிக்கும் அனைத்தையும் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்த வேண்டிய எதிர்மறையான அனைத்தையும் கைவிடுவதே முக்கிய வேலை. கெட்ட பழக்கங்களை கைவிடுங்கள், வன்முறை, முரட்டுத்தனம், மோசமான வார்த்தைகளை காட்டாதீர்கள், எதையும் எதிர்பார்க்காமல் மக்களுக்கு உதவுங்கள். சுய சுத்திகரிப்பு, சுய முன்னேற்றம் மற்றும் ஒழுக்கம் மட்டுமே கற்பித்தலையும் அதன் அடித்தளத்தையும் புரிந்துகொள்ள உங்களை வழிநடத்தும்.

லாமாவுடனான தனிப்பட்ட சந்திப்பின் மூலம் உங்களை உண்மையான பின்தொடர்பவராக அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்க முடியும். நீங்கள் போதனையைப் பின்பற்றத் தயாரா என்பதை அவர் மட்டுமே தீர்மானிப்பார்.

பௌத்தம்: மற்ற மதங்களிலிருந்து வேறுபாடுகள்

பௌத்தம் ஒரு கடவுளை அங்கீகரிக்கவில்லை, எல்லாவற்றையும் உருவாக்கியவர், அனைவருக்கும் ஒரு தெய்வீக ஆரம்பம் உள்ளது, எல்லோரும் அறிவொளி பெறலாம் மற்றும் நிர்வாணத்தை அடையலாம் என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. புத்தர் ஒரு ஆசிரியர்.

அறிவொளியின் பாதை, உலக மதங்களைப் போலல்லாமல், சுய முன்னேற்றம் மற்றும் அறநெறி மற்றும் நெறிமுறைகளின் சாதனை ஆகியவற்றில் உள்ளது, குருட்டு நம்பிக்கையில் அல்ல. ஒரு உயிருள்ள மதம் அறிவியலை அங்கீகரித்து, அங்கீகரித்து, அதனுடன் சுமூகமாக மாற்றியமைக்கிறது, மற்ற உலகங்கள் மற்றும் பரிமாணங்களின் இருப்பை அங்கீகரிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பூமியை ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இடமாக கருதுகிறது, கர்மாவை தூய்மைப்படுத்தி, ஞானத்தை அடைவதன் மூலம், ஒருவர் நிர்வாணத்தை அடைய முடியும்.

புனித நூல்கள் மறுக்க முடியாத அதிகாரம் அல்ல, ஆனால் உண்மைக்கான பாதையில் வழிகாட்டுதல் மற்றும் அறிவுறுத்தல்கள் மட்டுமே. பதில்களுக்கான தேடல் மற்றும் ஞானத்தின் விழிப்புணர்வு சுய அறிவின் மூலம் உள்ளது, மேலும் நம்பிக்கையின் கொள்கைகளுக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சமர்ப்பிப்பதில்லை. அதாவது, நம்பிக்கையே முதலில் அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம் மற்றும் யூத மதத்தைப் போலல்லாமல், பௌத்தர்கள் முழுமையான பாவம் என்ற கருத்தை ஏற்கவில்லை. போதனையின் பார்வையில், பாவம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட பிழை, இது அடுத்தடுத்த மறுபிறவிகளில் சரிசெய்யப்படலாம். அதாவது, "நரகம்" மற்றும் "சொர்க்கம்" என்பதற்கு கடுமையான வரையறை இல்லை., ஏனெனில் இயற்கையில் ஒழுக்கம் இல்லை. ஒவ்வொரு தவறும் சரிசெய்யக்கூடியது, இதன் விளைவாக, எந்தவொரு நபரும், மறுபிறவி மூலம், கர்மாவை அழிக்க முடியும், அதாவது, யுனிவர்சல் மனதுக்கு தனது கடனை திருப்பிச் செலுத்த முடியும்.

யூத மதம், இஸ்லாம் அல்லது கிறித்துவம் ஆகியவற்றில், ஒரே இரட்சிப்பு கடவுள். பௌத்தத்தில், இரட்சிப்பு என்பது தன்னைப் பொறுத்தது, ஒருவரின் இயல்பைப் புரிந்துகொள்வது, தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை தரங்களைப் பின்பற்றுவது, ஒருவரின் ஈகோவின் எதிர்மறை வெளிப்பாடுகளிலிருந்து விலகி இருப்பது மற்றும் சுய முன்னேற்றம். துறவறத்தில் வேறுபாடுகள் உள்ளன: மடாதிபதிக்கு முழுமையான சிந்தனையற்ற சமர்ப்பிப்புக்குப் பதிலாக,துறவிகள் ஒரு சமூகமாக முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள்

, சமூகத் தலைவரும் கூட்டாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார். நிச்சயமாக, பெரியவர்களுக்கும் அனுபவமுள்ளவர்களுக்கும் மரியாதை காட்டப்பட வேண்டும். சமூகத்திலும், கிறிஸ்தவர்களைப் போலல்லாமல், பட்டங்களும் பதவிகளும் இல்லை.

புத்த மதத்தைப் பற்றி உடனடியாகக் கற்றுக்கொள்வது சாத்தியமற்றது, போதனை மற்றும் முன்னேற்றம் பல ஆண்டுகள் ஆகும். இந்த மதத்தில் உங்களை முழுவதுமாக அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் மட்டுமே போதனையின் உண்மைகளை நீங்கள் ஈர்க்க முடியும்.

புத்த மதம் மிகவும் பிரபலமான உலக மதங்களில் ஒன்றாகும்! இது அடிக்கடி நிகழும் மதங்களின் பட்டியலில் 3வது-4வது இடத்தில் உள்ளது. பௌத்தம் ஐரோப்பாவிலும் ஆசியாவிலும் பரவலாக உள்ளது. சில நாடுகளில் இந்த மதம் முதன்மையானது, மற்றவற்றில் இது மாநிலத்தில் பிரசங்கிக்கப்பட்ட மதங்களின் பட்டியலில் முக்கிய ஒன்றாகும்.

புத்த மதத்தின் வரலாறு பல நூற்றாண்டுகள் பின்னோக்கி செல்கிறது. இது ஒரு நடுத்தர வயது மதம், இது நீண்ட காலமாக உலகில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. இது எங்கிருந்து வந்தது, புத்தர் மீதும் அவருடைய தத்துவத்தின் மீதும் மக்களுக்கு நம்பிக்கை கொடுத்தது யார்? இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடி இந்த மதத்தைப் பற்றி மேலும் அறிந்து கொள்வோம்.

பௌத்தம் எங்கு, எப்போது தோன்றியது?

புத்த மதம் பிறந்த தேதி புத்தர் வேறொரு உலகத்திற்குச் சென்ற வரலாற்று தருணமாகக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், மதத்தின் முன்னோடியின் வாழ்நாளைக் கணக்கிடுவது மிகவும் சரியானது என்று ஒரு கருத்து உள்ளது. அதாவது கௌதம புத்தரின் ஞானம் பெற்ற காலம்.

யுனெஸ்கோவால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ தகவல்களின்படி, புத்தரின் பரிநிர்வாணம் கிமு 544 இல் நிகழ்ந்தது. ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, அதாவது 1956 இல், பௌத்தத்தின் 2500 வது ஆண்டு விழாவைக் கொண்டாடுவதன் மூலம் உலகம் ஒளிர்ந்தது.

புத்த மதத்தின் தலைநகரம் மற்றும் மதம் போதிக்கும் பிற நாடுகள்

இன்று பௌத்தம் 4 நாடுகளில் அரச மதமாக உள்ளது: லாவோஸ், பூட்டான், கம்போடியா, தாய்லாந்து. ஆனால் இந்த மதத்தின் பிறப்பு இந்தியாவில்தான் நடந்தது. இந்த நாட்டின் மக்கள்தொகையில் சுமார் 0.7-0.8% (சுமார் 7 மில்லியன் மக்கள்) பௌத்தத்தைப் போதிக்கிறார்கள். இந்த அற்புதமான நாடு உலகிற்கு மிகப்பெரிய மதங்களில் ஒன்றைக் கொடுத்தது. எனவே, இந்தியா பௌத்தத்தின் தலைநகரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த நம்பிக்கையின் பரவல் அதிகரித்து வருகிறது. மதத்தின் சிறப்பு அமைதியை விரும்பும் தன்மை, அதன் வண்ணமயமான தன்மை, தத்துவ செழுமை மற்றும் அறிவுசார் பின்னணி ஆகியவை இதற்குக் காரணம். பலர் பௌத்தத்தில் அமைதி, நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றைக் காண்கிறார்கள். எனவே, மதத்தின் மீதான ஆர்வம் வறண்டு போவதில்லை. உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் பௌத்தம் பரவி வருகிறது. ஆனால், நிச்சயமாக, உலக பௌத்தத்தின் தலைநகராக இந்தியா இருந்திருக்கிறது, என்றும் இருக்கும்.

பௌத்தத்தின் தோற்றம்

பௌத்தத்தின் அறிவில் மூழ்கிய அல்லது இந்த வகையான மதத்தைப் படிக்கும் பலர் இந்த மதம் எவ்வாறு எழுந்தது மற்றும் பௌத்தத்தின் வளர்ச்சியின் தோற்றத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதில் ஆர்வமாக இருப்பார்கள்.

மதம் உருவான கோட்பாட்டை உருவாக்கியவர் கௌதமர். இது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது:

• புத்தர் - உயர்ந்த அறிவால் ஞானம் பெற்றவர்.
• சித்தார்த்தர் - தன் விதியை நிறைவேற்றியவர்.
• ஷக்யமுனி என்பவர் சாக்கிய பழங்குடியைச் சேர்ந்த முனிவர்.

இன்னும், இந்த மதத்தின் அஸ்திவாரங்களைப் பற்றி கொஞ்சம் அறிந்த ஒரு நபருக்கு மிகவும் பழக்கமான பெயர் நிறுவனர் பெயர் - புத்தர்.

புத்தரின் ஞானம் பெற்ற புராணக்கதை

புராணத்தின் படி, சித்தார்த்த கௌதமர் என்ற ஒரு அசாதாரண பையன் ஒரு ஜோடி இந்திய மன்னர்களுக்கு பிறந்தார். கருத்தரித்த பிறகு, ராணி மகாமாயா பார்த்தார் தீர்க்கதரிசன கனவு, அவள் ஒரு சாதாரண மனிதனைப் பெற்றெடுக்கவில்லை, ஆனால் வரலாற்றில் இறங்கும் ஒரு சிறந்த ஆளுமையைப் பெற்றெடுக்க வேண்டும் என்பதை இது சுட்டிக்காட்டியது, இந்த உலகத்தை அறிவின் ஒளியால் ஒளிரச் செய்கிறது. குழந்தை பிறந்தவுடன், உன்னதமான பெற்றோர்கள் அவருக்கு ஒரு ஆட்சியாளர் அல்லது அறிவொளி பெற்றவரின் எதிர்காலத்தைக் கண்டார்கள்.

சித்தார்த்தரின் தந்தை, மன்னன் சுத்தோதனன், சிறுவனை அவனது குழந்தைப் பருவம் மற்றும் இளமைப் பருவம் முழுவதும் உலக குறைபாடுகள், நோய்கள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்து பாதுகாத்தான். தனது இருபத்தி ஒன்பதாவது பிறந்தநாள் வரை, இளம் புத்தர் ஒரு செழிப்பான அரண்மனையில் வாழ்ந்தார், இருப்பின் பலவீனம் மற்றும் சாதாரண வாழ்க்கையின் கஷ்டங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தார். 29 வயதில், இளம் அழகான இளவரசர் அழகான யசோதராவை மணந்தார். இளம் தம்பதியருக்கு ஆரோக்கியமான, புகழ்பெற்ற மகன் ராகுலன் பிறந்தான். அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்ந்தனர், ஆனால் ஒரு நாள் இளம் கணவரும் தந்தையும் அரண்மனை வாசலில் இருந்து வெளியேறினர். அங்கு நோய், துன்பம், வறுமை ஆகியவற்றால் சோர்ந்து போன மக்களைக் கண்டார். அவர் மரணத்தைக் கண்டு முதுமையும் நோயும் இருப்பதை உணர்ந்தார். அத்தகைய கண்டுபிடிப்புகளால் அவர் வருத்தப்பட்டார். இருப்பின் பயனற்ற தன்மையை உணர்ந்தார். ஆனால் விரக்தி இளவரசனை மூழ்கடிக்க நேரம் இல்லை. அவர் ஒரு துறந்த துறவி - ஒரு சமனுவை சந்தித்தார். இந்த சந்திப்பு ஒரு சகுனம்! உலக உணர்வுகளைத் துறப்பதன் மூலம் ஒருவர் அமைதியையும் அமைதியையும் காணலாம் என்று எதிர்கால அறிவொளியைக் காட்டினாள். அரியணையின் வாரிசு தனது குடும்பத்தை கைவிட்டு தந்தையின் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார். உண்மையைத் தேடிச் சென்றார்.

அவரது வழியில், கௌதமர் கடுமையான துறவறத்தைக் கடைப்பிடித்தார். ஞானிகளின் போதனைகளையும் எண்ணங்களையும் கேட்க அவர்களைத் தேடி அலைந்தார். இதன் விளைவாக, புத்தர் துன்பத்திலிருந்து விடுபட தனது சிறந்த வழியைக் கண்டுபிடித்தார். அவர் தன்னை "தங்க சராசரி" கண்டுபிடித்தார், இது கடுமையான சந்நியாசத்தை மறுப்பது மற்றும் மிதமிஞ்சிய அதிகப்படியானவற்றை நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது.

35 வயதில் சித்தார்த்த கௌதமர் ஞானம் பெற்று புத்தரானார். அப்போதிருந்து, அவர் தனது அறிவை மகிழ்ச்சியுடன் மக்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டார். அவர் தனது சொந்த இடத்திற்குத் திரும்பினார், அங்கு அவரது அன்புக்குரியவர்கள் அவருடன் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தனர். புத்தரைக் கேட்டு மனைவியும் மகனும் துறவுப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். புத்தர் தனது 90 களின் முற்பகுதியில் விடுதலையையும் அமைதியையும் கண்டார். அவர் ஒரு பெரிய பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்றார் - தர்மம்.

பௌத்தம் எப்படி பரவியது

உலகெங்கிலும் உள்ள பௌத்தர்களின் மொத்த எண்ணிக்கை 500 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள். மேலும் இந்த எண்ணிக்கை அடக்கமுடியாமல் வளர்ந்து வருகிறது. பௌத்தத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் கொள்கைகள் பலரின் இதயங்களைத் தொடுகின்றன.

இந்த மதம் வெறித்தனமான தத்துவம் இல்லாததால் வேறுபடுத்தப்படுகிறது. புத்த மதத்தின் கருத்துக்கள் உண்மையில் மக்களைத் தொடுகின்றன, மேலும் அவர்களே இந்த நம்பிக்கையைப் பெறுகிறார்கள்.

இந்த மதத்தின் தோற்றத்தின் புவியியல் முதன்மையாக மதம் பரவுவதில் ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது. பௌத்தம் நீண்ட காலமாக பிரதான மதமாக இருந்த நாடுகள் இந்த நம்பிக்கையை அண்டை மாநிலங்களுக்கு நன்கொடையாக வழங்கியுள்ளன. உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்யும் வாய்ப்பு, தொலைதூர நாடுகளைச் சேர்ந்த மக்களை பௌத்த தத்துவத்திற்கு வெளிப்படுத்தியது. இன்று இந்த நம்பிக்கை பற்றி இலக்கியம், ஆவணப்படம் மற்றும் கலை வீடியோ பொருட்கள் நிறைய உள்ளன. ஆனால், நிச்சயமாக, இந்த தனித்துவமான கலாச்சாரத்தை நீங்கள் தொட்டவுடன் மட்டுமே நீங்கள் பௌத்தத்தில் உண்மையான ஆர்வத்தை அடைய முடியும்.

உலகில் பௌத்த இனத்தவர்கள் உள்ளனர். இவர்கள் இந்த மதத்துடன் கூடிய குடும்பங்களில் பிறந்தவர்கள். முதிர்வயதில் அறிவொளியின் தத்துவத்தை அறிந்த பலர் புத்த மதத்தை உணர்வுபூர்வமாக ஏற்றுக்கொண்டனர்.

நிச்சயமாக, புத்த மதத்துடனான அறிமுகம் எப்போதும் இந்த மதத்தை தனக்காக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் குறிக்கப்படவில்லை. இது ஒவ்வொருவரின் தனிப்பட்ட விருப்பம். இருப்பினும், பௌத்தத்தின் தத்துவம் சுய வளர்ச்சியின் பார்வையில் பலருக்கு ஆர்வமுள்ள ஒரு சுவாரஸ்யமான பகுதி என்று நாம் உறுதியாகக் கூறலாம்.

பௌத்தம் என்றால் என்ன

சுருக்கமாக, பௌத்தம் என்பது நமது சகாப்தத்திற்கு முன்பே இந்தியாவில் தோன்றிய ஒரு மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு முழு தத்துவம் என்பதை நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன். தர்மத்தின் புனித போதனையின் முன்னோடி புத்தர் (அறிவொளி பெற்றவர்), அவர் ஒரு காலத்தில் இந்திய சிம்மாசனத்தின் வாரிசாக இருந்தார்.

புத்த மதத்தில் மூன்று முக்கிய திசைகள் உள்ளன:

• தேரவாதம்;
• மகாயானம்;
• வஜ்ரயானம்.

நாடு முழுவதும் பல்வேறு புத்த பள்ளிகள் உள்ளன. சில கற்பித்தல் விவரங்கள் பள்ளியைப் பொறுத்து மாறுபடலாம். ஆனால் பொதுவாக, பௌத்தம், திபெத்தியம் அல்லது இந்தியம், சீனம், தாய் மற்றும் பிற மதம், அதே கருத்துக்களையும் உண்மைகளையும் கொண்டுள்ளது. இந்த தத்துவம் அன்பு, இரக்கம், அதிகப்படியானவற்றை துறத்தல் மற்றும் கடந்து செல்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டது சரியான வழிதுன்பத்திலிருந்து விடுபட.

பௌத்தர்களுக்கு தங்களின் சொந்த கோவில்கள், தட்சங்கள் உள்ளன. இந்த மதம் போதிக்கப்படும் ஒவ்வொரு நாட்டிலும், ஒவ்வொரு பாதிக்கப்பட்டவரும் தகவல் மற்றும் ஆன்மீக ஆதரவைக் காணக்கூடிய ஒரு பௌத்த சமூகம் உள்ளது.

பௌத்தத்தை கடைப்பிடிக்கும் மக்கள் சிறப்பு மரபுகளைப் பேணுகிறார்கள். உலகத்தைப் பற்றிய அவர்களின் சொந்த புரிதல் அவர்களுக்கு இருக்கிறது. ஒரு விதியாக, இந்த மக்கள் மற்றவர்களுக்கு நல்லதைக் கொண்டு வர முயற்சி செய்கிறார்கள். பௌத்தம் அறிவுசார் வளர்ச்சியை மட்டுப்படுத்தவில்லை. மாறாக, இந்த மதம் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பௌத்தர்களுக்கு சின்னங்கள் இல்லை. இந்த நம்பிக்கையைப் பின்பற்றும் புத்தர் மற்றும் பிற புனிதர்களின் சிலைகள் அவர்களிடம் உள்ளன. பௌத்தம் தனக்கென தனிச் சிறப்புக் குறியீடுகளைக் கொண்டுள்ளது. எட்டு நல்ல சின்னங்களை முன்னிலைப்படுத்துவது மதிப்பு:

1. குடை (சத்ரா);
2. புதையல் குவளை (பம்பா);
3. தங்கமீன் (மத்ஸ்யா);
4. தாமரை (பத்மா);
5. ஷெல் (ஷங்கா);
6. பதாகை (dvahya);
7. டிராக்மாவின் சக்கரம் (தர்மச்சக்கரம்);
8. முடிவிலி (ஸ்ரீவத்சா).

ஒவ்வொரு சின்னத்திற்கும் அதன் சொந்த பகுத்தறிவு மற்றும் வரலாறு உள்ளது. பௌத்தத்தில் தற்செயல் அல்லது வெறுமை எதுவும் இல்லை. ஆனால் இந்த மதத்தின் உண்மைகளைப் புரிந்து கொள்ள, நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதில் நேரத்தை செலவிட வேண்டும்.

பௌத்தம் (புத்த தர்மம்"அறிவொளி பெற்றவரின் போதனை") என்பது ஆன்மீக விழிப்புணர்வு (போதி) பற்றிய ஒரு மத மற்றும் தத்துவ போதனை (தர்மம்), இது கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது. இ. பண்டைய இந்தியாவில். போதனையின் நிறுவனர் சித்தார்த்த கௌதமர் ஆவார், அவர் பின்னர் ஷக்யமுனி புத்தர் என்ற பெயரைப் பெற்றார்.

இந்த போதனையைப் பின்பற்றுபவர்கள் இதை "தர்மம்" (சட்டம், போதனை) அல்லது "புத்ததர்மம்" (புத்தரின் போதனை) என்று அழைத்தனர். "பௌத்தம்" என்ற சொல் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பியர்களால் உருவாக்கப்பட்டது.

புத்த மதத்தின் நிறுவனர் இந்திய இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதமர் (அக்கா ஷக்யமுனி, அதாவது "ஷாக்ய குடும்பத்தைச் சேர்ந்த முனிவர்") - புத்தர், கங்கை பள்ளத்தாக்கில் (இந்தியா) வாழ்ந்தவர். தனது தந்தையின் அரண்மனையில் அமைதியான குழந்தைப்பருவத்தையும் இளமையையும் கழித்த அவர், ஒரு நோய்வாய்ப்பட்டவர், ஒரு முதியவர், இறந்தவரின் சடலம் மற்றும் ஒரு துறவி ஆகியோருடனான சந்திப்புகளால் அதிர்ச்சியடைந்தார், மக்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வழி தேடினார். . "சிறந்த நுண்ணறிவுக்கு" பிறகு, அவர் ஆன்மீக விடுதலையின் கோட்பாட்டின் பயணப் போதகராக ஆனார், இதன் மூலம் ஒரு புதிய உலக மதத்தின் சக்கரத்தின் இயக்கத்தைத் தொடங்கினார்.

அவரது போதனையின் மையத்தில், சித்தார்த்த கௌதமர் நான்கு உன்னத உண்மைகளின் கருத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார்: துன்பம், துன்பத்தின் தோற்றம் மற்றும் காரணங்கள், துன்பத்தின் உண்மையான நிறுத்தம் மற்றும் அதன் ஆதாரங்களை நீக்குதல், நிறுத்துவதற்கான உண்மையான பாதைகள் பற்றி. துன்பம். நிர்வாணத்திற்கு ஒரு நடுத்தர அல்லது எட்டு மடங்கு பாதை முன்மொழியப்பட்டது. அறநெறி, செறிவு மற்றும் ஞானம் - ப்ரஜ்னா ஆகிய மூன்று வகையான நற்பண்புகளை வளர்ப்பதில் இந்த பாதை நேரடியாக தொடர்புடையது. இந்த வழிகளைப் பின்பற்றும் ஆன்மீக பயிற்சியானது துன்பத்தின் உண்மையான நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் நிர்வாணத்தில் அதன் மிக உயர்ந்த புள்ளியைக் காண்கிறது.

இருப்பு சுழற்சியில் அலைந்து கொண்டிருக்கும் உயிரினங்களுக்காக புத்தர் இந்த உலகத்திற்கு வந்தார். மூன்று வகையான அதிசய வெளிப்பாடுகளில் - உடல், பேச்சு மற்றும் சிந்தனை - முக்கியமானது பேச்சின் அற்புத வெளிப்பாடு, அதாவது அவர் போதனையின் சக்கரத்தை (அதாவது, பிரசங்கம்) திருப்புவதற்காக வந்தார்.

ஆசிரியர் ஷக்யமுனி ஒரு அரச குடும்பத்தில் பிறந்தார் மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் முதல் காலகட்டத்தை இளவரசராகக் கழித்தார். இருப்பு சுழற்சியின் மகிழ்ச்சிகள் அனைத்தும் துன்பத்தின் இயல்பு என்பதை உணர்ந்த அவர், அரண்மனை வாழ்க்கையைத் துறந்து துறவறம் செய்யத் தொடங்கினார். இறுதியாக, போத்கயாவில், அவர் முழுமையான அறிவொளியை அடைவதற்கான பாதையைக் காட்டினார், பின்னர் போதனையின் சக்கரத்தின் மூன்று புகழ்பெற்ற திருப்பங்களை நிகழ்த்தினார்.

மகாயான பள்ளிகளின் கருத்துகளின்படி, புத்தர் தர்மத்தின் சக்கரத்தை மூன்று முறை சுழற்றினார்: இதன் பொருள் அவர் மாணவர்களின் வெவ்வேறு திறன்களுக்கு ஒத்த மூன்று பெரிய சுழற்சிகளின் போதனைகளைக் கொடுத்தார் மற்றும் அவர்களுக்கு நீடித்த மகிழ்ச்சிக்கான பாதையைக் காட்டினார். இக்காலத்திலிருந்து, புத்தருக்குப் பிந்தைய காலத்தில் வாழும் அனைவரும், முழுமையான ஞானம் என்ற பரிபூரண நிலையை அடையக்கூடிய வழிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர்.

மிகவும் பழமையான சீர்திருத்தப்படாத தேரவாடா பள்ளியின் கருத்துகளின்படி, புத்தர் போதனையின் சக்கரத்தை ஒரு முறை மட்டுமே திருப்பினார். வாரணாசியில் தம்மச்சக்கபவதன சுத்தத்தை பாராயணம் செய்யும் போது. மூலக் கோட்பாட்டில் பிற்காலத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களுக்கு தேரவாதம் மேலும் வளர்ச்சியைக் காரணம் காட்டுகிறது.

தர்மத்தின் சக்கரத்தின் முதல் திருப்பத்தின் போது:

புத்தர் முக்கியமாக நான்கு உன்னத உண்மைகளையும் கர்மாவின் சட்டத்தையும் கற்பித்தார், இது இருப்பு சுழற்சியில் நமது நிலைமையை விளக்குகிறது மற்றும் அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும், துன்பத்திற்கான காரணங்களிலிருந்தும் விடுதலைக்கான சாத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. போதனைகளின் முதல் சுழற்சியில், முக்கியமாக வெளிப்புற நடத்தையைக் கையாளுகிறது, ஒரு துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரியின் பங்கு ஒத்திருக்கிறது. இந்த போதனைகளின் சுழற்சிகளை நாம் பௌத்தத்தின் பல்வேறு திசைகளுடன் தொடர்புபடுத்தினால், புத்தரின் முதல் போதனைகளின் சுழற்சியே தேரவாத பாரம்பரியத்திற்கு அடிப்படை என்று நாம் கூறலாம்.

தர்மத்தின் சக்கரத்தின் இரண்டாவது திருப்பத்தின் போது:

புத்தர் உறவினர் மற்றும் முழுமையான உண்மை, அத்துடன் சார்ந்து தோற்றம் மற்றும் வெறுமை (சூன்யதா) பற்றிய போதனைகளை வழங்கினார். காரணம் மற்றும் விளைவு (கர்மா) விதியின்படி தோன்றும் விஷயங்கள் அவற்றின் இயல்பிலேயே உண்மையான, சுதந்திரமான இருப்புநிலையிலிருந்து விடுபட்டவை என்பதை அவர் காட்டினார். உள் மனப்பான்மையைக் கையாளும் போதனைகளின் இரண்டாவது சுழற்சி, மற்றவர்களுக்குப் பொறுப்பேற்கும் ஒரு சாதாரண அல்லது சாதாரண பெண்ணின் பாத்திரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது: எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு குடும்பம் அல்லது சில சமூகக் குழுக்களுக்கு. புத்தரின் போதனைகளின் இந்த சுழற்சியே பெரிய வாகனத்திற்கு (மகாயானம்) அடிப்படையாகும்.

தர்மத்தின் சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பத்தின் போது:

புத்தரின் அனைத்து பரிபூரண குணங்கள் மற்றும் ஆதி ஞானம் அடங்கிய அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளார்ந்த அறிவொளி தன்மை (புத்த இயற்கை) பற்றி போதனைகள் வழங்கப்பட்டன. இந்த போதனைகளின் சுழற்சியில், பயிற்சி செய்யும் யோகி அல்லது யோகினியின் பங்கு "முழுமையை அடைந்தது" ஒத்திருக்கிறது, அவர் விஷயங்களைப் பற்றிய தூய பார்வையை நிலையான பயிற்சியுடன் இணைக்கிறார். புத்தரின் போதனைகளின் மூன்றாவது சுழற்சியானது பெரிய வாகனம் (மகாயானம்) மற்றும் தந்திர வாகனம் (வஜ்ரயானம்) ஆகியவற்றின் அடிப்படையாகும்.

புத்தரின் போதனைகள்

புத்தரின் போதனை "தர்மம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "சட்டம்". பௌத்தர்களும் இந்தக் கருத்தைத் தங்கள் மதத்தின் பெயராகக் குறிப்பிடுகின்றனர். புத்தரின் வார்த்தை என்று கூறும் பல வேதங்கள் இருப்பதால், புத்தரே சரியாக என்ன சொன்னார் என்பது குறித்து தற்போது சர்ச்சை எழுந்துள்ளது.

புத்தரின் அனைத்து 84,000 போதனைகளும் அவரது முதல் பிரசங்கங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை - நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதை. அதைத் தொடர்ந்து, பௌத்தம் பல பிரிவுகளாகப் பிரிந்தது, இது போதனையின் பல்வேறு அம்சங்களை தெளிவுபடுத்தி வளர்ந்தது. ஒவ்வொரு நபரும் தனது நம்பிக்கையின் வரம்புகளை அங்கீகரிப்பதும் மற்றவர்களின் நம்பிக்கையை மதிப்பதும் முக்கியம் என்று புத்தரே வாதிட்டார்:

ஒருவருக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது. "இது என் நம்பிக்கை" என்று சொன்னால், அவர் உண்மையைக் கடைப்பிடிப்பார். ஆனால் இதனுடன் அவர் முழுமையான முடிவுக்கு செல்ல முடியாது: "இது மட்டுமே உண்மை, மற்ற அனைத்தும் பொய்."

கர்மா

அனைத்து தூர கிழக்கத்திய மதங்களும் பிரபஞ்சத்தில் ஒரு தார்மீக சட்டம் உள்ளது என்பதை மிகவும் கூர்ந்து கவனிக்கின்றன. இந்து மற்றும் பௌத்தத்தில் இது கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது; சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இந்த வார்த்தைக்கு "செயல்" என்று பொருள். எந்த மனித செயலும் - செயல்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் எண்ணங்கள் கூட கர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு நல்ல செயல் நல்ல கர்மாவையும், தீய செயல் கெட்ட கர்மாவையும் உருவாக்குகிறது. இந்த கர்மா ஒரு நபரின் எதிர்காலத்தை பாதிக்கிறது. நிகழ்காலம் எதிர்காலத்தை உருவாக்குவது மட்டுமல்ல, அது கடந்த காலத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, பௌத்தர்கள் மறுபிறவி, மறுபிறவி என நம்புவதால், நிகழ்காலத்தின் அனைத்து பிரச்சனைகளும் பௌத்தர்களால் இம்மையிலோ அல்லது கடந்த காலத்திலோ செய்த தவறான செயல்களுக்கான பழிவாங்கலாக கருதப்படுகின்றன. மறுபிறவி என்பது இந்துக்களும் பௌத்தர்களும் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு கோட்பாடு. இந்த புரிதலின் படி, ஒரு நபர் இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறார். எனவே, ஒரு நபர் வாழ்க்கையில் என்னவாக இருக்கிறாரோ அது கர்மாவின் விளைவாகும். பிரியமான பௌத்த நூலான தம்ம பாதத்தின் முதல் இரண்டு வசனங்கள் கர்மாவின் சாரத்தை சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன.

ஒருவன் அசுத்தமான எண்ணங்களுடன் பேசினால், செயல்பட்டால், வண்டியின் சக்கரம் வண்டியில் கட்டப்பட்ட மிருகத்தைப் பின்தொடர்வது போல, துன்பம் அவனைப் பின்தொடர்கிறது.

இன்று நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பது நேற்று நாம் நினைத்தவற்றால் உருவாக்கப்படுகிறது, இன்று நம் எண்ணங்கள் நம் நாளைய வாழ்க்கையை உருவாக்குகின்றன; நம் எண்ணங்களின் உருவாக்கமே நம் வாழ்க்கை.

ஒருவன் தூய எண்ணங்களோடு பேசினால், செயல்பட்டால், மகிழ்ச்சி அவனது நிழல் போல் அவனைப் பின்தொடர்கிறது.

திபெத்திய புத்த ஆன்மீக ஆசிரியரான கெஷே கெல்சாங் கியாட்ஸோவும் இதை நன்கு விவரித்தார்:

"நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் நம் சிந்தனையில் ஒரு முத்திரையை விட்டுச் செல்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு முத்திரையும் இறுதியில் விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. நமது எண்ணம் ஒரு வயல் போன்றது, மற்றும் செயல்கள் இந்த துறையில் விதைகளை விதைப்பது போன்றது. நேர்மையான செயல்கள் எதிர்கால மகிழ்ச்சிக்கும், அநீதியான செயல்களுக்கும் விதைகளை விதைக்கின்றன. செயல்கள் எதிர்கால துன்பங்களின் விதைகளை விதைத்து, அவை பழுக்க வைக்கும் நேரம் வரும் வரை நம் எண்ணங்களில் செயலற்றதாக இருக்கும், பின்னர் அவை அவற்றின் விளைவை ஏற்படுத்தும்.

எனவே, ஒருவரின் கஷ்டங்களுக்கு மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதில் அர்த்தமில்லை, ஏனென்றால், ஒரு மனிதன் தன்னைத் தானே தீமைப்படுத்துகிறான், மேலும் அவன் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறான். புத்தர் பிரச்சனை என்னவென்றால், "அநியாயத்தைச் செய்வது எளிது மற்றும் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், ஆனால் நீதியைச் செய்வது மிகவும் கடினம், உங்களுக்கு நன்மை பயக்கும்."

சாதாரண மக்களிடம் பேசும்போது புத்தர் கொடுத்தார் பெரிய மதிப்புகர்மா, கெட்ட பிறப்பின் பயம் மற்றும் நல்ல பிறப்பின் நம்பிக்கை. ஒரு நல்ல பிறப்பிற்கு தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்வது எப்படி என்று அவர் மக்களுக்குச் சொன்னார்: ஒழுக்கமான மற்றும் பொறுப்பான வாழ்க்கையை வாழ, தற்காலிக பொருள் பொருட்களில் மகிழ்ச்சியைத் தேடாமல், எல்லா மக்களிடமும் அன்பாகவும் தன்னலமற்றவராகவும் இருக்க வேண்டும். பௌத்த நூல்களில் நரக துன்பம் மற்றும் பரிதாபகரமான பேய் போன்ற வாழ்க்கையின் திகிலூட்டும் படங்கள் உள்ளன. கெட்ட கர்மா இரண்டு மடங்கு விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது - ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியற்றவராக மாறுகிறார், நண்பர்களை இழக்கிறார் அல்லது குற்ற உணர்ச்சியால் அவதிப்படுகிறார் மற்றும் சில பரிதாபகரமான வடிவத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறார். நல்ல கர்மா அமைதி, அமைதியான, இடையூறு இல்லாத தூக்கம், நண்பர்களின் அன்பு மற்றும் இந்த வாழ்க்கையில் நல்ல ஆரோக்கியம் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, ஒருவேளை வாழ்க்கை சொர்க்கம் போன்ற சொர்க்க உலகங்களில் ஒன்றில் தங்குவதற்கு. புத்தரின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினமாகத் தோன்றினாலும், மக்கள் அவற்றில் ஈர்க்கப்படுவதற்கு ஒரு காரணம், அதன் மொழியின் எளிமை மற்றும் நடைமுறைத்தன்மை.

நினைவில் கொள்ளுங்கள்: நேரத்தையும் பணத்தையும் வீணடிக்க ஆறு வழிகள் உள்ளன: குடிப்பழக்கம், இரவில் அலைந்து திரிவது, திருவிழாக்கள் மற்றும் திருவிழாக்களில் கலந்துகொள்வது, சூதாட்டம், கெட்ட சகவாசம் மற்றும் சோம்பல்.

குடிப்பது மோசமானது என்பதற்கு ஆறு காரணங்கள் உள்ளன. அது பணத்தை எடுத்துச் செல்கிறது, சண்டைகள் மற்றும் சண்டைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, நோயை உண்டாக்குகிறது, அவப்பெயரை ஏற்படுத்துகிறது, நீங்கள் பின்னர் வருத்தப்படும் ஒழுக்கக்கேடான செயல்களை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் மனதை பலவீனப்படுத்துகிறது.

இரவில் அலைவது மோசமானது என்பதற்கு ஆறு காரணங்கள் உள்ளன. நீங்கள் தாக்கப்படலாம், உங்கள் பாதுகாப்பின்றி உங்கள் குடும்பத்தினர் வீட்டில் விடப்படுவார்கள், நீங்கள் கொள்ளையடிக்கப்படலாம், நீங்கள் குற்றங்களில் சந்தேகிக்கப்படலாம், உங்களைப் பற்றிய வதந்திகள் நம்பப்படும், மேலும் நீங்கள் எல்லா வகையான பிரச்சனைகளிலும் சிக்குவீர்கள்.

கண்காட்சிகள் மற்றும் திருவிழாக்களில் கலந்துகொள்வது என்பது இசை, இசைக்கருவிகள், நடனம், பொழுதுபோக்கு போன்றவற்றைப் பற்றி யோசித்து, முக்கியமான விஷயங்களை மறந்துவிடுவீர்கள்.

சூதாட்டம் மோசமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் தோற்றால் நீங்கள் பணத்தை இழந்தீர்கள், நீங்கள் வென்றால் நீங்கள் எதிரிகளை உருவாக்குகிறீர்கள், யாரும் உங்களை நம்ப மாட்டார்கள், உங்கள் நண்பர்கள் உங்களை இகழ்கிறார்கள், யாரும் உங்களை திருமணம் செய்து கொள்ள மாட்டார்கள்.

கெட்ட சகவாசம் என்றால் உங்கள் நண்பர்கள் குண்டர்கள், குடிகாரர்கள், ஏமாற்றுபவர்கள் மற்றும் குற்றவாளிகள், மேலும் உங்களை மோசமான பாதையில் இட்டுச் செல்லலாம்.

சோம்பல் மோசமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் எதையும் சாதிக்காமல், எதையும் சம்பாதிக்காமல் உங்கள் வாழ்க்கையை செலவிடுகிறீர்கள். ஒரு சோம்பேறி நபர் எப்போதும் வேலை செய்யாமல் இருப்பதற்கான காரணத்தைக் காணலாம்: "மிகவும் சூடாக" அல்லது "மிகவும் குளிர்", "மிகவும் சீக்கிரம்" அல்லது "மிகவும் தாமதமாக", "எனக்கு மிகவும் பசியாக இருக்கிறது" அல்லது "நான் மிகவும் நிரம்பினேன்".

பௌத்தத்தின் தார்மீக போதனைகள் மற்ற மதங்களின் நெறிமுறை நெறிமுறைகளைப் போலவே இருந்தாலும், அடிப்படை அடிப்படை வேறுபட்டது. பௌத்தர்கள் தங்கள் கொள்கைகளை பரமாத்மாவின் கட்டளைகளாகக் கருதுவதில்லை, அவை கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும். மாறாக, ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதையை எவ்வாறு பின்பற்றுவது மற்றும் முழுமையை அடைவது என்பதற்கான வழிமுறைகள் அவை. எனவே, பௌத்தர்கள் இந்த அல்லது அந்த விதியை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்கிறார்கள் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலை, மற்றும் அவர்களுக்கு கண்மூடித்தனமாக கீழ்ப்படிய வேண்டாம். எனவே, பொதுவாக பொய் சொல்வது மோசமானது என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் சில சூழ்நிலைகளில் அது நியாயப்படுத்தப்படலாம் - உதாரணமாக, ஒரு மனித உயிரைக் காப்பாற்றும் போது.

"ஒரு செயல் நல்லதா, கெட்டதா அல்லது நடுநிலையானதா என்பது அதை நகர்த்தும் எண்ணத்தையே முற்றிலும் சார்ந்துள்ளது. / Geshe Kelsang Giatso. "பௌத்தம் அறிமுகம்"

எனவே, ஒரு நபர் அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றுகிறாரா இல்லையா என்பது மிக முக்கியமான விஷயம், சுயநலம் அல்லது தன்னலமற்ற இந்த அல்லது அந்த செயலை எந்த நோக்கங்கள் ஆணையிடுகின்றன என்பதுதான். ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு, செயல்கள் மட்டுமே முக்கியம், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை ஏன் செய்கிறீர்கள் என்பதற்கான காரணங்கள்.

மான் பூங்காவில் சொற்பொழிவு

ஞானோதயத்திற்குப் பிறகு பிரசங்கிக்கப்பட்ட முதல் பிரசங்கத்தில், புத்தர் தனது முன்னாள் தோழர்களுக்கு அவர் கற்றுக்கொண்டதை வெளிப்படுத்தினார், பின்னர் அது அவரது போதனையின் மையமாக அமைந்தது. இருப்பினும், இந்த பிரசங்கம் சமய நடைமுறையில் அனுபவம் வாய்ந்த ஐந்து துறவிகளுக்கு வழங்கப்பட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அவர்கள் அவருடைய வார்த்தைகளை புரிந்து கொள்ளவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் தயாராக இருந்தனர். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சாதாரண மக்களுக்கு உரையாற்றும் பிரசங்கங்கள் மிகவும் எளிமையாக இருந்தன. தனது மான் பூங்கா பிரசங்கத்தில், புத்தர் தன்னை ஒரு மருத்துவருடன் ஒப்பிட்டார், அவருடைய பணி நான்கு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது:

நோயைக் கண்டறிதல்;

நோய்க்கான காரணத்தை தீர்மானிக்கவும்;

ஒரு சிகிச்சை பாதை கண்டுபிடிக்க;

மருந்து எழுதி.

புத்தர் துறவிகளிடம், வாழ்க்கையில் இன்பத்தைப் பின்தொடர்வது மற்றும் அதிகப்படியான துறவு இரண்டும் சமமான தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை அனுபவத்திலிருந்து நம்புவதாகக் கூறினார். ஒரு மிதமான வாழ்க்கை, நடுத்தர வழி, அவரை நுண்ணறிவு, அமைதி மற்றும் அறிவொளிக்கு இட்டுச் சென்றது. இந்த வழியைப் பின்பற்றி அவர் நான்கு உண்மைகளைத் தெளிவாகக் காண முடிந்தது.

நான்கு உன்னத உண்மைகள்

முதல் உண்மை

முதல் உண்மை என்னவென்றால், பெரும்பாலான உயிரினங்கள் அறிந்திருப்பது போல் வாழ்க்கை முழுமையற்றது. வாழ்க்கை என்பது துக்கா, இது பொதுவாக துன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. "துன்பத்தைப் பற்றிய புனித உண்மை இங்கே: பிறப்பு துன்பம், முதுமை துன்பம், நோய் துன்பம், மரணம் என்பது அன்பற்றவருடன் இணைவது துன்பம், அன்பானவர்களிடமிருந்து பிரிவது துன்பம், நீங்கள் விரும்பியதை அடையத் தவறியது துன்பம்."

பௌத்தர்கள் மூன்று வகையான துன்பங்களை வேறுபடுத்துகிறார்கள்:

1. மேலே சொன்னது போல் சாதாரண, எளிய துன்பம். ஒரு நபர் எவ்வளவு அதிக சிந்தனையுடனும் உணர்திறனுடனும் இருக்கிறாரோ, அந்தளவுக்கு அவர் துன்பத்தை உணர்ந்திருப்பார், ஒருவருக்கொருவர் வேட்டையாடும் விலங்குகள் முதல் தங்கள் சொந்த இனத்தை அவமானப்படுத்தும் மனிதர்கள் வரை.
2. இரண்டாவது வகை துன்பம் வாழ்வின் நிலையற்ற தன்மையிலிருந்து வருகிறது. அழகான விஷயங்கள் கூட அழிந்துவிடும், அன்புக்குரியவர்கள் இறக்கிறார்கள், சில சமயங்களில் நாம் மிகவும் மாறுகிறோம், ஒரு காலத்தில் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தந்த விஷயங்கள் இனி செய்யாது. எனவே, முதல் பார்வையில் கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து நன்மைகளையும் கொண்டவர்கள் கூட உண்மையில் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள்.
3. துன்பத்தின் மூன்றாவது வடிவம் நுட்பமானது. வாழ்க்கை எப்போதும் ஏமாற்றம், அதிருப்தி, ஒற்றுமையின்மை மற்றும் முழுமையின்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டுவரும் உணர்வு இதுதான். அசையும் ஒவ்வொரு முறையும் வலிக்கும் ஒரு இடப்பெயர்ச்சி மூட்டு போல வாழ்க்கை கலக்கப்படுகிறது.

வாழ்க்கை என்பது துக்கம் என்பதை ஒரு நபர் இறுதியாக உணரும்போது, ​​துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற ஆசை அவருக்கு வருகிறது.

இரண்டாவது உண்மை

இரண்டாவது உண்மை என்னவென்றால், துன்பத்திற்கு காரணம் தன்ஹா, நமது ஆசை அல்லது சுயநல ஆசைகள். நமக்கு வேண்டும், வேண்டும், வேண்டும்... முடிவில்லாமல். இந்த ஆசைகள் அறியாமையால் வந்தவை. இப்படிப்பட்ட ஆசைகளுக்குக் காரணம் நாம் கண்மூடித்தனமாக இருப்பதுதான். வெளிப்புற ஆதாரங்கள் மூலம் மகிழ்ச்சியைக் காணலாம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். "துன்பத்தின் தோற்றம் பற்றிய உன்னத உண்மை இங்கே: நமது தாகம் இருப்பை புதுப்பிக்க வழிவகுக்கிறது, இன்பமும் பேராசையும் சேர்ந்து, அங்கும் இங்கும் இன்பத்தைத் தேடுவது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், இது புலன் அனுபவங்களுக்கான தாகம், தாகம். நித்திய ஜீவன், மறதிக்கான தாகம்."

புத்தர் மக்களில் உள்ளார்ந்த ஆறு அடிப்படை தவறான கருத்துக்களை அடையாளம் கண்டார்:

1. அறியாமை- சுழற்சி இருப்பின் தன்மை மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம் பற்றிய தவறான புரிதல்.
2. பேராசை- உணர்ச்சித் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான ஆசை, பொருள்கள் மற்றும் நாம் அழகாகக் காணும் நபர்களிடம் அதிகப்படியான இணைப்பு.
3. கோபம்- அறிவொளிக்கான பாதையில் மிகப்பெரிய தடையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது மனித ஆன்மாவிலும் உலகிலும் நல்லிணக்க நிலையை அழிக்கிறது.
4. பெருமை- மற்றவர்களை விட உயர்ந்த உணர்வு.
5. சந்தேகம்- இருப்பு மற்றும் கர்மாவின் சுழற்சி தன்மையில் போதுமான நம்பிக்கை இல்லை, இது அறிவொளிக்கான பாதையில் ஒரு தடையாக மாறும்.
6. பிழையின் கோட்பாடு- தனக்கும் பிறருக்கும் துன்பத்தைத் தரும் கருத்துக்களை உறுதியாகப் பின்பற்றுதல்

மூன்றாவது உண்மை

துன்பத்திற்கான காரணத்தைக் கண்டறிந்து அதிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம், துன்பத்தை நாமே நிறுத்தலாம். "துன்பத்தை நிறுத்துதல் பற்றிய உன்னத உண்மை இங்கே உள்ளது: எஞ்சியிருக்கும் மறைவு மற்றும் நிறுத்தம், அழிவு, திரும்பப் பெறுதல் மற்றும் தாகத்தைத் துறத்தல்."

புத்தர் இதைச் செய்வதால், நாமும் துன்பத்தை வெல்லலாம், ஏக்கம் மற்றும் அறியாமையிலிருந்து விடுபடலாம் என்று போதித்தார். இதை அடைய, நாம் ஆசையை கைவிட வேண்டும், மாயைகளை கைவிட வேண்டும். ஆசைகளின் அடிமைத்தனத்தில் இருந்து விடுபடாத வரையில் மகிழ்ச்சி என்பது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் இல்லாத விஷயங்களுக்காக பாடுபடுகிறோம். இதனால் நாம் இந்த விஷயங்களுக்கு அடிமையாகிறோம். தாகம், அறியாமை மற்றும் துன்பத்தின் சக்தியைக் கடந்து ஒரு நபர் அடையும் முழுமையான உள் அமைதியின் நிலை பௌத்தர்களால் நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நிர்வாண நிலையை விவரிக்க முடியாது, ஆனால் அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும் என்று அடிக்கடி கூறப்படுகிறது - அதைப் பற்றி பேசுவது ஒரு பார்வையற்ற நபரிடம் வண்ணப்பூச்சுகளைப் பற்றி பேசுவது போன்றது. புத்தரின் குணாதிசயத்தால், நிர்வாணத்தை அடைந்த ஒரு நபர் உயிருடன் இருக்கிறார், மகிழ்ச்சியாக, சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறார், அக்கறையின்மை அல்லது சலிப்புடன் இல்லை, எப்போதும் சரியானதைச் செய்யத் தெரியும், மற்றவர்களின் இன்பங்களையும் துன்பங்களையும் உணர்கிறார். ஆனால் அவர்களுக்கே உட்பட்டவர் அல்ல.

நான்காவது உண்மை அல்லது எட்டு மடங்கு பாதை

நான்காவது உண்மை ஒரு நடைமுறை முறையாகும், இதன் மூலம் ஒருவர் ஏக்கத்தையும் அறியாமையையும் எதிர்த்து துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும். நடுத்தர பாதை அல்லது உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை என்று ஒரு முழு வாழ்க்கை முறை உள்ளது. இந்த சுயக்கட்டுப்பாட்டின் வழியைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், நாம் நமது சுயநலத்தைப் போக்கி, பிறர் நலனுக்காக வாழும் தன்னலமற்றவர்களாக மாறலாம். "துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி என்பது பற்றிய உன்னத உண்மை இதுவே: இது நேர்மையான அறிவு, நேர்மையான எண்ணங்கள், நேர்மையான பேச்சு, நேர்மையான செயல்கள், நேர்மையான வாழ்க்கை முறை, நேர்மையான விடாமுயற்சி, நேர்மையான எண்ணங்கள் மற்றும் நேர்மையான சிந்தனை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை."

இந்த வாழ்க்கை முறையை மூன்று பகுதிகளில் உடற்பயிற்சி செய்யலாம்:

• தார்மீக ஒழுக்கம்
• சிந்தனை
• ஞானம்

தார்மீக ஒழுக்கம் என்பது அனைத்து கெட்ட செயல்களிலிருந்தும் விடுபடவும், மனதில் உள்ள பசியை அமைதிப்படுத்தவும் உறுதியானது. இதை முறியடித்தால், ஆழ்ந்த சிந்தனையில் ஆழ்ந்து, உள் அமைதியை அடைவதற்கு வழிவகுக்கும். மேலும் மனம் அமைதியடையும் போது நம் அறியாமையை போக்கலாம்.

1. நீதியான அறிவு

துன்பம் வாழ்க்கையின் தவறான தத்துவத்தால் வருவதால், இரட்சிப்பு நேர்மையான அறிவுடன் தொடங்குகிறது. புத்தரின் போதனைகளை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள் - மனித வாழ்க்கை மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகள் பற்றிய அவரது புரிதல். போதனையின் சாராம்சத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாமல், பாதையைப் பின்பற்றுவதில் அர்த்தமில்லை.

2. நீதியான நோக்கங்கள்

வாழ்க்கையைப் பற்றிய சரியான அணுகுமுறையை நாம் பெற வேண்டும், நமது இலக்கை அறிவொளியாகவும், எல்லாவற்றிலும் தன்னலமற்ற அன்பாகவும் பார்க்க வேண்டும். பௌத்த நெறிமுறைகளில், செயல்கள் நோக்கங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

3. நேர்மையான பேச்சு

நமது பேச்சு குணத்தின் பிரதிபலிப்பு மற்றும் அதை மாற்றுவதற்கான பாதை. வார்த்தைகளால் நாம் அவமதிக்கலாம் அல்லது அதற்கு மாறாக, ஒருவருக்கு உதவலாம். அநியாயமான பேச்சு என்பது பொய், வதந்தி, சபித்தல் மற்றும் சும்மா பேச்சு. வாழ்க்கையில், மற்ற செயல்களைக் காட்டிலும் நமது சிந்தனையற்ற வார்த்தைகளால் மக்களை அடிக்கடி காயப்படுத்துகிறோம். நேர்மையான பேச்சில் பயனுள்ள அறிவுரைகள், ஆறுதல் மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் வார்த்தைகள் போன்றவை அடங்கும். புத்தர் அடிக்கடி பேசுவதற்கு பயனுள்ள எதுவும் இல்லாத சந்தர்ப்பங்களில் மௌனத்தின் மதிப்பை வலியுறுத்தினார்.

4. நீதியான செயல்கள்

நமது செயல்களை மாற்றுவதன் மூலம், நாம் முதலில் தன்னலமற்றவர்களாகவும் இரக்கமுள்ளவர்களாகவும் மாற வேண்டும். இது பௌத்தத்தின் தார்மீக நெறிமுறையான ஐந்து கட்டளைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

1. முதல் கட்டளை கொல்லாதேமக்கள் மட்டுமல்ல, மற்ற உயிரினங்களும் கூட. எனவே, பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் சைவ உணவு உண்பவர்கள்.
2. இரண்டாவது - திருட வேண்டாம், ஏனெனில் அது அனைவரும் அங்கம் வகிக்கும் சமூகத்தை சீர்குலைக்கிறது.
3. மூன்றாவது - பாலியல் ஒழுக்கக்கேட்டிலிருந்து விலகி இருங்கள். புத்தர் பாலியல் ஆசையை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும், கட்டுப்படுத்த முடியாததாகவும் கருதினார். எனவே, புத்தரின் பெண்கள் மீதான அணுகுமுறை: "அவள் வயதாகிவிட்டாளா? அவளைத் தாயைப் போல நடத்து, அவள் மரியாதைக்குரியவளா? அவளை ஒரு சகோதரியாகக் கருதுகிறாள், அவள் குறைந்த பதவியில் இருக்கிறாளா? அவளை ஒரு தங்கையைப் போல நடத்து, அவள் குழந்தையா? அவளுடன் நடத்து. மரியாதை மற்றும் மரியாதை."
4. நான்காவது - பொய் சொல்வதை தவிர்க்கவும். ஒரு பௌத்தர் உண்மைக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறார், ஏனெனில் ஒரு பொய் பொய்யர் மற்றும் பிற மக்களுக்கு துரோகம் செய்து துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது.
5. ஐந்தாவது - மது மற்றும் போதைப்பொருட்களிலிருந்து விலகுதல். பௌத்தர் தனது உடல், மனம் மற்றும் உணர்வுகளின் ஆசைகள் மீது கட்டுப்பாட்டை அடைய முயற்சிக்கிறார், மேலும் மது மற்றும் போதைப்பொருள் இதில் தலையிடுகிறது.

தடைகளுக்கு கூடுதலாக, புத்தமதம் நல்லொழுக்கங்களை ஊக்குவிக்கிறது - எளிய வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சி, பொருள் கவலைகளை துறத்தல், எல்லாவற்றிற்கும் அன்பு மற்றும் இரக்கம், சகிப்புத்தன்மை.

5. நீதியான வாழ்க்கை முறை

புத்தர் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யாமல் வாழ்வது எப்படி என்று கூறினார். ஒரு நபரின் ஆக்கிரமிப்பு ஒரு தார்மீக நெறிமுறையைக் கடைப்பிடிப்பதைத் தடுக்கக்கூடாது. எனவே, புத்தர் அடிமை வியாபாரம், விபச்சாரம், ஆயுதங்கள் தயாரிப்பு மற்றும் போதைப்பொருள் மற்றும் மது போன்ற போதைப்பொருட்களை கண்டித்தார். மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் செயல்களைத் தேடுவது அவசியம்.

6. நீதியான வைராக்கியம்

ஒரு நபர் தனது குணத்தின் நல்ல மற்றும் கெட்ட பக்கங்களை அறிந்து கொள்வதில் இருந்து ஆன்மீக வளர்ச்சி தொடங்குகிறது. ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் பாதையைப் பின்பற்ற, ஒரு நபர் தவிர்க்க முடியாமல் முயற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும், புதிய கெட்ட எண்ணங்களை தனது ஆன்மாவிற்குள் நுழைய அனுமதிக்காமல், இருக்கும் தீமையை அங்கிருந்து விரட்டி, நல்ல எண்ணங்களை தன்னுள் வளர்த்து மேம்படுத்த வேண்டும். இதற்கு பொறுமையும் விடாமுயற்சியும் தேவை.

7. நீதியான எண்ணங்கள்

"நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பது நாம் நினைப்பதிலிருந்து வருகிறது." எனவே, உங்கள் எண்ணங்களை அடிபணிய வைப்பது முக்கியம். மனித மனம் தற்செயலான எண்ணங்களுக்கும் தர்க்கங்களுக்கும் கீழ்ப்படியக்கூடாது. எனவே, பௌத்தர்கள் தங்களைப் பற்றி அதிகம் அறிந்து கொள்ள நிறைய முயற்சி செய்கிறார்கள் - அவர்களின் உடல், உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள், இது சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்க்க உதவுகிறது.

8. நீதியான சிந்தனை

தியானத்தின் மூலம் நேர்மையான சிந்தனையை அடையலாம். தியானத்தின் நோக்கம், ஆத்மாவை உண்மையை உணர்ந்து ஞானத்தை அடையக்கூடிய நிலைக்கு கொண்டு வருவதே ஆகும்.

தியானம் என்றால் என்ன

பொதுவாக நமது சிந்தனையை கட்டுப்படுத்துவது கடினம். நம் எண்ணம் காற்றில் பலூன் போல் தெரிகிறது - வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் அதை வெவ்வேறு திசைகளில் திருப்புகின்றன. எல்லாம் சரியாக நடந்தால், நமக்கு மகிழ்ச்சியான எண்ணங்கள் உள்ளன; சூழ்நிலைகள் மோசமாக மாறியவுடன், எண்ணங்கள் சோகமாக மாறும். உதாரணமாக, நாம் விரும்புவது, ஏதாவது புதிய விஷயம் அல்லது புதிய நண்பர் கிடைத்தால், நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், அதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறோம்; ஆனால் நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் நம்மால் பெற முடியாது என்பதாலும், இப்போது நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தையும் இழக்க வேண்டியிருப்பதாலும், இந்த மனப் பற்றுதல் நமக்கு வலியை மட்டுமே தருகிறது. மறுபுறம், நாம் விரும்புவது கிடைக்காவிட்டாலோ அல்லது நாம் விரும்புவதை இழந்தாலோ, விரக்தியும் விரக்தியும் அடைகிறோம். வெளிப்புற சூழ்நிலையில் நாம் மிகவும் இணைந்திருப்பதால் இத்தகைய மனநிலை மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன. மணற்கோட்டை கட்டி அதை நினைத்து மகிழ்ந்து, அது அலையினால் கொண்டு செல்லப்படும்போது வருத்தப்படும் குழந்தைகளைப் போல நாம் இருக்கிறோம். தியானம் செய்வதன் மூலம், நாம் உருவாக்குகிறோம் உள்துறை இடம்மற்றும் தெளிவு, இது வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் நம் எண்ணங்களைக் கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. படிப்படியாக நாம் உள் சமநிலையை அடைகிறோம்; மகிழ்ச்சி மற்றும் விரக்தியின் உச்சக்கட்டங்களுக்கு இடையிலான ஏற்ற இறக்கங்களை அறியாமல், நமது உணர்வு அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறும். தொடர்ந்து தியானத்தை மேற்கொள்வதன் மூலம், நம்முடைய எல்லா கஷ்டங்களுக்கும் துன்பங்களுக்கும் காரணமான அந்த மாயைகளை நம் உணர்விலிருந்து அகற்ற முடியும். இந்த வழியில் நாம் நிரந்தர உள் அமைதியை, நிர்வாணத்தை அடைவோம். அப்போதுதான் நம் அடுத்தடுத்த வாழ்க்கை அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் நிறைந்திருக்கும்.

கெஷே கெல்சாங் கியாட்ஸோ

பௌத்தத்தின் போதனைகள். அடிப்படை கருத்துக்கள்

1. பன்னிரண்டு நிதானங்கள்

பாரம்பரியத்தின் படி, "காரணத்தின் சங்கிலி" (பன்னிரண்டு நிதானங்கள்) கண்டுபிடிப்பு கோதமாவின் வெளிச்சத்தின் சாதனையைக் குறிக்கிறது. பல ஆண்டுகளாக அவரைத் துன்புறுத்திய பிரச்சனைக்கு தீர்வு கிடைத்தது. காரணத்திலிருந்து காரணத்தை நினைத்து, கோதமர் தீமையின் மூலத்திற்கு வந்தார்:

1. இருப்பு துன்பம், ஏனெனில் அதில் முதுமை, இறப்பு மற்றும் ஆயிரம் துன்பங்கள் உள்ளன.
2. நான் பிறந்ததால் கஷ்டப்படுகிறேன்.
3. நான் இருத்தலின் உலகத்தைச் சேர்ந்தவன் என்பதால் பிறந்தேன்.
4. நான் எனக்குள் இருப்பதைக் கொண்டிருப்பதால் பிறந்தேன்.
5. எனக்கு ஆசைகள் இருப்பதால் அதற்கு உணவளிக்கிறேன்.
6. எனக்கு உணர்வுகள் இருப்பதால் எனக்கு ஆசைகள் உள்ளன.
7. நான் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பில் இருப்பதால் உணர்கிறேன்.
8. இந்த தொடர்பு எனது ஆறு புலன்களின் செயலால் உருவாகிறது.
9. என் உணர்வுகள் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, ஏனென்றால், ஒரு நபராக, நான் ஆள்மாறானதை எதிர்க்கிறேன்.
10. நான் ஒரு ஆளுமை, ஏனென்றால் இந்த ஆளுமையின் நனவுடன் எனக்கு ஒரு உணர்வு இருக்கிறது.
11. இந்த உணர்வு எனது முந்தைய இருப்புகளின் விளைவாக உருவாக்கப்பட்டது.
12. இந்த இருப்புகள் என் நனவை இருட்டாக்கியது, ஏனென்றால் எனக்குத் தெரியாது.

இந்த டூடெசிமல் சூத்திரத்தை தலைகீழ் வரிசையில் பட்டியலிடுவது வழக்கம்:

1. அவித்யா (தெளிவின்மை, அறியாமை)
2. சம்சாரம் (கர்மா)
3. விஞான (உணர்வு)
4. காம - ரூபா (ரூபம், சிற்றின்பம் மற்றும் சிற்றின்பம் அல்லாதது)
5. ஷட்-அயதன (புலன்களின் ஆறு ஆழ்நிலை தளங்கள்)
6. ஸ்பர்ஷா (தொடர்புக்கு)
7. வேடனா (உணர்வு)
8. திரிஷ்னா (தாகம், காமம்)
9. உபாதானா (ஈர்ப்பு, இணைப்புகள்)
10. பாவா (இருப்பது)
11. ஜாதி (பிறப்பு)
12. ஜாரா (முதுமை, இறப்பு)

எனவே, மனித குலத்தின் அனைத்து பேரழிவுகளுக்கும் மூலமும் மூலமும் இருளில், அறியாமையில் உள்ளது. எனவே கோதமனின் தெளிவான வரையறைகள் மற்றும் அறியாமையின் கண்டனங்கள். அறியாமை மிகப்பெரிய குற்றம் என்று அவர் வாதிட்டார், ஏனென்றால் மனித துன்பங்கள் அனைத்திற்கும் இதுவே காரணம், மதிப்புமிக்கதாக இருக்கத் தகுதியற்றதை மதிப்பிடுவதற்கும், துன்பம் இல்லாத இடத்தில் துன்பப்படுவதற்கும், யதார்த்தம் என்று தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, மாயையை செலவிடுவதற்கும் காரணமாகிறது. பயனற்ற விஷயங்களைப் பின்தொடர்வதில் வாழ்கிறார், உண்மையில் மிகவும் மதிப்புமிக்கதை புறக்கணிக்கிறார் - மனித இருப்பு மற்றும் விதியின் ரகசியங்களைப் பற்றிய அறிவு. இந்த இருளை அகற்றி துன்பத்தைப் போக்கக்கூடிய ஒளி நான்கு உன்னத உண்மைகளின் அறிவாக கோதமனால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது:

2. பௌத்தத்தின் நான்கு உன்னத உண்மைகள்:

1. துன்பம் உண்டு
2. துன்பத்திற்கு ஒரு காரணம் உண்டு
3. துன்பங்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி உண்டு
4. துன்பத்தை போக்க ஒரு வழி இருக்கிறது

3. எட்டு மடங்கு பாதை

1. சரியான புரிதல் (மூடநம்பிக்கை மற்றும் தவறான கருத்துக்கள் இல்லாதது)
2. சரியான சிந்தனை (ஒரு முனிவருக்குப் பொருத்தமானது)
3. சரியான பேச்சு (கருணை, நேர்மையான, உண்மை)
4. சரியான செயல்கள் (அமைதியான, நேர்மையான, தூய்மையான)
5. சரியான முயற்சி (சுய பயிற்சி, சுய கட்டுப்பாடு)
6. சரியான நடத்தை (துன்பத்தை ஏற்படுத்தாது)
7. சரியான கவனம் (மனதின் சுறுசுறுப்பான எச்சரிக்கை)
8. சரியான செறிவு (வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தில் ஆழ்ந்த தியானம்)

கோதம புத்தர் ஃபிட்டர்ஸ் எனப்படும் பத்து பெரிய தடைகளையும் சுட்டிக்காட்டினார்:

1. ஆளுமையின் மாயை
2. சந்தேகம்
3. மூடநம்பிக்கை
4. உடல் உணர்வுகள்
5. வெறுப்பு
6. பூமி இணைப்பு
7. மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதிக்கான ஆசை
8. பெருமை
9. மனநிறைவு
10. அறியாமை

4. பாமர மக்களுக்கு ஐந்து கட்டளைகள்

1. கொல்லாதே
2. திருட வேண்டாம்
3. விபச்சாரம் செய்யாதே
4. பொய் சொல்லாதே
5. போதை தரும் பானங்களை தவிர்க்கவும்

விதிமுறைகள்

தர்மம்- புத்தரின் போதனைகள். "தர்மம்" என்ற வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, மேலும் "எது வைத்திருக்கிறது அல்லது ஆதரிக்கிறது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (dhr - "பிடிப்பது" என்ற மூலத்திலிருந்து), மற்றும் பொதுவாக ரஷ்ய மொழியில் "சட்டம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, அதன் பொருள் பெரும்பாலும் " இருப்பின் உலகளாவிய சட்டம்" . மேலும், புத்தரின் போதனைகள் புத்த-தர்மத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, பெரும்பாலான பௌத்தர்கள் "பௌத்தத்தை" விரும்புகிறார்கள்.

சங்கா- ஒரு பரந்த பொருளில், "பௌத்தர்களின் சமூகம்." தங்கள் மனதின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை இன்னும் அடையாத பயிற்சியாளர்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில், எடுத்துக்காட்டாக, அடைக்கலம் பெறும்போது, ​​"ஈகோ" மனிதர்களின் மாயையிலிருந்து விடுபட்ட பயிற்சியாளர்களின் சமூகமான, விடுதலை பெற்ற சங்கமாக சங்கத்தை புரிந்து கொள்ள பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

மூன்று நகைகள்புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கம் ஆகியவை உலகெங்கிலும் உள்ள அனைத்து பௌத்தர்களுக்கும் பொதுவான புகலிடமாகும்.

அடைக்கலம்- மூன்று ஆபரணங்களில், உண்மையான அடைக்கலம் தர்மம், ஏனென்றால் அதை நீங்களே உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே நீங்கள் இருப்பு சுழற்சியின் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முடியும். எனவே, தர்மமே உண்மையான அடைக்கலம், புத்தர் உங்களுக்கு உணர்த்தும் பாதையைக் காட்டும் ஆசிரியர், சங்கம் என்பது உங்கள் சக பயணிகளைக் கொண்ட ஆன்மீக சமூகம்.

கர்மா(சமஸ்கிருதம்) - உடல் ரீதியாக - செயல்; மனோதத்துவ ரீதியாக - காரணம் மற்றும் விளைவு அல்லது தார்மீக காரணத்தின் சட்டம். ஒவ்வொரு நபரும் தொடர்ந்து தனது சொந்த விதியை உருவாக்குகிறார்கள், மேலும் அவரது அனைத்து திறன்களும் சக்திகளும் அவரது முந்தைய செயல்களின் முடிவுகளையும் அதே நேரத்தில் - அவரது எதிர்கால விதிக்கான காரணங்களையும் தவிர வேறில்லை.

நிர்வாணம்- கர்ம இருப்பின் காரணம் மற்றும் விளைவு உறவை அழிக்கும் முழுமையான ஆன்மீக சாதனையின் நிலை. துன்பமே இல்லாத நிலை.

மத்யமிகா- இது நடுவின் போதனை. "மத்தியமா பிரதிபதா", மத்தியப் பாதை, இரண்டு உச்சநிலைகளிலிருந்து (ஆடம்பர மற்றும் கடுமையான சிக்கனம்) விடுபட்டது, புத்தரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. தத்துவ அம்சத்தில், நடுத்தரமானது நீலிசம் (எந்த ஒரு நிகழ்வுக்கும் ஆன்டாலஜிக்கல் அந்தஸ்து இல்லை என்ற கருத்து) மற்றும் நித்தியம் (ஒரு முழுமையான கடவுள் இருப்பதில் நம்பிக்கை மற்றும் அது போன்ற) ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் சுதந்திரம். மத்யமிகாவின் முக்கிய கூற்று, அனைத்தும் (அனைத்து தர்மங்களும்) "வெற்று", அதாவது "சொந்த இயல்பு" (ஸ்வபாவம்) இல்லாதவை, அவற்றின் இருப்பு காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டத்தின் செயல்பாட்டின் விளைவாகும். . காரணம் மற்றும் விளைவுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை, வெறுமை, ஷூன்யாதா மட்டுமே. இது "நடுத்தர பார்வை".

பரமிதா- சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து நேரடி மொழிபெயர்ப்பு: "மற்ற கரையை அடைந்தது", அல்லது "மற்ற கரைக்கு கொண்டு செல்லும்" - திறன், அறிவொளி அடையும் ஆற்றல். மகாயான பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான வகை பரமிதா. எந்த விதமான தர்மங்களோடும் எண்ணங்கள் பற்றாமல் இருக்க, எல்லா உயிர்களுக்கும் பயனளித்து, அளவிட முடியாத ஆழமான அறிவை நிரப்புவதே பரமிதங்களின் நோக்கம்; சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணத்தின் சாரத்தின் சரியான பார்வைக்காக, அற்புதமான சட்டத்தின் பொக்கிஷங்களை அடையாளம் காணுதல்; வரம்பற்ற விடுதலையின் அறிவு மற்றும் ஞானத்தால் நிரப்பப்படுவதற்காக, சட்டத்தின் உலகத்தையும் உயிரினங்களின் உலகத்தையும் சரியாக வேறுபடுத்தும் அறிவு. சம்சாரமும் நிர்வாணமும் ஒரே மாதிரியானவை என்பதைப் புரிந்துகொள்வதே பரமிதங்களின் முக்கிய பொருள்.

பௌத்தத்தின் வெவ்வேறு பள்ளிகள் ஆறு மற்றும் பத்து பரிமாணங்களின் பட்டியல்களைப் பயன்படுத்துகின்றன:

1. பெருந்தன்மை (கொடுக்கப்பட்டது)- எந்த சூழ்நிலையையும் திறக்கும் ஒரு செயல். தாராள மனப்பான்மை என்பது பொருள், வலிமை மற்றும் மகிழ்ச்சி, கல்வி போன்றவற்றின் மட்டத்தில் கடைப்பிடிக்கப்படலாம், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு மனதின் தன்மை, அதாவது தர்மத்தைப் பற்றிய வளர்ச்சி மற்றும் அறிவை வழங்குவதே சிறந்த தாராள மனப்பான்மையாகும். நிலை;
2. நெறிமுறைகள் (ஷிலா)- தனக்கும் பிறருக்கும் பயனுள்ள ஒரு அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை நடத்துவதாகும். உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் ஆகியவற்றின் மட்டத்தில் அர்த்தமுள்ளவற்றைக் கடைப்பிடிப்பது மற்றும் எதிர்மறையைத் தவிர்ப்பது நடைமுறைக்குரியது;
3. பொறுமை (க்சாந்தி)- கோபத்தின் நெருப்பில் நேர்மறையாக திரட்டப்பட்டதை இழக்காதீர்கள். இது மற்ற கன்னத்தைத் திருப்புவதைக் குறிக்காது - இது திறம்பட செயல்படுவதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் கோபமின்றி;
4. விடாமுயற்சி (விரியா)- விடாமுயற்சி, முயற்சியின் புதிய மகிழ்ச்சியை இழக்காமல் கடினமாக உழைத்தல். விரக்தி மற்றும் சோம்பல் இல்லாமல் ஏதாவது கூடுதல் பலத்தை முதலீடு செய்வதன் மூலம் மட்டுமே, சிறப்பு குணங்கள் மற்றும் ஆற்றல்களுக்கான அணுகலைப் பெறுகிறோம், மேலும் இலக்கை நோக்கி திறம்பட செல்ல முடியும்;
5. தியானம் (தியானம்)- எது வாழ்க்கையை உண்மையிலேயே மதிப்புமிக்கதாக்குகிறது. ஷினேய் மற்றும் லாடோங் (சமஸ்கிருதம்: ஷமதா மற்றும் விபாஷ்யனா) தியானங்களின் உதவியுடன், ஒரு ஆய்வகத்தைப் போலவே, மனதுடன் வேலை செய்யும் திறன் உருவாகிறது, எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் தோன்றுவதற்கும் மறைவதற்கும் ஒரு தூரம் மற்றும் அதன் இயல்பின் ஆழமான பார்வை உருவாகிறது;
6. ஞானம் (பிரஜ்ஞாபரமிதா)- மனதின் உண்மையான தன்மை பற்றிய அறிவு "திறந்த தன்மை, தெளிவு மற்றும் வரம்பற்ற தன்மை." உண்மையான தன்னிச்சையான ஞானம் என்பது நிறைய யோசனைகள் அல்ல, ஆனால் எல்லாவற்றையும் உள்ளுணர்வுடன் புரிந்துகொள்வது. எல்லா பாராமிட்டிலும் முழுமைக்கான திறவுகோல் இங்கே உள்ளது. பொருளும், பொருளும், செயலும் ஒரே இயல்புடையது என்ற புரிதல்தான் மற்ற ஐந்து பரமங்களையும் முக்தி பெறச் செய்கிறது.

சில சமயங்களில், பத்து விடுதலைச் செயல்களைப் பற்றி பேசுகையில், ஆறாவது பர்மிட்டாவிலிருந்து எழும் மேலும் நான்கைச் சேர்க்கிறார்கள்:

1. முறைகள்
2. வாழ்த்துகள்
3. ஆதி ஞானம்

போதிச்சிட்டா- அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக புத்தர் நிலையை அடைய ஆசை. போதிச்சிட்டா என்பது அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் ஒற்றுமை. இரக்கம் என்பது அனைத்து உயிர்களையும் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்கும் விருப்பம், அன்பு என்பது அவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம். எனவே, போதிசிட்டா என்பது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதோடு மட்டுமல்லாமல், அவர்களைப் பராமரிக்கும் வலிமையையும் விருப்பத்தையும் வளர்க்கும் ஒரு மனநிலையாகும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் எல்லா உயிரினங்களையும் நேசித்தாலும், அவர்கள் மீது கருணை காட்டினாலும், நடைமுறையில் எதையும் செய்யாவிட்டாலும், நம்மால் உண்மையான பலன் இருக்காது. எனவே, அன்பு மற்றும் கருணை தவிர, மற்ற உயிரினங்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வலுவான உறுதியை நமக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் போதிசிட்டாவை வளர்க்க இந்த மூன்று புள்ளிகள் போதாது. ஞானம் தேவை.

போதிசத்துவர்- இது போதிச்சிட்டாவின் உணர்வில் எழுந்து மலர்ந்த ஒரு நபர், ஆன்மீகத்தின் மிக உயர்ந்த நிலைகளை அடைந்து, குறைந்தபட்சம் ஒரு உயிருக்கு இரட்சிப்பு தேவைப்படும் போது நிர்வாணத்திற்குச் செல்ல மாட்டேன் என்று சபதம் செய்தவர். போதிசத்வ நிலையை ஒவ்வொரு நபரும் அடையலாம் மற்றும் அடைய வேண்டும். இந்த கருத்து மகாயானத்தில் ஒரு முக்கிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, போதிசத்வா நிலையை அடைவது எந்தவொரு நபருக்கும் சாத்தியம் மட்டுமல்ல, அவசியமாகவும் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் போதிசிட்டாவின் விதைகள் உள்ளன.

வாழ்க்கையின் மூன்று குணங்கள்

அனைத்து கலப்பு பொருட்களும் நிலையற்றவை ( அனிக்கா), திருப்தியற்ற ( துக்கா), மற்றும் தன்னலமற்ற ( அனட்டா) இந்த மூன்று அம்சங்களும் மூன்று குணங்கள் அல்லது வாழ்க்கையின் மூன்று அறிகுறிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அனைத்து கலவையான விஷயங்களும் இந்த மூன்றால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன.

அனிசியாதற்காலிகமானது, நிரந்தரமானது, மாறக்கூடியது என்று பொருள். எழும் அனைத்தும் அழிவுக்கு உட்பட்டது. உண்மையில், அடுத்த இரண்டு நிமிடங்களுக்கு எதுவும் மாறாது. எல்லாமே நிலையான மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. எழுதல், இருத்தல் மற்றும் நிறுத்துதல் ஆகிய மூன்று நிலைகள் அனைத்து கூட்டுப் பொருட்களிலும் காணப்படுகின்றன; எல்லாம் முடிவுக்கு வர முனைகிறது. அதனால்தான் புத்தரின் வார்த்தைகளை உங்கள் இதயத்துடன் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்: "காலநிலை என்பது நிபந்தனைக்குட்பட்ட விஷயம். விடாமுயற்சியுடன் உங்கள் இலக்கைத் தொடருங்கள்."

துக்காதுன்பம், அதிருப்தி, அதிருப்தி, தாங்குவதற்கு கடினமான ஒன்று போன்றவை. ஏனென்றால், கலவையான அனைத்தும் மாறக்கூடியவை மற்றும் இறுதியில் சம்பந்தப்பட்டவர்களுக்கு துன்பத்தைத் தருகின்றன. நோயைப் பற்றி (ஆரோக்கியம் பற்றிய நமது யோசனைக்கு மாறாக), இழந்த அன்புக்குரியவர்கள் அல்லது அன்புக்குரியவர்கள் அல்லது துன்பங்களை எதிர்கொள்வது பற்றி சிந்தியுங்கள். நிபந்தனைக்குட்பட்ட எதையும் ஒட்டிக்கொள்வது மதிப்புக்குரியது அல்ல, ஏனென்றால் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் நாம் பேரழிவை மட்டுமே நெருங்குகிறோம்.

அனட்டாதன்னலமற்ற தன்மை, சுயமரியாதை, சுயநலம், ஈகோ போன்றவை. அனத்தம் என்பதன் அர்த்தம் நம்மிடமோ அல்லது வேறு எவரிடமோ இதயத்தின் மையத்தில் உள்ள சாரமானது (சுன்னதா) போன்றது அல்ல. அதே நேரத்தில், அனட்டா என்பது "நான்" இல்லாததை மட்டும் குறிக்கவில்லை, இருப்பினும் அதன் புரிதல் இதற்கு வழிவகுக்கிறது. "நான்" (ஆன்மா அல்லது மாறாத ஆளுமை) இருப்பதைப் பற்றிய மாயை மற்றும் "நான்" என்ற தவிர்க்க முடியாத யோசனையின் மூலம், தவறான எண்ணங்கள் எழுகின்றன, அவை பெருமை, ஆணவம், பேராசை, ஆக்கிரமிப்பு, வன்முறை மற்றும் பகை போன்ற அம்சங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. .

இந்த உடலும் மனமும் எங்களுடையது என்று சொன்னாலும் அது உண்மையல்ல. நம் உடலை எப்போதும் ஆரோக்கியமாகவும், இளமையாகவும், கவர்ச்சியாகவும் வைத்திருக்க முடியாது. நம் மனம் மகிழ்ச்சியற்ற அல்லது எதிர்மறையான நிலையில் இருக்கும்போது (சிந்தனை முழுவதுமாக நம் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க முடியாது என்பதை இதுவே நிரூபிக்கிறது) நம் எண்ணங்களுக்கு நேர்மறையான திசையை தொடர்ந்து கொடுக்க முடியாது.

நிரந்தரமான "நான்" அல்லது சுயம் இல்லை என்றால், உடல் மற்றும் மன செயல்முறைகள் (நாம-ரூப) மட்டுமே உள்ளன, அவை சீரமைப்பு மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதன் மூலம் நமது இருப்பை உருவாக்குகின்றன. இவை அனைத்தும் கந்தாக்கள் அல்லது (ஐந்து) குழுக்களை உருவாக்குகின்றன, அறிவொளி இல்லாத நபர் உணர்வுகள் (வேதனம்), ஆறு வகையான உணர்ச்சி உணர்வுகள் (சன்னா), விருப்ப அமைப்புக்கள் (சங்கராஸ்) மற்றும் பிற வகையான உணர்வுகள் (விண்ணன) என்று கருதுகிறார்.

இந்த குழுக்களின் தொடர்பு பற்றிய தவறான புரிதலின் காரணமாக, மனிதன் "நான்" அல்லது ஆன்மா இருப்பதாக நினைக்கிறான், மேலும் அவன் அறியப்படாத, மற்ற உலக, அறியப்படாத சக்திக்குக் காரணம் கூறுகிறான், அதுவும் பாதுகாப்பான இருப்பை உறுதி செய்வதற்காக சேவை செய்ய வேண்டும். இதன் விளைவாக, ஒரு அறியாமை நபர் தனது ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள், அவரது அறியாமை மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களுக்கு இடையில் தொடர்ந்து பதற்றத்தில் இருக்கிறார். "நான்" என்ற எண்ணம் ஒரு மாயை என்பதை புரிந்து கொண்ட ஒருவன் தன்னை துன்பத்திலிருந்து விடுவித்துக் கொள்ள முடியும். பயிற்சியாளரின் தார்மீக, அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் இதை அடைய முடியும்.

நான்கு உன்னத மன நிலைகள்

நான்கு உன்னத மன நிலைகள் - பிரம்மவிஹார[பாலியில் (புத்தர் பேசும் மொழி மற்றும் அவரது போதனைகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன)] இதயத்தின் நான்கு குணங்கள், அவை பரிபூரணமாக வளர்ந்தால், ஒரு நபரை மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலைக்கு உயர்த்தும். அவை:

மெட்டா, அன்பான இரக்கம், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அன்பு, கருணை, தன்னலமற்ற உலகளாவிய மற்றும் எல்லையற்ற அன்பு என மொழிபெயர்க்கலாம். மெட்டா என்பது மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட மனதின் தரத்தைக் குறிக்கிறது. மெட்டாவின் நேரடி விளைவுகள்: நல்லொழுக்கம், எரிச்சல் மற்றும் கிளர்ச்சியிலிருந்து விடுதலை, நமக்குள் அமைதி மற்றும் வெளி உலகத்துடனான உறவுகள். இதைச் செய்ய, சிறியது உட்பட அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மெட்டாவை உருவாக்க வேண்டும். மெட்டாவை சிற்றின்ப மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அன்புடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது, இருப்பினும் மெட்டா தனது ஒரே குழந்தைக்கான தாயின் அன்புடன் மிகவும் பொதுவானது.

கருணா, அதாவது இரக்கம். பிறரை துன்பத்தில் இருந்து விடுவிக்க வேண்டும் என்பதே கருணையின் குணம். இந்த அர்த்தத்தில், இரக்கம் என்பது பரிதாபத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்று. இது தாராள மனப்பான்மை மற்றும் சொல் மற்றும் செயலின் மூலம் மற்றவர்களுக்கு உதவும் விருப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. புத்தரின் போதனைகளில் கருணா முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார், இது ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் போதனைகள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புத்தரின் ஆழ்ந்த இரக்கமே, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தர்மத்தை விளக்க வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு அவரை இட்டுச் சென்றது. அன்பும் இரக்கமும் தர்ம நடைமுறையின் இரண்டு மூலக்கல்லாகும், அதனால்தான் பௌத்தம் சில சமயங்களில் அமைதியின் மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

முதிதாமற்றவர்களின் மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்வாழ்வைப் பற்றி நாம் பார்க்கும்போது அல்லது கேட்கும்போது நாம் உணரும் அனுதாபமான மகிழ்ச்சி, பொறாமையின் சாயல் இல்லாமல் மற்றவர்களின் வெற்றியில் மகிழ்ச்சி. இரக்க மகிழ்ச்சியின் மூலம் நாம் மகிழ்ச்சி மற்றும் ஒழுக்கம் போன்ற இதயத்தின் குணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

உபேக்காஅல்லது சமநிலை என்பது அமைதியான, நிலையான மற்றும் நிலையான மனநிலையைக் குறிக்கிறது. துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் தோல்வியை எதிர்கொள்ளும் போது இது குறிப்பாக தெளிவாகத் தெரிகிறது. சிலர் எந்தச் சூழலையும் சமமான தைரியத்துடன், கவலையோ விரக்தியோ இல்லாமல் எதிர்கொள்கின்றனர். ஒருவரின் தோல்வியைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்தால், அவர்கள் வருத்தமோ மகிழ்ச்சியோ உணர்வதில்லை. அமைதியாகவும், பாரபட்சமாகவும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அனைவரையும் சமமாக நடத்துகிறார்கள். செயல்கள் (கர்மா) மற்றும் அவற்றின் முடிவுகள் (விபாகா) பற்றிய வழக்கமான பிரதிபலிப்பு சார்பு மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கும் தன்மையை அழித்து, ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த செயல்களின் எஜமானர் மற்றும் வாரிசு என்பதை உணர வழிவகுக்கிறது. இந்த வழியில், எது நல்லது எது கெட்டது, எது ஆரோக்கியமானது, எது தீமை என்பது பற்றிய புரிதல் எழுகிறது, இறுதியில் நமது செயல்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, நன்மைக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் விடுதலையான ஞானத்தின் உயர்ந்த நிலைக்கு வழிவகுக்கும். இந்த நான்கு உயர்ந்த மன நிலைகளை வளர்த்துக்கொள்ள தினசரி தியானம் செய்வது அவர்களைப் பழக்கப்படுத்துகிறது, இதனால் உள் நிலைத்தன்மை மற்றும் தடைகள் மற்றும் தடைகளிலிருந்து விடுபட வழிவகுக்கும்.

புனித நூல்கள்: திபிடகா (திரிபிடகா)

நியமன இலக்கியங்கள் பாலி பெயரால் அறியப்படுகின்றன திபிடகா(சமஸ்கிருதம் - திரிபிடகா), இது "மூன்று கூடை" என்று பொருள்படும் மற்றும் பொதுவாக இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது: "சட்டத்தின் மூன்று கூடைகள் (கற்பித்தல்)." வெளிப்படையாக, பனை ஓலைகளில் எழுதப்பட்ட நூல்கள் ஒரு காலத்தில் தீய கூடைகளில் வைக்கப்பட்டன.

திபிடகாவின் மிகவும் முழுமையாக பாதுகாக்கப்பட்ட பாலி பதிப்பு தேரவாடின் பள்ளியாகும், இது புத்த மதத்தின் மிகவும் மரபுவழி பள்ளியாக பலரால் கருதப்படுகிறது. புராணத்தின் படி, ராஜகிரிஹா நகரில் புத்தரின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒன்றாகக் கூடி, துறவிகள் சாக்யமுனியின் நெருங்கிய சீடர்களிடமிருந்து போதனையின் முக்கிய விதிகள் பற்றிய செய்திகளைக் கேட்டனர். புத்தர், ஆனந்தால் நிறுவப்பட்ட துறவிகளுக்கான நடத்தை விதிகள் பற்றி உபாலி பேசினார் - புதிய மதத்தை நிறுவியவரின் போதனைகள், உவமைகள் மற்றும் உரையாடல்களின் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, காஷ்யபா - ஆசிரியரின் தத்துவ சிந்தனைகளைப் பற்றி. இந்த புராணக்கதை திபிடகாவை மூன்று முக்கிய பகுதிகளாகப் பிரிப்பதை விளக்குகிறது - வினய பிடகா ("சட்டத்தின் கூடை"), சுத்த பிடகா ("போதனைகளின் கூடை") மற்றும் அபிதம்மபிடகா ("போதனைகளின் விளக்கக் கூடை", அல்லது " தூய அறிவின் கூடை"). பௌத்தத்தின் பல்வேறு திசைகளில், திபிடகாவால் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட நூல்களை தொகுப்பதற்கான பிற கொள்கைகளும் உள்ளன: ஐந்து நிகாயாக்கள் (தொகுப்புகள்), ஒன்பது அங்கங்கள் (பாகங்கள்) போன்றவை.

பாலி திபிடகாவின் இப்போது அறியப்பட்ட உரையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள புனைவுகள் பல நூற்றாண்டுகளாக வளர்ந்தன மற்றும் ஆரம்பத்தில் வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டன. இந்த புனைவுகளின் பதிவு முதன்முதலில் கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே செய்யப்பட்டது. இ. இலங்கையில். இயற்கையாகவே, மிகவும் பிற்கால பிரதிகள் மட்டுமே நம்மை வந்தடைந்தன, மேலும் பல்வேறு பள்ளிகள் மற்றும் இயக்கங்கள் திபிடகா நூல்களில் பல இடங்களை மாற்றின. எனவே, 1871 ஆம் ஆண்டில், மாண்டலேயில் (பர்மா) ஒரு சிறப்பு பௌத்த சபை கூட்டப்பட்டது, அதில் 2,400 துறவிகள், பல்வேறு பட்டியல்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகளை தொகுத்து, திபிடகாவின் ஒருங்கிணைந்த உரையை உருவாக்கினர். இந்த உரை பின்னர் 729 பளிங்கு அடுக்குகளில் செதுக்கப்பட்டது, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு தனி மினியேச்சர் உச்ச கோவிலில் வைக்கப்பட்டன. இப்படித்தான் ஒரு வகையான நூலக நகரம் உருவாக்கப்பட்டது, நியதியின் களஞ்சியமான குடோடோ, இப்போது உலகின் அனைத்து பௌத்தர்களாலும் போற்றப்படும் இடம்.

வினய-பிடகா

பாலி திபிடகாவின் ஆரம்ப பகுதி வினய-பிடகா. பெரும்பாலும் இது மூன்று பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது (சுத்த-விபங்கா, கந்தகா மற்றும் பரிவாரம்).

சுத்த விபங்கத்தில் வினய பிடகத்தின் மையமான பதிமோக்க சுத்தத்தின் விளக்கமும் விளக்கமும் உள்ளது. பௌத்த சமூகத்தின் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளால் செய்யப்படும் குற்றங்கள் மற்றும் இந்த குற்றங்களைத் தொடர்ந்து தண்டனைகள் ஆகியவை பதிமோக்க சுட்டா ஆகும்.

பதிமோக்க சூத்திரத்தைப் பற்றிய சுத்த-விபங்கத்தின் ஒரு பகுதியில், புத்தர் இந்த அல்லது அந்த விதியை நிறுவுவதற்கு என்ன நிகழ்வுகள் காரணம் என்பது பற்றிய நீண்ட கதைகளில் துறவிகளுக்கான நடத்தை விதிகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. போதனைகளைப் பரப்புவதற்காக அலைந்து திரிந்த புத்தர், வைசாலிக்கு அருகிலுள்ள கலந்தகா கிராமத்திற்கு வந்து, தனது பிரசங்கத்தின் மூலம் ஒரு பணக்காரக் கடனாளியின் மகனான ஒரு குறிப்பிட்ட சுடின்னாவை துறவறத்தில் நுழைய வற்புறுத்தினார் என்பது பற்றிய கதையுடன் இந்த பகுதி தொடங்குகிறது. இந்த நேரத்தில் நாட்டில் பஞ்சம் தலைவிரித்தாடியது. சுதின்னா, வைசாலிக்குச் செல்வதற்குத் தீர்மானித்தார், அங்கு அவருக்கு ஏராளமான செல்வம் மிக்க உறவினர்கள் இருந்தார்கள். அவனுடைய தாய் அவன் வருவதை அறிந்து, சுதின்னாவின் மனைவியை அவனைச் சந்தித்து தனக்கு ஒரு மகனைக் கொடுக்கும்படி அவனை வற்புறுத்தினாள். சுதின்னா அவள் வேண்டுகோளுக்கு இணங்கினாள். சமூகத்திற்குத் திரும்பிய அவர், மனந்திரும்பி, தன் பாவங்களைச் சகோதரர்களிடம் தெரிவித்தார். புத்தர் சுடின்னாவைக் கடுமையாகக் கண்டித்து, ஒரு விதியை நிறுவினார், அதன் படி ஒரு துறவி பாலுறவுக் குறைபாட்டின் குற்றவாளியான பதிமோக்க சுத்தத்தின் (பராஜிகா) முதல் பிரிவின் பாவத்தைச் செய்து துறவியாக இருப்பதற்குத் தகுதியற்றவராகிறார்.

பதிமோக்க சுத்தத்தின் மற்ற விதிகளின் ஸ்தாபனமும் இதே முறையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. கொடுக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு விதிக்கும் விரிவான பகுப்பாய்வு சாத்தியமான விருப்பங்கள்குற்றம், தண்டனையிலிருந்து குற்றவாளிக்கு விலக்கு அளிக்கும் சூழ்நிலைகள் உட்பட. இவ்வாறு, துறவி உதேன் தனது அறைக்குள் நுழைந்த ஒரு பிராமணப் பெண்ணின் உடலைத் தொட்ட வழக்கை ஆராய்ந்து, வர்ணனையாளர் கேள்விகளை எழுப்புகிறார்: “தொடர்பு வேண்டுமென்றே அல்லது தற்செயலானதா,” “உண்மையில் தொடர்பு என்றால் என்ன,” முதலியன. பின்னர் அவர் நிரூபிக்கிறார். தாய், சகோதரி மற்றும் மகளுடன் தொடர்பு கொள்வது பாவம் அல்ல.

எனவே, சுத்த-விபங்கத்தில், மிக முக்கியமான குற்றங்கள் மட்டுமே விரிவாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றன, மீதமுள்ள விதிகள் (அவற்றில் 277 அல்லது 250 வெவ்வேறு பதிப்புகளில் உள்ளன) மிகவும் சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது முற்றிலும் தவிர்க்கப்பட்டுள்ளன. விளக்கங்கள். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான தேவைகள் சற்றே வேறுபட்டவை.

வினய பிடகத்தின் அடுத்த பகுதி கந்தகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது இரண்டு புத்தகங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது - மஹாவாக்கம் மற்றும் குல்லவாக்கம். இந்த பிரிவில் தெளிவான கொள்கையைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை. இரண்டு புத்தகங்களும் புத்த மடாலய சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் வரலாற்றில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, கௌதமர் தனது "அறிவொளியை" அடைந்த தருணத்திலிருந்து தொடங்கி. இவ்வாறு, கந்தகாவில் புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் தனிப்பட்ட கூறுகளை நாம் சந்திக்கிறோம். சமூகத்தின் முக்கிய சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள், பகலில் துறவிகளின் நடத்தை விதிகள், "உபாசதா" எனப்படும் பாரம்பரிய கூட்டங்களை நடத்துவதற்கான நடைமுறை, வறட்சி மற்றும் மழைக்காலங்களில் சமூகத்தின் நடத்தை ஆகியவற்றை கந்தகா விரிவாக விவரிக்கிறது. பருவம். பாமர மக்களால் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து துறவற ஆடைகளை வெட்டுதல், தையல் செய்தல் மற்றும் சாயமிடுதல் தொடர்பாக துல்லியமான விதிகள் நிறுவப்பட்டன.

பண்டைய இந்தியாவின் பல மத அமைப்புகளின் கடுமையான சந்நியாசப் பண்பிலிருந்து, நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளின் புத்த மடாலயங்களைச் சித்தரிக்கும் முற்றிலும் வசதியான மற்றும் மரணமடையும் வாழ்க்கை முறையிலிருந்து பௌத்த சமூகம் எவ்வாறு அதன் வளர்ச்சியில் முன்னேறியது என்பதைக் கண்டகாவின் பகுப்பாய்வு பார்க்க உதவுகிறது. மற்றும் அடுத்தடுத்த நேரங்களில். குல்லவாக்காவின் ஏழாவது அத்தியாயத்தில் கொடுக்கப்பட்ட புத்தரின் தீய உறவினரான தேவதத்தாவின் கதை இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாக சிறப்பியல்பு. புத்தர் தனது சொந்த ஊருக்குச் சென்ற பிறகு தேவதத்தா சமூகத்தில் சேர்ந்தார். இருப்பினும், சமூகத்தில் அமைதியின்மையை விதைத்த துறவிகளை வழிநடத்தியதற்காக அவர் விரைவில் அதிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். பின்னர் புத்தரைக் கொல்ல முடிவு செய்தார். அவர் மூன்று படுகொலை முயற்சிகளை செய்தார்: அவர் வாடகை குண்டர் கும்பலை அனுப்பினார், ஒரு மலையிலிருந்து ஒரு பெரிய கல்லை எறிந்து, புத்தர் கடந்து செல்லும் ராஜகிரிஹா தெருவில் ஒரு பைத்தியம் யானையை விடுவித்தார். ஆனால் புத்தர் காயமின்றி இருந்தார். புத்தரின் ஒரே பார்வையில் யானையும் அடக்கத்துடன் அவன் முன் மண்டியிட்டது. பின்னர் தேவதத்தனும் அவனது ஐந்து நண்பர்களும் பின்வரும் விதிகளை அனைத்து துறவிகளுக்கும் கட்டாயமாக சமூகத்தில் அறிமுகப்படுத்த வேண்டும் என்று கோரினர்: 1) காடுகளில் மட்டுமே வாழுங்கள், 2) பிச்சை மட்டுமே உண்ணுங்கள், 3) கந்தலான ஆடைகளை மட்டும் உடுத்தாதீர்கள், 4) இரவைக் கழிக்காதீர்கள். ஒரு கூரையின் கீழ், 5) மீன் அல்லது இறைச்சி சாப்பிட வேண்டாம். புத்தர் இந்தக் கோரிக்கைகளை நிராகரித்தார். தேவதத்தாவின் புராணக்கதை, பௌத்த சமூகம் தீவிர துறவறத்திலிருந்து மிகவும் சாதாரண வாழ்க்கைக்கு பரிணமித்ததை தெளிவாக விளக்குகிறது. வினய பிடகத்தின் கடைசிப் பகுதி - பரிவார், கேள்விகள் மற்றும் பதில்களின் வடிவத்தில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது, வினய பிடகத்தின் முந்தைய பகுதிகளின் சில விதிகளை சுருக்கமாக அமைக்கிறது. துறவிகள் பல விதிகள் மற்றும் தடைகளை நினைவில் கொள்வதை எளிதாக்குவதற்காக இது நியதியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது என்று பொதுவாக நம்பப்படுகிறது.

சுத்த பிடகா

திபிடகாவின் இரண்டாவது, மிக முக்கியமான மற்றும் விரிவான பகுதி சுத்த பிடகா. வினய பிடகா 111 பளிங்கு அடுக்குகளில் குத்தோடோவில் வைக்கப்பட்டால், சுத்த பிடகத்திற்கு 410 அடுக்குகள் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன.

புத்தர் மற்றும் அவரது நெருங்கிய சீடர்களுக்குக் கூறப்படும் உவமைகள் மற்றும் உரையாடல்கள் வடிவில் புத்த மதத்தின் போதனைகளை முன்வைக்கும் ஐந்து தொகுப்புகளை (பிகாயாக்கள்) சுத்த பிடகா கொண்டுள்ளது. கூடுதலாக, இது மிகவும் மாறுபட்ட இயல்புடைய பிற படைப்புகளை உள்ளடக்கியது - புனைவுகள் மற்றும் பழமொழிகளின் தொகுப்புகள், கவிதைகள், வர்ணனைகள் போன்றவை.

முதல் தொகுப்பு - திகா நிகாயா ("நீண்ட போதனைகளின் தொகுப்பு") 34 சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது (கவிதை சொற்கள்), அவை ஒவ்வொன்றும் போதனையின் சுருக்கமாக வடிவமைக்கப்பட்ட நிலைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் இருந்து ஒரு விரிவான அத்தியாயத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, புத்தரைப் புகழ்ந்த ஒரு துறவி மற்றும் அவரது சீடருக்கு இடையே ஏற்பட்ட தகராறின் கதையை பிரம்மஜல சூத்திரம் விவரிக்கிறது. பிராமணியம் மற்றும் பிரபலமான மூடநம்பிக்கைகளின் மீது பௌத்தத்தின் மேன்மையை நிரூபிக்க இந்த சர்ச்சை பயன்படுத்தப்படுகிறது. பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளுடன் சமன்னபலசுத்தா ஆறு மதவெறி ஆசிரியர்களின் கோட்பாடுகளை எதிர்கொள்கிறார் மற்றும் பௌத்த மடாலய சமூகத்தில் சேருவதன் நன்மைகளைக் காட்டுகிறார். கொடுக்கப்பட்ட "வர்ணத்தில்" (சாதிகளின் பண்டைய பெயர்) பிறப்பதே அவர்களுக்கு முக்தியில் சில சலுகைகளை அளிக்கிறது என்ற பிராமணர்களின் போதனையை பல சூத்திரங்கள் கடுமையாக விமர்சிக்கின்றன. சந்நியாசத்தை இரட்சிப்பின் ஒரு முறையாக விமர்சிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது; இது அன்பு, இரக்கம், சமநிலை மற்றும் பொறாமை இல்லாதது ஆகியவற்றுடன் முரண்படுகிறது. உலகின் தோற்றம் பற்றிய கட்டுக்கதைகளுடன், திகா நிகாயாவில் புத்தரின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் கடைசி நாட்கள், அவர் இறந்த சூழ்நிலைகள், அவரது உடல் மற்றும் எரிப்பு போன்றவற்றைப் பற்றி சொல்லும் மஹாபரிநிபானசுத்தம் போன்ற முற்றிலும் யதார்த்தமான கதையும் அடங்கும். எரிக்கப்பட்ட பிறகு எச்சங்களின் பிரிவு. மற்ற நூல்களில் பரவலாக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட புத்தரின் கடைசி வார்த்தைகள் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. "இருக்கிற அனைத்தும் அழிவுக்கு ஆளாகின்றன, எனவே இரட்சிப்புக்காக அயராது பாடுபடுங்கள்."

சுத்த பிடகாவின் இரண்டாவது தொகுப்பு - மஜ்ஜிமா நிகாயா ("நடுத்தர போதனைகளின் தொகுப்பு") 152 சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது பெரும்பாலும் முதல் தொகுப்பின் உள்ளடக்கத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறது, ஆனால் பாணியில் மிகவும் லாகோனிக். சுத்த பிடகாவின் இரண்டு முதல் தொகுப்புகளும் பௌத்தத்தின் இரண்டு திசைகளைப் பதிவு செய்ததன் விளைவாகும், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த மரபுகள் மற்றும் மரபுகளின் வாய்வழி பரிமாற்றத்தில் உள்ள பண்புகளைக் கொண்டதாக ஒரு அனுமானம் உள்ளது.

மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது தொகுப்புகள் - சம்யுத்த நிகாயா ("தொடர்புடைய போதனைகளின் தொகுப்பு") மற்றும் அங்குட்டாரா நிகாயா ("போதனைகளின் தொகுப்பு, ஒரு எண் பெரியது") - சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சுத்த பிடகாவின் முதல் இரண்டு தொகுப்புகளை விட பிற்காலத்தில் தோன்றியவை. சுத்த பிடகாவில் (அவற்றில் 2300 க்கும் மேற்பட்டவை உள்ளன) சூத்திரங்களின் மிகப்பெரிய தொகுப்பான அங்கூத்தர நிகாயா, எண் கொள்கையின் அடிப்படையில் அவற்றை ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் ஏற்பாடு செய்கிறது: இரட்சிப்பின் மூன்று பொக்கிஷங்கள், நான்கு "உன்னத உண்மைகள்", ஐந்து சீடர்கள் நல்லொழுக்கங்கள், "இரட்சிப்பின் உன்னத பாதைகளின்" எட்டு உறுப்பினர்கள், பத்து பாவங்கள் மற்றும் பத்து நற்பண்புகள் போன்றவை.

சுத்த பிடகாவின் ஐந்தாவது தொகுப்பு - குத்தகா நிகாயா ("குறுகிய போதனைகளின் தொகுப்பு") 15 படைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது, இயற்கையில் மிகவும் மாறுபட்டது, ஒரு விதியாக, திபிடகாவின் மேற்கூறிய பெரும்பாலான பகுதிகளை விட பின்னர் உருவாக்கப்பட்டது.

குத்தகா-நிகாய குட்-டகா-பாதாவின் முதல் புத்தகம் ("குறுகிய பழமொழிகளின் தொகுப்பு") புத்த மதத்தின் இரட்சிப்பு பற்றிய போதனையின் அடிப்படை விதிகளின் தொகுப்பான "சரணகாமன்" சூத்திரம், புத்தரைப் பற்றிய போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது. மற்றும் சமூகம் இரட்சிப்பின் மூன்று நிபந்தனைகளாக; துறவிக்கு 10 தேவைகள்; சமூகத்தில் நுழைபவர்களுக்கான 10 கேள்விகள், முதலியன. உதானா என்பது மதத் தலைப்புகளில் சிறு பாடல் வரிகளின் தொகுப்பாகும், இது புத்தர் தனது வாழ்க்கையில் சில நிகழ்வுகளைப் பற்றி கூறியிருக்கலாம். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் (தேரா-கதா மற்றும் தேரி-கதா) பாடல்களின் தொகுப்புகள் மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை - நியதியின் பழமையான நூல்கள், மறுபிறப்பை நிறுத்துவதற்கு ஆரம்பகால புத்தமதத்திற்குத் தேவையான வாழ்க்கையிலிருந்து பற்றின்மையை தெளிவாக சித்தரிக்கிறது - துன்பம். புத்தவம்சத்தில் 24 புத்தர்களைப் பற்றிய புனைவுகள் உள்ளன, அவர்களின் தோற்றத்தின் போது கௌதம புத்தர் ஒரு போதிசத்துவரின் குணநலன்களை வளர்ப்பதற்குத் தேவையான எண்ணற்ற மறுபிறப்புகளைச் செய்தார்.

ஜாதகா என்பது புத்தரின் முந்தைய மறுபிறப்புகளின் போது, ​​​​கௌதமரின் வடிவத்தில் பூமியில் தோன்றுவதற்கு முன்பு நிகழ்ந்த 550 வெவ்வேறு நிகழ்வுகள் பற்றிய கதைகளின் (ஜாதகாக்கள்) தொகுப்பாகும்.

சுட்டா-நிபாதா புத்தரின் வாழ்க்கையிலிருந்து பல அத்தியாயங்களைக் கையாள்கிறது, மேலும் முக்கியமாக அவரது போதனைகளில் தார்மீக கருப்பொருள்கள்.

இறுதியாக, தம்மபதம் ("கற்பித்தலின் பாதை") நியதியின் மிகவும் பிரபலமான பகுதியாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இது ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் கோட்பாட்டின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை மிகவும் முறையாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் அமைக்கிறது, ஆனால் அது ஒரு லாகோனிக் கொள்கையில் உள்ளது. , உருவக, ஈர்க்கக்கூடிய வடிவம். இந்த நினைவுச்சின்னத்தின் பல வகைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இது அதன் உருவாக்கத்தின் நீண்ட வரலாற்றைக் கடந்து சென்றது என்பதைக் குறிக்கிறது. எல்லா சூக்தங்களும் உள்ள எல்லாவற்றின் அழிவு, துன்பம் மற்றும் தீமை ஆகியவை எல்லா இருப்பின் முக்கிய குணங்களாகவும், ஒருவரின் ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் பணிவு, இரட்சிப்புக்கான ஒரே பாதையாக பூமிக்குரிய எல்லாவற்றின் மீதும் உள்ள பற்றுதலைக் வெல்வது போன்ற சிந்தனைகளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. பௌத்தம் தனது போதனைகளைப் பரப்புவதற்கு உணர்ச்சிகரமான வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தியதற்கு தம்மபதம் ஒரு சிறந்த உதாரணம்.

அபிதம்மா பிடகா

திபிடகாவின் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி பகுதி அபிதம்மா பிடகா. அவரது நூல்கள் குடோடோவில் 208 அடுக்குகளில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இது ஏழு பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது, அதனால்தான் இது சில சமயங்களில் சத்தபகரனா (ஏழு ஒப்பந்தங்கள்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவற்றுள் முதன்மையானது - தம்மசங்கனி, அதாவது "தம்மங்களின் எண்ணிக்கை." பாலியில் "தம்மா" அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் "தர்மம்", புத்த இலக்கியத்தில் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. "சட்டம்" மற்றும் "கற்பித்தல்" என்ற கருத்துகளை வெளிப்படுத்த இது பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பெரும்பாலும் இது பௌத்தத்தின் கோட்பாட்டையே குறிக்கிறது. இறுதியாக, இது குறிப்பாக அபிதம்மா இலக்கியத்தில், ஒரு சிறப்பு அர்த்தத்தில் காணப்படுகிறது - ஆன்மீக இருப்பின் முதன்மை துகள், நனவின் மிகச்சிறிய துகள், "ஆன்மாவின் உறுப்புகளின் கேரியர்."

மனிதனின் நனவின் விளைபொருளாக முழு உணர்வு உலகத்தின் பௌத்த விளக்கத்தை தம்மசங்கனி அமைக்கிறார். மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துகளின் மொத்தமானது, புத்த மதத்தின் படி, நாம் உணரும் உலகம். தம்மங்கள் நமது நனவின் மிகச்சிறிய கூறுகள், அவை உடனடியாகத் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, அவற்றின் சேர்க்கைகளில் பொருள் என்று அழைக்கப்படும் மாயையை, அவர் உணர்ந்த அனைத்தையும் சேர்த்துக் கொடுக்கின்றன. இந்த கட்டுரை தம்மங்களின் விரிவான பட்டியல் மற்றும் பகுப்பாய்வை வழங்குகிறது.

அபிதம்ம பிடகாவின் இரண்டாவது கட்டுரை - விபங்கா - முதல் அதே பிரச்சனைகளைக் கையாள்கிறது.

மூன்றாவது கட்டுரை - கத்த-வத்து - இந்த மதத்தின் தத்துவ அடித்தளத்தை உருவாக்கும் போது பௌத்த அறிஞர்களிடையே நடந்த விவாதங்களை பிரதிபலிக்கிறது.

புகல-பஞ்யாத்தி என்ற நூல், அந்த படிநிலைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது ஒரு உயிரினம் தம்மங்களின் இடையூறுகளை நிறுத்துவதற்கான வழியில் செல்ல வேண்டும், அதாவது இல்லாதது, நிர்வாணம், முக்தி ஆகியவற்றிற்குச் செல்ல வேண்டும். ட்ரீடைஸ் தாதுகத்தா உளவியல் துறையில் சிறப்பு கவனம் செலுத்தி, இதே பிரச்சினைகளை ஆராய்கிறது. யமகா தர்க்கத்தின் சிக்கல்களை ஆராய்கிறது. பத்தனா என்பது பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, நிச்சயமாக, காரணத்தின் ஒரு வகையாகும்.

நியதி அல்லாத இலக்கியம்

நியதி அல்லாத இலக்கியங்களில் புத்தரின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் அடங்கும். அவை அனைத்தும் ஒப்பீட்டளவில் தாமதமான தோற்றம் கொண்டவை, அதாவது அவை 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர் தொகுக்கப்படவில்லை. n இ. அவை நியதி இலக்கியத்தின் பல்வேறு படைப்புகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட துண்டு துண்டான வாழ்க்கை வரலாற்று தகவல்களை நம்பியுள்ளன. ஆனால் இந்த தகவல் பல்வேறு தொன்மங்கள் மற்றும் புனைவுகளுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, இதன் நோக்கம் கௌதம புத்தரின் தெய்வீகத்தன்மையைக் காட்டுவதாகும்.

பின்வரும் ஐந்து சுயசரிதைகள் மிகவும் பிரபலமானவை: மகாவாஸ்து, 2ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டிருக்கலாம். n இ. மற்றும் வினய பிடகாவில் சில பள்ளிகளால் சேர்க்கப்பட்டது; லலிதாவிஸ்தாரா, 11-111 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சர்வஸ்திவாதின் பள்ளியால் உருவாக்கப்பட்டது. n இ.; புத்தசரிதை, பிரபல பௌத்த தத்துவஞானியும் கவிஞருமான அஸ்வகோஷா, குஷான மன்னன் கனிஷ்கனின் சமகாலத்தவரான (கி.பி. 1-2ஆம் நூற்றாண்டு); ஜாதகாவின் மகாயான பதிப்பின் அறிமுகப் பகுதியான நிதானகதா; அபினிஷ்க்ரமணசூத்திரம், தர்மகுப்தாவிற்குக் கூறப்பட்டது மற்றும் சீன மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து மட்டுமே அறியப்படுகிறது.

மஹாவஸ்து என்பது ஒரு விரிவான படைப்பாகும் (கிட்டத்தட்ட ஒன்றரை ஆயிரம் பக்கங்கள் அச்சிடப்பட்ட உரை), இதில் தனிப்பட்ட வரலாற்று உண்மைகள் பல புராணக்கதைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. முதல் தொகுதி பாவிகளுக்காக தயாரிக்கப்பட்ட நரகத்தில் அதன் அனைத்து வேதனைகளையும் விரிவாக விவரிக்கிறது, பின்னர் புத்தத்தை அடைவதற்கு ஒரு நபர் கடக்க வேண்டிய நான்கு நிலைகளை (கார்யா) தொடர்ச்சியாக வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த நிலைகள் ஜாதகர்களிடம் இருந்து விரிவான கடன் பெற்று எண்ணற்ற முந்தைய மறுபிறப்புகளின் போது வருங்கால புத்தர் கௌதமர் அவர்கள் மூலம் ஏறுவதைக் காட்டுவது தொடர்பாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஷக்யமுனியின் பிரசங்க வாழ்க்கையின் எபிசோடுகள், கௌதமனின் பெற்றோர் சேர்ந்த ஷகியா மற்றும் கோலியாஸ் குலங்களின் தோற்றம், உலகின் தோற்றம் மற்றும் அதன் முதல் குடிமக்கள் பற்றிய விளக்கம் போன்றவற்றால் விளக்கக்காட்சி திடீரென குறுக்கிடப்படுகிறது. இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது தொகுதிகள் மஹாவஸ்துவில் கௌதமரின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கை வரலாறு மிகவும் முறையாக முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது - நேரம், இடம், கண்டம் மற்றும் குடும்பத்தின் தேர்வு போதிசத்துவர் பிறப்பு, குழந்தைப் பருவம், திருமணம், "சிறந்த நுண்ணறிவின்" சாதனை மற்றும் பிரசங்க நடவடிக்கையின் தனிப்பட்ட அத்தியாயங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து. இந்த இடத்தில் மகாவஸ்து முடிகிறது. புத்தர் மகாவஸ்து ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர், அவர் தொடர்ந்து அற்புதங்களைச் செய்கிறார், மேலும் அவர் மீதான நம்பிக்கை மட்டுமே இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும்.

நிதானகதா புத்தரின் வரலாற்றை "தொலைதூர சகாப்தமாக" பிரிக்கிறார், அவருடைய முந்தைய மறுபிறப்புகள் சொர்க்கத்தில் துஷிதாவின் தோற்றம் வரை, அவர் ஏற்கனவே பூமிக்கு வந்தவர் மற்றும் "இடைநிலை" மற்றும் "அடுத்த காலங்கள்" அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. பூமிக்குரிய வாழ்க்கை வரலாறு, அதன் இறுதி கட்டத்தை எட்டவில்லை.

கம்பீரமான காவ்யா பாணியில் தூய சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட புத்தசரிதா மற்ற வாழ்க்கை வரலாறுகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. இது, முக்கியமாக பாலி மரபைப் பின்பற்றி, புத்தரின் இறப்பிற்குப் பிறகு நடந்த முதல் சபை வரை அவரது பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான கட்டங்களை கவிதையாக விவரிக்கிறது. புத்தர் இங்கு முந்தைய மறுபிறவிகளில் புண்ணியத்தின் விளைவாக முழுமையை அடைந்த மனிதனாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

அபினிஷ்க்ரமணா சூத்ரம் மஹாவஸ்தாவை விட லலிதாவிஸ்கராவுடன் நெருக்கமாக உள்ளது, இருப்பினும், பிந்தையதைப் போலவே, புத்தரின் பிரசங்க செயல்பாட்டின் மிக முக்கியமான விஷயங்களை முக்கியமாக மேற்கோள் காட்டி ஜாதகங்களை விரிவாகக் குறிப்பிடுகிறது.

பௌத்த நாடுகளில் பிரபலமான மற்றும் பௌத்த ஆய்வுக்கு முக்கியமான மற்றொரு நன்கு அறியப்பட்ட நியதி அல்லாத இலக்கியம் மிலிந்த-பன்ஹா (கிங் மிலிந்தாவின் கேள்விகள்). இந்த படைப்பு எழுதப்பட்ட தேதி 2 மற்றும் 4 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் உள்ளது. n இ. 2ஆம் நூற்றாண்டில் வட இந்தியாவை ஆண்ட கிரேக்க மன்னன் மெனாண்டர் (மிலிண்டா) கேட்ட கேள்விகளின் வடிவில் புத்த மதத்தின் போதனைகளை முன்வைக்கிறது. n இ" மற்றும் அவற்றுக்கான பதில்கள் புகழ்பெற்ற மகாயானிஸ்டு முனிவர் நாகசேனா. இலங்கையில் கி.பி 4-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தொகுக்கப்பட்ட நாளாகமம் - தீபவன்சா மற்றும் மஹா-வன்சா ஆகியவை மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளன, இதில் புராண பாடங்கள் மற்றும் புனைவுகளுடன், குறிப்பிடத்தக்க வரலாற்று உண்மைகள் உள்ளன. மேலும் வழங்கப்படுகின்றன.

பௌத்த இலக்கியத்தின் மேலும் வளர்ச்சி, முக்கியமாக நியதியின் வர்ணனை வடிவில் தொடர்ந்தது, நாகார்ஜுனன், புத்தகோசா, புத்ததத்தா, தம்மபால, அசங்கா, வசுபந்து ஆகியோரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது, அவர் வட இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் உச்சக்கட்டத்தில் வாழ்ந்த மற்றும் எழுதினார். 4-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சிலோன். n இ.

வரலாற்று வளர்ச்சி

பல நூற்றாண்டுகளாக, புத்த மதம் அற்புதமான மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது. வட இந்தியாவில் இருந்து அதன் பரவல் மிக வேகமாக இருந்தது. 3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து. கி.மு கி.மு., மகா அலெக்சாண்டரின் பிரச்சாரங்கள் வரை, அது இந்தியா முழுவதும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, பிராமணியத்துடன் சேர்ந்து, அது இறங்கி, இன்று ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் மத்திய ஆசியா அமைந்துள்ள காஸ்பியன் கடலின் கரையோரமாக விரிவடைந்தது.

273-230ல் இந்தியாவில் ஆட்சி செய்த புத்த மன்னன் அசோகரின் ஆதரவுக்கு நன்றி. கி.மு கி.மு., மிஷனரிகள் சிலோனை (இப்போது இலங்கை) மாற்றினர். பின்னர் மற்ற ஆசிய நாடுகளுக்கும் மிக வேகமாக பரவியது.

பட்டு வர்த்தகத்தின் மூலம் சீனாவுடனான தொடர்பு ஏற்படுத்தப்பட்டது. இந்நாட்டில் முதல் பௌத்த சமூகம் கிபி 67 இல் ஹான் வம்சத்தின் போது தோன்றியது. எவ்வாறாயினும், பௌத்தம் நாட்டின் வடக்கில் ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு உறுதியாக நிறுவப்பட்டது, மேலும் 300 வாக்கில் - தெற்கில், பிரபுத்துவத்தின் கீழ். 470 இல், வடக்கு சீனாவில் பௌத்தம் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது. பின்னர் கொரியா வழியாக ஜப்பானை அடைந்தார்.

அதே நேரத்தில், இலங்கையின் புத்த துறவிகள் பர்மாவை இந்த நம்பிக்கைக்கு மாற்றினர், சிறிது நேரம் கழித்து - இந்தோனேசியா.

கிழக்கே பரவி, பௌத்தம் மேற்கில் தளத்தை இழந்து வருகிறது: ஜப்பானை அடைந்து, இந்தியாவில் பலவீனமடைகிறது.

தாய்லாந்து மற்றும் லாவோஸில் அது இந்து மதத்தை மாற்றியது. இலங்கையிலும் நேபாளத்திலும் பௌத்தம் இந்து மதத்துடன் இணைந்து வாழ்கிறது. சீனாவில் இது தாவோயிசம் மற்றும் கன்பூசியனிசத்துடனும், ஜப்பானில் ஷின்டோயிசத்துடனும் இணைந்துள்ளது. இந்தியாவில், அது தோன்றிய இடத்தில், பௌத்தர்கள் மக்கள் தொகையில் 1% க்கு மேல் இல்லை - கிறிஸ்தவர்கள் அல்லது சீக்கியர்களை விட பாதி.

தென் கொரியாவில், புத்த மதம் கிறிஸ்தவ மதங்களுக்கு வழிவகுக்கத் தொடங்கியது, ஆனால் இன்னும் முதலிடத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது. ஜப்பானில் இது சில நேரங்களில் சிறப்பு வடிவங்களை எடுக்கும், அதை நாம் பின்னர் பார்ப்போம். அவற்றில் ஒன்று ஜென்.

கம்யூனிஸ்ட் சார்ந்த நாடுகளில் பௌத்தத்தின் நிலைமை மிகவும் கவலைக்கிடமாக உள்ளது. 1930 வாக்கில் சீனாவில் 500 ஆயிரம் பௌத்த துறவிகள் இருந்தனர், 1954 ஆம் ஆண்டில் அவர்களில் 2,500 க்கும் மேற்பட்டவர்கள் இல்லை, கெமர் ரூஜ் பௌத்த துறவிகளை முறையாக அழித்தார், வியட்நாமில் அவர்களின் செல்வாக்கு கணிசமாக பலவீனமடைந்தது. இந்த நாடுகளில் எஞ்சியிருக்கும் சடங்குகள் மற்றும் பௌத்த ஆன்மீகத்தை மதிப்பிடுவது மிகவும் கடினம். பௌத்தத்தின் மீதான இந்த அடி அதை 50 வருடங்கள் பின்னோக்கி வீசியது என்பது மட்டும் நமக்குத் தெரியும். இலங்கை, பர்மா மற்றும் தாய்லாந்து போன்ற மக்கள்தொகை வளர்ச்சி மற்றும் அதை கடைபிடிக்கும் நாடுகளில் பௌத்தம் இன்னும் விரிவடைந்து வருகிறது. இருப்பினும், சமீபத்தில், பௌத்த ஆன்மீகம் மேற்கில் பல மக்களிடையே குறிப்பிடத்தக்க ஆர்வத்தை ஈர்த்துள்ளது.

பௌத்தத்தின் திசைகள்

தேரவாதம்

"முதியோர்களின் போதனை"

புத்தர் மறைந்த உடனேயே புத்தமதத்தின் ஆரம்பகால இயக்கம் உருவானது - தேரவாதம் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஆசிரியரின் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒவ்வொரு வார்த்தையையும், ஒவ்வொரு சைகையையும், ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் பின்தொடர்பவர்கள் நினைவில் வைக்க முயன்றனர். அதனால்தான் தேரவாத ஆதரவாளர்கள் அறிஞர்-துறவிகளின் அவ்வப்போது கூட்டங்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள் - சங்கிதி, அதன் பங்கேற்பாளர்கள் மீண்டும் மீண்டும் புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளை மீட்டெடுக்கிறார்கள். கடைசி சங்கிதி 1954-1956 இல் மாண்டலே (பர்மா) நகரில் நடைபெற்றது. தேரவாத இயக்கம் ஒரு துறவற அமைப்பு சார்ந்தது ஆனால் பாமரர் சார்ந்தது அல்ல.

அறிவொளியை அடைவது என்பது கௌதமரின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் தியானப் பயிற்சியைப் பின்பற்றுவதாகக் கருதப்பட்டது. புத்தரை 550 மறுபிறப்புகள் மூலம் தனது தனித்துவமான திறன்கள் மூலம் அறிவொளியை அடைந்த ஒரு பூமிக்குரிய மனிதர் என்று தேரவாத பின்பற்றுபவர்கள் கருதுகின்றனர்; எனவே, தேரவாத போதனைகளின்படி, புத்தர் ஒவ்வொரு 5 ஆயிரம் வருடங்களுக்கும் மக்கள் மத்தியில் தோன்றுகிறார்.

அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர் ஒரு ஆசிரியர் ஆவார், அவருடைய அறிவு பாலி கானோனிகல் உரையான திபிடகாவில் பதிவு செய்யப்பட்டு பல விளக்க இலக்கியங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. தொடக்கத்திலிருந்தே, தேரவாதப் பின்பற்றுபவர்கள் துறவற சமூகத்தின் ஒழுங்கு விதிகளிலிருந்தும் புத்தரின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் செயல்கள் பற்றிய மரபுவழி விளக்கத்திலிருந்தும் சிறிதளவு விலகல்களைப் பொறுத்துக்கொள்ளாமல் இருந்தனர் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு எதிராக ஒரு நிலையான போராட்டத்தை நடத்தினர்.

மூன்றாவது சங்கீதியில் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில்) அசோக மன்னரின் கீழ், தேரவாத பின்பற்றுபவர்கள் 3 பெரிய குழுக்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர்: வட்சிபுத்ரிய, சர்வஸ்திவாதா மற்றும் விபஜயவாதா - கடைசிக் குழுவில் 100 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இலங்கையில் தங்களை நிலைநிறுத்திய மிகவும் மரபுவழி பின்பற்றுபவர்கள் இருந்தனர். , இது பின்னர் தேரவாத கோட்டையாக மாறியது. தற்போது, ​​தேரவாத பௌத்தம் இலங்கை, மியான்மர் (பர்மா), தாய்லாந்து, லாவோஸ், கம்போடியா மற்றும் ஓரளவு இந்தியா, பங்களாதேஷ், வியட்நாம், மலேசியா மற்றும் நேபாளம் ஆகிய நாடுகளில் பரவலாக உள்ளது.

இந்த நாடுகள் ஒவ்வொன்றிலும், உள்ளூர் கலாச்சார மற்றும் மத மரபுகளுடன் தேரவாதத்தின் தொடர்புகளின் விளைவாக, தேரவாத பௌத்தத்தின் தேசிய வடிவங்கள் தோன்றின. இலங்கையில் பௌத்தத்தின் தனித்துவம், அதன் முக்கிய மக்களால் கூறப்படும் - சிங்களவர்கள், முதலில், தீபவன்சா மற்றும் மகாவன்சத்தின் வரலாற்றுக் குறிப்புகளில் உள்ள ஒரு புராண, புராண, வரலாற்றுத் தன்மையின் தகவல்கள் திட்டவட்டமாகத் தெரிகிறது. இளவரசர் கெளதமர் மீண்டும் மீண்டும் அங்கு தங்கியிருந்தார் என்ற குற்றச்சாட்டுகள் உட்பட, இலங்கை மீதான பௌத்தத்தின் பண்டைய இந்திய படம். இதன் விளைவாக, தீவு புத்த மதத்தின் பிறப்பிடமாக இருந்தது என்ற பதிப்பு இங்கே உறுதியாக நிறுவப்பட்டது.

முக்கிய யோசனைகள்

சிறந்த தேரவாத ஆளுமை ஒரு அர்ஹத். இந்த வார்த்தையின் பொருள் "தகுதியானது" (இந்த வார்த்தையின் திபெத்திய சொற்பிறப்பியல் "எதிரிகளை அழிப்பவர்", அதாவது பாதிக்கிறது - கிளேஷாஸ், தவறானது மற்றும் ஒரு நாட்டுப்புற சொற்பிறப்பியல் என்று கருதலாம்). ஒரு அர்ஹத் ஒரு புனித துறவி (பிக்குகள்; பாலி: பிக்கு), அவர் தனது சொந்த முயற்சியின் மூலம் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையின் இலக்கை அடைந்து - நிர்வாணம் - மற்றும் உலகை என்றென்றும் விட்டுவிட்டார்.

நிர்வாணத்திற்கான பாதையில், ஒரு துறவி தொடர்ச்சியான படிகள் வழியாக செல்கிறார்:

1. மேடை ஓடையில் நுழைந்தார் (ஸ்ரோதபன்னா), அதாவது, மீளமுடியாமல் பாதையை எடுத்தவர்; "நீரோட்டத்தில் நுழைந்தவர்" இனி தாழ்ந்து வழிதவற முடியாது
2. மேடை ஒருமுறை திரும்பும் (சாக்ரிடாகமின்), அதாவது, மற்றொரு பிறவியில் உணர்வுள்ள ஒருவர் ஆசைகளின் உலக நிலைக்குத் திரும்ப வேண்டும் (காமதாது)
3. மேடை இனி திரும்புவதில்லை (அனகமின்), அதாவது, ஒரு துறவியின் உணர்வு இனிமேல் எப்போதும் வடிவங்கள் (ரூபதாது) மற்றும் வடிவங்கள் அல்லாத (அருபதாது) உலகங்களின் மட்டத்தில் தியானச் செறிவு நிலையில் இருக்கும்.

அநாகமின் பயிற்சி அர்ஹத்ஷிப்பின் பலனை அடைவதோடு "மீதமின்றி" நிர்வாணத்தில் நுழைவதோடு முடிவடைகிறது (அனுபதிஷேஷ நிர்வாணம்).

தேரவாத போதனைகளின்படி, புத்தர் விழித்தெழுவதற்கு முன்பு ஒரு சாதாரண மனிதராக இருந்தார், பல நூற்றுக்கணக்கான உயிர்களை வளர்ப்பதன் மூலம் பெரும் நற்பண்புகளையும் புனிதத்தையும் மட்டுமே பெற்றிருந்தார். தேரவாதக் கண்ணோட்டத்தில் அர்ஹத்ஷிப்பின் பலனைப் பெறுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று விழித்தெழுந்த பிறகு (போதி), சித்தார்த்த கௌதமர் வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் ஒரு மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்தி, புத்தராக ஆனார், அதாவது அறிவொளி " சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட்டவர்” (இந்த வார்த்தை இங்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது) ஏனெனில் பௌத்தர்கள் "உயிரினங்களை" சம்சாரத்தின் மூன்று உலகங்களில் "வசிப்பவர்கள்" என்று அழைக்கிறார்கள், புத்தர்கள் அல்ல), ஆனால் கடவுள் அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை. மற்ற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பொருள்.

மக்கள், துறவிகளாக இருந்து (வினயாவின் அனைத்து சபதங்களையும் கடைபிடிக்கும் ஒரு துறவி மட்டுமே அர்ஹத் ஆகி நிர்வாணத்தை அடைய முடியும் என்று தேரவாதம் வலியுறுத்துகிறது), புத்தரையும் அவருடைய போதனையையும் எல்லாவற்றிலும் பின்பற்றத் தொடங்கினால், அவர்கள் அதையே அடைவார்கள். அவர் சாதித்தார் என்று. புத்தரே நிர்வாணத்திற்குச் சென்றார், அவர் உலகில் இல்லை, அவருக்கு உலகம் இல்லை, எனவே அவரிடம் ஜெபிப்பதில் அல்லது அவரிடம் உதவி கேட்பதில் அர்த்தமில்லை. புத்தரின் எந்தவொரு வழிபாடும் மற்றும் அவரது உருவங்களுக்கு பரிசுகளை வழங்குவதும் புத்தருக்கு அல்ல, ஆனால் சிறந்த விடுதலையாளருக்கு (அல்லது வெற்றியாளர் - ஜினா, புத்தரின் அடைமொழிகளில் ஒன்று) நினைவகக் கடனை செலுத்தும் மக்களுக்குத் தேவை. கொடுக்கும் தர்மத்தை கடைபிடிப்பது.

தேரவாடா என்பது பௌத்தத்தின் கண்டிப்பான துறவற வடிவமாகும். இந்த மரபுக்குள், துறவிகள் மட்டுமே இந்த வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் பௌத்தர்களாக கருதப்பட முடியும். பௌத்தத்தின் இலக்கை துறவிகள் மட்டுமே உணர முடியும் - நிர்வாண அமைதியை அடைவது, துறவிகள் மட்டுமே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் அனைத்து அறிவுறுத்தல்களுக்கும் திறந்திருக்கிறார்கள், மேலும் புத்தர் பரிந்துரைத்த மனோதத்துவ முறைகளை துறவிகள் மட்டுமே கடைப்பிடிக்க முடியும்.

பாமர மக்களுக்கு எஞ்சியிருப்பது, நல்ல செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் தங்கள் கர்மாவை மேம்படுத்துவதும், சங்கத்தின் ஆதரவினாலும் பராமரிப்பினாலும் கிடைத்த புண்ணியங்களைச் சேர்ப்பதுதான். இந்த தகுதிகளுக்கு நன்றி, பாமர மக்கள் தங்கள் அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையில் துறவற சபதம் எடுக்க தகுதியுடையவர்களாக மாற முடியும், அதன் பிறகு அவர்களும் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையில் நுழைவார்கள். எனவே, தேரவாதிகள் ஒருபோதும் மிஷனரி நடவடிக்கைகளில் குறிப்பாக சுறுசுறுப்பாக இருக்க விரும்பவில்லை அல்லது சங்க வாழ்க்கை மற்றும் பல்வேறு வகையான மத நடவடிக்கைகளில் பாமர மக்களை ஈடுபடுத்த விரும்பவில்லை.

தேரவாதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில், கேட்பவர்களுக்கும் (ஷ்ரவாகர்கள்) தனித்தனியாக விழித்திருப்பவர்களுக்கும் (பிரத்யேகபுத்தர்கள்) இடையே வேறுபாடு உள்ளது. இரண்டுக்கும் ஐந்து பாதைகள் உள்ளன, அவை பத்து தேரவாத பாதைகளை உருவாக்குகின்றன.

கேட்பவர்கள் தாழ்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், தனித்தனியாக விழித்திருப்பவர்கள் உயர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களின் அடிப்படை ஒன்றுதான். இருவருமே தேரவாத பாதையின் போதனைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இது இருப்பு சுழற்சியில் இருந்து தனிமனித விடுதலைக்கான ஒரு முறையாக மட்டுமே செயல்படுகிறது. சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவர்கள் இருத்தலின் சுழற்சியிலிருந்து வெளியேறுவதற்கான உறுதியான நோக்கத்துடன் இணைந்த நெறிமுறை விதிகளின் தொகுப்பை அடிப்படையாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், இதன் அடிப்படையில் அவர்கள் அமைதி (ஷமதா) மற்றும் சிறப்பு புரிதல் (விபஷ்யனா) ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறார்கள். வெறுமை. இந்த வழியில் அவர்கள் அசுத்தங்கள் (சம்சாரம்) மற்றும் அவற்றின் விதைகளிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள், அதனால் அசுத்தங்கள் மீண்டும் வளர முடியாது. இதைச் செய்வதன் மூலம் அவர்கள் விடுதலை அடைகிறார்கள்.

கேட்போர் மற்றும் தனித்தனியாக விழித்தெழுந்தவர்கள் ஆகிய இருவரும் தொடர்ச்சியாக ஐந்து பாதைகளைக் கடக்க வேண்டும்: குவிப்பு, பயன்பாடு, பார்வை, தியானம் மற்றும் கற்றல் இல்லாத பாதை. இந்த வழிகளைப் பின்பற்றுபவர் தேரவாதத்தைப் பின்பற்றுபவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

தேரவாத போதனைகளின் குறிக்கோள் தனிப்பட்ட இரட்சிப்பு, நிர்வாணத்தை அடைவதாகும். ஒருவரின் சொந்த நடத்தையை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யக்கூடாது என்பதே தேரவாத போதனைகளின் முக்கிய அக்கறை. எனவே, ஒரு நபர் செய்யும் முதல் காரியம் அடைக்கல சபதம் எடுத்து சில விதிகளை கடைபிடிப்பதாகும். இந்த இலக்கை அடைய, நூற்றுக்கணக்கான விதிகள் உள்ளன. புத்தரே கூறினார்: "உங்கள் சொந்த உணர்வுகளின் உதாரணத்தை உங்கள் முன் வைத்து, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யாதீர்கள்." யாராவது உங்களுக்கு ஏதாவது கேவலமான செயலைச் செய்தால், அதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள்.

வருத்தப்படுவது எப்படி இருக்கும் என்பதை அறிந்து, மற்றவர்களை வருத்தப்படுத்தாதீர்கள். புகலிடத்தின் உண்மையான பொருள் என்னவென்றால், புத்தர் கற்பித்தபடி உணர்ந்து கொள்வதற்கான பாதையை நீங்கள் அங்கீகரிக்கிறீர்கள், மேலும் இந்த பாதையின்படி நீங்கள் சில செயல்களைச் செய்து அதன் மூலம் உங்கள் நடத்தையைக் கட்டுப்படுத்துகிறீர்கள். தேரவாத சபதம் எடுக்கப்பட்டால், அது இப்போது இருந்து சாகும் வரை எடுக்கப்படுகிறது. சபதம் தற்போதைய நிலையுடன் தொடர்புடையது என்பதால், இது முழுமையாக உணரப்படும் வரை இப்போது ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை.

இது மரணத்தில் முடிவடையும் நடத்தை மூலம் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும். உடல் கல்லறைக்கு அனுப்பப்பட்டு அங்கேயே சபதம் முடிவடைகிறது. இந்த சபதம் இறக்கும் வரை தூய்மையாக இருந்தால், ஒரு நல்ல செயல் செய்யப்பட்டது. அத்தகைய சபதத்தைக் கடைப்பிடிப்பது விதிவிலக்குகள் இல்லை, மேலும் நமது மாற்றப்பட்ட பார்வைகளுக்கு ஏற்ப அதை மாற்ற முடியாது. ஒரு உறுதிமொழியை மீறுவதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மற்றும் கட்டாயமான காரணம் இருந்தால், அதைக் கடைப்பிடிக்காமல் இருப்பது நல்லது. இல்லையெனில், இந்த சபதம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தருணத்திலிருந்து இறக்கும் தருணம் வரை நபரை பிணைத்துக்கொண்டே இருக்கிறது.

பின்னர் தேரவாத முறை வளர்ச்சியடைந்தது. சந்நியாசிகள் மற்றும் துறவிகளுக்கு வழங்கப்படும் அடைக்கல சபதத்துடன், பாமர மக்களுக்கும் உபாசகர் சபதம் உள்ளது. பாமர மக்கள் கொல்லாமை போன்ற ஒற்றை விதியிலோ அல்லது இரண்டு விதிகளோடும் - திருடமாட்டோம் என்ற உறுதிமொழியுடன் சேர்த்து - போன்றவற்றைக் கொண்டு உறுதிமொழி எடுக்கலாம். ஒரு முழுமையான துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரியின் முழு சபதங்களும் எடுக்கப்படும் வரை பல்வேறு நிலைகள் இருக்கலாம் (ஆதாரம் - சாக்யால் நம்காய் நோர்பு ரின்போச்சே - திபெத்திய புத்த மரபுகளின் சுருக்கமான கண்ணோட்டம்).

தேரவாத பௌத்தத்தின் உள்ளூர் அம்சங்கள்

தீய சக்திகளிடமிருந்து தீவைப் பாதுகாக்கவும் நல்ல தெய்வங்களை இலங்கைக்கு ஈர்க்கவும் பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களின் மந்திர சக்தியை சிங்கள பௌத்தம் வலியுறுத்துகிறது. எனவே, இந்த தெய்வங்களின் வழிபாட்டு முறைகள் புத்தமதத்தில் மந்திர நடைமுறைகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு பொதுவான உதாரணம் கண்டிய பெரஹெரா, இதில் 5 ஊர்வலங்கள், நாத, விஷ்ணு, கதிர்காமம் (ஸ்கந்தா) மற்றும் பத்தினி தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. சிங்களக் காலக்கதைகள் எப்போதுமே இலங்கை அரசுகளின் ஆட்சியாளர்களின் நடவடிக்கைகளில் மிகவும் திறம்பட செல்வாக்கு செலுத்தி, அரசியலில் தலையிட சங்கை ஊக்குவித்தன.

பர்மா மற்றும் தாய்லாந்தில், விசுவாசிகளின் வெகுஜன நனவில் பௌத்தத்தின் கருத்தியல் செல்வாக்கைப் பற்றி கி.பி 2 ஆம் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்து மட்டுமே பேச முடியும். e., பெரிய பர்மிய மற்றும் தாய்லாந்து மாநிலங்கள் மேற்கு இந்தோசீனாவின் பிரதேசத்தில் தோன்றத் தொடங்கியபோது, ​​வளர்ந்த சித்தாந்தம் தேவைப்பட்டது. பேகன், சியெங்சென், சுகோதை, அயுத்தாயா மற்றும் பிற இளம் மாநிலங்களின் ஆட்சியாளர்கள் பாலி நியதியை முழுவதுமாகப் பெறுவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணமாக இருக்கலாம், இது வதந்தியின் படி, கடலோர மோன் நகர-மாநிலங்களில் கிடைத்தது. பாலி நியதிக்கான போராட்டத்தின் துண்டுகள் பல மாநிலங்களின் வரலாற்றுக் குறிப்புகளில் பிரதிபலிக்கின்றன.

தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில், குறிப்பாக இலங்கை மாநிலங்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புகளை ஏற்படுத்திய பின்னர், பாலியில் உள்ள பெரிய அளவிலான நியமன இலக்கியங்கள், பர்மா, தாய்லாந்து, லாவோஸ் மற்றும் கம்போடியா மக்களின் பொது நனவின் பல துறைகளில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. : வாய்மொழி கவிதை, இலக்கியம், கலை, சட்டம், தத்துவம், கட்டிடக்கலை, அரசியல் பார்வைகள் மற்றும் பல. இருப்பினும், வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார வேறுபாடுகள் மற்றும் பர்மிய, தைஸ் மற்றும் கெமர்களிடையே உள்ள மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் வளர்ச்சியின் பிற சமூக-அரசியல் நிலைமைகள் காரணமாக, தேரவாத பௌத்தம் தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் தேசிய தனித்துவத்தைப் பெற்றது.

பர்மாவில், நாக ஆவிகள் பற்றிய பாரம்பரிய பர்மிய நம்பிக்கைகள் புத்த கலாச்சாரத்தில் எளிதில் இணைக்கப்பட்டன, ஏனெனில் நியமன நூல்களில் நாகங்கள் (இந்திய புராணங்களில் - நாகா, நாகா - பாம்புகள்) மிகவும் மதிக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் நாகங்களின் ராஜா புத்தரை தனது பேட்டையால் மூடினார்.

நாட்டுப்புற மற்றும் பௌத்த நம்பிக்கைகளின் இணைப்பின் விளைவாக, பர்மியர்கள் மந்திர சடங்குகளுக்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளித்தனர், எனவே பௌத்த தியானம் இலங்கை மற்றும் தாய்லாந்தை விட பர்மாவில் வேறுபட்ட உள்ளடக்கத்தைப் பெற்றது: தத்துவ ரீதியாக, தியானத்தின் மூலம் உயர்ந்த உண்மையின் உள்ளடக்கம். உணரப்பட்டது (அபிதர்மம்) (பர்மிய துறவிகள் அபிதர்ம இலக்கியத்தில் நிபுணர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள், இந்த பகுதியில் அவர்களின் அதிகாரம் சிங்கள துறவிகளால் கூட அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது); நடைமுறை வாழ்க்கையில், பல பர்மிய துறவிகள் தியானத்தின் மூலம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களைப் பெற முயற்சிக்கின்றனர், இது பௌத்தத்தின் போதனைகளுக்கு முரணாக இல்லை.

சுத்த பிடகாவின் பல பிரிவுகளில் ஆறு வகையான "அதிக சக்தி" பற்றிய விளக்கங்கள் உள்ளன, அவை காற்றில் பறக்கவும், தண்ணீரில் நடக்கவும், இருப்பின் எந்த நிலையிலும் ஏறவும் மற்றும் இறங்கவும் அனுமதிக்கின்றன, பொருள்களை முதன்மையான கூறுகளாக பிரிக்கின்றன, எதிர்காலத்தை முன்னறிவிக்கின்றன, மற்றும் பல, ஆனால் புத்தர் தானே இத்தகைய அமானுஷ்ய திறன்களை நிரூபித்தார், எனவே தெற்கு பௌத்தத்தின் பிற நாடுகளில் இந்த நோக்கங்களுக்காக தியானத்தைப் பயன்படுத்துவது அடக்கப்பட்டது. இதையொட்டி, பர்மிய தியானத்தின் நடைமுறை அனைத்து வகையான மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் வதந்திகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது விசுவாசிகளிடையே மெசியானிக் உணர்வுகள் மற்றும் பலவற்றின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

பர்மிய புத்தமதத்தின் மற்றொரு தனித்துவமான அம்சம், பேரரசர் அசோகரின் மிஷனரிகளிடமிருந்து அதன் போதனைகளின் நேரடி தொடர்ச்சியின் யோசனையாகும். இந்த அறிக்கைகள் பாலி கானான் மற்றும் அசோகரின் ஆணைகளின் நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எனவே, பர்மியர்கள், கி.பி. இ. பாலி நியதி மற்றும் பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களின் களஞ்சியமாக லங்காவை மட்டுமல்ல, இந்தியாவின் தென்கிழக்கு மாநிலங்களிலும் கவனம் செலுத்துங்கள்.

பர்மிய துறவிகள் இலங்கையையும் பர்மாவையும் சமமாக தெற்கு பௌத்தத்தின் கோட்டைகளாகக் கருதுகின்றனர், அங்கு பிந்தையவர்கள் "உயர்ந்த உண்மையை" பாதுகாக்கவும் விளக்கவும் உரிமை உண்டு மற்றும் தாய்லாந்து பழமையான பௌத்தத்தின் நாடாக கருதுகின்றனர். அரசியல் ரீதியாக, பர்மிய சங்கம் மையப்படுத்துதல் மற்றும் கட்டுப்பாட்டிற்கு பலவீனமாக உள்ளது, ஏனெனில் தனிப்பட்ட பௌத்த சமூகங்கள் தொடர்ந்து தங்கள் மத நடைமுறையில் தங்களை தனிமைப்படுத்திக் கொள்கின்றன, இதன் மூலம் பர்மிய கிராமங்களின் ஒற்றுமையின்மை மற்றும் உள்ளூர் மத இயக்கங்கள் தோன்றுவதற்கு பங்களிக்கின்றன.

தாய்லாந்து மாநிலங்களின் ஆட்சியாளர்களும், தேரவாத சமூகங்களும் உருவாக்கப்படுகின்றன, முதன்மையாக இலங்கையில் கவனம் செலுத்தி இலங்கை பௌத்தத்தின் முன்னுரிமையை அங்கீகரித்தனர். தாய்லாந்தின் மிகப் பெரிய வரலாற்றாசிரியரான இளவரசர் டாம்ரோங் (1862-1943), தாய் பௌத்தம் பற்றிய தனது ஆய்வுகளில், தாய்லாந்தில் உள்ள பல முக்கியமான மதக் கட்டிடங்களின் இரண்டாம் நிலைத் தன்மையைக் குறிப்பிட்டார், அவற்றில் பெரும்பாலானவை இலங்கையின் முன்மாதிரிகளின் பிரதிகள் அல்லது பிரதிகள்.

தாய் பௌத்தத்தின் பிரத்தியேகங்கள் மதத் தகுதியைப் பெறும் நடைமுறையில் தெளிவாகக் காணப்படுகின்றன. இலங்கையில் தகுதிக் குவிப்பு முக்கியமாக மத விழாக்கள் மற்றும் ஊர்வலங்களில் பங்கேற்பதன் மூலமும், புனித புனித யாத்திரை மூலம் நிகழ்கிறது என்றால். தாய்லாந்தில், பௌத்த நடத்தை விதிகளுக்கு இணங்க, அளவிடப்பட்ட வாழ்க்கை முறையான சங்கத்துடனான தினசரி தொடர்புகளின் முன்னுரிமை வலியுறுத்தப்படுகிறது.

எனவே, தாய் மத பண்டிகைகளின் காலங்களில் உயர்ந்த சமிக்ஞைகளால் வகைப்படுத்தப்படுவதில்லை. தாய் பௌத்தத்தின் இந்த அம்சம் நாட்டின் சமூக-அரசியல் நிகழ்வுகள் தொடர்பாக விசுவாசிகளின் ஒப்பீட்டு நிலைத்தன்மையை உருவாக்குகிறது. குறிப்பாக, தாய்லாந்தின் கிராமப்புறங்களில் உள்ள விசுவாசிகள், ஒரு சாதாரண மனிதன் மற்றும் வீட்டு உரிமையாளரின் கடமைகள் குறித்த பௌத்த பிரசங்கங்களை நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் பெரும்பாலும் புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் பொதுவாக பௌத்தத்தின் போதனைகள் பற்றிய தெளிவற்ற புரிதலைக் கொண்டுள்ளனர்.

தேரவாதத்திற்குள், இரண்டு முக்கிய பள்ளிகள் பின்னர் வளர்ந்தன - வைபாஷிகா (சர்வஸ்திவாதா) மற்றும் சவுத்ராந்திகா.

மகாயானம்

"பெரிய தேர்"

மகாயான பௌத்தம், 14 வது தலாய் லாமா எழுதியது போல், புத்தர் அனைத்து நிகழ்வுகளும் இல்லாத கோட்பாட்டை விளக்கியபோது, ​​இரண்டாவது முறையாக போதனையின் சக்கரத்தைத் திருப்புவதுடன் தொடர்புடையது. மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் அசல் போதனைகளை முழுமையாக வெளிப்படுத்துவதாகக் கூறினர்.

முக்கிய யோசனைகள். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் பௌத்தத்தை பெரிய வாகனம் (மகாயானம் முறையான) மற்றும் சிறிய வாகனம் (ஹீனயானம்) எனப் பிரிக்கிறார்கள், பாதைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு, ஹீனயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் தனிப்பட்ட விருப்பத்தால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறார்கள். அறிவொளி, மற்றும் ஒரு வகையில் இந்த பிரிவு பள்ளிகளில் ஒரு தரம் அல்ல.

மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், முதலில், புத்தத்துவத்தை அடைய முயற்சி செய்கிறார்கள், பிரிக்கப்பட்ட நிர்வாணத்தை அல்ல, ஆனால் மிக உயர்ந்த விடுதலை - அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்களின் நன்மைக்காக புத்தத்துவத்தின் சாதனை - போதிசத்துவ நிலை. அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக உயர்ந்த ஞானத்திற்கான இந்த அபிலாஷைக்கு இணங்க, அவர்கள் ஐந்து வழிகளைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள்.

இந்த பாதைகள் சிறப்பு முறைகளால் பூர்த்தி செய்யப்படுகின்றன, அவற்றில் முக்கியமானது ஆறு சாகுபடிகள் மற்றும் நான்கு சீடர்களை மாற்றும் முறைகள். அவர்களை நம்பி, மஹாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், அசுத்தங்களின் (சம்சாரம்) தடைகளை மட்டுமல்ல, சர்வ அறிவியலுக்கான பாதையில் உள்ள தடைகளையும் முழுமையாகவும் என்றென்றும் கடக்கிறார்கள். இரண்டு விதமான தடைகளையும் கடக்கும்போது புத்திர பாக்கியம் கிடைக்கும்.

மகாயானத்தில் ஐந்து பாதைகள் உள்ளன:

• திரட்சியின் பாதை
• விண்ணப்பங்கள்
• தரிசனங்கள்
• தியானங்கள்
• இல்லை-கற்பித்தல்-மேலும்

இறுதியில், ஹினாயனாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் மகாயானத்திற்குச் செல்கின்றனர். அவர்களின் விடுதலை இறுதி சாதனையல்ல என்பதால், அவர்கள் அதில் திருப்தி அடையாமல், இறுதி சாதனையை நோக்கி படிப்படியாக பாடுபட்டு, அதன் வழிகளைப் பின்பற்றி புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள்.

மகாயான பௌத்தத்தின் முக்கிய கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்று போதிசத்வாவின் யோசனை. போதிசத்வா, அல்லது "ஞானமுள்ளவர்", "உயர்ந்த ஞானத்தை அடைய விதிக்கப்பட்ட ஆன்மா", முதலில் புத்தரின் கடந்தகால வாழ்க்கையின் தன்மையை விளக்குவதற்காக உருவாக்கப்பட்டது. உங்கள் முன் கடைசி வாழ்க்கைசித்தார்த்த கௌதமரின் வேடத்தில், புத்தரின் குணங்களை வளர்க்க பல ஆயுட்காலம் உழைத்தார். இந்த கடந்தகால வாழ்க்கையில், அவர் ஒரு போதிசத்வா அல்லது "காத்திருப்பதில் புத்தர்", தன்னைச் சுற்றியுள்ள உயிரினங்களுக்கு நம்பமுடியாத தாராள மனப்பான்மை, அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் செயல்களைச் செய்தார்.

மகாயான போதனைகள் எண்ணம் என்ற கொள்கையிலிருந்து வளர்ந்தன. எதிர்மறையான காரணங்களை நிறுத்துவதற்கு விதிகள் முக்கியம் என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் அவை போதாது. நல்ல எண்ணம் இருந்தால் எல்லாவற்றுக்கும் நல்ல பலன் கிடைக்கும். திபெத்திய பௌத்த ஆசிரியர் ஜிக்மட் லிங்பா, 1729-1798, நமக்கு நல்ல எண்ணம் இருந்தால், பாதையும் பழமும் நன்றாக இருக்கும்; நமக்கு கெட்ட எண்ணம் இருந்தால், பாதையும் பலனும் கெட்டதாக இருக்கும். எனவே, நாம் நல்ல எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நவீன காலத்தில், மகாயான பாரம்பரியத்தில், "போதிசத்வா சபதம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சபதம் எடுக்கப்படுகிறது. மகாயான கொள்கை லாப்பா "உடற்பயிற்சி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனதிற்கான உடற்பயிற்சி, நம் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்த வேண்டிய ஒழுக்கத்தில் உடற்பயிற்சி செய்தல் மற்றும் சமாதி அல்லது சிந்தனையில் உடற்பயிற்சி செய்வது இதில் அடங்கும். மகாயானத்தில் உள்ள மூன்று கொள்கைகள் இவை. எனவே, மகாயானம் என்பது சுயக்கட்டுப்பாடு மட்டுமல்ல, மற்றவர்களுக்கு உதவ தயாராக இருப்பதும் ஆகும். பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதைத் துறப்பது ஹீனயான கொள்கை, அதே சமயம் மஹாயானக் கொள்கை பிறர் நலனுக்காகச் செயல்படுவது. இதுதான் முக்கிய வேறுபாடு.

மகாயான போதனைகளில் இரண்டு கருத்துக்கள் உள்ளன: மோன்பா (ஸ்மோன்.பா.) மற்றும் கியுக்பா (க்யுக்.பா.). மோன்பா என்பது எதையாவது செய்ய வேண்டும் என்ற எங்கள் நோக்கம், ஜிக்பா என்பது நாம் உண்மையில் செய்யும் செயலாகும். "வழிகாட்டியில் வாழ்க்கை பாதைபோதிசத்வாஸ்" (போதிசத்வாச்சார்யாவதாரம்), சிறந்த ஆசிரியர் ஷதிதேவா, முதலாவது பயண நோக்கத்துடன் ஒப்பிடலாம், இரண்டாவதாக உண்மையில் உங்கள் சாமான்களை எடுத்துக்கொண்டு புறப்படுவதை ஒப்பிடலாம்.

பிறர் நலனுக்காகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் மோன்பா. ஆனால் நல்ல எண்ணம் இருந்தால் மட்டும் போதாது. எப்படியாவது நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும். அதனால்தான் பொதுவாக மக்கள் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​மற்ற எல்லா உயிரினங்களின் நன்மைக்காகவும் தங்களை உணர வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இதன் பொருள் அவர்கள் தங்கள் சொந்த நலனுக்காக மட்டுமல்ல உணர்தலை அடைய முயற்சிக்கிறார்கள். இந்த வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவது ஒரு வகையான மனப் பயிற்சியாகிறது. இதைத்தான் போதிச்சிட்டா என்று சொல்கிறோம். ஒருவர் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினாலும் பயன்படுத்தாவிட்டாலும், மிக முக்கியமான விஷயம் சரியான எண்ணத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

மகாயானிகள் புத்தர் நிலையை அடைவதற்கு முன் இரண்டு நிலைகளைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர். புத்தத்துவத்தை அடைவதே மிக உயர்ந்த இலக்காக இருக்கும்போது, ​​ஒரு நபர் பிரத்யேக புத்தத்தை (முழுமையாக விழித்தெழுந்தார்) அடைய முடியும், அதாவது அவர் உண்மையை உணர்ந்துவிட்டார், ஆனால் அதை ரகசியமாக வைத்திருக்கிறார். பிரத்யேக் புத்தரின் நிலைக்குக் கீழே அர்ஹத் அல்லது "தகுதியான ஆன்மா" நிலை உள்ளது - மற்றவர்களிடமிருந்து உண்மையைக் கற்றுக்கொண்டு அதைத் தாமே உணர்ந்தவர்.

மகாயான பௌத்தர்கள் அர்ஹத் நிலையை அடைவதை அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் இலக்காகக் கொண்டுள்ளனர். விசுவாசி உண்மையைக் கற்று, உண்மையை உணர்ந்து, பின்னர் நிர்வாணத்திற்குச் செல்கிறான். அர்ஹத் நிலையை எவரும் அடைய முடியும் என்ற ஆய்வறிக்கையின் காரணமாக, மகாயானம் "பெரிய வாகனம்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு இந்த கோட்பாடு அடிப்படையாக அமைந்தது.

மஹானாவின் குறிக்கோள், மற்ற உயிரினங்களுக்கு உதவுவதற்கும் அவற்றை விடுதலைக்கு இட்டுச் செல்வதற்கும் தனிப்பட்ட இரட்சிப்பைக் கைவிட்டு, போதிசத்வா நிலையை அடைவதாகும். மகாயானத்தில், செயலில் உள்ள கொள்கை என்பது தனிநபரின் விருப்பம் அல்ல, மாறாக போதிசத்துவர்களின் உதவி. இங்கே ஒரு போதிசத்துவரின் இரண்டு முக்கிய மற்றும் வரையறுக்கும் குணங்கள் ஞானம் (பிரஜ்னா) மற்றும் இரக்கம் (கருணா).

போதிசத்வா பாதை "பரமிதா பாதை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. "பரமிதா" என்ற வார்த்தைக்கு "முழுமை" என்று பொருள், ஆனால் பாரம்பரியத்தில் இது பொதுவாக ஆவியில் விளக்கப்படுகிறது நாட்டுப்புற சொற்பிறப்பியல்"மறுபுறம் கடந்து"; இவ்வாறு, பௌத்தத்தில், பரமிதங்கள் ஆழ்நிலை பரிபூரணங்கள் அல்லது "இருத்தலின் மறுபக்கத்திற்கு மாற்றும் பரிபூரணங்கள்" என்று கருத்தாக்கப்படுகின்றன.

ஒரு விதியாக, நூல்கள் ஆறு பரமிதாக்களின் தொகுப்பைக் கொடுக்கின்றன: தான-பரமிதா (கொடுப்பதில் பரிபூரணம்), க்ஷாந்தி-பரமிதா (பொறுமையின் பரிபூரணம்), வீர்ய-பரமிதா (விடாமுயற்சியின் பரிபூரணம்), ஷிலா-பரமிதா (சபதங்களைக் கடைப்பிடிப்பதில் முழுமை), தியான-பரமிதா (சிந்தனையின் பரிபூரணம்) மற்றும் பிரஜ்னா-பரமிதா (ஞானத்தின் பரிபூரணம் அல்லது இருப்பின் மறுபக்கத்திற்கு மாற்றும் ஞானம்; ஆழ்நிலை ஞானம்). இந்த பட்டியலில், முதல் ஐந்து பரமிதங்கள் திறமையான வழிமுறைகளின் (உபயா) குழுவைச் சேர்ந்தவை, மேலும் ஆறாவது பரமிதா ஒரு முழு குழுவை உருவாக்குகிறது - பிரஜ்னா (ஞானம்) குழு. முறை மற்றும் ஞானத்தின் ஒருமைப்பாடு என உணரப்பட்ட அனைத்து பரமிதங்களின் ஒற்றுமை, விழிப்புணர்ச்சி, புத்தாக்கத்தைப் பெறுதல்.

மகாயானியவாதிகள் புத்தரின் இறையியலை "மூன்று உடல்கள்" அல்லது திரிகாயா என்று அழைக்கிறார்கள். புத்தர் தேரவாத பௌத்தத்தில் கூறுவது போல் ஒரு மனிதர் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆன்மீக உயிரினத்தின் வெளிப்பாடு. இந்த உயிரினம் மூன்று உடல்களைக் கொண்டுள்ளது. அவர் சித்தார்த்த கௌதமரின் வடிவத்தில் பூமிக்கு வந்தபோது, ​​அவர் மந்திர மாற்றத்தின் (நிர்மானகாய) வடிவத்தை எடுத்தார். இந்த உடல் பிரபஞ்சத்தை ஆளும் கடவுளின் வடிவத்தில் பரலோகத்தில் வாழும் ஆசீர்வாதத்தின் (சம்போககாய) உடலின் வெளிப்பாடாகும்.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் உடல் பல வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. அவர்களில் ஒருவர் அமிதாபா, அவர் நம் உலகத்தை ஆளுகிறார் மற்றும் ஒரு சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறார், சுகாவதி என்று அழைக்கப்படும் சொர்க்கம் அல்லது "தூய ஆசீர்வாதத்தின் நிலம்." எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆசீர்வதிக்கும் உடல் என்பது அத்தியாவசிய உடலின் (தர்மகயா) வெளிப்பாடாகும், இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் மூல ஆதாரமாகும். இந்த அத்தியாவசிய உடல், பிரபஞ்சத்தின் முதல் காரணம் மற்றும் விதி நிர்வாணத்திற்கு ஒத்ததாகிவிட்டது. இது தோராயமாக பிரபஞ்ச ஆன்மா, மற்றும் நிர்வாணம் இந்த பிரபஞ்ச ஆன்மாவுடன் ஐக்கியமாகிவிட்டது.

தற்போது, ​​மஹாயான பௌத்தம் இரண்டு பதிப்புகளில் உள்ளது, ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் வேறுபட்டது: இது திபெத்திய மொழியில் (திபெத், மங்கோலியா, ரஷ்யாவின் சில மக்கள் - புரியாட்ஸ், சில சமயங்களில் இன்னும் தவறாக "லாமாயிசம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது) கல்மிக்ஸ், துவான்கள், இமயமலையின் பல்வேறு பகுதிகளின் மக்கள் தொகை மற்றும் வேறு சில இடங்கள்) மற்றும் தூர கிழக்கு மகாயானம் (சீன பௌத்தத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் சீன மொழியில் நியமன நூல்களுடன்) - சீனா, கொரியா, ஜப்பான், வியட்நாம்.

மகாயான பௌத்தத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் நேபாளத்தின் பௌத்தத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, இன்னும் துல்லியமாக, நேபாள சமூகத்தின் இன-ஒப்புதல் குழுக்களில் ஒன்றான நெவார்களின் பௌத்தம். நெவார்கள் தங்கள் சேவைகளை சமஸ்கிருதத்தில் செய்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் நியதியை உருவாக்கும் "தர்மத்தின் ஒன்பது அறிவிப்புகளை" (நவ தர்ம பர்யாயா) மதிக்கிறார்கள்.

ஒன்பது தர்ம பிரகடனங்கள் சமஸ்கிருதத்தில் பாதுகாக்கப்பட்ட ஒன்பது மஹாயான நூல்கள் (பெரும்பாலும் சூத்திரங்கள்) ஆகும்: லங்காவதார சூத்திரம் (இலங்கைக்கு வம்சாவளியின் சூத்திரம்), அஷ்டசஹஸ்ரிகா ப்ரஜ்ன பரமிதா சூத்திரம் (எட்டாயிரம் ஸ்லோகங்களில் உள்ள ஆழ்நிலை ஞானத்தின் சூத்திரம்) , தசபூமிகா சூத்திரம் பத்து நிலைகள்"), கந்தவ்யூஹா சூத்திரம் ("மலர் மாலை சூத்திரம்"), சதர்மபுண்டரிகா சூத்திரம் ("தாமரை சூத்திரம்"), சமாதிராஜ சூத்திரம் ("ராயல் சமாதி சூத்திரம்"), சுவர்ணபிரபாச சூத்திரம் ("கோல்டன் ரே சூத்திரம்"), ததகடகுஹ்யகா [சூத்திரம்] (" ததாகதாவின் மர்மங்களின் [சூத்திரம்]") மற்றும் லலிதாவிஸ்தாரா (புத்தரின் வாழ்க்கையின் மகாயான பதிப்பு).

மகாயானத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், இரண்டு முக்கிய தத்துவப் பள்ளிகள் பின்னர் உருவாக்கப்பட்டன - மத்யமகா (சூன்யவாதா) மற்றும் யோகாசரா (விஜ்ஞானவாதா, அல்லது விஜ்னப்திமாத்ரா).

தந்திரயானம் (வஜ்ராயணம்)

"தந்திரத்தின் தேர்"

1 ஆம் மில்லினியத்தின் இரண்டாம் பாதியின் தொடக்கத்தில் கி.பி. இ. மஹாயான பௌத்தத்தில், ஒரு புதிய திசை, அல்லது யானா ("வாகனம்") படிப்படியாக உருவாகி, வஜ்ராயனா அல்லது தாந்த்ரீக பௌத்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இந்த திசையை அதன் தாயகமான இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் வளர்ச்சியின் இறுதி கட்டமாக கருதலாம்.

"தந்திரம்" என்ற வார்த்தை இந்த புதிய வகை பௌத்தத்தின் பிரத்தியேகங்களை எந்த வகையிலும் வகைப்படுத்தவில்லை. "தந்திரம்" (சூத்திரம் போன்றது) என்பது வெறுமனே "தாந்திரிகம்" எதுவும் இல்லாத ஒரு வகை உரையாகும், "சூத்திரம்" என்றால் "நூல்" என்றால், "தந்திரம்" என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது. ரூட் "டான்" "(இழுக்க, நீட்சி) மற்றும் பின்னொட்டு "டிரா" என்றால், சூத்திரங்களைப் போலவே, அடிப்படையாக செயல்படும் சில அடிப்படை நூல்களைப் பற்றி பேசுகிறோம் , தாந்திரீகத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் தாங்களாகவே "சூத்திரங்களின் பாதை" (ஹீனயானம் மற்றும் மஹாயானம்) மற்றும் "மந்திரங்களின் பாதை" பற்றி பேசினாலும், அவர்கள் தங்கள் போதனையை வஜ்ராயனா என்று அழைக்க விரும்புகிறார்கள்.

"வஜ்ரயானா" என்ற பெயரில் உள்ள வஜ்ரா என்ற சொல் முதலில் இந்திய ஜீயஸின் இடி செங்கோலைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது - வேதக் கடவுள் இந்திரன், ஆனால் படிப்படியாக அதன் பொருள் மாறியது. "வஜ்ரா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தங்களில் ஒன்று "வைரம்", "அடமண்ட்". பௌத்தத்திற்குள், "வஜ்ரா" என்ற வார்த்தையானது, ஒருபுறம், விழித்தெழுந்த நனவின் ஆரம்பத்தில் சரியான தன்மையுடன், அழியாத வைரம் போன்றது, மறுபுறம், விழித்தெழுதல், ஞானம், உடனடி இடி அல்லது இடி போன்றது. ஒரு மின்னல்.

சடங்கு புத்த வஜ்ரா, பண்டைய வஜ்ராவைப் போலவே, விழித்தெழுந்த உணர்வைக் குறிக்கும் ஒரு வகை செங்கோல், அதே போல் கருணா (இரக்கம்) மற்றும் உபய (திறமையான வழிமுறைகள்) எதிர் பிரஜ்னா - உபய (பிரஜ்னா மற்றும் வெறுமை ஆகியவை சடங்கு மணியால் குறிக்கப்படுகின்றன; பூசாரியின் சடங்கு ரீதியாக குறுக்கு கைகளில் உள்ள வஜ்ரா மற்றும் மணியின் கலவையானது ஞானம் மற்றும் முறை, வெறுமை மற்றும் இரக்கத்தின் ஒருங்கிணைப்பு (யுகந்நாதா) விளைவாக விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது எனவே, வஜ்ரயானம் என்ற வார்த்தையை "வைர ரதம்", "இடி" என்று மொழிபெயர்க்கலாம் தேர்”, முதலியன முதல் மொழிபெயர்ப்பு மிகவும் பொதுவானது.

மந்திரங்களின் தேர் (திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், "மந்திரத்தின் வாகனம்" (மந்திரயானம்) என்ற சொல் தலைப்பில் பயன்படுத்தப்படும் "தந்திரயானம்" என்ற வார்த்தையை விட மிகவும் பொதுவானது: இவை ஒத்த சொற்கள். - ஆசிரியரின் குறிப்பு) நான்கு வகை தந்திரங்களை உள்ளடக்கியது: தந்திரம் செயல் (க்ரியா), நிகழ்த்துதல் (சார்யா), யோகா, உயர்ந்த யோகா (அனுத்தர யோகா). உயர் யோகாவின் தந்திரங்களின் வகுப்பு கீழ் தந்திரங்களை விட உயர்ந்தது.

வைர ரதத்தின் அனைத்து அசல் தன்மையும் அதன் முறைகளுடன் (உபயா) தொடர்புடையது, இருப்பினும் இந்த முறைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான குறிக்கோள் இன்னும் ஒரே மாதிரியாக உள்ளது - அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக புத்தத்தை அடைவது. வஜ்ராயனா அதன் முறையின் முக்கிய நன்மை அதன் தீவிர செயல்திறன், "உடனடித்தனம்" என்று கூறுகிறது, இது ஒரு நபர் ஒரு வாழ்க்கையில் புத்தராக மாற அனுமதிக்கிறது, மேலும் மூன்று அளவிட முடியாத (அசங்கேயா) உலக சுழற்சிகள் - கல்பாஸ் அல்ல.

தாந்த்ரீக வழியைப் பின்பற்றுபவர் தனது போதிசத்வா சபதத்தை விரைவாக நிறைவேற்ற முடியும் - பிறப்பு மற்றும் இறப்பு என்ற சுழற்சியின் சதுப்பு நிலத்தில் மூழ்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் விடுதலைக்காக புத்தராக மாற வேண்டும். அதே நேரத்தில், வஜ்ராயனா வழிகாட்டிகள் எப்போதும் இந்த பாதை மிகவும் ஆபத்தானது என்று வலியுறுத்தியது, இது அனைத்து மலை பள்ளத்தாக்குகள் மற்றும் பள்ளங்களின் மீது ஒரு கயிறு வழியாக ஒரு மலையின் உச்சிக்கு நேரடியாக ஏறுவது போன்றது.

எனவே, தாந்த்ரீக நூல்கள் புனிதமானதாகக் கருதப்பட்டன, மேலும் வஜ்ரயான முறையில் நடைமுறையின் ஆரம்பம், பாதையின் உணர்தலை அடைந்த ஆசிரியரிடமிருந்து சிறப்பு துவக்கங்கள் மற்றும் தொடர்புடைய வாய்வழி அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் விளக்கங்களைப் பெறுவதாகக் கருதப்பட்டது. பொதுவாக, தாந்த்ரீக நடைமுறையில் ஆசிரியர், குருவின் பங்கு மிகப் பெரியது, சில சமயங்களில் இளம் திறமையானவர்கள் அதிக நேரம் செலவழித்து, தகுதியான வழிகாட்டியைக் கண்டுபிடிக்க பெரும் முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். வஜ்ராயனா நடைமுறையின் இந்த நெருக்கம் காரணமாக, இது இரகசிய தந்திரத்தின் வாகனம் அல்லது வெறுமனே ஒரு இரகசிய (எஸோதெரிக்) போதனை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

அண்டவியல்

ஏற்கனவே ஆரம்பகால பாலி நூல்கள் பிரபஞ்சத்தை எப்போதும் மாறிவரும் சுழற்சி செயல்முறையாக முன்வைத்தன. ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் (கல்பா), நான்கு தொடர்ச்சியான கால நிலைகள் (யுகம்) வேறுபடுகின்றன: உலகின் உருவாக்கம், அதன் உருவாக்கம், வீழ்ச்சி மற்றும் சிதைவு (பிரலயா), பல ஆயிரம் பூமிக்குரிய ஆண்டுகள் நீடிக்கும், பின்னர் அடுத்த சுழற்சியில் மீண்டும் மீண்டும். பிரபஞ்சம் 32 உலகங்களின் செங்குத்து வடிவத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது அவற்றில் வாழும் உயிரினங்களின் உணர்வு நிலைகள்: நரகத்தின் உயிரினங்கள் (நரகா) முதல் நிர்வாணத்தில் உள்ள அறிவொளி பெற்ற மனங்களின் அணுக முடியாத நிர்வானிக் குடியிருப்புகள் வரை. உணர்வின் அனைத்து 32 நிலைகளும் மூன்று கோளங்களாக (தாது அல்லது அவச்சாரா) பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

உணர்ச்சிகளின் கீழ் கோளம் (காம-தாது) 10 நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது (சில பள்ளிகளில் 11): நரகம், விலங்கு நிலை, ப்ரீதாஸ் (பசியுள்ள பேய்கள்), மனித நிலை, அத்துடன் தெய்வீகத்தின் 6 வகைகள். அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த துணை நிலைகளைக் கொண்டுள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, நரகத்தில் குறைந்தது 8 குளிர் மற்றும் 8 சூடான நரகங்கள் உள்ளன; மனித உணர்வு நிலையின் வகைப்பாடுகள் புத்தர் சட்டத்தைப் படிக்கும் மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தும் திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

நடுத்தரக் கோளம், வடிவங்கள் மற்றும் வண்ணங்களின் கோளம் (ரூப-தாது), கடவுள்கள், துறவிகள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களால் கூட வசிக்கும் 18 சொர்க்க உலகங்களால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்த வானங்கள் தியானத்தின் (தியானா) பொருள்களாகும், இதன் போது திறமையானவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் அவர்களைப் பார்வையிடலாம் மற்றும் அவர்களின் மக்களிடமிருந்து வழிமுறைகளைப் பெறலாம்.

மேல் கோளம் வடிவங்கள் மற்றும் வண்ணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது (அரூப-தாது), 4 நிர்வானிக் "நனவின் நிலைகளை" கொண்டுள்ளது, கிடைக்கும் கருப்பொருள்கள்அறிவொளியை அடைந்து எல்லையற்ற வெளியிலும், எல்லையற்ற உணர்விலும், முழுமையான ஒன்றுமில்லாத நிலையிலும், உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் அது இல்லாத நிலையிலும் வசிக்கக்கூடியவர். இந்த நான்கு நிலைகளும் சாக்யமுனி புத்தர் அறிவொளி நிலையில் தேர்ச்சி பெற்ற நான்கு வகையான உயர்ந்த தியானமாகும்.

பிரபஞ்ச பேரழிவுகளின் சுழற்சிகள் 16 கீழ் உலகங்களை மட்டுமே உள்ளடக்கியது (10 உணர்வுகளின் கோளத்திலிருந்து மற்றும் 6 ரூபா-தாதுவிலிருந்து). அவை ஒவ்வொன்றும், மரணத்தின் போது, ​​முதன்மைக் கூறுகளின் (பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு) குழப்பத்தில் சிதைந்துவிடும், அதே சமயம் இந்த உலகங்களில் வசிப்பவர்கள் "சுய-உணர்வு மற்றும் கர்மாவின் உள்ளார்ந்த நிலை" புத்திசாலித்தனமான மற்றும் சுயமாக இயக்கப்படும்" சிறிய "மின்மினிப் பூச்சிகள்" ஒளி அபஸ்வர வானத்தை நோக்கி நகர்கின்றன. (17வது உலகம், உலகளாவிய சிதைவுக்கு உட்பட்டது அல்ல) மற்றும் அவற்றின் நிலைக்குத் திரும்புவதற்கு ஏற்ற அண்ட மற்றும் நிலப்பரப்பு நிலைமைகளை மீட்டெடுக்கும் வரை அங்கேயே இருக்கும். அவர்கள் திரும்பி வரும்போது, ​​அவர்கள் அபஸ்வரத்திற்குச் செல்வதற்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே மாறுவதற்கு முன்பு அவர்கள் ஒரு நீண்ட உயிரியல் மற்றும் சமூக-வரலாற்று பரிணாமத்திற்கு உள்ளாகிறார்கள். இந்த மாற்றங்களுக்கு உந்து காரணம் (அத்துடன் முழு அண்ட சுழற்சியும்) உயிரினங்களின் மொத்த கர்மா ஆகும்.

பூமிக்குரிய உலகத்தைப் பற்றிய பௌத்தக் கருத்துக்கள் (ஆவேசக் கோளத்தின் 6 கீழ் நிலைகளின் கிடைமட்ட அண்டவியல்) மிகவும் புராணமானவை. பூமியின் மையத்தில் பெருங்கடல்களால் சூழப்பட்ட பெரிய டெட்ராஹெட்ரல் மவுண்ட் மேரு (சுமேரு) உயர்கிறது, நான்கு கண்டங்களைக் கொண்ட மலைத்தொடர்கள் (கார்டினல் புள்ளிகளில்) மற்றும் அவற்றைத் தாண்டிய தீவுகள். தெற்கு கண்டம் ஜம்புத்விபா அல்லது இந்துஸ்தான், பழங்கால இந்தியர்களுக்கு அருகிலுள்ள நிலங்களுடன். பெருங்கடல்களின் மேற்பரப்பிற்கு கீழே 7 நிலத்தடி மற்றும் நீருக்கடியில் உலகங்கள் இருந்தன, அவற்றில் மிகக் குறைவானது நரகம். மேற்பரப்பிற்கு மேலே, மேரு மலையில், தெய்வங்கள் வாழ்கின்றன, அதன் உச்சியில் இந்திரன் தலைமையிலான 33 வேதக் கடவுள்களின் சொர்க்க அரண்மனைகள் உள்ளன.

புத்த விடுமுறைகள்

பௌத்த விடுமுறைகள் அவை நடைபெறும் நாடுகளின் நாட்டுப்புறக் கதைகளால் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வண்ணமயமாகின்றன. குறிப்பாக, திபெத்தில் உள்ள லாமிய பௌத்தம் மற்றும் சீனாவில் உள்ள கிரேட் வாகன பௌத்தம் ஆகியவை சிக்கலான கூறுகள், வரலாற்று அல்லது பழம்பெரும் மற்றும் அனிமிஸ்ட் வழிபாட்டு முறைகளிலிருந்து தப்பிப்பிழைக்கும் பல விழாக்களைக் கொண்டுள்ளன. இந்த மதம் பரவலாக உள்ள அனைத்து நாடுகளிலும் கொண்டாடப்படும் முற்றிலும் புத்த விடுமுறை நாட்களில் மட்டுமே வாழ்வோம்.

இந்த விடுமுறைகள் எண்ணிக்கையில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவாகவே உள்ளன, ஏனெனில், பாரம்பரியத்தின் படி, புத்தரின் வாழ்க்கையில் மூன்று முக்கிய நிகழ்வுகள் - அவரது பிறப்பு, அவரது நுண்ணறிவு மற்றும் அவர் நிர்வாணத்தில் இறங்கியது - ஒரே நாளில் நிகழ்ந்தது.

புத்த விடுமுறைகள் முழு நிலவு நாட்களில் நிகழ்கின்றன மற்றும் பொதுவாக சந்திர நாட்காட்டியுடன் சீரமைக்கப்படுகின்றன.

ஆண்டு முழுவதும் நான்கு முக்கிய விடுமுறைகள் கொண்டாடப்படுகின்றன. அவற்றை காலவரிசைப்படி பட்டியலிடுவோம்:

பிப்ரவரி - மார்ச் மாதம், 3 வது சந்திர மாதத்தின் முழு நிலவு அன்று - மக பூஜை விடுமுறை (அதாவது: "மக மாதத்தின் திருவிழா"), திறப்பு விழாவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது 1205 துறவிகளுக்கு புத்தர் போதித்த கொள்கைகள்;

மே மாதம், 6 வது சந்திர மாதத்தின் 15 வது நாளில், புத்த ஜெயந்தி விடுமுறை (அதாவது: "புத்தரின் ஆண்டுவிழா"), அவரது பிறப்பு, நுண்ணறிவு மற்றும் நிர்வாணத்தில் மூழ்குவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது;

ஜூலை - செப்டம்பர் மாதங்களில் புத்த விரதத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் விடுமுறை உள்ளது. இந்த மூன்று மாத காலம், வழக்கமாக மழைக்காலத்துடன் ஒத்துப்போகிறது, தியானத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் துறவிகள் தங்கள் மடங்களை விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே விட்டுவிடுவார்கள். இந்த விடுமுறை நாட்களில், துறவிகளின் உறவினர்கள் அவர்களுக்கு ஏராளமான பரிசுகளை கொண்டு வருகிறார்கள். இந்த விரதத்தின் போதுதான் டீனேஜர்கள் மடாலயத்தில் பாரம்பரிய "இன்டர்ன்ஷிப்" மேற்கொள்கின்றனர்;

அக்டோபர் அல்லது நவம்பரில் அவர்கள் உண்ணாவிரதத்தின் முடிவைக் கொண்டாடுகிறார்கள் (விடுமுறை நாள் கட்கினா என்று அழைக்கப்படுகிறது). இது ஒரு வேடிக்கையான விடுமுறை, அதன் பட்டாசுகளுக்கு பிரபலமானது. பாங்காக்கில், ஆடம்பரமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட "அரச படகுகள்" ஆற்றில் மிதக்கின்றன. அனைத்து மடங்களிலும், துறவிகளுக்கு புதிய ஆடை அல்லது துணி வழங்கப்படுகிறது. விழாக்களில் கோயில் மைதானத்தில் விசுவாசிகளின் பொதுவான உணவு, பகோடாவைச் சுற்றி ஊர்வலம் மற்றும் புனித நூல்கள் - சூத்திரங்களைப் படித்தல் ஆகியவை அடங்கும்.

ரஷ்யாவில் பௌத்தம்

மற்றவர்களை விட முன்னதாக, பௌத்தம் கல்மிக்ஸால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதன் குலங்கள் (மேற்கு மங்கோலியன், ஒய்ராட், பழங்குடி ஒன்றியம்) 17 ஆம் நூற்றாண்டில் இடம்பெயர்ந்தன. மாஸ்கோ இராச்சியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த லோயர் வோல்கா பகுதி மற்றும் காஸ்பியன் புல்வெளிகளுக்கு. 1661 ஆம் ஆண்டில், கல்மிக் கான் பன்ட்சுக் தனக்காகவும் அனைத்து மக்களுக்காகவும் மாஸ்கோ ராஜாவுக்கு விசுவாசமாக சத்தியம் செய்தார், அதே நேரத்தில் புத்தரின் உருவத்தையும் (மங்கோலியன் புர்கான்) புத்த பிரார்த்தனை புத்தகத்தையும் முத்தமிட்டார். மங்கோலியர்களால் பௌத்தத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிப்பதற்கு முன்பே, கல்மிக்குகள் அதை நன்கு அறிந்திருந்தனர், ஏனெனில் சுமார் நான்கு நூற்றாண்டுகளாக அவர்கள் கிடான்ஸ், டங்குட்ஸ், உய்குர்ஸ் மற்றும் திபெத்தியர்களின் பௌத்த மக்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இருந்தனர். ஜயா பண்டிட் (1599-1662), ஓராட் இலக்கியத்தை உருவாக்கியவர் மற்றும் பழைய மங்கோலியன் அடிப்படையில் "டோடோ பிச்சிக்" ("தெளிவான எழுத்து") எழுதியவர், ஒரு கல்மிக், சூத்திரங்கள் மற்றும் பிற நூல்களின் மொழிபெயர்ப்பாளர் ஆவார். புதிய ரஷ்ய குடிமக்கள் குரூல்களில் உள்ள அவர்களின் நாடோடி புத்த கோவில்களுடன் வந்தனர்; பண்டைய ஷாமனிசத்தின் கூறுகள் அன்றாட சடங்குகள் மற்றும் பௌத்த சடங்கு விடுமுறை நாட்களில் சாகன் சார், ஜூல், யூரியஸ் போன்றவற்றில் பாதுகாக்கப்பட்டன. 18 ஆம் நூற்றாண்டில். 14 குருல்கள் இருந்தன, 1836 இல் 30 பெரியது மற்றும் 46 சிறியது, 1917 இல் - 92, 1936 இல் - 3. சில குருல்கள் மூன்று டிகிரி லாமா துறவறம் வாழ்ந்த மடாலய வளாகங்களாக மாறியது: மாஞ்சி (புதிய மாணவர்கள்), கெட்சுல் மற்றும் கெலியுங் . கல்மிக் மதகுருக்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் திபெத்திய மடாலயங்களில் படித்தனர். கல்மிகியாவில், உள்ளூர் உயர் இறையியல் பள்ளிகள் Tsannit Choore உருவாக்கப்பட்டது. மிகப்பெரிய குருல் மற்றும் புத்த பல்கலைக்கழகம் டியுமெனெவ்ஸ்கி ஆகும். திபெத்திய கெலுக் பள்ளியைப் பின்பற்றுபவர்கள், கல்மிக்குகள் தலாய் லாமாவை தங்கள் ஆன்மீகத் தலைவராகக் கருதினர். டிசம்பர் 1943 இல், முழு கல்மிக் மக்களும் கஜகஸ்தானுக்கு வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டனர், மேலும் அனைத்து தேவாலயங்களும் அழிக்கப்பட்டன. 1956 இல், அவர் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டார், ஆனால் பௌத்த சமூகங்கள் 1988 வரை பதிவு செய்யப்படவில்லை. 1990 களில், பௌத்தம் தீவிரமாக புத்துயிர் பெற்றது, பாமர மக்களுக்கான பௌத்த பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன, புதிய கல்மிக் மொழியில் புத்தகங்கள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, கோவில்கள் மற்றும் மடங்கள் வெளியிடப்பட்டன. கட்டப்பட்டது.

டிரான்ஸ்பைக்காலியாவின் நதி பள்ளத்தாக்குகளில் சுற்றித் திரிந்த புரியாட்ஸ் (வடக்கு மங்கோலிய குலங்கள்), 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் திபெட்டோ-மங்கோலிய புத்த மதத்தை ஏற்கனவே அறிவித்தனர். ரஷ்ய கோசாக்ஸ் மற்றும் விவசாயிகள் இங்கு வந்தனர். 1712 இல் கல்கா-மங்கோலியாவிலிருந்து மஞ்சு கிங் வம்சத்தால் கைப்பற்றப்பட்ட 150 மங்கோலிய-திபெத்திய லாமாக்களால் டிரான்ஸ்பைக்காலியாவில் பௌத்தத்தின் உருவாக்கம் எளிதாக்கப்பட்டது. 1741 ஆம் ஆண்டில், எலிசபெத் பெட்ரோவ்னாவின் ஆணைப்படி, லாமா நவக்-பன்ட்சுக் தலைவராக அறிவிக்கப்பட்டார், லாமாக்கள் வரி மற்றும் வரிகளிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டனர் மற்றும் புத்த மதத்தைப் போதிக்க அனுமதி பெற்றார். 50 களில் XVIII நூற்றாண்டு பழமையான புரியாத் மடாலயம், சோங்கோல்ஸ்கி தட்சன், ஏழு கோவில்களில் இருந்து கட்டப்பட்டு வருகிறது, 1764 இல் அதன் மடாதிபதி முழு லாமா மதகுருக்களின் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார், பண்டிடோ-ஹம்போ-லாமா (சமஸ்கிருத "பண்டித" விஞ்ஞானி); இந்த தலைப்பு இன்றுவரை பாதுகாக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் உயர் ஆசாரியத்துவம் 1809 இல் ரஷ்யாவின் மிகப்பெரிய குசினூஜெர்ஸ்க் தட்சனின் ரெக்டருக்கு (1758 இல் நிறுவப்பட்டது) சென்றது. 1917 வாக்கில், டிரான்ஸ்பைக்காலியாவில் 46 தட்சன்கள் கட்டப்பட்டன (அவர்களின் மடாதிபதிகளான ஷிரேடுய், ஆளுநரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர்); அஜின்ஸ்கி தட்சன் பௌத்த கல்வி, புலமை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையமாக மாறியது. 1893 ஆம் ஆண்டில், பல்வேறு டிகிரிகளில் 15 ஆயிரம் லாமாக்கள் (புரியாட் மக்கள்தொகையில் 10%) இருந்தனர்.

புரியாட்டியாவில் உள்ள புத்த மதம் திபெத்திய கெலுக் பள்ளியின் மங்கோலியன் பதிப்பில் நடைமுறையில் உள்ளது. துறவு பௌத்தத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக, கேத்தரின் II வெள்ளை தாராவின் ("இரட்சகர்") மறுபிறப்புகளின் தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டார், இதனால் பௌத்த மதத்தின் வடக்கு "வாழும் தெய்வம்" ஆனது. A Buryat திபெத்திய பௌத்தத்தின் மிகவும் படித்த நபர்களில் ஒருவர், தலாய் லாமா XIII (1876-1933) க்கு கற்பித்த மற்றும் 20-30 களில் புரியாத்தியா மற்றும் துவாவில் சீரமைப்பு இயக்கத்தை வழிநடத்திய அக்வான் டோர்ஷீவ் (1853-1938). XX நூற்றாண்டு; பின்னர் அவர் ஒடுக்கப்பட்டார். 1930 களின் இறுதியில். தட்சன்கள் மூடப்பட்டன, லாமாக்கள் குலாக்கிற்கு அனுப்பப்பட்டனர். 1946 ஆம் ஆண்டில், டிரான்ஸ்பைக்காலியாவில் ஐவோல்கின்ஸ்கி மற்றும் அஜின்ஸ்கி டாட்சன்கள் மட்டுமே திறக்க அனுமதிக்கப்பட்டன. 1990களில். பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது: சுமார் 20 தட்சன்கள் மீட்டெடுக்கப்பட்டன, 6 பெரிய குரல்கள் புத்த விடுமுறைகள் கொண்டாடப்படுகின்றன: சாகல்கன் (திபெத்திய நாட்காட்டியின் படி புத்தாண்டு), டுயின்ஹோர் (காலசக்ராவின் போதனைகளின் புத்தரின் முதல் பிரசங்கம், சக்கரம் நேரம், மற்றும் வஜ்ரயானம்), கந்தன்-ஷுன்செர்மே (பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் நிர்வாண புத்தர்), மைதாரி (எதிர்கால புத்தர் மைத்ரேயருக்கு மகிழ்ச்சியான நாள்), லபாப்-துய்சென் (துஷிதா வானத்தில் இருந்து கருவறையில் இறங்கிய புத்தரின் கருத்தரிப்பு தாய் மாயா), ஜூலா (கெலுக்கின் நிறுவனர் சோங்காபாவின் நினைவு நாள்).

துவான்கள் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் துங்கர்களிடமிருந்து பௌத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அதை நன்கு அறிந்திருந்தனர். (கெலுக் பள்ளியின் மங்கோலிய-திபெத்திய பதிப்பு, ஆனால் மறுபிறப்பு நிறுவனம் இல்லாமல்). 1770 ஆம் ஆண்டில், முதல் மடாலயம், சமகல்தாய் குரே, 8 கோயில்களைக் கொண்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் 22 மடங்கள் கட்டப்பட்டன, அதில் பல்வேறு பட்டங்களின் 3 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட லாமாக்கள் வாழ்ந்தனர்; இதனுடன், சுமார் 2 ஆயிரம் "பௌத்த" லே ஷாமன்கள் இருந்தனர் (ஷாமன்கள் மற்றும் லாமாக்களின் செயல்பாடுகள் பெரும்பாலும் ஒரு நபருடன் இணைக்கப்பட்டன). மதகுருக்களின் தலைவர் சம்சா காம்போ லாமா, மங்கோலியாவின் போக்டோ கெகனுக்கு அடிபணிந்தவர். 1940 களின் இறுதியில். அனைத்து குரேகளும் (மடங்கள்) மூடப்பட்டன, ஆனால் ஷாமன்கள் தொடர்ந்து (சில நேரங்களில் ரகசியமாக) செயல்பட்டு வந்தனர். 1992 இல், XIV தலாய் லாமா துவாவிற்கு விஜயம் செய்தார், புத்த மறுமலர்ச்சி திருவிழாவில் கலந்து கொண்டார் மற்றும் பல இளைஞர்களை துறவிகளாக நியமித்தார்.

தற்போது, ​​உலக பௌத்தத்தின் பல்வேறு வடிவங்களைப் படிப்பதற்காக ரஷ்யாவில் பல மையங்கள் திறக்கப்பட்டுள்ளன. ஜப்பானிய பள்ளிகள் பிரபலமாக உள்ளன, குறிப்பாக ஜென் பௌத்தத்தின் மதச்சார்பற்ற பதிப்பு Dz ஆல் நிறுவப்பட்ட பௌத்த வரிசையின் (நிப்போசன்-மெஹோஜி) மடாலயம் (மாஸ்கோ பகுதியில்) உள்ளது. 1992-93ல் தெரசாவா. மற்றும் Nichiren பள்ளி தொடர்பான. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில், சீன பௌத்தத்தின் ஃபோ குவாங் (புத்தரின் ஒளி) சமூகம் 1991 முதல் கல்வி மற்றும் வெளியீட்டு நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளது, காலசக்ரா தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு திபெத்திய கோவில் இயங்கி வருகிறது (1913-15 இல் திறக்கப்பட்டது, 1933 இல் மூடப்பட்டது; ) பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகத்தால் நடவடிக்கைகள் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன.

நவீன ஆசிய நாடுகளில் பௌத்தம்

பூட்டானில், சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, வஜ்ராயனா அதன் திபெத்திய பதிப்பில் நிறுவப்பட்டது: தலாய் லாமா ஆன்மீகத் தலைவராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார், ஆனால் வழிபாட்டின் அடிப்படையில், திபெத்தின் மிகவும் பழமையான பள்ளிகளான நைங்மா மற்றும் காக்யூவின் அம்சங்கள் தெளிவாக உள்ளன.

வியட்நாமில், புத்த மத போதகர்கள் 3 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றினர். ஹான் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்த நாட்டின் வடக்குப் பகுதியில். அவர்கள் மகாயான சூத்திரங்களை உள்ளூர் மொழிகளில் மொழிபெயர்த்தனர். 580 ஆம் ஆண்டில், இந்திய வினிதருச்சி தியெனின் முதல் பள்ளியை நிறுவினார் (Skt. தியானா, சீன சான்), இது வியட்நாமில் 1213 வரை இருந்தது. 9 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். சீனர்கள் இங்கு தெற்கு சான் பௌத்தத்தின் மேலும் 2 துணைப் பள்ளிகளை உருவாக்கினர், இது 10 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து சுதந்திர வியட்நாமிய அரசின் முக்கிய மதமாக மாறியது. 1299 ஆம் ஆண்டில், சான் வம்சத்தின் பேரரசரின் ஆணைப்படி, ஐக்கிய தியன் பள்ளி அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இருப்பினும், 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இழந்தது. சானின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, அதன் மேலாதிக்கம் படிப்படியாக அமிடிசம் மற்றும் வஜ்ரயான தந்திரத்திற்கு செல்கிறது. இந்த போக்குகள் பரவியது கிராமப்புறங்கள், தியென் மடாலயங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியின் மையங்களாக இருந்தன, பணக்கார குடும்பங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டு 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தங்கள் நிலைகளை மீட்டெடுத்தன. நாடு முழுவதும். 1981 ஆம் ஆண்டு முதல், ஒரு வியட்நாமிய புத்த தேவாலயம் உள்ளது, இதன் ஒற்றுமையானது உயரடுக்கு தியன் துறவறம் மற்றும் அமிடிசம், தாந்த்ரீகம் மற்றும் உள்ளூர் நம்பிக்கைகளின் நாட்டுப்புற ஒத்திசைவு ஆகியவற்றின் திறமையான கலவையால் அடையப்படுகிறது (உதாரணமாக, பூமியின் கடவுள் மற்றும் கடவுள். விலங்குகள்). புள்ளிவிவரங்களின்படி, வியட்நாமின் மக்கள்தொகையில் ஏறத்தாழ 75% பேர் பௌத்தர்கள், மஹாயானைத் தவிர, தேரவாத ஆதரவாளர்களும் உள்ளனர் (3-4%), குறிப்பாக கெமர்கள் மத்தியில்.

இந்தியாவில் (பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ் மற்றும் கிழக்கு ஆப்கானிஸ்தான் உட்பட) புத்த மதம் 3 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்தது. கி.மு இ. 8 ஆம் நூற்றாண்டு வரை n இ. சிந்து சமவெளி மற்றும் 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து. கி.மு இ. 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை n இ. கங்கை பள்ளத்தாக்கில்; இமயமலையில் இருப்பது நின்றுவிடவில்லை. இந்தியாவில், முக்கிய திசைகள் மற்றும் பள்ளிகள் உருவாக்கப்பட்டன, மற்ற நாடுகளில் உள்ள பௌத்தர்களின் நியதிகளில் சேர்க்கப்பட்ட அனைத்து நூல்களும் உருவாக்கப்பட்டன. அசோகர் (கிமு 268-231), வடக்கில் குஷான் மற்றும் 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஹிந்துஸ்தானின் தெற்கில் சாதவாகன்கள், குப்தர்கள் (5 ஆம் நூற்றாண்டு), ஹர்ஷா (கி.மு. 268-231) பேரரசுகளில் மத்திய அரசாங்கத்தின் ஆதரவுடன் பௌத்தம் குறிப்பாக பரவலாகப் பரவியது. 7 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் பாலோவ் (VIII-XI நூற்றாண்டுகள்). இந்தியாவின் தாழ்நிலப் பகுதியில் உள்ள கடைசி புத்த மடாலயம் 1203 இல் முஸ்லிம்களால் அழிக்கப்பட்டது. பௌத்தத்தின் கருத்தியல் பாரம்பரியம் இந்து மதத்தால் ஓரளவு உள்வாங்கப்பட்டது, இதில் புத்தர் விஷ்ணு கடவுளின் அவதாரங்களில் (பூமிக்குரிய அவதாரங்கள்) ஒருவராக அறிவிக்கப்பட்டார்.

இந்தியாவில் பௌத்தர்கள் 0.5% (4 மில்லியனுக்கும் அதிகமானவர்கள்) உள்ளனர். இவர்கள் லடாக் மற்றும் சிக்கிமின் இமயமலை மக்கள், திபெத்திய அகதிகள், இவர்களில் நூறாயிரக்கணக்கானோர் 1960 களின் முற்பகுதியில் இருந்து இந்தியாவிற்கு குடிபெயர்ந்துள்ளனர். 14வது தலாய் லாமா தலைமையில். இந்திய பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சியில் குறிப்பிட்ட தகுதியானது, இலங்கைத் துறவி தர்மபால (1864-1933) என்பவரால் நிறுவப்பட்ட மஹா போதி சொசைட்டிக்கு சொந்தமானது மற்றும் பௌத்தத்தின் பண்டைய ஆலயங்களை மீட்டெடுத்தது (முதன்மையாக புத்தர் ஷக்யமுனியின் செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது). பௌத்தத்தின் 2500வது ஆண்டு விழாவில் (1956), மத்திய அரசின் முன்னாள் நீதித்துறை அமைச்சர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் (1891-1956), தீண்டத்தகாத சாதி இந்தியர்களை ஜாதியற்ற மதமாக புத்த மதத்திற்கு மாறுமாறு அழைப்பு விடுத்தார்; ஒரே நாளில் அவர் 500 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட மக்களை மாற்ற முடிந்தது. அவர் இறந்த பிறகு, அம்பேத்கர் போதிசத்துவராக அறிவிக்கப்பட்டார். புதிய பௌத்தர்கள் தேரவாத பள்ளி என்று வகைப்படுத்தப்பட்டாலும், அவர்கள் மத்தியில் துறவறம் இல்லை. இந்திய அரசு பல பௌத்த நிறுவனங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் உள்ள துறைகளின் பணிகளுக்கு மானியம் வழங்குகிறது.

இந்தோனேசியா. 671 ஆம் ஆண்டில், சீன பௌத்த பயணியான ஐ சிங் (635-713), கடல் வழியாக இந்தியாவுக்குச் செல்லும் வழியில், ஸ்ரீவிஜய இராச்சியத்தில் உள்ள சுமத்ரா தீவில் நிறுத்தினார், அங்கு அவர் ஏற்கனவே வளர்ந்த ஹீனயான துறவற பௌத்தத்தைக் கண்டுபிடித்து 1 ஆயிரம் எண்ணினார். துறவிகள். மஹாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம் இரண்டும் அங்கு இருந்ததாக தொல்லியல் கல்வெட்டுகள் காட்டுகின்றன. 8-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஷைலேந்திர வம்சத்தின் போது ஜாவாவில் சக்திவாய்ந்த வளர்ச்சியைப் பெற்ற ஷைவிசத்தின் வலுவான செல்வாக்குடன் இந்த போக்குகள் இருந்தது. மிகவும் கம்பீரமான போரோபுதூர் ஸ்தூபி ஒன்று இங்கு அமைக்கப்பட்டது. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் மற்ற நாடுகளைச் சேர்ந்த மாணவர்கள் இந்தோனேசியாவின் மடங்களுக்கு வந்தனர், எடுத்துக்காட்டாக, பிரபலமான அதிஷா சுமத்ராவில் உள்ள ஹினாயனா பள்ளியின் சர்வஸ்திவாதாவின் புத்தகங்களைப் படித்தார். 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். முஸ்லிம்கள் படிப்படியாக பௌத்தர்களையும் இந்துக்களையும் மாற்றினர்; தற்போது நாட்டில் சுமார் 2% பௌத்தர்கள் (சுமார் 4 மில்லியன்) உள்ளனர்.

2-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் முதல் கெமர் மாநிலம் உருவானவுடன் பௌத்தம் கம்போடியாவிற்குள் ஊடுருவியது. இது இந்து மதத்தின் குறிப்பிடத்தக்க கூறுகளைக் கொண்ட மகாயானத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்தப்பட்டது; அங்கோரா பேரரசின் சகாப்தத்தில் (IX-XIV நூற்றாண்டுகள்), இது ஒரு நபரின் கடவுள்-ராஜா மற்றும் போதிசத்வாவின் வழிபாட்டில் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தது - பேரரசர். 13 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தேரவாதம் பெருகிய முறையில் முக்கியத்துவம் பெற்றது, இறுதியில் இந்து மதம் மற்றும் மகாயானம் இரண்டையும் மாற்றியது. 50-60 களில். XX நூற்றாண்டு கம்போடியாவில் சுமார் 3 ஆயிரம் மடங்கள், கோயில்கள் மற்றும் 55 ஆயிரம் தேரவாத துறவிகள் இருந்தனர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் 1975-79 இல் கெமர் ரூஜ் ஆட்சியின் போது கொல்லப்பட்டனர் அல்லது நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். 1989 ஆம் ஆண்டில், பௌத்தம் கம்போடியாவின் அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது; 93% மக்கள் பௌத்தர்கள். மடங்கள் இரண்டு துணைப் பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: மஹானிகாயா மற்றும் தம்மாயுதிகா நிகாயா. கம்போடியாவின் வியட்நாமிய இனம் (9% பௌத்த மக்கள் தொகை) முக்கியமாக மகாயானத்தைப் பின்பற்றுகிறது.

2 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டு வரை சீனாவில். பௌத்த மிஷனரிகள் சூத்திரங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளை சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர். ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டில். பௌத்தத்தின் முதல் பள்ளிகள், நூற்றுக்கணக்கான மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் தோன்றின. 9 ஆம் நூற்றாண்டில். அதிகாரிகள் முதல் சொத்து மற்றும் பொருளாதார கட்டுப்பாடுகளை மடங்களுக்கு விதித்தனர், இது நாட்டின் பணக்கார நிலப்பிரபுத்துவ உரிமையாளர்களாக மாறியது. அப்போதிருந்து, வெகுஜன விவசாயிகள் எழுச்சிகளின் காலங்களைத் தவிர, சீனாவில் பௌத்தம் முக்கிய பங்கு வகிக்கவில்லை. சீனாவில், மூன்று நம்பிக்கைகளின் (பௌத்தம், கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசம்) ஒரு சித்தாந்த மற்றும் வழிபாட்டு வளாகம் உருவாக்கப்பட்டது, ஒவ்வொன்றும் சடங்கு (உதாரணமாக, பௌத்தர்கள் இறுதி சடங்குகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர்) மற்றும் மத தத்துவம் (முன்னுரிமை வழங்கப்பட்டது) ஆகிய இரண்டிலும் அதன் சொந்த நோக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது. மகாயானத்திற்கு). அறிஞர்கள் சீன பௌத்த பள்ளிகளை 3 வகைகளாகப் பிரிக்கிறார்கள்:

1. இந்திய மத்யமிகா, யோகாசரா மற்றும் பிறவற்றுடன் தொடர்புடைய நூல்களைப் படித்த இந்தியக் கட்டுரைகளின் பள்ளிகள் (உதாரணமாக, சான்லுன் சோங் ஸ்கூல் ஆஃப் தி த்ரீ ட்ரீடிஸ் என்பது மத்யமிகாவின் சீனப் பதிப்பாகும், இது ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் குமாரஜீவாவால் நிறுவப்பட்டது. நாகார்ஜுனா மற்றும் ஆர்யதேவா;
2. சூத்ரா பள்ளி என்பது புத்தரின் வார்த்தையின் வழிபாட்டின் ஒரு மோசமான பதிப்பாகும், அதே சமயம் தியான்டாய்-சுங் "தாமரை சூத்ரா" (சதர்ம-புண்டரிகா) அடிப்படையிலானது, "தூய நிலம்" பள்ளி "சுகாவதியின் சூத்திரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. -வ்யுஹா” சுழற்சி;
3. தியானப் பள்ளிகள் சிந்தனை (தியானம்), யோகா, தந்திரம் மற்றும் தனிநபரின் மறைந்திருக்கும் திறன்களை (சான் பௌத்தம்) வளர்ப்பதற்கான பிற வழிகளைக் கற்பித்தன. சீன பௌத்தம் தாவோயிசத்தின் வலுவான செல்வாக்கால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையாக வெறுமையின் கருத்தை வலியுறுத்துவது, முழுமையான புத்தரை (வெறுமை) வழக்கமான உலகின் வடிவங்களில் வணங்கலாம் என்ற போதனை, யோசனை படிப்படியான அறிவொளியின் இந்திய போதனைகளுக்கு கூடுதலாக உடனடி அறிவொளி.

30 களில். XX நூற்றாண்டு சீனாவில் 700 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட புத்த துறவிகள் மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் இருந்தன. 1950களில் 100 மில்லியனுக்கும் அதிகமான பாமர விசுவாசிகளையும் 500 ஆயிரம் துறவிகளையும் ஒன்றிணைத்து சீன புத்த சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. 1966 ஆம் ஆண்டில், "கலாச்சாரப் புரட்சியின்" போது, ​​அனைத்து வழிபாட்டுத் தலங்களும் மூடப்பட்டன, மேலும் துறவிகள் உடல் உழைப்பு மூலம் "மறு கல்விக்கு" அனுப்பப்பட்டனர். சங்கத்தின் செயல்பாடுகள் 1980 இல் மீண்டும் தொடங்கியது.

கொரியாவில், 372 முதல் 527 வரை, சீன பௌத்தம் பரவியது, அந்த நேரத்தில் இருந்த மூன்று மாநிலங்களிலும் கொரிய தீபகற்பத்தில் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது; 7 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் அவர்கள் ஒன்றிணைந்த பிறகு. பௌத்தம் வலுவான ஆதரவைப் பெற்றது, பௌத்தப் பள்ளிகள் உருவாகின (அவற்றில் பெரும்பாலானவை சீன மொழியின் மகாயான ஒப்புமைகளாக இருந்தன, நல்பன் பள்ளியைத் தவிர, நிர்வாண சூத்திரத்தின் அடிப்படையில்). கொரிய பௌத்தத்தின் மையத்தில் போதிசத்துவர்களின் வழிபாட்டு முறை உள்ளது, குறிப்பாக மைத்ரேயா மற்றும் அவலோகிதேஸ்வரர், அத்துடன் புத்தர்களான ஷக்யமுனி மற்றும் அமிதாபா. கொரியாவில் பௌத்தம் 10-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உச்சத்தை எட்டியது, துறவிகள் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அதிகாரப்பூர்வ அமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டனர், மற்றும் மடங்கள் அரசு நிறுவனங்களாக மாறி, நாட்டின் அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்றன.

15 ஆம் நூற்றாண்டில் புதிய கன்பூசியன் வம்சம் துறவறச் சொத்துகளைக் குறைத்தது, துறவிகளின் எண்ணிக்கையை மட்டுப்படுத்தியது, பின்னர் பொதுவாக மடங்களைக் கட்டுவதைத் தடை செய்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜப்பானிய காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் புத்தமதம் புத்துயிர் பெறத் தொடங்கியது. 1908 இல், கொரிய துறவிகள் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர். தென் கொரியாவில் 1960-90 களில். பௌத்தம் ஒரு புதிய எழுச்சியை அனுபவித்து வருகிறது: மக்கள்தொகையில் பாதி பேர் தங்களை பௌத்தர்கள் என்று கருதுகின்றனர், 19 புத்த பள்ளிகள் மற்றும் அவற்றின் கிளைகள், ஆயிரக்கணக்கான மடங்கள், பதிப்பகங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் உள்ளன; நிர்வாகத் தலைமையானது 50 துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளைக் கொண்ட மத்திய கவுன்சிலால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. டோங்குக் பல்கலைக்கழகத்தில் (சியோல்) தியானம் மற்றும் பயிற்சி துறவிகளுக்கு இரண்டு பள்ளிகளை இணைத்து 1935 இல் உருவாக்கப்பட்ட சோக்யே மடாலயப் பள்ளி மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமானது.

லாவோஸில், 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சுதந்திரம் பெற்ற காலத்தில், ராஜா உள்ளூர் மதத்தைத் தடைசெய்து, புத்தமதத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக அறிமுகப்படுத்தினார், இது இரண்டு அமைதியான சமூகங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது: மகாயானம் (வியட்நாம், சீனாவிலிருந்து) மற்றும் ஹினயானா (கம்போடியா, தாய்லாந்தில் இருந்து). ) 18-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் காலனித்துவ காலத்தில் பௌத்தத்தின் (குறிப்பாக தேரவாத) செல்வாக்கு தீவிரமடைந்தது. 1928 ஆம் ஆண்டில், பிரெஞ்சு அதிகாரிகளின் பங்கேற்புடன், இது மாநில மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது, அது இன்றுவரை உள்ளது: 4 மில்லியன் லாவோ குடியிருப்பாளர்களில் சுமார் 80% பௌத்தர்கள், 2.5 ஆயிரம் மடங்கள், கோயில்கள் மற்றும் 10 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட துறவிகள்.

மங்கோலியா. 13 ஆம் நூற்றாண்டில் அதன் உருவாக்கத்தின் போது. மங்கோலியப் பேரரசு, பௌத்த மதத்தைப் பின்பற்றும் மாநிலங்களை உள்ளடக்கியது: சீனர்கள், கித்தான்கள், டங்குட்டுகள், உய்குர்கள் மற்றும் திபெத்தியர்கள். மங்கோலிய கான்களின் நீதிமன்றங்களில், பௌத்த ஆசிரியர்கள், ஷாமன்கள், முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் கன்பூசியன்களுடன் போட்டியிட்டு வெற்றி பெற்றனர். யுவான் வம்சத்தின் நிறுவனர் (1368 வரை சீனாவை ஆட்சி செய்தார்) 70களில் குப்லாய் குப்லாய். XIII நூற்றாண்டு பௌத்தத்தை மங்கோலியர்களின் மதமாக அறிவிக்க முயன்றார், மற்றும் திபெத்திய சாக்யா பள்ளியின் மடத்தின் மடாதிபதியான லோடோய்-கியால்ட்சென் (1235-80) திபெத், மங்கோலியா மற்றும் சீனாவின் பௌத்தர்களின் தலைவராக இருந்தார். எவ்வாறாயினும், மங்கோலியர்களால் பௌத்தத்தை மகத்தான மற்றும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்வது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்தது, முதன்மையாக கெலுக் பள்ளியின் திபெத்திய ஆசிரியர்களுக்கு நன்றி: 1576 இல், சக்திவாய்ந்த மங்கோலிய ஆட்சியாளர் அல்டன் கான் தலாய் லாமா III (1543-88) மற்றும் அங்கீகாரம் மற்றும் ஆதரவின் அடையாளமாக அவருக்கு ஒரு தங்க முத்திரையை வழங்கினார். 1589 ஆம் ஆண்டில், அல்தான் கானின் பேரன் மங்கோலியா மற்றும் திபெத்தின் பௌத்தர்களின் ஆன்மீகத் தலைவரான IV தலாய் லாமா (1589-1616) என்று அறிவிக்கப்பட்டார்.

முதல் மடாலயம் 1586 இல் மங்கோலியப் படிகளில் அமைக்கப்பட்டது. 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். மங்கோலிய பௌத்தம் (முன்னர் "லாமாயிசம்" என்று அழைக்கப்பட்டது) தோன்றியது, இதில் பெரும்பாலான தன்னியக்க ஷாமனிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகள் அடங்கும். ஜாயா-பண்டிட் நம்காய் ஜம்ட்சோ (1599-1662) மற்றும் பலர் திபெத்திய மொழியிலிருந்து சூத்திரங்களை மங்கோலிய மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர், ஜெப்ட்சுன்-டம்பா-குதுக்தா (1635-1723, 1691 இல் கிழக்கு மங்கோலியர்களின் போக்ட் கெகனின் ஆன்மீகத் தலைவர் என்று அறிவித்தார்) மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் புதிய வடிவத்தை உருவாக்கினர். சடங்கு. தலாய் லாமா 1635-1758 இல் இருந்த ஓராட்ஸால் உருவாக்கப்பட்ட துங்கார் கானேட்டின் ஆன்மீகத் தலைவராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். குறைந்த மக்கள்தொகை கொண்ட மங்கோலியாவில் 747 மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள் மற்றும் சுமார் 100 ஆயிரம் துறவிகள் இருந்தனர். கம்யூனிஸ்டுகளின் கீழ் சுதந்திரமான மங்கோலியாவில், கிட்டத்தட்ட அனைத்து தேவாலயங்களும் மூடப்பட்டன மற்றும் துறவிகள் சிதறடிக்கப்பட்டனர். 1990களில். பௌத்தத்தின் மறுமலர்ச்சி தொடங்கியது பட்டதாரி பள்ளிலாமாக்கள் (துறவி-பூசாரிகள்), மடங்கள் மீட்டெடுக்கப்படுகின்றன.

நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவில் இருந்து முதல் தேரவாதி பௌத்த மிஷனரிகள் மியான்மருக்கு (பர்மா) வந்தனர். 5 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐராவதி பள்ளத்தாக்கில் சர்வஸ்திவாடா மற்றும் மகாயான மடங்கள் கட்டப்பட்டு வருகின்றன. 9 ஆம் நூற்றாண்டில். பர்மிய பௌத்தம் உருவாக்கப்பட்டது, உள்ளூர் நம்பிக்கைகள், இந்து மதம், போதிசத்துவர்களின் மஹாயான வழிபாட்டு முறைகள் அவலோகிதேஸ்வரா மற்றும் மைத்ரேயா, பௌத்த தாந்த்ரீகம் மற்றும் துறவறத் தேரவாதம், இது பேகன் பேரரசில் (IX-XIV நூற்றாண்டுகள்) தாராள ஆதரவைப் பெற்றது. கோவில் மற்றும் மடாலய வளாகங்கள். XVIII-XIX நூற்றாண்டுகளில். மடங்கள் புதிய பேரரசின் நிர்வாகக் கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. ஆங்கிலேய காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் (19-20 நூற்றாண்டுகள்), 1948 இல் சுதந்திரத்துடன் பௌத்த சங்கம் தனித்தனி சமூகங்களாக உடைந்தது, மையப்படுத்தப்பட்ட பௌத்த வரிசைமுறை மற்றும் தேரவாதத்தின் கடுமையான துறவற ஒழுக்கம் ஆகியவை புத்துயிர் பெற்றன. 1990களில். மியான்மரில் 9 தேரவாடா துணைப் பள்ளிகள் (பெரியது துதம்மா மற்றும் ஸ்வீடன்), 25 ஆயிரம் மடங்கள் மற்றும் கோயில்கள், 250 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட துறவிகள் உள்ளன. தற்காலிக துறவறம் என்ற நடைமுறை உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, சாமானியர்கள் பல மாதங்கள் சங்கத்தில் சேரும்போது, ​​அனைத்து சடங்குகளையும் ஆன்மீக நடைமுறைகளையும் செய்கிறார்கள்; இதன் மூலம் அவர்கள் தகுதியை (லூனா, லுன்யா) "சம்பாதிப்பார்கள்", இது அவர்களின் பாவங்களை விட அதிகமாகும் மற்றும் "லேசான கர்மாவை" உருவாக்கி, சாதகமான மறுபிறப்பை உறுதி செய்கிறது. ஏறத்தாழ 82% மக்கள் பௌத்தர்கள்.

நேபாளம். நவீன நேபாளத்தின் தெற்கே புத்தர் மற்றும் அவரது ஷக்ய மக்கள் பிறந்த இடம். மகாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம் மற்றும் திபெத்தின் இந்திய மையங்களின் அருகாமை, நேபாள பௌத்தத்தின் தன்மையை தீர்மானித்தது, இது 7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து நிலவி வருகிறது. புனித நூல்கள் சமஸ்கிருத சூத்திரங்கள், மற்றும் புத்தர்களின் வழிபாட்டு முறைகள் (நேபாளர்கள் அனைவரும் தங்கள் நாட்டில் பிறந்தவர்கள் என்று நம்புகிறார்கள்), போதிசத்துவர்கள், குறிப்பாக அவலோகிதேஸ்வரா மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ, பிரபலமானவை. இந்து மதத்தின் வலுவான செல்வாக்கு ஒற்றை புத்தர் ஆதி புத்தரின் வழிபாட்டின் வளர்ச்சியை பாதித்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டுக்குள் பௌத்தம் ஆன்மீகத் தலைமையை இந்து மதத்திற்கு விட்டுக் கொடுத்தது, இது ஓரளவு மக்களின் இடம்பெயர்வாலும், ஓரளவு 14 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஏற்பட்ட உண்மையாலும் ஏற்பட்டது. பௌத்த துறவிகள் மிக உயர்ந்த இந்து சாதியாக (பன்ரா) அறிவிக்கப்பட்டனர், அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்ளத் தொடங்கினர், ஆனால் இந்து மதத்தில் சேர்க்கப்பட்டதைப் போல மடங்களில் தொடர்ந்து வாழ்ந்து சேவை செய்தனர்.

1960களில் XX நூற்றாண்டு திபெத்தில் இருந்து அகதிகள் துறவிகள் நேபாளத்தில் தோன்றினர், புத்த மதத்தில் ஆர்வத்தை புதுப்பிக்கவும், புதிய மடங்கள் மற்றும் கோவில்களை கட்டவும் பங்களித்தனர். நேபாளத்தின் பழங்குடி மக்களில் ஒருவரான நெவார்ஸ் என்று அழைக்கப்படுபவர் என்று கூறுகிறார். "நிவார் புத்த மதம்", இதில் மஹாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானம் ஆகியவை இந்து மதத்தின் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. உலகின் மிகப்பெரிய ஸ்தூபிகளில் ஒன்றான போத்நாதாவில் நெவார்கள் வழிபாடு நடத்துகின்றனர்.

தாய்லாந்தில், தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் 2-3 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தைய பௌத்த ஸ்தூபிகளைக் குறிப்பிடுகின்றனர். (இந்திய காலனித்துவ காலத்தில் அமைக்கப்பட்டது). 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. இந்நாடு பல்வேறு இந்திய-சீனப் பேரரசுகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, அவை பௌத்தர்கள் (7 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து மகாயானம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது). 15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில். அயுத்தயா (சியாம்) இராச்சியத்தில், கெமர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட "கடவுள்-ராஜா" (தேவ-ராஜா) என்ற இந்து மத வழிபாட்டு முறை நிறுவப்பட்டது, இது பிரபஞ்சத்தின் ஒற்றை சட்டம் (தர்மம்) என்ற புத்த கருத்தாக்கத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. 1782 இல், சக்ரி வம்சம் ஆட்சிக்கு வந்தது, அதன் கீழ் தேரவாத பௌத்தம் அரச மதமாக மாறியது. மடங்கள் கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையங்களாக மாறியது, துறவிகள் பாதிரியார்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் பெரும்பாலும் அதிகாரிகளின் செயல்பாடுகளைச் செய்கிறார்கள். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பல பள்ளிகள் இரண்டாகக் குறைக்கப்பட்டுள்ளன: மஹா நிகாயா (பிரபலமானது, ஏராளமானவை) மற்றும் தம்மாயுதிகா நிகாயா (உயரடு, ஆனால் செல்வாக்கு பெற்றவை).

தற்போது, ​​இந்த மடாலயம் 2 முதல் 5 கிராமங்கள் உட்பட நாட்டின் மிகச்சிறிய நிர்வாக அலகு ஆகும். 1980களில் 32 ஆயிரம் மடங்கள் மற்றும் 400 ஆயிரம் "நிரந்தர" துறவிகள் (நாட்டின் ஆண் மக்கள்தொகையில் தோராயமாக 3%; சில நேரங்களில் 40 முதல் 60% வரை ஆண்கள் தற்காலிகமாக துறவிகளாக உள்ளனர்), மூத்த குருமார்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கும் பல புத்த பல்கலைக்கழகங்கள் உள்ளன. பௌத்தர்களின் உலக பெல்லோஷிப்பின் தலைமையகம் பாங்காக்கில் அமைந்துள்ளது.

தைவானில் 17ஆம் நூற்றாண்டில் சீனக் குடியேற்றங்களுடன் புத்த மதம் தோன்றியது. இங்கு கன்பூசியனிசமும் தாவோயிசமும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட ஒரு உள்ளூர் நாட்டுப்புற புத்தமதமான சாய்-ஹாவ் நிறுவப்பட்டது. 1990களில். நாட்டின் 11 மில்லியன் விசுவாசிகளில், 44% (தோராயமாக 5 மில்லியன்) சீன மகாயான பள்ளிகளின் பௌத்தர்கள். 4,020 கோயில்கள், தியான்டாய், ஹுயாயன், சான் மற்றும் தூய நிலப் பள்ளிகளால் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, அவை சீனாவின் மெயின்லேண்ட் புத்த சங்கத்துடன் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன.

திபெத்தில், இந்திய பௌத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது 7-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் திபெத்திய மன்னர்களின் நனவான கொள்கையாகும்: முக்கிய மிஷனரிகள் அழைக்கப்பட்டனர் (சாந்தராக்ஷிதா, பத்மசாம்பவா, கமலாஷிலா, முதலியன), சூத்திரங்கள் மற்றும் பௌத்த கட்டுரைகள் சமஸ்கிருதத்திலிருந்து திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. (திபெத்திய எழுத்துகள் நடுவில் இந்திய அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது. VII நூற்றாண்டு), கோவில்கள் கட்டப்பட்டன. 791 ஆம் ஆண்டில், முதல் சாமியே மடாலயம் திறக்கப்பட்டது, மற்றும் மன்னர் ட்ரிசோங் டெட்சன் புத்த மதத்தை அரச மதமாக அறிவித்தார். முதல் நூற்றாண்டுகளில், பத்மசாம்பவாவால் உருவாக்கப்பட்ட வஜ்ராயனா நிங்மா பள்ளி ஆதிக்கம் செலுத்தியது. 1042-54 இல் அதிஷாவின் வெற்றிகரமான மிஷனரி பணிக்குப் பிறகு. துறவிகள் விதிகளை இன்னும் கடுமையாகப் பின்பற்றத் தொடங்கினர். மூன்று புதிய பள்ளிகள் எழுந்தன: கக்யுத்பா, கடம்பா மற்றும் சக்யாபா ("புதிய மொழிபெயர்ப்பு பள்ளிகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன), இது திபெத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் மாறி மாறி ஆதிக்கம் செலுத்தியது. பள்ளிப் போட்டியில், கடம்பாவில் வளர்ந்த கெலுக்பா வென்றார்; அதன் உருவாக்கியவர் சோங்காபா (1357-1419, மங்கோலியன் சோங்காவா) ஹீனயான ஆட்சியின்படி துறவற ஒழுக்கத்தை வலுப்படுத்தினார், கடுமையான பிரம்மச்சரியத்தை அறிமுகப்படுத்தினார் மற்றும் எதிர்கால புத்தர் மைத்ரேயாவின் வழிபாட்டை நிறுவினார். புத்தர்கள், பரலோக போதிசத்துவர்கள், சிறந்த ஆசிரியர்கள் மற்றும் கடந்த கால புனிதர்களின் அவதாரங்களான திபெத்திய மதத்தின் வாழும் கடவுள்களின் மறுபிறப்புகளின் நிறுவனத்தை பள்ளி விரிவாக உருவாக்கியது: அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, வேட்பாளர்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டனர் (குழந்தைகள் 4- 6 வயது) மற்றும் அவர்களிடமிருந்து அடுத்தவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் (ஆன்மீக வரிசையின் இந்த வரிசையின் பிரதிநிதியின் பங்கேற்புடன்). 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இப்படித்தான் மிக உயர்ந்த கெலுக்பா படிநிலைகள், தலாய் லாமாக்கள், போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வராவின் மறு அவதாரங்களாக நியமிக்கத் தொடங்கினர்; மங்கோலிய கான்களின் ஆதரவுடன், பின்னர் சீன-மஞ்சு அதிகாரிகள், அவர்கள் தன்னாட்சி திபெத்தின் நடைமுறை ஆட்சியாளர்களாக ஆனார்கள். 50கள் வரை. XX நூற்றாண்டு திபெத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு குடும்பமும் குறைந்தபட்சம் ஒரு மகனையாவது துறவியாக அனுப்பியது, துறவறம் மற்றும் பாமரர்களின் விகிதம் தோராயமாக 1:7 ஆக இருந்தது, XIV தலாய் லாமா, திபெத்தின் அரசாங்கமும் பாராளுமன்றமும் ஒரு பகுதியுடன் இந்தியாவிற்கு நாடுகடத்தப்பட்டது. மக்கள் மற்றும் பெரும்பான்மையான துறவிகள். கெலுக்பா பள்ளியின் இரண்டாவது ஆன்மீக படிநிலை, பஞ்சன் லாமா (புத்தர் அமிதாபாவின் அவதாரம்) சீனாவில் உள்ளது, மேலும் மஹாயானம், வஜ்ரயானம் மற்றும் பான் (உள்ளூர் ஷாமனிசம்) ஆகியவற்றின் தொகுப்பான தனித்துவமான திபெத்திய பௌத்தத்தின் பல மடங்கள் உள்ளன.

இந்திய மன்னன் அசோகனின் முதல் மிஷனரிகள், அவர்களில் அவரது மகன் மற்றும் மகள் ஆகியோர் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இலங்கைக்கு வந்தனர். கி.மு இ. போதி மரத்தின் வாரிசுகளுக்காகவும், அவர்கள் கொண்டு வந்த மற்ற நினைவுப் பொருட்களுக்காகவும் பல கோயில்கள் மற்றும் ஸ்தூபிகள் அமைக்கப்பட்டன. வடகமணி மன்னரின் (கிமு 29-17) கீழ் நடைபெற்ற ஒரு சபையில், இங்கு ஆதிக்கம் செலுத்திய தேரவாத பள்ளியின் முதல் புத்த நியதி திபிடகா பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டது. III-XII நூற்றாண்டுகளில். அபயகிரி விகாரை மடாலயத்தால் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட மகாயானத்தின் தாக்கம், 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கவனிக்கத்தக்கது. சிங்கள மன்னர்கள் தேரவாதத்தை மட்டுமே ஆதரித்தனர். 5 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். புத்தகோசா தீவில் பணிபுரிந்தார் மற்றும் திபிடகாவில் (அவர் இலங்கைக்கு வந்த நாள் பொது விடுமுறை) எடிட்டிங் மற்றும் கருத்துரைகளை முடித்தார். தற்போது, ​​பௌத்தம் சிங்களவர்களால் (60% மக்கள்தொகையில்) பெரும்பான்மையாகக் கருதப்படுகிறது, 7 ஆயிரம் மடங்கள் மற்றும் கோவில்கள், 20 ஆயிரம் தேரவாத பிக்குகள் உள்ளனர், மேலும் இந்தோசீனாவின் தேரவாத நாடுகளைப் போலல்லாமல், தற்காலிக துறவறம் நடைமுறையில் இல்லை மற்றும் முக்கியத்துவம் இல்லை. "தகுதிகளை" குவிக்கும் யோசனை பௌத்த பல்கலைக்கழகங்கள், பதிப்பகங்கள், உலக மகாபோதி சங்கத்தின் தலைமையகம் (அனகாரிக தர்மபாலவால் நிறுவப்பட்டது), பௌத்த இளைஞர் சங்கங்கள் போன்றவை உள்ளன.

கொரியாவிலிருந்து முதல் புத்த மத போதகர்கள் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஜப்பானுக்கு வந்தனர். அவர்கள் ஏகாதிபத்திய நீதிமன்றத்தின் ஆதரவைப் பெற்று கோயில்களைக் கட்டினார்கள். பேரரசர் செமுவின் (724-749) கீழ், பௌத்தம் அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டது, நாட்டின் ஒவ்வொரு நிர்வாகப் பகுதியிலும் ஒரு மடாலயம் நிறுவப்பட்டது, தலைநகரில் புத்தரின் மாபெரும் கில்டட் சிலையுடன் கூடிய கம்பீரமான தொடைஜி கோயில் அமைக்கப்பட்டது, இளைஞர்கள் அனுப்பப்பட்டனர். சீனாவில் பௌத்த அறிவியலைப் படிக்கவும்.

ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் பெரும்பாலான பள்ளிகள் சீனப் பள்ளிகளிலிருந்து வந்தவை. அவை மூன்று வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன:

1. இந்தியன் - இது இந்தியாவில் ஒப்புமைகளைக் கொண்ட சீனப் பள்ளிகளின் பெயர், எடுத்துக்காட்டாக, ஆரம்பகால ஜப்பானிய பள்ளி சான்ரோன்-ஷு (625) பல வழிகளில் சீன சான்லுன்-சோங்கைப் போன்றது, இதையொட்டி, இந்திய மதிமுக துணைப் பள்ளி;
2. சூத்திரங்கள் மற்றும் தியானத்தின் சீனப் பள்ளிகளின் ஒப்புமைகள், எடுத்துக்காட்டாக, டெண்டாய்-ஷு (தியான்டாய்-சுங்கிலிருந்து), ஜென் (சானிலிருந்து) போன்றவை.
3. உண்மையில் ஜப்பானியர்கள், சீனாவில் நேரடி முன்னோடிகள் இல்லை, எடுத்துக்காட்டாக, ஷிங்கோன்-ஷு அல்லது நிச்சிரென்-ஷு; இந்தப் பள்ளிகளில், புத்த மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் உள்ளூர் ஷின்டோ மதத்தின் (ஆவிகளின் வழிபாட்டு முறை) புராணங்கள் மற்றும் சடங்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டன. அதற்கும் பௌத்தத்துக்கும் இடையேயான உறவுகள் சில சமயங்களில் சிதைந்தன, ஆனால் 1868 க்குப் பிறகும், ஷின்டோ அரச மதமாக அறிவிக்கப்பட்டபோதும், பெரும்பாலும் அவை அமைதியுடன் இணைந்து வாழ்ந்தன. இன்று, ஷின்டோ ஆலயங்கள் பௌத்தர்களுடன் இணைந்து வாழ்கின்றன, மேலும் சாதாரண விசுவாசிகள் இரு மதங்களின் சடங்குகளிலும் பங்கேற்கின்றனர்; புள்ளிவிவரங்களின்படி, பெரும்பான்மையான ஜப்பானியர்கள் தங்களை பௌத்தர்களாகக் கருதுகின்றனர்.

அனைத்து பள்ளிகளும் அமைப்புகளும் அனைத்து ஜப்பானிய பௌத்த சங்கத்தின் உறுப்பினர்களாக உள்ளன, மிகப்பெரியது ஜென் பள்ளி சோட்டோ-ஷு (14.7 ஆயிரம் கோயில்கள் மற்றும் 17 ஆயிரம் துறவிகள்) மற்றும் அமிடா பள்ளி ஜோடோ-ஷின்சு (10.4 ஆயிரம் கோயில்கள் மற்றும் 27 ஆயிரம் பாதிரியார்கள்). பொதுவாக, ஜப்பானிய பௌத்தம் மதத்தின் சடங்கு மற்றும் வழிபாட்டுப் பக்கத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது. ஜப்பானில், பண்டைய பௌத்தத்தின் உரை விமர்சனத்திற்கு அறிவியல் புத்தமதம் பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தது. 60 களில் இருந்து நியோ-பௌத்த அமைப்புகள் (நிச்சிரன் பள்ளி) அரசியல் வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்கின்றன.

பௌத்தம் என்றால் என்ன, பௌத்தம் உங்களை எவ்வாறு துன்பத்திலிருந்து விடுவித்து உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கு அழைத்துச் செல்லும் என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்பினால், கட்டுரையை இறுதிவரை படியுங்கள், இந்த போதனையின் அனைத்து அடிப்படைக் கருத்துகளையும் பற்றி உங்களுக்கு ஒரு யோசனை கிடைக்கும். நீங்கள் அதை பல்வேறு ஆதாரங்களில் காணலாம் பல்வேறு தகவல்கள்பௌத்தம் பற்றி. எங்காவது பௌத்தம் மேற்கத்திய உளவியலுக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது மற்றும் தியானத்தின் உதவியுடன் நீங்கள் எவ்வாறு அமைதியாக இருக்க முடியும் என்பதை விளக்குகிறது, இணைப்புகள் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து உங்களை விடுவிக்கிறது. ஆனால் எங்கோ பௌத்தம் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் அவரது கர்மாவின் இயற்கையான விளைவாக விளக்கும் ஒரு மறைவான போதனையாக விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த கட்டுரையில் நான் புத்த மதத்தை வெவ்வேறு கோணங்களில் பார்க்க முயற்சிப்பேன் மற்றும் பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில் ஒருவரிடமிருந்து நான் கேட்டதைத் தெரிவிக்க முயற்சிப்பேன் - ஒரு மடத்தில் பிறந்து தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பௌத்தத்தை கடைப்பிடித்த ஒரு வியட்நாமிய துறவி.

பௌத்தம் என்றால் என்ன? பௌத்தம் உலகின் மிகவும் பிரபலமான மதமாகும், உலகளவில் 300 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள். பௌத்தம் என்ற சொல் புத்தி என்ற சொல்லில் இருந்து வந்தது, அதாவது எழுப்புதல். இந்த ஆன்மீக போதனை சுமார் 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புத்தர் என்று அழைக்கப்படும் சித்தார்த்த கௌதமர் விழித்தபோது அல்லது ஞானம் பெற்றபோது உருவானது.

பௌத்தம் என்றால் என்ன? பௌத்தம் ஒரு மதமா?

பௌத்தம் முதல் உலக மதங்களில் ஒன்று என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால் பௌத்தர்களே இந்த போதனையை ஒரு மதமாக கருதவில்லை, மாறாக மனித நனவின் அறிவியலாக கருதுகின்றனர், இது துன்பத்திற்கான காரணங்களையும் அவற்றிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிகளையும் ஆய்வு செய்கிறது.

பௌத்தம் என்பது ஆயத்த பதில்கள் இல்லாத ஒரு தத்துவம் அல்லது விஞ்ஞானம் என்ற கருத்துடன் நானும் நெருக்கமாக இருக்கிறேன், மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் அவரவர் மனதையும், நனவையும், பொதுவாக, தன்னையும் ஆராய்ச்சி செய்பவர். தன்னைப் படிக்கும் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர் உண்மையான அசைக்க முடியாத மகிழ்ச்சியையும் உள் சுதந்திரத்தையும் காண்கிறார்.

பௌத்த பாதையை பின்வருமாறு விவரிக்கலாம்:

• ஒழுக்கமான வாழ்க்கையை நடத்துங்கள்
• உங்கள் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களைப் பற்றி கவனமாக இருங்கள்
• ஞானம், புரிதல் மற்றும் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்

பௌத்தம் எனக்கு எப்படி உதவும்?

பௌத்தம் வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை விளக்குகிறது, அது உலகம் முழுவதும் வெளிப்படையான அநீதி மற்றும் சமத்துவமின்மையை விளக்குகிறது. பௌத்தம் உண்மையான மகிழ்ச்சி மற்றும் பொருள் செழுமைக்கு வழிவகுக்கும் நடைமுறை அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறையை வழங்குகிறது.

உலகின் அநீதியை பௌத்தம் எவ்வாறு விளக்குகிறது? மில்லியன் கணக்கான மக்களை விட ஒரு நபர் ஏன் ஆயிரம் மடங்கு அதிக நன்மைகளைப் பெற முடியும்? இந்த அநியாயத்தை பௌத்தம் விளக்குகிறது என்று சொன்னதும் கொஞ்சம் ஏமாந்துவிட்டேன்.ஏனெனில் இந்த ஆன்மீக போதனையில் அநியாயம் என்ற ஒன்று இல்லை.

வெளி உலகம் ஒரு மாயை போன்றது என்றும், இந்த மாயை ஒவ்வொரு நபருக்கும் தனிப்பட்டது என்றும் பௌத்தம் கூறுகிறது. இந்த மாயையான யதார்த்தம் மனித மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. அதாவது, உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நீங்கள் பார்ப்பது உங்கள் மனதின் பிரதிபலிப்பாகும். உங்கள் மனதில் நீங்கள் எதை எடுத்துச் செல்கிறீர்களோ அதையே நீங்கள் பிரதிபலிப்பதாகக் காண்கிறீர்கள், அது நியாயம் அல்லவா? மற்றும் மிக முக்கியமான விஷயம் ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளது முழு சுதந்திரம்உங்கள் மனதில் எதை நிரப்ப வேண்டும் என்பதை தேர்வு செய்யவும்.

இந்த அறிவு உங்கள் யதார்த்தத்தை மாற்றவும், உங்கள் ஆசைகள் அனைத்தையும் நிறைவேற்றவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கலாம் என்று நீங்கள் நினைத்திருக்கலாம்? இது சாத்தியம், ஆனால் பௌத்தம் கற்பிப்பது அதுவல்ல.

மனித ஆசைகள் முடிவற்றவை, நீங்கள் விரும்பியதை அடைவது உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தராது. உண்மை என்னவென்றால், ஆசை என்பது ஒரு நபரின் உள் நிலை, மேலும் இந்த நிலை துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று நான் சொல்ல வேண்டும். ஒரு நபர் விரும்பியதைப் பெறும்போது, ​​​​இந்த நிலை எங்கும் மறைந்துவிடாது. ஆசை என்ற புதிய பொருள் உடனடியாகத் தோன்றும், நாம் தொடர்ந்து துன்பப்படுகிறோம்.

உண்மையான மகிழ்ச்சி, புத்த மதத்தின் படி, நீங்கள் உங்கள் மனதில் கொண்டுள்ளதை மாற்றுவதன் மூலம் அடைய முடியாது, மாறாக உங்கள் மனதை எல்லா முன்கணிப்புகளிலிருந்தும் விடுவிப்பதன் மூலம் அடையப்படுகிறது.

மனதை ஒரு படத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், எந்தப் படத்தைப் பார்க்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்: மோசமான முடிவைக் கொண்ட சோகமான படம் அல்லது மகிழ்ச்சியான முடிவைக் கொண்ட எளிதான படம். ஆனால் உண்மையான மகிழ்ச்சி ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்ப்பது இல்லை, ஏனென்றால் ஒரு திரைப்படம் முன் திட்டமிடப்பட்ட முன்கணிப்பு.

மனதின் முன்கணிப்புகள் துல்லியமாக அதன் உள்ளடக்கம், இது ஒரு கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு நபரின் யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது. இது மீண்டும் விளையாடும் மற்றும் யதார்த்தத்தை உருவாக்கும் ஒரு மன நிரலாகவும் கருதப்படலாம்.

பௌத்தத்தில் இந்த திட்டம் அழைக்கப்படுகிறது கர்மா, மற்றும் முன்கணிப்புகள் மனதில் உள்ள முத்திரைகள் அல்லது சம்ஸ்காரம்.

வெளிப்புற நிகழ்வுகளுக்கு எதிர்வினையாற்றுவதன் மூலம் நாமே நம் மனதில் முத்திரைகளை உருவாக்குகிறோம். நீங்கள் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​இந்த உணர்ச்சியின் ஒரு வகையான முத்திரை உங்கள் உடலில் தோன்றும், நீங்கள் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கும்போது, ​​அது முற்றிலும் மாறுபட்ட முத்திரையாக உணர்கிறது. உங்கள் எதிர்வினைகளின் இந்த உடல் முத்திரைகள் எதிர்காலத்தில் உங்களுக்கு நிகழும் நிகழ்வுகளுக்கு காரணமாக இருக்கும்.

தற்போது உங்களைச் சுற்றி நடப்பவை அனைத்தும் உங்கள் கடந்த காலப் பதிவின் விளைவு என்பதை நீங்கள் ஏற்கனவே உணர்ந்திருக்கிறீர்கள். மேலும் இந்த நிகழ்வுகள் அவற்றை ஏற்படுத்திய அதே உணர்வுகளை உங்களுக்குள் தூண்ட முயற்சி செய்கின்றன.

பௌத்தத்தில் இந்த சட்டம் அழைக்கப்படுகிறது காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம்.

எனவே, வெளிப்புற நிகழ்வுகளுக்கு (வேதனா) எந்த எதிர்வினையும் ஒரு காரணமாக மாறும், அது எதிர்காலத்தில் ஒரு நிகழ்வை ஏற்படுத்தும், அது மீண்டும் உங்களுக்கு அதே எதிர்வினையை ஏற்படுத்தும். இது போன்ற ஒரு தீய வட்டம். இந்த காரண-விளைவு சுழற்சி பௌத்தத்தில் அழைக்கப்படுகிறது சம்சார சக்கரம்.

இந்த வட்டத்தை மட்டுமே உடைக்க முடியும் விழிப்புணர்வு. உங்களுக்கு ஒரு விரும்பத்தகாத சூழ்நிலை ஏற்பட்டால், நீங்கள் தானாகவே பழகிய விதத்தில் செயல்படுவீர்கள், இதன் மூலம் எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற மற்றொரு சூழ்நிலையை உருவாக்குவீர்கள். இந்த தன்னியக்கமே விழிப்புணர்வின் முக்கிய எதிரி. நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் உங்கள் எதிர்வினைகளை நீங்கள் உணர்வுபூர்வமாகத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது மட்டுமே, நீங்கள் இந்த வட்டத்தை உடைத்து அதிலிருந்து வெளியேறுவீர்கள். எனவே, எந்த ஒரு சூழ்நிலைக்கும் நன்றியுணர்வுடன் எதிர்வினையாற்றுவதன் மூலம், அது மனதின் தர்க்கத்திற்கு எவ்வளவு முரண்பட்டாலும், உங்கள் மனதை நல்ல முத்திரைகளால் நிரப்பி, உங்கள் எதிர்காலத்தில் முற்றிலும் புதிய, சிறந்த யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறீர்கள்.

ஆனால் புத்தமதத்தின் குறிக்கோள் மனதில் சாதகமான பதிவுகளை உருவாக்குவது மட்டுமல்ல, கொள்கையளவில், நல்லது மற்றும் கெட்டது ஆகிய இரண்டும் எந்த திட்டங்களிலிருந்தும் முன்கணிப்புகளிலிருந்தும் தன்னை விடுவிப்பது என்பதை மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன்.

மறக்காதேஎனது புத்தகத்தைப் பதிவிறக்கவும்

புதிதாக தியானம் செய்வதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும், அன்றாட வாழ்வில் நினைவாற்றலைக் கொண்டுவருவதற்கும் விரைவான மற்றும் பாதுகாப்பான வழியை நான் உங்களுக்குக் காட்டுகிறேன்.

சுயநலமே எல்லா துன்பங்களுக்கும் காரணம்

அனைத்து துன்பங்களும் சுயம் என்ற தவறான கருத்தாக்கத்தில் இருந்து வருகிறது என்று பௌத்தம் போதிக்கிறது. ஆம், ஒரு தனி சுயத்தின் இருப்பு மனதில் உருவாக்கப்பட்ட மற்றொரு கருத்து. மேற்கத்திய உளவியலில் ஈகோ என்று அழைக்கப்படும் இந்த நான் தான் பாதிக்கப்படுகிறேன்.

எந்தவொரு துன்பமும் ஒரு நபரின் தன்னுடனான பற்றுதல், அவரது ஈகோ மற்றும் சுயநலம் ஆகியவற்றிலிருந்து மட்டுமே உருவாகும்.

ஒரு பௌத்த மாஸ்டர் செய்வது இந்த தவறான ஈகோவை அழித்து, மாணவர்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவிப்பதாகும். இது பொதுவாக வலி மற்றும் பயமாக இருக்கிறது. ஆனால் அது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

அகங்காரத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான மிகவும் பிரபலமான நடைமுறைகளில் ஒன்று டாங்லென் ஆகும். இதைச் செய்ய, உங்களுக்கு முன்னால் ஒரு பழக்கமான நபரை நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு சுவாசத்திலும் மனதளவில் உங்களுக்குள், சோலார் பிளெக்ஸஸ் பகுதிக்கு, அவரது துன்பங்கள் மற்றும் வலிகள் அனைத்தையும் கருப்பு மேகத்தின் வடிவத்தில் இழுக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு சுவாசத்தின் போதும், உங்கள் மகிழ்ச்சியையும், உங்களிடம் உள்ள அல்லது நீங்கள் பெற விரும்பும் அனைத்து சிறந்ததையும் கொடுங்கள். உங்கள் நெருங்கிய நண்பரை கற்பனை செய்து பாருங்கள் (நீங்கள் ஒரு பெண்ணாக இருந்தால்) மற்றும் உங்களுக்காக நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் மனதளவில் அவளுக்குக் கொடுங்கள்: நிறைய பணம், சிறந்த மனிதன், திறமையான குழந்தைகள் போன்றவை. அவளுடைய எல்லா துன்பங்களையும் நீயே நீக்கிவிடு. உங்கள் எதிரிகளுடன் இந்த நடைமுறையைச் செய்வது இன்னும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

3 வாரங்களுக்கு 5-10 நிமிடங்கள் காலையிலும் மாலையிலும் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை டோங்லெனைப் பயிற்சி செய்யுங்கள். மற்றும் முடிவை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

டோங்லென் பயிற்சி என்பது உங்கள் மனதில் நேர்மறையான முத்திரைகளைத் தரும் ஒன்றாகும், இது சில காலத்திற்குப் பிறகு நீங்கள் கைவிட்டு மற்றொரு நபருக்குக் கொடுத்த வடிவத்தில் உங்களுக்கு வரும்.

பௌத்தத்தில் என்ன எதிர்வினைகள் உள்ளன

நேசிப்பவர் உங்களைக் காட்டிக் கொடுத்தார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இது உங்களுக்கு கோபம், கோபம், கோபம். ஆனால் யோசித்துப் பாருங்கள், இந்த உணர்வுகளை அனுபவிக்க நீங்கள் கடமைப்பட்டிருக்கிறீர்களா? இந்த நேரத்தில் நீங்கள் நன்றியுணர்வு போன்ற வேறு எதையாவது உணர முடியுமா என்பது கேள்வி அல்ல. ஆனால் இந்த விருப்பம் முற்றிலும் கோட்பாட்டளவில் சாத்தியமா? இந்த சூழ்நிலையில் நீங்கள் வெறுப்பு அல்லது கோபத்தை உணர வேண்டும் என்று எந்த சட்டமும் இல்லை. நீங்கள் உங்கள் சொந்த தேர்வு செய்யுங்கள்.

நாம் அறியாமையால் மட்டுமே எதிர்மறை உணர்ச்சிகளுடன் சூழ்நிலைகளுக்கு எதிர்வினையாற்றுகிறோம். நாம் காரணத்தையும் விளைவையும் குழப்புகிறோம், அவற்றின் இடங்களை மாற்றுகிறோம், சூழ்நிலைகள் நம்மில் உணர்வுகளைத் தூண்டுகின்றன என்று நம்புகிறோம். உண்மையில், உணர்வுகள் சூழ்நிலைகளை ஏற்படுத்துகின்றன, மேலும் சூழ்நிலைகள் அவற்றை ஏற்படுத்திய அதே உணர்வுகளை மட்டுமே நமக்குள் தூண்டுகின்றன. ஆனால் அவர்கள் விரும்பும் விதத்தில் அவர்களுக்கு எதிர்வினையாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் எங்களுக்கு இல்லை. நாமே நனவான ஆன்மீக தேர்வுகளை செய்யலாம்.

உலகம் நம் உணர்வுகளை முழுமையாக பிரதிபலிக்கிறது.

இந்த பிரதிபலிப்பு கால தாமதத்துடன் நிகழும் என்பதால் மட்டுமே இதை நாம் காணவில்லை. அதாவது, உங்கள் தற்போதைய யதார்த்தம் கடந்த கால உணர்வுகளின் பிரதிபலிப்பாகும். கடந்த காலத்திற்கு எதிர்வினையாற்றுவதில் என்ன பயன்? இது அறியாமையில் இருப்பவனின் மிகப்பெரிய முட்டாள்தனம் அல்லவா? இந்தக் கேள்வியைத் திறந்து வைத்துவிட்டு, பௌத்த தத்துவத்தின் அடுத்த அடிப்படைக் கொள்கைக்கு சுமூகமாகச் செல்வோம்.

திறந்த மனது

கடைசிப் பகுதியிலிருந்து கேள்வியைத் திறந்து விடுமாறு நான் பரிந்துரைத்தது சும்மா இல்லை. பௌத்தத்தின் மிகவும் பொதுவான வடிவங்களில் ஒன்றான ஜென் புத்தமதத்தில், மனதைப் பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்குவது வழக்கம் அல்ல. பகுத்தறிவுக்கும் சிந்தனைக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை உணருங்கள்.

பகுத்தறிவு எப்போதும் ஒரு தர்க்கரீதியான முடிவைக் கொண்டுள்ளது - ஒரு தயாராக பதில். நீங்கள் எந்த கேள்விக்கும் பகுத்தறிந்து பதிலளிக்க விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு புத்திசாலி பையன், அவர் இன்னும் விழிப்புணர்வில் வளர வேண்டும்.

பிரதிபலிப்பு என்பது திறந்த மனதின் நிலை. நீங்கள் கேள்வியை சிந்திக்கிறீர்கள், ஆனால் வேண்டுமென்றே தர்க்கரீதியான முழுமையான பதிலுக்கு வர வேண்டாம், கேள்வியைத் திறந்து விட்டு. இது ஒரு வகையான தியானம். இத்தகைய தியானம் விழிப்புணர்வை வளர்க்கிறது மற்றும் மனித நனவின் விரைவான வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறது.

ஜென் பௌத்தத்தில் தியானப் பிரதிபலிப்புக்கான சிறப்புப் பணிகள்-கேள்விகள் கூட உள்ளன, அவை அழைக்கப்படுகின்றன கோன்ஸ். எப்போதாவது ஒரு புத்த மத போதகர் உங்களிடம் இதுபோன்ற கோன் பிரச்சனையைக் கேட்டால், அதற்கு புத்திசாலித்தனமாக பதிலளிக்க அவசரப்பட வேண்டாம், இல்லையெனில் மூங்கில் குச்சியால் உங்கள் தலையில் அடிக்க நேரிடும். ஒரு கோன் என்பது ஒரு தீர்வு இல்லாத ஒரு புதிர், அது பிரதிபலிப்புக்காக உருவாக்கப்பட்டது, புத்திசாலித்தனத்திற்காக அல்ல.

நீங்கள் ஜென் பௌத்தத்தைப் பின்பற்ற முடிவு செய்தால், இந்தக் கட்டுரையை மூடிவிட்டு, உங்கள் நித்திய கேள்விகளுக்கான ஆயத்தமான பதில்களை நிராகரிக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் இங்கே கருத்துகளை உருவாக்குகிறேன். இது நல்லதா கெட்டதா?

பௌத்தத்தில் நியாயமற்ற கருத்து

எனவே இது நல்லதா கெட்டதா? கடந்த அத்தியாயத்தின் கேள்விக்கு நீங்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தீர்கள்?

ஆனால் ஒரு பௌத்தர் பதில் சொல்லவே மாட்டார். ஏனெனில் நியாயமற்ற கருத்து- பௌத்தத்தின் மற்றொரு அடிப்படைக் கல்.

பௌத்தத்தின் படி, "நல்லது" மற்றும் "கெட்டது", "நல்லது" மற்றும் "தீமை" போன்ற மதிப்பீடுகள் மற்றும் ஏதேனும் இருமைமனித மனதில் மட்டுமே உள்ளது மற்றும் ஒரு மாயை.

கறுப்புச் சுவரில் கரும்புள்ளியை வரைந்தால் அதைப் பார்க்க முடியாது. நீங்கள் ஒரு வெள்ளை சுவரில் வரைந்தால் வெள்ளை புள்ளி, நீ அவளையும் பார்க்க மாட்டாய். ஒரு கருப்பு சுவரில் ஒரு வெள்ளை புள்ளியை ஒருவர் பார்க்க முடியும் மற்றும் நேர்மாறாக ஒரு எதிர் இருப்பதால் மட்டுமே. மேலும், தீமை இல்லாமல் நன்மை இல்லை, நன்மை இல்லாமல் தீமை இல்லை. மேலும் எந்த எதிர்நிலைகளும் ஒரு முழுமையின் பகுதிகளாகும்.

உங்கள் மனதில் எந்த மதிப்பீட்டையும் நீங்கள் உருவாக்கினால், உதாரணமாக, "நல்லது", அதற்கு நேர்மாறாக உங்கள் சொந்த மனதில் உடனடியாக உருவாக்குகிறீர்கள், இல்லையெனில் உங்களுடைய இந்த "நல்லது" என்பதை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது?

புத்தமதத்தை எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது: நினைவாற்றல்

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது பௌத்தத்தின் முக்கிய நடைமுறையாகும். புத்தர் போல் பல வருடங்கள் தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கலாம். ஆனால் இதற்காக நீங்கள் ஒரு மடத்திற்குச் சென்று மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையைத் துறக்க வேண்டும். சாதாரண மக்களாகிய எமக்கு இந்தப் பாதை மிகவும் பொருத்தமானதல்ல.

அதிர்ஷ்டவசமாக, நீங்கள் மனநிறைவை பயிற்சி செய்ய ஒரு ஆலமரத்தின் கீழ் உட்கார வேண்டியதில்லை.

நினைவாற்றலை அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப்படுத்தலாம். இதைச் செய்ய, இந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் பாரபட்சமாகவும் கவனமாகவும் கவனிக்க வேண்டும்.

நீங்கள் கட்டுரையை கவனமாகப் படித்தால், எல்லா மாஸ்டர்களும் பேசும் தற்போதைய தருணம் உங்களைச் சுற்றி நடப்பது அல்ல என்பதை நீங்கள் ஏற்கனவே புரிந்துகொள்கிறீர்கள். தற்போதைய தருணம் என்ன நடக்கிறது உள்ளேநீ. உங்கள் எதிர்வினைகள். முதலில், உங்கள் உடல் உணர்வுகள்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது உலகின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் உடல் உணர்வுகள் - அவை உங்கள் மனதில் முத்திரைகளை உருவாக்குகின்றன.

எனவே, விழிப்புடன் இருங்கள். தற்போதைய தருணத்தில், இங்கே மற்றும் இப்போது உங்கள் கவனத்தை வைத்திருங்கள்.

மற்றும் கவனமாக பாரபட்சமின்றி கவனிக்கவும்:

• உடல் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் வெளி உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான எதிர்வினைகள்.
• எண்ணங்கள். எண்ணங்கள் நீங்கள் அல்ல என்று பௌத்தம் போதிக்கிறது. எண்ணங்கள் "வெளி உலகின்" அதே நிகழ்வுகள், ஆனால் உங்கள் மனதில் ஏற்படும். அதாவது, எண்ணங்களும் அவற்றின் முத்திரைகளை விட்டுச்செல்லும் முன்னோடிகளாகும். உங்கள் எண்ணங்களை நீங்கள் தேர்வு செய்ய முடியாது, எண்ணங்கள் எங்கிருந்தும் தானாகவே தோன்றும். ஆனால் அவற்றுக்கான உங்கள் எதிர்வினைகளை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்.
• சுற்றியுள்ள இடம். "தற்போதைய" தருணத்திற்கு கூடுதலாக, உங்களைச் சுற்றியுள்ள முழு இடத்திற்கும் நீங்கள் மிகவும் உணர்திறன் இருக்க வேண்டும், மக்கள் மற்றும் இயற்கையின் மீது கவனத்துடன் இருக்க வேண்டும். ஆனால் உங்கள் எல்லா புலன்களையும் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருங்கள், அவை உங்கள் உள் நிலையை பாதிக்க அனுமதிக்காது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்களில் பௌத்தம்

பௌத்தம் ஏன் பிரபலமாகிறது?

மேற்கத்திய நாடுகளில் பௌத்தம் பல காரணங்களுக்காக பிரபலமடைந்து வருகிறது. நவீன சடவாத சமூகத்தின் பல பிரச்சினைகளுக்கு பௌத்தம் தீர்வுகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதே முதல் நல்ல காரணம். இது மனித மனம் மற்றும் நீண்டகால மன அழுத்தம் மற்றும் மனச்சோர்வுக்கான இயற்கை சிகிச்சைகள் பற்றிய ஆழமான பார்வையை வழங்குகிறது. மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் தியானம் அல்லது மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் மனச்சோர்வுக்கு சிகிச்சையளிக்க அதிகாரப்பூர்வ மேற்கத்திய மருத்துவத்தில் ஏற்கனவே பயன்படுத்தப்படுகிறது.

மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் மேம்பட்ட உளவியல் சிகிச்சை நடைமுறைகள் பௌத்த உளவியலில் இருந்து கடன் வாங்கப்பட்டவை.

பௌத்தம் மேற்கில் முதன்மையாக படித்த மற்றும் செல்வந்தர்களிடையே பரவுகிறது, ஏனென்றால், அவர்களின் முதன்மையான பொருள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்து, மக்கள் நனவான ஆன்மீக வளர்ச்சிக்காக பாடுபடுகிறார்கள், காலாவதியான கோட்பாடுகள் மற்றும் குருட்டு நம்பிக்கை கொண்ட சாதாரண மதங்கள் வழங்க முடியாது.

புத்தர் யார்?

சித்தார்த்த கௌதமர் கிமு 563 இல் நவீன நேபாளத்தில் உள்ள லும்பினியில் ஒரு அரச குடும்பத்தில் பிறந்தார்.

29 வயதில், செல்வமும் ஆடம்பரமும் மகிழ்ச்சிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது என்பதை உணர்ந்த அவர், மனித மகிழ்ச்சிக்கான திறவுகோலைக் கண்டுபிடிக்க அக்காலத்தின் பல்வேறு போதனைகள், மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்களை ஆராய்ந்தார். ஆறு வருட படிப்பு மற்றும் தியானத்திற்குப் பிறகு, அவர் இறுதியாக "நடு பாதை" கண்டுபிடித்து ஞானம் பெற்றார். ஞானோதயத்திற்குப் பிறகு, புத்தர் தனது 80வது வயதில் இறக்கும் வரை தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் புத்த மதக் கொள்கைகளைப் போதித்து வந்தார்.

புத்தர் கடவுளா?

இல்லை புத்தர் கடவுள் இல்லை, அவர் என்று கூறவில்லை. அவர் ஒரு சாதாரண மனிதர், அவர் தனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து ஞானத்திற்கான பாதையை கற்பித்தார்.

பௌத்தர்கள் சிலைகளை வணங்குகிறார்களா?

பௌத்தர்கள் புத்தர் உருவங்களை மதிக்கிறார்கள், ஆனால் வழிபடுவதில்லை அல்லது உதவி கேட்பதில்லை. புத்தர் சிலைகள் மடியில் தங்கியிருக்கும் கைகளுடனும், கருணையுள்ள புன்னகையுடனும், நமக்குள் அமைதியையும் அன்பையும் வளர்க்க முயற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது. சிலையை வழிபடுவது போதனைக்கான நன்றியின் வெளிப்பாடாகும்.

பல பௌத்த நாடுகள் ஏன் ஏழைகளாக இருக்கின்றன?

பௌத்த போதனைகளில் ஒன்று, செல்வம் மகிழ்ச்சிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது, செல்வம் நிரந்தரமானது அல்ல. எல்லா நாட்டிலும் பணக்காரர்களாக இருந்தாலும் சரி ஏழைகளாக இருந்தாலும் சரி மக்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் தங்களை அறிந்தவர்கள் உண்மையான மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார்கள்.

ஏதேனும் உள்ளதா பல்வேறு வகையானபுத்த மதமா?

பௌத்தத்தில் பல வகைகள் உள்ளன. பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கலாச்சாரம் காரணமாக உச்சரிப்புகள் நாட்டிற்கு நாடு மாறுபடும். மாறாதது கற்பித்தலின் சாராம்சம்.

மற்ற மதங்கள் உண்மையா?

பௌத்தம் என்பது மற்ற அனைத்து நம்பிக்கைகள் அல்லது மதங்களை பொறுத்துக்கொள்ளும் ஒரு நம்பிக்கை முறையாகும். பௌத்தம் மற்ற மதங்களின் தார்மீக போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது, ஆனால் பௌத்தம் ஞானம் மற்றும் உண்மையான புரிதல் மூலம் நமது இருப்புக்கான நீண்ட கால நோக்கத்தை வழங்குவதன் மூலம் மேலும் செல்கிறது. உண்மையான பௌத்தம் மிகவும் சகிப்புத்தன்மை உடையது மற்றும் "கிறிஸ்தவ", "முஸ்லீம்", "இந்து" அல்லது "பௌத்த" போன்ற லேபிள்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. இதனாலேயே பௌத்தத்தின் பெயரால் இதுவரை போர்கள் நடந்ததில்லை. இதனால்தான் பௌத்தர்கள் பிரசங்கிக்கவோ, மதமாற்றமோ செய்யாமல், விளக்கம் தேவைப்படும்போது மட்டும் விளக்கமளிக்கின்றனர்.

பௌத்தம் ஒரு அறிவியலா?

விஞ்ஞானம் என்பது உண்மைகளை அவதானித்தல் மற்றும் சரிபார்த்தல் மற்றும் பொதுவான இயற்கை விதிகளை நிறுவுதல் ஆகியவற்றைச் சார்ந்து ஒரு அமைப்பாக உருவாக்கக்கூடிய அறிவாகும். நான்கு உன்னத உண்மைகள் (கீழே காண்க) யாராலும் சோதிக்கப்பட்டு நிரூபிக்கப்படலாம் என்பதால் பௌத்தத்தின் சாராம்சம் இந்த வரையறைக்கு பொருந்துகிறது. உண்மையில், புத்தர் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களிடம் தனது வார்த்தையை உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்வதை விட போதனைகளை சோதிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டார். பௌத்தம் நம்பிக்கையை விட புரிந்துணர்வை சார்ந்துள்ளது.

புத்தர் என்ன போதித்தார்?

புத்தர் பல விஷயங்களைக் கற்பித்தார், ஆனால் பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்துகளை நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை மூலம் சுருக்கமாகக் கூறலாம்.

முதல் உன்னத உண்மை என்ன?

முதல் உண்மை என்னவென்றால், வாழ்க்கை துன்பம், அதாவது வாழ்க்கையில் வலி, முதுமை, நோய் மற்றும் இறுதியில் மரணம் ஆகியவை அடங்கும். தனிமை, பயம், சங்கடம், ஏமாற்றம், கோபம் போன்ற உளவியல் ரீதியான துன்பங்களையும் நாம் சகிக்கிறோம். இது மறுக்க முடியாத உண்மைமறுக்க முடியாதது. இது அவநம்பிக்கையை விட யதார்த்தமானது, ஏனென்றால் அவநம்பிக்கையானது விஷயங்கள் மோசமாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கிறது. மாறாக, துன்பங்களை எவ்வாறு தவிர்க்கலாம் மற்றும் நாம் எவ்வாறு உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் என்பதை பௌத்தம் விளக்குகிறது.

இரண்டாவது உன்னத உண்மை என்ன?

இரண்டாவது உண்மை என்னவென்றால், ஆசை மற்றும் வெறுப்பால் துன்பம் ஏற்படுகிறது. மற்றவர்கள் நம் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழ வேண்டும் என்று நாம் எதிர்பார்த்தால், மற்றவர்கள் நம்மை விரும்ப வேண்டுமென்றால், நாம் விரும்புவதைப் பெறாவிட்டால், நாம் கஷ்டப்படுவோம். வேறுவிதமாகக் கூறினால், நீங்கள் விரும்புவதைப் பெறுவது மகிழ்ச்சிக்கு உத்தரவாதம் இல்லை. நீங்கள் விரும்புவதைப் பெற தொடர்ந்து போராடுவதற்குப் பதிலாக, உங்கள் ஆசைகளை மாற்ற முயற்சிக்கவும். ஆசை நம் திருப்தியையும் மகிழ்ச்சியையும் பறிக்கிறது. ஆசைகள் நிறைந்த வாழ்க்கை, குறிப்பாக தொடர்ந்து இருப்பதற்கான ஆசை, ஒரு நபரை பிறக்கச் செய்யும் சக்திவாய்ந்த ஆற்றலை உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு ஆசைகள் உடல் துன்பங்களுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, ஏனென்றால் அவை நம்மை மறுபிறவிக்கு கட்டாயப்படுத்துகின்றன.

மூன்றாவது உன்னத உண்மை என்ன?

மூன்றாவது உண்மை என்னவென்றால், துன்பத்தை வென்று மகிழ்ச்சியை அடையலாம். உண்மையான மகிழ்ச்சியும் மனநிறைவும் சாத்தியமாகும். தேவையற்ற ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, தற்போதைய தருணத்தில் (கடந்த காலத்திலோ அல்லது கற்பனையான எதிர்காலத்திலோ வசிக்காமல்) வாழக் கற்றுக்கொண்டால், நாம் மகிழ்ச்சியாகவும் சுதந்திரமாகவும் மாறலாம். அப்போது மற்றவர்களுக்கு உதவ அதிக நேரமும் சக்தியும் கிடைக்கும். இது நிர்வாணம்.

நான்காவது உன்னத உண்மை என்ன?

நான்காவது உண்மை என்னவென்றால், நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை துன்பத்தின் முடிவுக்கு வழிவகுக்கும்.

உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை என்றால் என்ன?

நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை அல்லது நடுத்தர பாதை எட்டு விதிகளைக் கொண்டுள்ளது.

- ஒருவரின் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய சரியான பார்வை அல்லது புரிதல்

- பௌத்த வழியைப் பின்பற்றுவதற்கான சரியான எண்ணம் அல்லது அசைக்க முடியாத முடிவு

- சரியான பேச்சு அல்லது பொய்கள் மற்றும் முரட்டுத்தனத்தை மறுப்பது

- சரியான நடத்தை அல்லது உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்ய மறுப்பது

- ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை வாழ்வது அல்லது பௌத்த விழுமியங்களுக்கு ஏற்ப வருமானம் ஈட்டுதல்

- சரியான முயற்சி அல்லது விழிப்புணர்வுக்கு உகந்த குணங்களை தன்னுள் வளர்த்தல்

- சரியான நினைவாற்றல் அல்லது உடல் உணர்வுகள், எண்ணங்கள், மனப் படங்கள் பற்றிய தொடர்ச்சியான விழிப்புணர்வு

- விடுதலையை அடைய சரியான செறிவு அல்லது ஆழ்ந்த செறிவு மற்றும் தியானம்

கர்மா என்றால் என்ன?

கர்மா என்பது ஒவ்வொரு காரணத்திற்கும் ஒரு விளைவை ஏற்படுத்தும் சட்டம். நமது செயல்களுக்கு பலன் உண்டு. இந்த எளிய சட்டம் பல விஷயங்களை விளக்குகிறது: உலகில் சமத்துவமின்மை, ஏன் சிலர் ஊனமுற்றவர்களாகவும் சிலர் திறமைசாலிகளாகவும் பிறக்கிறார்கள், சிலர் ஏன் குறுகிய வாழ்வை வாழ்கிறார்கள். ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்பதன் முக்கியத்துவத்தை கர்மா வலியுறுத்துகிறது. நமது செயல்களின் கர்ம பலனை எவ்வாறு சரிபார்க்கலாம்? (1) செயலுக்குப் பின்னால் உள்ள நோக்கம், (2) செயலின் தாக்கம் தனக்குத்தானே, (3) பிறர் மீதான தாக்கம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு பதில் சுருக்கப்பட்டுள்ளது.