ஒரு நபர் எதிர்காலத்தில் என்ன எதிர்பார்க்க முடியும்? மனிதன் மற்றும் இயந்திர அறிவியல் முன்னறிவிப்பு

நம் காலத்தின் பல தத்துவவாதிகள் மற்றும் சிந்தனையாளர்களின் கூற்றுப்படி, இருபதாம் நூற்றாண்டின் கலாச்சாரத்தில் உள்ள முரண்பாடுகள் மனிதனுக்கும் இயந்திரத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டிலிருந்து உருவாகின்றன. பொதுவாக, கடந்த நூற்றாண்டு மனிதகுலத்திற்கு நிரூபித்துள்ளது, கலாச்சாரம், சமூக வளர்ச்சியின் ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கையாக, ஆன்மீகக் கோளத்தை மட்டும் உள்ளடக்கியது, ஆனால், அதிகரிக்கும் அளவிற்கு, பொருள் உற்பத்தி.

டெக்னோஜெனிக் நாகரிகத்தின் அனைத்து குணங்களும், அதன் பிறப்பு முந்நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு குறிக்கப்பட்டது, நம் நூற்றாண்டில் தங்களை முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடிந்தது. இந்த நேரத்தில், நாகரீக செயல்முறைகள் முடிந்தவரை மாறும் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு தீர்க்கமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. பாரம்பரிய மனிதாபிமான கலாச்சாரத்திற்கு இடையில் ஐரோப்பிய மேற்குமற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திலிருந்து பெறப்பட்ட "அறிவியல் கலாச்சாரம்" என்று அழைக்கப்படும் புதிய, ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு பேரழிவு இடைவெளி அதிகரித்து வருகிறது. இரண்டு கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான பகை மனிதகுலத்தின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

இந்த மோதல் ஒரு தனிநபரின் கலாச்சார சுயநிர்ணயத்தை மிகவும் கடுமையாக பாதித்தது. இயற்கையின் சக்திகளை மனித மனத்திற்கு முழுமையாக அடிபணிவதன் மூலம் மட்டுமே தொழில்நுட்ப நாகரிகம் அதன் திறன்களை உணர முடியும். இந்த வகையான தொடர்பு தவிர்க்க முடியாமல் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப சாதனைகளின் பரவலான பயன்பாட்டுடன் தொடர்புடையது, இது நம் நூற்றாண்டின் சமகாலத்தவர் இயற்கையின் மீது தனது ஆதிக்கத்தை உணர உதவியது, அதே நேரத்தில் அதனுடன் இணக்கமான சகவாழ்வின் மகிழ்ச்சியை உணரும் வாய்ப்பையும் இழந்தது.

இயந்திர உற்பத்திக்கு அண்டவியல் முக்கியத்துவம் உண்டு. தொழில்நுட்பத்தின் இராச்சியம் என்பது ஒரு சிறப்பு வடிவமாகும், இது சமீபத்தில் எழுந்தது மற்றும் உலகில் மனித இருப்புக்கான இடத்தையும் வாய்ப்புகளையும் மறுபரிசீலனை செய்ய நம்மை கட்டாயப்படுத்தியது. இயந்திரம் கலாச்சாரத்தின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாகும், 20 ஆம் நூற்றாண்டில் அது பிரம்மாண்டமான பிரதேசங்களை உருவாக்குகிறது மற்றும் மக்களைக் கைப்பற்றுகிறது, கடந்த காலங்களுக்கு மாறாக, கலாச்சாரங்கள் ஒரு சிறிய இடத்தையும் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான மக்களையும் உள்ளடக்கியது, "தேர்வு" கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. குணங்கள்." 20 ஆம் நூற்றாண்டில் எல்லாமே உலகளாவியதாக மாறுகிறது, எல்லாமே முழு மனித வெகுஜனத்திற்கும் பரவுகிறது. விரிவாக்கத்திற்கான விருப்பம் தவிர்க்க முடியாமல் மக்களின் பரந்த பிரிவுகளை வரலாற்று வாழ்க்கைக்குள் கொண்டுவருகிறது. வெகுஜன வாழ்வின் இந்த புதிய வடிவம் பழைய கலாச்சாரத்தின் அழகை அழித்து, பழைய வாழ்க்கை முறையை அழித்து, அசல் மற்றும் தனித்துவத்தின் கலாச்சார செயல்முறையை இழந்து, முகமற்ற போலி கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகிறது.

ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் இயற்கையாகவே இந்த நிலைக்கு வந்தது, ஏனெனில் கலாச்சார முதிர்ச்சி இயற்கையில் சுழற்சியானது, மேலும் தொழில்நுட்ப நாகரிகம் இந்த வளர்ச்சியின் கடைசி இணைப்பாகும். "ஐரோப்பாவின் சரிவு" ஆசிரியர் கலாச்சாரங்களை பிறப்பு, செழிப்பு, வாடுதல் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றை அறிந்த உயிரினங்களாக உணர்ந்தார். ஸ்பெங்லரின் உருவ அமைப்பில் உள்ள எட்டு பெரிய கலாச்சாரங்கள் உண்மையான உலக வரலாற்றின் கேரியர்கள்: எகிப்திய, பாபிலோனிய, இந்திய, சீன, மெக்சிகன், பண்டைய, மாயாஜால (அரபு)

மற்றும் எங்கள் ஐரோப்பிய "ஃபாஸ்டியன்". அவர்கள் அனைவரும், கலாச்சார வளர்ச்சியின் ஒரு சகாப்தத்திற்குப் பிறகு, நாகரிகத்தின் ஒஸ்ஸிஃபிகேஷன் காலத்திற்குள் நுழைகிறார்கள். O. Spengler ஐப் பொறுத்தவரை, நாகரீக செயல்முறை தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சிக்கு நன்மை பயக்கும், ஆனால் சிறந்த படைப்புகளுக்கு அழிவுகரமானது: கலை, அறிவியல், மதம், அதாவது கலாச்சாரம்.

ஸ்பெயினின் தத்துவஞானி ஒர்டேகா ஒய் கேசெட், 20-30 களில் ஐரோப்பாவில் தற்போதைய நிலைமையை மதிப்பிடுகிறார், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முடிவுகளுக்கு மாறுகிறார். தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, அவர் மனிதகுலத்திற்கு மகத்தான பலனளிக்கும் வெற்றிகளைக் கொண்டு வந்தார். முக்கியமானவை அரசியல் ஜனநாயகம் மற்றும் பாராளுமன்றவாதத்தின் வெற்றி, அத்துடன் உலக வரலாற்றின் முந்தைய சகாப்தத்தில் முன்னோடியில்லாத வகையில் தொழில்நுட்ப வளர்ச்சி. ஆனால் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இது 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு புதிய வரலாற்று சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறது என்பது தெளிவாகக் கண்டறியப்பட்டது, இது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து மட்டுமல்ல, உலக வரலாற்றின் முந்தைய அனைத்து நூற்றாண்டுகளிலிருந்தும் கூர்மையாக வேறுபடுத்துகிறது.

20 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு நபரைச் சுற்றியுள்ள மனித வெகுஜனத்தின் அளவு மிகப்பெரிய அதிகரிப்பில் நிகழ்ந்த வரலாற்று மாற்றத்தின் மிகவும் காட்சி மற்றும் வெளிப்படையான குறிகாட்டியை ஒர்டேகா காண்கிறார், மேலும் இது அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பாரபட்சமற்ற பார்வையாளரின் கண்களையும் பிடிக்க முடியாது. புதிய சகாப்தத்தின். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது மட்டுமல்லாமல், பூமியின் மக்கள்தொகையை பல மடங்கு அதிகரித்தது, குறிப்பாக பெரிய நகரங்களில். அதே நேரத்தில், செல்வம் மற்றும் ஆறுதலின் புதிய, கிட்டத்தட்ட வரம்பற்ற ஆதாரங்களை உருவாக்கியதன் மூலம், அவர் ஏராளமான மக்களுக்கு வாழ்க்கையின் எளிதான உணர்வைக் கொடுத்தார், தங்களுக்குத் தார்மீக கோரிக்கைகளை இழந்தார், தற்போதைய மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான பொறுப்புணர்வு, வேலைக்கான மரியாதை மற்றும் பொது ஒழுக்கத்தின் பாரம்பரிய விதிமுறைகள். ஒர்டேகா இந்த வரலாற்று நிகழ்வை "மக்களின் எழுச்சி" என்று அழைக்கிறார், அவர் வகைப்படுத்திய வரலாற்று சூழ்நிலை, ஐரோப்பிய வாழ்க்கைக்கு புதியது, அதன் நேர்மறையான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது (தொழில்நுட்பத்தின் எழுச்சி, புதிய நுகர்வோர் பொருட்களின் உருவாக்கம், அதிக வசதிக்கான நிலைமைகள், கலாச்சாரத்தை எளிதாக்குதல் பரிமாற்றம் மற்றும் தொடர்பு சாத்தியம் பல்வேறு பகுதிகள்ஒளி), மற்றும் அதன் கூர்மையான எதிர்மறையான பக்கங்கள், நவீன மனிதகுலம் அனுபவித்த ஆழமான நெருக்கடிக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன.

கலாச்சார ஒருமைப்பாடு மீறல் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனிதனுக்கும் இயற்கையான வாழ்க்கை அடித்தளங்களுக்கும் இடையிலான கரிம தொடர்பைத் துண்டிக்கும் சூழ்நிலை கலாச்சார விஞ்ஞானிகளால் அந்நியப்படுத்தப்பட்ட சூழ்நிலையாக விளக்கப்படுகிறது.

அந்நியப்படுத்துதல் என்பது மனித செயல்பாடுகளின் பல்வேறு வடிவங்களையும் அதன் முடிவுகளை ஆதிக்கம் செலுத்தும் மற்றும் அதற்கு விரோதமான ஒரு சுயாதீன சக்தியாக மாற்றும் செயல்முறையாகும். ஒரு உதாரணத்திற்காக நீங்கள் வெகுதூரம் பார்க்க வேண்டியதில்லை. தொலைக்காட்சி இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஒரு அதிசயம். மற்றும் முரண்பாடாக இல்லாமல் நாங்கள் அவரை குடும்ப உறுப்பினர் என்று அழைக்கிறோம். மக்கள் ஒருவரையொருவர் சந்திக்கிறார்கள், மேலும் டிவி பின்னணியாக, உரையாடலைத் தொடங்கும். அதனால், தொடர்பு கொள்ளும் திறன் இழக்கப்படுகிறது. இன்று, ஒரு குழந்தை முதலில் பார்வையாளராக மாறுகிறது, பின்னர் ஒரு வாசகனாக, ஒரு ஆயத்த காட்சிப் படத்தைப் பெற்று, சுதந்திரமாக, தனது சொந்த உருவத்தைப் பயன்படுத்தி, ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கியப் படைப்பின் ஹீரோவை கற்பனை செய்யும் வாய்ப்பை இழந்தது. தொலைபேசி என்பது மனிதகுலத்திற்கு STR வழங்கும் ஒரு அற்புதமான பரிசு. ஆனால் தகவல்களை விரைவாகத் தொடர்புகொள்ளும் திறன் எழுத்துக் கலாச்சாரத்தில் வழக்கற்றுப் போய்விட்டது. இன்றைய செய்திகள் உள்ளடக்கம் மற்றும் மொழியியல் வடிவமைப்பில் இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து கடிதங்களுடன் கூட ஒப்பிட முடியாது என்பது உண்மைதான்.

அந்நியப்படுத்தும் பொறிமுறையானது பல வெளிப்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது: வாழ்க்கையின் வெளிப்புற சக்திகளுக்கு முன்னால் தனிநபரின் சக்தியற்ற தன்மை; இருப்பின் அபத்தம் பற்றிய யோசனை; சமூக ஒழுங்கை பராமரிக்க மக்கள் பரஸ்பர கடமைகளை இழத்தல், அத்துடன் மேலாதிக்க மதிப்பு அமைப்பு மறுப்பு; தனிமையின் உணர்வு, சமூக தொடர்புகளிலிருந்து ஒரு நபரை விலக்குதல்; ஒரு தனிநபரின் "நான்" இழப்பு, ஆளுமை நம்பகத்தன்மையின் அழிவு.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் சிந்தனையாளர்களின் "முன்கணிப்பு" ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் விதிகளுக்கு எதிர்மறையான அணுகுமுறையுடன் தொடர்புடையது, இது இருப்பின் உண்மையான குறிக்கோள்களிலிருந்து தனிநபரை அந்நியப்படுத்துவதற்கான ஆதாரம் என்பதை நிரூபித்தது. கலாச்சாரத்தின் விளக்கத்தில் ஒரு தீவிரமான திருப்பம் A. Schopenhauer இன் படைப்புகளில் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது, அவர் எந்தவொரு பகுத்தறிவு மனித நடவடிக்கையின் முற்போக்கான நோக்குநிலையை கேள்விக்குள்ளாக்கினார்.

A. Schopenhauer இன் பார்வையில், நீண்ட சமூக பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், மனிதன் தனது உடலை வேறு எந்த விலங்குகளையும் விட சரியானதாக உருவாக்க முடியவில்லை. அவரது இருப்புக்கான போராட்டத்தில், அவர் தனது சொந்த உறுப்புகளின் செயல்பாடுகளை அவற்றின் கருவிகளால் மாற்றும் திறனை வளர்த்துக் கொண்டார். TO 19 ஆம் நூற்றாண்டுஇயந்திர உற்பத்தியின் வளர்ச்சி இந்த சிக்கலை நிஜமாக்கியுள்ளது. இதன் விளைவாக, A. Schopenhauer நம்பினார், பயிற்சி மற்றும் புலன்களின் முன்னேற்றம் பயனற்றதாக மாறியது. எனவே, காரணம் ஒரு சிறப்பு ஆன்மீக சக்தி அல்ல, ஆனால் அடிப்படை செயல்களிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டதன் எதிர்மறையான விளைவாகும், இது தத்துவஞானி "வாழும் விருப்பத்தின்" மறுப்பு என்று அழைத்தார்.

A. Schopenhauer இன் பின்பற்றுபவர் F. நீட்சேவின் பார்வையில், நீட்சேயின் கலாச்சார தத்துவம் கிறிஸ்தவ மதிப்புகளை மறுப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், கலாச்சார செயல்முறையிலிருந்து மனிதன் அந்நியப்படுவது இன்னும் கடுமையான வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஏற்கனவே முதல் புத்தகங்களில் ஒன்றான "இசையின் ஆவியிலிருந்து சோகத்தின் தோற்றம்", தார்மீக கொள்கைகளை விட அழகியல் மகத்துவத்தின் கொள்கைகளின் முதன்மையானது அறிவிக்கப்பட்டது. கலை என்பது இருத்தலின் நிரப்பியாகவும் நிறைவாகவும் தோன்றுகிறது. மிகவும் சோகமான யதார்த்தத்தின் ஆழத்தில் கலை கலாச்சாரத்தின் பிறப்பைக் கண்ட தத்துவஞானி, துன்பத்திற்கான வாழ்க்கையின் எதிர்ப்பை மறுப்பது மட்டுமல்லாமல், படைப்பாற்றலின் உண்மையான மூலத்தையும் பார்க்கிறார். சோகமான சாராம்சம் அப்பல்லோனிய மற்றும் டியோனீசியன் கொள்கைகளுக்கு இடையிலான மோதலின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, டியோனிசஸின் அனுசரணையில் நல்லிணக்கம் ஏற்படுகிறது. கிளாசிக்கல் ஒழுங்குமுறையின் உருவமாக இருக்கும் ஒலிம்பியன் கடவுள்களின் உலகம், மனிதனிடமிருந்து உண்மையான இருப்பை மறைக்கிறது. மாயையின் நுரை மறைந்து, உலகம் அதன் உண்மையான அம்சங்களை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​ஒரு நபர் அதிர்ச்சியின் டயோனிசிய உணர்வால் மூழ்கடிக்கப்படுகிறார்.

டியோனீசியன் அதிகப்படியானது, அப்பல்லோனிய அளவு அல்ல, மனிதனை சத்தியத்திற்கு இட்டுச் சென்றது. F. நீட்சே கலாச்சாரத்தை தன்னிச்சையான வாழ்க்கையின் ஒரு வடிவமாக அல்லது நாட்டுப்புற ஆவியின் கலை பாணியாக வரையறுக்கிறார். உயர் கலாச்சாரத்தின் சமூக அடிப்படையானது ஒரு படிநிலைக் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு சமூகமாகும்: படைப்பாற்றலை இழந்த அடிமைகள் மற்றும் படைப்பாற்றல் மேதைகளை வளர்க்க விதிக்கப்பட்ட சுதந்திரமான மக்களின் சாதி.

ஒரு நபர் தனது செயல்பாடுகளின் முடிவுகளிலிருந்து அந்நியப்படுவதன் விளைவாக கலாச்சார நெருக்கடியின் சிக்கல் பலவற்றில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. தத்துவ பள்ளிகள் XX நூற்றாண்டு. மனித இருப்பின் அபத்தம் மற்றும் சமூகத்திலிருந்து அதன் மொத்த தனிமை (A. கேமுஸ், கே. ஜாஸ்பர்ஸ், எம். ஹெய்டெகர்) போன்ற கேள்விகளை தற்போதைய நூற்றாண்டின் மிக அழுத்தமான பிரச்சனைகளில் ஒன்றாக இருத்தலியல் தத்துவம் முன்வைத்துள்ளது.

ஆல்பர்ட் காமுஸின் படைப்பு "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" சில சமயங்களில் "நாத்திக இருத்தலியல் அறிக்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் கத்தோலிக்க மதம், அதன் ஆவி மற்றும் கோட்பாடுகளை நன்கு அறிந்திராத ஒரு வாசகருக்கு, அபத்தம், தற்கொலை மற்றும் "" பற்றிய சிந்தனையாளரின் தர்க்கம் ஏன் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. "எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது" தஸ்தாயெவ்ஸ்கி பொதுவாக நாத்திகத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் 40 களில் பிரான்சில், காமுஸின் இந்த வேலை மதத்தின் மீதான நேரடி தாக்குதலாக கருதப்பட்டது. பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர் மதம், கடவுள் நம்பிக்கையை இழந்த ஒரு நபரின் நனவை பகுப்பாய்வு செய்ய முற்படுகிறார், மேலும் இது துல்லியமாக நவீன மனிதனின் தலைவிதி என்று காமுஸ் கூறுகிறார். ஒரு நபருக்கு நம்பிக்கை இல்லாதபோது இந்த உணர்வு விளிம்பில் உள்ளது, ஆனால் இன்னும் புதிய ஆதரவு இல்லை. அத்தகைய நிலையில் உள்ள ஒரு நபர் தன்னை மட்டுமே நம்பியிருக்க வேண்டும் என்ற உண்மையுடன், வெளிப்புற ஆதரவைத் தேடுவதில் அர்த்தமில்லாத யோசனையுடன் வருவது மிகவும் கடினம். காமுஸ் இந்த "கிழிந்த" உணர்வை - அபத்தத்தின் நனவை - "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" இல் வெளிப்படுத்தினார். கடவுள் இல்லை என்றால் வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியதா? - சிந்தனையாளர் தனது முக்கிய கேள்வியைக் கேட்கிறார். உலகின் அர்த்தமற்ற தன்மையுடன் மோதல் - புத்தகம் முடிவடைகிறது - ஒரு மதம் சாராத நபரை ஒரே வழிக்கு, அவருக்குள் இருக்கும் நம்பிக்கைக்கு, அவரது இருப்பின் ஆக்கபூர்வமான வெளிப்படைத்தன்மைக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

20ஆம் நூற்றாண்டின் தலைசிறந்த தத்துவஞானிகளில் ஒருவரான ஜீன் பால் சார்த்தரின் ஒரு சிறிய படைப்புடன் காமுஸின் கட்டுரை உள்ளது. சார்த்தர் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் குறைந்தபட்சம் இரண்டு முக்கிய தத்துவ கேள்விகளை முன்வைக்கிறார்: "மனித இயல்பு" இருக்கிறதா மற்றும் "மனித சுதந்திரம்" மற்றும் "சூழ்நிலைகள்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு என்ன? சிந்தனையாளர் இருத்தலியல் உணர்வில் முதல் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறார், மனிதனின் வெளிப்படைத்தன்மை பற்றிய அடிப்படை நிலைப்பாட்டை நிரூபிக்கிறார், ஒரு நபர் அவரே கட்டமைக்கும் திட்டத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, இதைத்தான் எல்லோரும் உங்கள் வாழ்க்கையில் செய்ய முடிவு செய்கிறார்கள், இது சுயம் - தீர்மானம், முன்னறிவிப்பு அல்ல. நடத்தை மற்றும் சிந்தனையை முன்னரே தீர்மானிக்கக்கூடிய "இயற்கை" அல்லது "தெய்வீக" சாராம்சம் எதுவும் இல்லை, மேலும் ஒரு நபருக்கு மேலே இருந்து முன்னறிவிப்பைக் கூறுவது இன்னும் தவறாகும். சார்த்தரின் இந்த தர்க்கங்களுக்குப் பின்னால் இருத்தலியல் அறநெறியின் மாக்சிம் உள்ளது - ஒரு நபர் தனது உள் வாழ்க்கையில் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார், மேலும் இந்த ஆரம்ப சுதந்திரத்தை எந்த சூழ்நிலையிலும் அசைக்க முடியாது, அதிலிருந்து சார்த்தர் முரண்பாடாக வெளிப்படுத்தியபடி, ஒரு நபரைக் காப்பாற்ற முடியாது. ஆனால் முரண்பாடு வெளிப்பாட்டு முறையில் மட்டுமல்ல, சார்த்தரே, வெளிப்படையாக அதை விரும்பாமல், மனித இருப்பைப் பற்றிய முற்றிலும் திட்டவட்டமான படத்தை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார், மனிதனை தனது சொந்த உயிரினமாகக் கொண்ட கருத்துக்குத் திரும்புகிறார். சாரம்”, அதாவது உள் சுதந்திரத்தின் தன்மை. கூடுதலாக, ஒரு நபர் - இது மார்க்சிஸ்டுகளுக்கு மட்டுமல்ல - உள் சுதந்திரத்தில் மட்டும் திருப்தியடைய முடியாது. வெளிப்புற சூழ்நிலைகளை மாற்றுதல், மக்களுக்கு தகுதியான வாழ்க்கை முறையை உருவாக்குதல் - மிக முக்கியமான கொள்கைமனிதநேயம்.

கலை கலாச்சார செயல்பாடுகளின் பிற சக்திகளுடன் தொடர்புடையது மற்றும் பல இரண்டாம் நிலை செயல்பாடுகளைப் பெறுகிறது. அது விளையாடுகிறது முக்கிய பங்குகைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் பொருளாதார மதிப்புகளின் தோற்றத்தின் செயல்பாட்டில். கலையும் அறிவும் ஒன்றுக்கொன்று நெருங்கிய தொடர்புடையவை. இயற்கை நுண்கலையில் எப்போதும் துல்லியமான கவனிப்பும் சுற்றுச்சூழலைப் படிக்கும் விருப்பமும் இருக்கும். கலை மற்றும் அறிவியல் வரைபடங்களின் அடையாளங்கள் சில சமயங்களில் ஒன்றோடொன்று நெருங்கிய தொடர்புடையவை. நவீன விமர்சகர்கள் ஒரு கலைப் படைப்பை ஒரு படைப்பாளியிடமிருந்து பொதுமக்களுக்கு அசல் செய்தியாகவும், ஒருவரிடமிருந்து இன்னொருவருக்கு கலை மூலம் பரவும் உணர்ச்சி அல்லது அறிவுசார் நிலையின் வெளிப்பாடாகவும் பார்க்க முனைகிறார்கள். அத்தகைய பிரதிநிதித்துவம் முழுமையான அர்த்தத்தில் தலையிடாமல் இருந்தால் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் கலாச்சார சூழல்மற்றும் கலை மரபுகள். பல கலைப்பொருட்கள் அல்லது மனித செயல்பாட்டின் தயாரிப்புகளைப் போலவே, கலைப் படைப்புகளும் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும், மேலும் அவற்றின் வளர்ச்சியையும் அவற்றின் செயல்பாட்டையும் ஒரு சமூக சூழலில் படிப்பதன் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் கலை கலாச்சாரத்தை மாற்றியமைத்த செயல்முறைகளைப் புரிந்துகொள்வது உடனடியாக வரவில்லை. ஆரம்பத்தில், கலையில் ஏற்படும் விரைவான மாற்றங்கள் அழகியல் கோட்பாடு மற்றும் கலை விமர்சனத்தில் பலவிதமான மதிப்பீடுகள் மற்றும் பதில்களைத் தூண்டுகின்றன - புதிய தேடல்கள் மற்றும் மயக்கமான அனுபவங்களின் மகிழ்ச்சியான வாழ்த்துக்கள் முதல் பாரம்பரியத்திற்கு மாறாக புதியதைக் கடுமையாக நிராகரிப்பது வரை அழிவுகரமான, மோசமான, குறைந்த. உண்மையில், 1910 ஆம் ஆண்டில் எஸ். ஷுகின் என்பவரால் நியமிக்கப்பட்ட A. Matisse "டான்ஸ்" மற்றும் "Music" இன் கிளாசிக் பேனல்களை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும், புதிய ஓவியம் ஒரு பொது மக்களால் உணரப்பட்ட கடுமையான நிராகரிப்பை உணர வேண்டும். "கல்வி" படைப்புகள்: நிர்வாண உடல்களின் உள்ளூர் ஆரஞ்சு நிறம் நீல-வயலட் மற்றும் அடர் பச்சை நிறத்துடன் வானம் மற்றும் பூமியின் பெயராக கடுமையாக வேறுபடுகிறது; இசைக்கலைஞர்களின் புள்ளிவிவரங்கள் மிகவும் சுருக்கமாகவும், எளிமையாகவும், பழமையானதாகவும் வழங்கப்படுகின்றன. நடனமாடும் பெண்களின் உருவங்கள் நடனத்தின் ஒரு வகையான "பிளாஸ்டிக் ஃபார்முலா" என்று பொதுமைப்படுத்தப்படுகின்றன. அதே 1910 இல், பாரிஸில் நடந்த இலையுதிர் நிலையத்தின் கண்காட்சியில், இரண்டு பேனல்களும் ஒரு அவதூறான உணர்வை உருவாக்கியது ஆச்சரியமல்ல.

20 ஆம் நூற்றாண்டில், கலைஞரால் பேசப்படும் மொழியாகவும், அர்த்தத்தின் கேரியராகவும் வண்ணத்தின் பங்கு மிகப்பெரிய அளவில் வளர்ந்து வருகிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை. நிறம் அதன் சொந்த முக்கியத்துவத்தையும் அழகையும் பெறுகிறது. A. Matisse, வண்ணத்தின் அழகியல் முக்கியத்துவத்தை தனது படைப்பில் நம்பியிருந்தார்: "எளிமையானது, வண்ணம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது." இருப்பினும், நிறத்தின் இந்த அசாதாரண, வழக்கத்திற்கு மாறான முக்கியத்துவம் இன்னும் அதன் சொந்த பாரம்பரியம் இல்லாமல் இல்லை. ஐரோப்பிய கலையில் இந்த பாரம்பரியம் தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றால், இடைக்கால ஐரோப்பாவின் கலையில் இது மிகவும் தெளிவாக இருந்தாலும், கிழக்கு நாடுகளில் (குறிப்பாக முஸ்லீம் கிழக்கு) பயன்பாட்டு கலை மற்றும் உள்துறை அலங்காரத்தில் வண்ணத்தின் பங்கு மகத்தானது. எனவே, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப மற்றும் நடுப்பகுதியின் கலையின் சிறப்பியல்பு வண்ணத்திற்கான சிறப்பு அணுகுமுறை மிகவும் புதியது மற்றும் எதிர்பாராதது அல்ல, ஆனால் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான அனுபவத்தைக் கொண்டிருக்காத ஐரோப்பிய அல்லாத பாரம்பரியத்தின் வளர்ச்சியாக மாறிவிடும். நுண்கலை.

ரஷ்ய எதிர்காலவாதிகள் சொல்வது போல், இலக்கியத்தின் வழிமுறையாக, "தானியங்கி" வார்த்தையாக இந்த வார்த்தையைப் பற்றி கூறலாம். சீரியல், அலிடோரிக்ஸ் மற்றும் டோடெகாஃபோனி ஆகியவை எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தும் முக்கிய வழிமுறையாக மாறும் போது, ​​புதுப்பிக்கப்பட்ட கலைத் துணியில் அர்த்தங்கள் மற்றும் அர்த்தங்களின் கேரியர்கள் இசையின் வளர்ச்சியில் அதே செயல்முறைகள் குறைவான பண்புகளாக இல்லை. இயக்கம், மனித உடலின் பிளாஸ்டிசிட்டி, ஒரு முகமூடி, குறியீட்டு மற்றும் மாநாட்டின் கூறுகள், மேடைக்கும் மண்டபத்திற்கும் இடையிலான எல்லையை அழித்தல் மற்றும் தியேட்டரின் அன்றாட மொழி - இவை அனைத்தும் குறைவான "பழக்கமான அந்நியர்கள்", புதியவை, ஆனால் உலக கலாச்சார வரலாற்றில் அவர்களின் சொந்த பாரம்பரியம்.

கலாச்சாரத்தின் நிலைகளில் மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது, தனிநபரின் சுதந்திரத்தின் அதிகரிப்பு, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகளிலிருந்து அவரது சுதந்திரம், மரபுகள் மற்றும் ஆசாரம், நடத்தை மற்றும் தகவல்தொடர்பு ஆகியவற்றின் நிறுவப்பட்ட விதிகள். இந்த சுதந்திரம் கற்பனையான சுதந்திரத்தை அளித்தது, ஏனென்றால் உண்மையான சுதந்திரம் மரபுகளை மறுப்பது, அவற்றிலிருந்து விலகுதல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இருக்க முடியாது. உண்மையான சுதந்திரம் என்பது தலைமுறைகளின் ஆன்மீக அனுபவத்தின் தொடர்ச்சியின் வெளிப்பாடாகும், மேலும் இந்த அடிப்படையில் தார்மீக கலாச்சாரத்தின் மரபுகள், இந்த பாரம்பரியத்தால் நிறுவப்பட்ட வெளிப்புற மற்றும் உள் விதிகளை சார்ந்துள்ளது, இது பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் பாணி மற்றும் முன்னணி வழிகாட்டுதல்களை தீர்மானிக்கிறது. ஆன்மீக மதிப்புகள், கொள்கைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் அமைப்பு. இந்த அடிப்படையே முடிவுகளை எடுப்பதிலும் செயல்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதிலும் உண்மையான, நனவான, சமநிலையான சுதந்திரத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால் கலாச்சார மரபுகள் பலவீனமடைதல் மற்றும் தொடர்ச்சியின் ஏழ்மை ஆகியவற்றுடன், உள் சுதந்திரம் பெருகிய முறையில் வெளிப்புற சுதந்திரம், ஆவியின் சுதந்திரம் உடலின் சுதந்திரத்தால் மாற்றப்பட்டது, இது படிப்படியாக ஆன்மீகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அளவு குறைவதற்கு வழிவகுத்தது.

19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தத்துவம் மற்றும் அழகியலில், கலாச்சார வீழ்ச்சியின் செயல்முறைகள் பற்றிய பல விளக்கங்கள் முன்மொழியப்பட்டன. இங்கே, "பொருள் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களின் விரைவான முன்னேற்றம், தொழில்நுட்ப மற்றும் தொழில்துறை கோளம், இதன் விளைவாக ஒரு நபருக்கு ஆன்மீக ரீதியில் ஒரே வேகத்தில் வளர நேரம் இல்லை, மேலோட்டமாக மாறியது, தொடர்ந்து எங்காவது விரைந்து செல்கிறது, நேரமும் சக்தியும் இல்லை. பின்னர், நிர்வாண பகுத்தறிவு, தொழில்நுட்பத்துடன் கூடிய சில மனிதாபிமான பிரச்சனைகளுக்கு அவர் எங்கு "படிக்க" முடியும், மேலும் யதார்த்தத்தின் நிகழ்வுகள் மற்றும் உண்மைகளை ஆன்மீக ரீதியில் தேர்ச்சி பெறுவது சிந்தனை, திறந்த நடைமுறைவாதத்தைத் தவிர வேறு எதையும் அங்கீகரிக்கவில்லை, அவர்கள் சமூகக் கட்டுப்பாட்டின் நெம்புகோல்களில் தங்களைக் கண்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் பெரும்பாலும் சரியான கலாச்சாரத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அதன் அர்த்தத்தை சரியாக மதிப்பிடுவதற்கான வாய்ப்பு இல்லை. , அவர்கள் கலாச்சாரத்தை குறைத்து, அதன் மூலம் ஆன்மீக சீரழிவு மற்றும் சீரழிவு தூண்டுகிறது, ஒருவேளை, ஒரு பொதுவான வேர் கொண்ட ஒரு இணை வளரும் செயல்முறைகள் - கலாச்சாரம் துறையில் தலைமுறைகளுக்கு இடையே உறவுகளை பலவீனப்படுத்தியது. தொழில்நுட்பத்தின் பொறுப்பற்ற வளர்ச்சி மற்றும் மனித நலன்கள் மற்றும் நலன்களின் துண்டாடுதல், மற்றும் நனவின் அதிகப்படியான பகுத்தறிவு, மற்றும் மனித உறவுகளின் தனிப்பட்டமயமாக்கலுடன் நகர்ப்புற கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி. எவ்வாறாயினும், இதன் விளைவாக, ஆன்மீக கலாச்சாரம் பாதிக்கப்பட்டது, அதன் விளைவாக, மனிதன் பாதிக்கப்பட்டான், ஏனென்றால் அவன் ஒரு தனிநபராக மதிப்பிடப்பட்டதால், அவனது வாழ்க்கை மற்றும் இயல்பு, தனிநபரின் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் வாழ்க்கையின் ஆதாரமாக சுற்றுச்சூழல் மதிப்பிழக்கப்பட்டது. இவை அனைத்தும் சமமாக கலை கலாச்சாரத் துறையிலும் கலைத் துறையிலும் மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தன.

கலை அழிகிறதா? - மாறிவிட்ட அவரது முகத்தைப் பார்க்கும்போது இந்தக் கேள்வி திரும்பத் திரும்ப எழுகிறது. இன்னும், அழகியல் நிபுணர்களின் சர்வதேச சமூகம் படிப்படியாக ஒரு பொதுவான முடிவுக்கு வருகிறது: இல்லை, அது இறக்கவில்லை. “கலையின் மாற்றம், ஆனால் அதன் மரணம் அல்ல; இது தற்போது அதன் புதுப்பித்தலுக்கு வழிவகுக்கும் சோதனைகளில் ஈடுபட்டுள்ளது" என்று 70களில் எல். கார்சின் (பிரான்ஸ்) கூறுகிறார்.

சமீபத்திய தசாப்தங்களில் கலையின் முன்னணி போக்குகளில் பின்நவீனத்துவமும் ஒன்றாகும். பின்நவீனத்துவத்தின் பிரச்சனை அதன் இடத்தை தீர்மானிப்பதாகும். இது அவாண்ட்-கார்ட்டின் வெளிப்பாட்டின் தீவிர நிலை, அல்லது கலாச்சார வளர்ச்சியின் ஒரு சுயாதீனமான கட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது. பின்நவீனத்துவவாதிகள் தங்கள் படைப்புகளின் அசல் தன்மையையும் புதுமையையும் கூறி, புதுமையான கவிதைகளுக்குள் பொருந்த மறுக்கிறார்கள். ஆனால் அது உண்மையல்ல. பின்நவீனத்துவம் மிகவும் அழகான போஸ், ஆனால் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. முந்தைய கலாச்சார மரபுகளில் இந்த திசையின் நுட்பங்களையும் முறைகளையும் நாம் காணலாம். உதாரணமாக, பரோக்கில். பல கலை வரலாற்றாசிரியர்கள், பரோக் மற்றும் பின்நவீனத்துவத்திற்கு இடையே ஒப்புமைகளை வரைந்து, பி. ஃப்ளோரன்ஸ்கியைப் பின்பற்றுகிறார்கள். தத்துவஞானி உலக கலாச்சாரத்தை இரண்டு மூடிய வகை கலாச்சாரங்களின் தொடர்ச்சியான மாற்றமாக கருதினார் - இடைக்காலம் மற்றும் மறுமலர்ச்சி, இது குறியீட்டுவாதம், எதிர்காலம், ஆக்கபூர்வமான மற்றும் பரோக் ஆகியவற்றின் ஆன்மீக சமூகத்தின் மூலத்தைத் திறக்கிறது. பின்நவீனத்துவம், பரோக் போன்றது, குறியீடுகளுடன் செயல்படுகிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் கலை உருவத்தின் முழுமையான அழிவைக் கொண்டுவருகிறது. ஒரே மாதிரியான அழிவு, லாஜிஸ் செய்யப்பட்ட இடத்துடனான "போராட்டம்" என்பது பூஜ்ஜியத்தால் அல்ல, ஒன்றைச் சேர்ப்பது பத்து (பரோக் சின்னம்) கொடுக்கிறது, ஆனால் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும் பூஜ்ஜியத்தால் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. எனவே, மனிதாபிமானமற்ற தன்மை மற்றும் பின்நவீனத்துவ சுதந்திரத்தின் வெறுமையின் உணர்வு அதிகரித்து வருகிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், மிமிக்ரி, திரித்தல் மற்றும் கேலி மூலம், நாடகம் உடைகிறது. யதார்த்தத்தை அல்ல, அதை பகடி செய்வதன் மூலம், பின்நவீனத்துவ கலைஞர் ஒரு அற்புதமான விளைவை அடைகிறார். பகடி ஸ்கொயர் நம்மை அசலுக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. இந்த சிக்கலான வழியில், கலைஞர் நம்மை அசல் மனித மதிப்புகளுக்குத் திருப்பித் தருகிறார், அவை காலாவதியாகிவிட்டன.

எனவே, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலையில் மனிதனின் ஆழத்தில் ஒரு தீவிரமான இயக்கம் இருந்தது மற்றும் உள்ளது, அதனால், தார்மீகத்தின் வீழ்ச்சி இருந்தபோதிலும், தொழில்நுட்ப சித்தாந்தத்தின் தொடக்கம், இயற்கையின் மனிதாபிமானம், மனிதனுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்ட அனைத்தையும் மீறி, அவரது உள் உலகத்தை, அவரது ஆன்மீக திறனை மீண்டும் உயர்த்தி, அதை வெளிப்படுத்தவும், ஆய்வு செய்யவும், ஒரு நபரின் ஆன்மீக செல்வாக்கின் கீழ் வராத எதுவும் உலகில் இல்லை என்பதை புரிந்து கொள்ளவும், பார்க்கவும், அவரது அறிவு, அவரது ஆன்மா.

கூறப்பட்ட பிரச்சனையின் பின்னணியில், மனிதகுலத்தின் ஒருங்கிணைந்த முன்னோக்கு, மனிதன், இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட கூட்டுவாழ்வு மிகவும் முக்கியமானது. பிந்தையது ஒரு ஒருங்கிணைந்த தகவல் வலையமைப்பை உருவாக்குவதை நோக்கி நகர்கிறது. McCluhan, Masuda, Tofler - அவர்கள் அனைவரும் சமூக கலாச்சார செயல்முறையை தகவல்தொடர்பு வழிமுறைகளுடன் இணைக்கிறார்கள், இது கணினியை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

1996 ஆம் ஆண்டில், பால் கென்னடியின் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டுக்கான தயாரிப்பு புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது, அது உடனடியாக சிறந்த விற்பனையாளராக மாறியது. அதில், வரும் நூற்றாண்டில் இளைஞர்களுக்கு தொழில் ரீதியாக என்ன காத்திருக்கிறது என்பதை தீர்மானிக்க முயன்றார். அவரது கருத்துப்படி, கணினி கல்வியறிவு பெற்றவர்களுக்கான சந்தை விரைவில் நிரம்பிவிடும், எனவே நீங்கள் உங்கள் மனிதாபிமான திறமைகளை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்: தொடர்பு திறன், அரசியல் மற்றும் சர்வதேச விவகாரங்கள் பற்றிய அறிவு. எந்தப் பகுதிகளுக்கு அதிக தேவை இருக்கும் என்ற கேள்விக்கு, பால் கென்னடி உளவியலாளர் ராபர்ட் ரீச்சுடன் உடன்படுகிறார், அவர் "சின்னப் பகுப்பாய்வாளர்கள்" என்று அழைப்பதன் மூலம் சிறந்த வாய்ப்புகள் உள்ளன என்று வாதிடுகிறார், அதாவது சின்னங்களுடன் வேலை செய்யத் தெரிந்தவர்கள் மற்றும் அவற்றை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள். , எடுத்துக்காட்டாக, தரவு வங்கிகளைத் தொகுக்கும்போது, ​​மென்பொருளில், செக்யூரிட்டி சந்தையில், திரைக்கதை எழுதுவதில், இந்த அனைத்துப் பகுதிகளும் சர்வதேச முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. உலகமயமாக்கல் காரணமாக, உலகம் முழுவதும் இத்தகைய நிபுணர்களுக்கான தேவை உள்ளது. அனைத்து அறிவியல் சொற்களையும் நாம் அகற்றினால், கென்னடி என்றால், முதலில், படைப்பாற்றல் உள்ளவர்கள், அவர்கள் படித்தவற்றிலிருந்து முடிவுகளை எடுக்கும் திறன் கொண்டவர்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில் எந்த உபகரணங்களுக்கும் பயப்படுவதில்லை - சமையலறையிலிருந்து வங்கி வரை. இவர்தான் பிழைப்பார்கள் (ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி; இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில்: வழக்கறிஞர்கள், கண்டுபிடிப்பாளர்கள், வடிவமைப்பாளர்கள் - இந்த தொழில்கள் உலகமயமாக்கலின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கின்றன.

இருபதாம் நூற்றாண்டு பல விஞ்ஞானிகளை நாகரீகத்திற்கு எதிரான ஒரு அமைப்பாக கலாச்சாரத்தை பார்க்க கட்டாயப்படுத்தியது. நாகரிகம் எப்பொழுதும் நிலையான முன்னோக்கி நகர்வதற்கு பாடுபடுகிறது என்றால், அதன் பாதை முன்னேற்றத்தின் ஏணியில் ஏற வேண்டும், பின்னர் கலாச்சாரம் அதன் வளர்ச்சியை ஒரு திசை நேரியல் நகர்வைக் கைவிட்டு முன்னேறுகிறது. கலாச்சார நிதியை முழுவதுமாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ கைவிட முடியாது என்ற காரணத்திற்காக, முந்தைய ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை புதிய சாதனைகளுக்கான ஊக்கமாக கலாச்சாரம் பயன்படுத்துவதில்லை. மாறாக, பாரம்பரியத்தின் பல்வேறு அவதாரங்களுடனான ஈடுபாடு கலாச்சார செயல்பாட்டில் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. கலாச்சாரம் ஆன்மீக தொடர்ச்சியின் அடிப்படையில் மட்டுமே கட்டமைக்கப்பட முடியும், கலாச்சார வகைகளின் உள் உரையாடலை மட்டுமே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது.

இன்று, கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் கொள்கையின் வளர்ச்சி ஆன்மீக நெருக்கடியின் ஆழமான முரண்பாடுகளை கடக்க, சுற்றுச்சூழல் முட்டுச்சந்தையும் அணு இரவையும் தவிர்க்க ஒரு உண்மையான வாய்ப்பாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஐரோப்பாவில் ஐரோப்பிய நாடுகளுக்கு இடையே உருவான தொழிற்சங்கம் பல்வேறு கலாச்சார உலகங்களின் ஒருங்கிணைப்புக்கு ஒரு உண்மையான எடுத்துக்காட்டு. பரந்த கலாச்சாரப் பகுதிகளுக்கு இடையே ஒரே மாதிரியான ஒன்றியத்தின் சாத்தியம் உரையாடல் மூலம் மட்டுமே எழுகிறது, இது கலாச்சார வேறுபாடுகளை அவற்றின் அனைத்து செழுமையிலும் பன்முகத்தன்மையிலும் பாதுகாக்கிறது மற்றும் பரஸ்பர புரிதல் மற்றும் கலாச்சார தொடர்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல்

ஐசினா F. O., Andreeva I. A. "உலக கலாச்சாரத்தின் வரலாறு", "அறிவொளி", எம்., 1998.

Ortega y Gasset H. “அழகியல். கலாச்சாரத்தின் தத்துவம்", "Iskusstvo", M., 1991.

ருட்னேவ் வி.பி. "இருபதாம் நூற்றாண்டின் கலாச்சார அகராதி", எம்., 1998.

செலிவனோவ் வி.வி. "20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலை", எம்., 1991.

"கடவுளின் அந்தி" (கட்டுரைகளின் தொகுப்பு), எம்., 1991.

கலினின்கிராட் மாநிலம் தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம்

கலினின்கிராட் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் இன்டர்நேஷனல் பிசினஸ்

தத்துவம் மற்றும் கலாச்சார ஆய்வுகள் துறை

மனிதன் மற்றும் தொழில்நுட்பம்

சரிபார்க்கப்பட்டது: இணைப் பேராசிரியர், Ph.D.

ஆர்க்காங்கெல்ஸ்க். ஓ.ஐ.

முடித்தவர்: Art.gr.01-GM

சோபோலேவ். ஏ.வி.

கலினின்கிராட்

அறிமுகம்........................................... ....................................................... .... 3

1 "மனிதன் - தொழில்நுட்பம்" அமைப்பின் வளர்ச்சி........................................... ............ 4

2 தற்போதைய நிலையில் "மனிதன்-தொழில்நுட்பத்தின்" பிரச்சனை.................................. 9

2.1 "தொழில்நுட்பம்" என்ற வார்த்தையின் நவீன புரிதல்................................................. 9

2.2 "மனிதன் - தொழில்நுட்பம்" "தொழில்நுட்பத்தின் பார்வையில் இருந்து
நிர்ணயம்"................................................ .............................................. 10

2.3 மனிதர்கள் மீது தொழில்நுட்பத்தின் தாக்கம்........................................... ......... ... 13

2.4 "மனிதன் - தொழில்நுட்பம்" அமைப்பின் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகள்............................ 16

முடிவுரை................................................. ...................................... 19

நூல் பட்டியல்................................................ . ................................ 20

அறிமுகம்

பொருளாதார வல்லுநர்கள் மற்றும் சமூகவியலாளர்கள் நமது நூற்றாண்டை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் நூற்றாண்டு அல்லது இரண்டாவது தொழில்துறை புரட்சி என்று அழைக்கிறார்கள். இயற்பியலாளர்கள் - அணு மற்றும் விண்வெளியின் நூற்றாண்டு. வேதியியலாளர்கள் - செயற்கையின் நூற்றாண்டு. சைபர்நெட்டிக்ஸ் மற்றும் தொழில்நுட்பம் - ஆட்டோமேஷன் வயது.

ஒரு காலத்தில், ரசவாதிகள் தத்துவஞானியின் கல்லைக் கண்டுபிடிக்க வீணாக முயன்றனர், மேலும் பல நூற்றாண்டுகளாக சமூக தீர்க்கதரிசிகளும் சூத்திரதாரிகளும் எதிர்காலத்தை கணிக்க நம்பகமான திறவுகோலைத் தேடுவதில் மும்முரமாக இருந்தனர்.

இப்போதெல்லாம், சமூக அறிவியல் துறையில் பல ஆராய்ச்சியாளர்கள், பல தத்துவ இயக்கங்களின் பிரதிநிதிகள், இது போன்ற ஒரு முக்கிய பொருளாதாரம் மற்றும் தொழில்நுட்ப பகுப்பாய்வு என்று தெளிவாகிறது. வரவிருக்கும் ஆண்டுகளில், பல தசாப்தங்களில் மனித சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் என்ன அடிப்படை மாற்றங்கள் நிகழும் என்பதை அறிய விரும்பும் எவரும், பொருளாதார, அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் போக்குகள், அதன் சமூக விளைவுகளின் தன்மை ஆகியவற்றைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கின்றனர்.

அணு மற்றும் தெர்மோநியூக்ளியர் ஆற்றல், விண்வெளி யுகத்தின் ஆரம்பம், உற்பத்தியின் ஆட்டோமேஷன் மற்றும் சைபர்னேஷன், அன்றாட வாழ்க்கையின் கணினிமயமாக்கல் - இவை நவீன அறிவியலின் சாதனைகள், அவை பொதுமக்களின் அனைத்துத் துறைகளிலும் மிகப்பெரிய மற்றும் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்கைக் கொண்டிருப்பதாக அதன் கூற்றுகளை நியாயப்படுத்துகின்றன. வாழ்க்கை. முன்னர் தொழில்நுட்பத் துறையானது பொருள் உற்பத்தித் துறையில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், இப்போது அது சமூக வாழ்க்கையின் முழு துணியையும் ஊடுருவி வருகிறது.

நவீன அறிவியலை அடிப்படையாகக் கொண்ட தொழில்நுட்பம், போக்குவரத்தில் புரட்சியை ஏற்படுத்தியுள்ளது;

இப்போதெல்லாம் அத்தகைய பெரிய தேசியப் பொருளாதாரப் பிரச்சனை எதுவும் இல்லை, அதற்கான தீர்வு அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பப் புரட்சியின் வளர்ச்சிப் போக்குகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்காது. ஆனால் இது போதாது. இது அரசியல், சித்தாந்தம், கலை, மதம் மற்றும் ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் பெருகிய முறையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு கூர்மையான, தரமான பாய்ச்சல் ஏற்பட்டுள்ளது, இது முந்தைய அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான சாத்தியமான வாய்ப்புகள் இரண்டையும் மறுபரிசீலனை செய்ய நம்மைத் தூண்டுகிறது. சைபர்நெடிக்ஸ் மற்றும் பயோனிக்ஸ் ஆகியவை எதிர்கால தொழில்நுட்பக் கொள்கைகளை உருவாக்குகின்றன (எந்திரமற்ற தொழில்நுட்பம், எடுத்துக்காட்டாக, அல்லது தொழில்நுட்பத்துடன் வாழும் உயிரினத்தின் கூட்டுவாழ்வு சாதனம்) இது வழக்கமான யோசனைகளுக்கு பொருந்தாது. தொழில்நுட்பத்தில் புரட்சி அறிவியல், பொறியியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப சிந்தனை ஆகியவற்றில் ஏற்பட்ட புரட்சியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. தொழில்நுட்பம் சமூக உறவுகள், சித்தாந்தம், தார்மீக உறவுகள் மற்றும் சமூகத்திற்கு புதிய சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகிறது.

நவீன தத்துவஞானிகள் மற்றும் கிளாசிக்ஸின் படைப்புகளில் மனிதனுக்கும் தொழில்நுட்பத்திற்கும் இடையிலான உறவுகளின் பரஸ்பர வளர்ச்சியின் பிற சிக்கல்களையும் பகுப்பாய்வு செய்வது, வழங்கப்பட்ட சுருக்கத்தின் நோக்கமாகும்.

1 "மனிதன் - தொழில்நுட்பம்" அமைப்பின் வளர்ச்சி

"மனிதன்-தொழில்நுட்பம்" என்ற சிக்கலைக் கருத்தில் கொள்வது, தொழில்நுட்பத்தின் கருத்தாக்கத்தின் வரையறையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது.

தொழில்நுட்பத்தின் ரகசியம் உழைப்பில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் சாராம்சத்தை உழைப்பின் சாரத்துடன் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். கே. மார்க்ஸ் உழைப்பை "ஒரு நபர், தனது சொந்த செயல்பாடு மூலம், தனக்கும் இயற்கைக்கும் இடையே உள்ள பொருட்களின் பரிமாற்றத்தை மத்தியஸ்தம் செய்து, ஒழுங்குபடுத்தும் மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு செயல்முறை" என்று வரையறுக்கிறார். உழைப்பு மூன்று கூறுகளை உள்ளடக்கியது: ஒரு நபர், உழைப்புக்கான வழிமுறை மற்றும் உழைப்பின் பொருள். உழைப்பு கருவி மனிதன் (சமூகம்) மற்றும் உழைப்பு (இயற்கை) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஒரு இடைத்தரகரின் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது;

சமூகவியல் பகுப்பாய்வில், அதன் வளர்ச்சியானது உழைப்பின் பொருளுடன் மட்டுமல்லாமல், நபருடனும் தொடர்புபடுத்தப்பட வேண்டும். மனிதனின் இயற்கையான வலிமை, அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவனது சொந்த உழைக்கும் உறுப்புகள், உழைப்பின் கருவிகள் ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒரு வேலை அமைப்பை உருவாக்குகின்றன. "உழைப்பு, எஃப். ஏங்கெல்ஸ் குறிப்பிடுவது போல், கருவிகள் தயாரிப்பில் தொடங்குகிறது" /1/. மனிதனும் தொழில்நுட்பமும் ஒற்றுமையாக இருந்தால் மட்டுமே வேலை சாத்தியம். இந்த ஒற்றுமை, முதலில், மனிதனின் இயற்கையான வேலை உறுப்புகள் மற்றும் அவனது செயற்கை உறுப்புகளின் நோக்கம், அதாவது. உழைப்பின் கருவிகள் கொள்கையளவில் ஒத்துப்போகின்றன (இரண்டும் இயற்கையை மாற்றுவதற்கான வழிமுறையாக செயல்படுகின்றன), இரண்டாவதாக, அவை ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்கின்றன. முதலாவதாக, மனிதன் தாள மற்றும் வெட்டும் கருவிகளை உருவாக்குகிறான், ஏனெனில் அவனது இயற்கையான வெட்டு உறுப்புகள் - பற்கள் மற்றும் நகங்கள் - இயற்கையின் கடினமான பொருட்களை செயலாக்குவதற்கு மிகவும் பொருத்தமானவை. நீராவி மற்றும் பின்னர் மின்சார இயந்திரங்கள் மனித உடலின் இயக்க ஆற்றலை பெரிதும் அதிகரிக்கவும், அதை ஒரு உந்து சக்தியாக மாற்றவும் சாத்தியமாக்கியது. வரலாற்று ரீதியாக, தொழில்நுட்பமானது இயற்கையான மனித உழைப்பு உறுப்புகளுக்கு ஒரு நிரப்பியாக துல்லியமாக உருவாகிறது, அவற்றின் நகலாக அல்ல. இருப்பினும், தொழில்நுட்பம் உழைப்பின் செயல்பாட்டில் அபூரண மனித உறுப்புகளை நிறைவு செய்வது மற்றும் நீட்டிப்பது மட்டுமல்லாமல், மனிதனே, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, உழைப்பின் கருவிகளை தனது கைகள், ஆற்றல், நரம்பு மண்டலம் மற்றும் மூளை ஆகியவற்றால் நிரப்புகிறார். இந்த கருவிகள் தானாக தொழிலாளர் செயல்பாடுகளைச் செய்ய மிகவும் அபூரணமானவை என்பதன் காரணமாக இது அவற்றை நிறைவு செய்கிறது. அத்தகைய செயல்பாட்டை சாத்தியமாக்குவதற்கு இது அவர்களுக்கு போதுமானதாக இருக்கும்.

கே. மார்க்ஸ் தொழில்நுட்பத்திற்கும் மனித மற்றும் விலங்குகளின் செயல்பாட்டின் இயற்கையான உறுப்புகளுக்கும் இடையிலான ஒப்புமையை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். தொழில்நுட்ப கருவிகளின் தோற்றம் மற்றும் மேம்பாட்டின் செயல்முறையை சார்லஸ் டார்வினின் கூற்றுப்படி "இயற்கை தொழில்நுட்பத்தின் வரலாறு" உடன் ஒப்பிடுகிறார், அதாவது "தாவரங்களின் வாழ்க்கையில் உற்பத்தி கருவிகளின் பங்கை வகிக்கும் தாவர மற்றும் விலங்கு உறுப்புகளின் உருவாக்கம்" மற்றும் விலங்குகள்” /1/. மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி பதப்படுத்தப்பட்ட கல், மரம், எலும்புகள் மற்றும் குண்டுகள் ஆகியவற்றுடன் மனிதர்களால் வளர்க்கப்பட்ட விலங்குகள் சமூக வரலாற்றின் முதல் கட்டங்களில் உழைப்பின் முக்கிய வழிமுறையாகும். மேலும், சில சமூக நிலைமைகளின் கீழ், மனிதனே, ஒரு அடக்கப்பட்ட விலங்கைப் போல, ஒரு வழிமுறையாக, உழைப்பின் கருவியாக நடிக்கிறான்.

கே. மார்க்ஸின் செயற்கை உறுப்புகளுக்கும் இயற்கையாக வேலை செய்யும் உறுப்புகளுக்கும் இடையிலான இந்த தொடர்பு தற்செயலானது அல்ல. பல்வேறு ஆசிரியர்களால் "மூலதனம்" பற்றிய பகுப்பாய்வு, தொழில்நுட்பம் பற்றிய ஆய்வுக்கான K. மார்க்ஸின் வழிமுறை அணுகுமுறையானது, பொருள் மற்றும் தனிப்பட்ட உற்பத்திக் கூறுகளின் இயங்கியலைக் கருத்தில் கொண்டு துல்லியமாக அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. முந்தைய பொருளாதார வல்லுனர்களைப் போலல்லாமல், K. மார்க்ஸ் உழைப்பின் கருவிகளின் வளர்ச்சியை சமூக செயல்முறைகளுடன் சேர்ந்து நிகழும் ஒரு சுயாதீனமான செயல்முறையாக அல்ல, மாறாக மனித செயல்பாட்டிற்கு வெளியே புரிந்து கொள்ள முடியாது. தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியை மனித உழைப்பு செயல்பாடுகளை தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளுக்கு நிலையான மாற்றத்தின் வரலாற்று செயல்முறையாக அவர் கருதுகிறார், அவற்றின் பொருள்மயமாக்கல் செயல்முறை. தொழில்நுட்ப வரலாற்றின் அனைத்து நிலைகளிலும், மனிதனுடன் இணைந்து உழைப்பு கருவிகள் மொத்த வேலை பொறிமுறையை உருவாக்குகின்றன. இந்த பொறிமுறையை அடிப்படையில் ஒரு வகையான ஆட்டோமேட்டனாகக் கருதலாம், அதாவது. வார்த்தையின் பரந்த, "சைபர்நெடிக்" அர்த்தத்தில் ஒரு தானியங்கி அமைப்பு. எலக்ட்ரானிக் இயந்திரத்தைப் போலன்றி, அத்தகைய அமைப்பின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், ஒரு நபர் தனது உடல், கைகள், ஆற்றல், மூளை, நரம்பு மண்டலம் ஆகியவற்றுடன் (இந்த அல்லது அந்த தொழில்நுட்ப, மின்னணுவியல் அல்ல) கருவிகளை ஒரு அளவிற்கு நிறைவு செய்கிறார். தானாக இயங்கும் சாதனம். ஒரு பழங்கால மனிதன் கோடரியால் ஒரு பொருளைச் செயலாக்குவது, எண்ணியல் கட்டுப்பாட்டுடன் கூடிய நவீன இயந்திரக் கருவியைப் போலவே தோராயமாகச் செய்கிறது. இருப்பினும், தொழில்நுட்ப கருவிகளின் வளர்ச்சியின் பற்றாக்குறையால், பண்டைய மனிதனே ஆற்றல் மூலமும், உந்து சக்தியும், கருவி வைத்திருப்பவர், மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் மற்றும் நிரலாக்க சாதனம் ஆகியவற்றின் பாத்திரத்தை நிறைவேற்ற வேண்டியிருந்தது. சாராம்சத்தில், இந்த பழமையான கைவினைஞர், அவரது கல் கோடரியுடன் சேர்ந்து, தானாகவே இயங்கும் பொறிமுறையை உருவாக்குகிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, இயந்திர துப்பாக்கியுடனான இந்த ஒப்புமை முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் தொழிலாளிக்கும் பொருந்தும். தொழிலாளி அடிப்படையில் ஒரு "வாழும் ஆட்டோமேட்டன்" என்று கே. மார்க்ஸ் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கவனத்தை ஈர்க்கிறார், உற்பத்தியில் அவர் தனது உடலை "தானாகவே ஒருதலைப்பட்ச உறுப்பு", "இந்த பகுதி வேலைக்கான ஒரு தானியங்கி கருவி" என்று மாற்றுகிறார். / 1/. உழைப்பின் கருவிகள் எவ்வளவு தொழில்நுட்ப ரீதியாக வளர்ச்சியடைகின்றனவோ, எளிய கருவிகளிலிருந்து இயந்திரங்களாகவும், இந்த இயந்திரங்களிலிருந்து மாறுபட்ட அளவு தன்னியக்கத்தன்மை கொண்ட சாதனங்களாகவும் மாறுகின்றன, ஒட்டுமொத்த வேலை செய்யும் பொறிமுறையில் பொருள் உறுப்பு வகிக்கும் பங்கு அதிகமாகும், மேலும் குறைந்த பங்கு வகிக்கிறது. தனிப்பட்ட உறுப்பு மூலம்.

மார்க்சின் இந்தப் பண்பு, தொழில்நுட்பத்தின் சாரத்தை அதன் வளர்ச்சியில், அதன் உறவில், ஒருபுறம், இயற்கையுடனும் (இயற்கையின் மீது மனித விருப்பத்தின் உறுப்புகளாக மாற்றப்படும் இயற்கைப் பொருள்), மறுபுறம் மனிதனுடனும் (உறுப்புகள்) தீர்மானிக்கிறது. மனித கையால் உருவாக்கப்பட்ட மனித மூளை, அறிவின் பொதிந்த சக்தி ).

தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளில், மிக முக்கியமான பங்கு உற்பத்தி கருவிகளுக்கு சொந்தமானது. அவர்கள் தான், முதலில், சமூகத்தின் பொருள் அடிப்படையை உருவாக்குகிறார்கள் மற்றும் உழைப்பு செய்யப்படும் சமூக உறவுகளின் குறிகாட்டியாக உள்ளனர் /2/. திறன்கள், பணி அனுபவம், திறன், அதாவது. சில வரையறைகள் தொழில்நுட்பம் என்று அழைக்கப்படுவது, வார்த்தையின் பூச்சியியல் பொருளின் படி, அனைத்தையும் சாத்தியமான தொழில்நுட்பம் என்று அழைக்கலாம். ஒரு தொழிலாளி தன்னியக்க நிலைக்கு தேர்ச்சி பெற்ற அந்த உழைப்பு திறன், விரைவில் அல்லது பின்னர், தொழில்நுட்பத்தின் வரலாறு காட்டுவது போல், இந்த நோக்கத்திற்காக சிறப்பாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பொறிமுறைக்கு மாற்றப்பட்டு அதில் பொதிந்துள்ளது.

ஒரு தொழிலாளியின் உழைப்பு செயல்பாடுகள், உழைப்புப் பிரிவின் காரணமாக, முற்றிலும் இயந்திரத்தனமாக, சலிப்பாக, சிந்தனையின்றி, நிலையான இயக்கங்களுடன், படிப்படியாக ஒரு தொழில்நுட்ப பொறிமுறையின் செயல்பாடுகளாக மாறுகின்றன.

இயந்திரத்தில், தொழிற்சாலை உற்பத்தியில், உழைப்பில் உள்ள தரமான வேறுபாடுகள் அகற்றப்பட்டு, உழைப்பு சமன் செய்யப்படுகிறது, மேலும் குறிப்பிட்ட இயந்திரங்களுக்கு இடையே தொழிலாளர்களின் விநியோகமாக உழைப்புப் பிரிவு குறைக்கப்படுகிறது. அவரது இயந்திரத்தை இயக்குவதற்கு சில தகுதிகள் தேவைப்படுகின்றன.

எனவே, கைவினைப்பொருளுக்கு மாறாக, ஒரு நபர் முழு உற்பத்தி செயல்முறையின் உரிமையாளராகவும் படைப்பாளராகவும் இருக்கிறார், அதற்காக அவர் சில கை கருவிகள் மற்றும் எப்போதாவது இயந்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார், இயந்திர (தொழிற்சாலை) உற்பத்தியில் தொழிலாளி உற்பத்தி செயல்முறையை முழுவதுமாக ஏற்றுக்கொள்வது இல்லை. அது சொந்தமாக இல்லை மற்றும் ஒரு கலைஞராக அதை நிகழ்த்தவில்லை, அவர் ஒரு இயந்திரத்தின் தேவையான பிற்சேர்க்கை மட்டுமே.

இயந்திர உற்பத்தியில் தொழிலாளர்கள் இயந்திரத்தின் பிற்சேர்க்கைகளாக இருந்தாலும், அவர்கள் உற்பத்தியில் இன்றியமையாத பங்கேற்பாளர்கள், இது இல்லாமல் இயந்திரங்கள் பயனற்றவையாக மாறிவிடும் - அவை துருப்பிடித்து, மோசமடைகின்றன, மேலும் பல. வாழும் உழைப்பு, மார்க்ஸ் சுட்டிக்காட்டுகிறார், "இவற்றைத் தழுவி, மரித்தோரிலிருந்து எழுப்ப வேண்டும், சாத்தியமானவற்றிலிருந்து உண்மையான மற்றும் செயலில் உள்ள பயன்பாட்டு மதிப்புகளாக மாற்ற வேண்டும்" /1/.

இயந்திரம், தொழிற்சாலை முதலாளித்துவ உற்பத்தி தொழிலாளியை சமூக ரீதியாகவும் தொழில்நுட்ப ரீதியாகவும் சிதைத்து முடமாக்குகிறது என்பதை கே.மார்க்ஸ் காட்டினார் (இயந்திரங்களைப் பயன்படுத்துபவர் அவர் அல்ல, அவருடைய இயந்திரம்). ஆனால் அதே நேரத்தில், மார்க்ஸ் இயந்திர முதலாளித்துவ உற்பத்தியின் முற்போக்கான தன்மையைக் கண்டார். தொழிற்சாலை உழைப்பு இயற்கையின் சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் இது இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சியையும் அவை நேரடி உற்பத்தி சக்தியாக மாறுவதையும் முன்னரே தீர்மானித்தது. விஞ்ஞான அறிவு, ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், சாத்தியமான தொழில்நுட்பமாகவும் கருதப்படலாம் (தொழில்நுட்பம் "அறிவின் பொருள்மயமாக்கப்பட்ட சக்தி"), ஏனெனில் புதிய தொழில்நுட்ப வடிவமைப்புகள் இயற்கையின் விதிகள் மற்றும் பண்புகள் பற்றிய அறிவின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அறிவியல் நேரடி உற்பத்தி சக்தி, தொழில்நுட்பத்தில் பொதிந்துள்ளது.

மார்க்ஸால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட தொழிற்சாலை உற்பத்தியின் கொள்கை, உற்பத்தி செயல்முறையை அதன் கூறுகளாகப் பிரித்து, வளர்ந்து வரும் தொழில்நுட்ப சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் "இயக்கவியல், வேதியியல் மற்றும் பலவற்றைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், சுருக்கமாக, இயற்கை அறிவியல், எல்லா இடங்களிலும் தீர்க்கமானதாகிறது"/1 / அதன் மூலம் "இடைவிடாத மாற்றத்திற்கு" வழி திறக்கிறது/ 1/ அதாவது. உற்பத்தி தொழில்நுட்பத்தின் நிலையான வளர்ச்சி, அதன் விளைவாக அதன் முன்னேற்றம்.

கே. மார்க்ஸ் தொழிற்சாலை, இயந்திர உற்பத்தி தொழில்நுட்பத்தை ஆய்வு செய்து, பகுப்பாய்வு செய்து விவரித்தார், அதை அவர் இயந்திரங்களின் அமைப்பின் அடிப்படையில் உற்பத்தி என்று வரையறுத்தார்.

இயந்திரங்களின் அமைப்பு ஒரே மாதிரியான இயந்திரங்களின் ஒத்துழைப்பிலிருந்து வேறுபடுகிறது. இல்லையெனில், வேலை ஒரே வேலை செய்யும் இயந்திரத்தால் செய்யப்படுகிறது, இது முன்னர் கைவினைஞர்களால் (சுய தொழில் அல்லது தொழிற்சாலை தொழிலாளர்கள்) பல்வேறு கருவிகளைப் பயன்படுத்தி செய்த அனைத்து செயல்பாடுகளையும் செய்கிறது. இல்லையெனில், உற்பத்தியில் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் பிரிக்கப்பட்டு மேற்கொள்ளப்பட்ட செயல்முறை, இப்போது ஒரு வேலை இயந்திரத்தால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, வெவ்வேறு கருவிகளின் கலவைகள் மூலம் செயல்படுகிறது.

ஒவ்வொரு வேலை செய்யும் இயந்திரமும் அடுத்த இயந்திரத்தில் செயலாக்க மூலப்பொருளைத் தயாரிக்கிறது, மேலும் அனைத்து இயந்திரங்களும் ஒரே நேரத்தில் வேலை செய்வதால், "தயாரிப்பு அதன் உருவாக்கத்தின் செயல்முறையின் பல்வேறு நிலைகளில் தொடர்ந்து உள்ளது, தொடர்ந்து உற்பத்தியின் ஒரு கட்டத்தில் இருந்து மற்றொன்றுக்கு நகர்கிறது" /1/. இதற்கு இயந்திரங்களின் எண்ணிக்கை, அவற்றின் அளவு மற்றும் செயல் வேகம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு குறிப்பிட்ட விகிதம் தேவைப்படுகிறது.

பெரிய அளவிலான தொழில் தொழில் நுட்ப ரீதியாக உழைப்பின் உற்பத்திப் பிரிவை அழித்து, உழைப்புப் பிரிவை இன்னும் கொடூரமான வடிவத்தில் மீண்டும் உருவாக்குகிறது: தொழிற்சாலையிலேயே - தொழிலாளியை ஒரு பகுதி இயந்திரத்தின் நனவான பிற்சேர்க்கையாக மாற்றும் செயல்முறையின் மூலம் கே. மார்க்ஸ் சுட்டிக்காட்டினார். "/1/.

ஒரு இயந்திரம் கட்டுப்பாட்டிற்கு மட்டுமே தேவைப்படும் போது, ​​மற்றும் "உழைக்கும் இயந்திரம் மனித உதவியின்றி மூலப்பொருளைச் செயலாக்கத் தேவையான அனைத்து இயக்கங்களையும் செய்கிறது" என்று கே. மார்க்ஸ் எழுதுகிறார், "நம்முன் ஒரு தானியங்கி அமைப்பு உள்ளது. எவ்வாறாயினும், விரிவாக தொடர்ந்து மேம்படுத்தும் திறன் கொண்ட இயந்திரங்கள்"/1/.

கே. மார்க்ஸ் சமூகத்தில் பெரும் சமூக மாற்றங்களையும், தொழில் நுட்பம் மற்றும் உற்பத்தி தொழில்நுட்பத்துடன் தொழிலாளர்களின் இயல்பு, நிலைமைகள் மற்றும் பொருளாதார குறிகாட்டிகளில் ஏற்படும் மாற்றங்களையும் தொடர்புபடுத்தினார்.

முதலாளித்துவப் போட்டி தானாகவே தொழிலாளர்களைப் பிரித்து ஒன்றிணைக்கிறது: இந்த முரண்பாடான செயல்பாட்டில் தொழில்நுட்பம் முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது.

இயந்திரங்களின் அறிமுகம் தொழிலாளர்களைப் பிரிக்கிறது மற்றும் அவர்களுக்கிடையே போட்டியை அதிகரிக்கிறது, முதலாவதாக, இயந்திரங்கள் உழைப்பைப் பிரிப்பதை எளிதாக்குகின்றன, மேலும் உழைப்பின் ஒவ்வொரு பிரிவும் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியதாகிறது; இரண்டாவதாக, தொழிலாளர்கள் இயந்திரங்களுடன் போட்டியிட வேண்டும், இயந்திரங்களால் அவர்கள் வேலை இழக்கிறார்கள்; மூன்றாவதாக, "சிறு தொழில்துறை நிறுவனங்கள் இறந்து கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் முழு அடுக்குகளும் தொழிலாள வர்க்கத்தின் வரிசையில் தள்ளப்படுகின்றன," /1/ இது அதன் சந்தையில் தொழிலாளர் விநியோகத்தை அதிகரிக்கிறது.

பெரிய தொழில்துறை மையங்கள் மற்றும் மலிவான மற்றும் வேகமான தகவல்தொடர்பு வழிகள் தோன்றுவதன் மூலம் தொழிலாளர்களின் ஒருங்கிணைப்பு முதன்மையாக எளிதாக்கப்படுகிறது.

இயந்திரமே செலவைக் குறைக்கிறது மற்றும் உற்பத்தியை அதிகரிக்கிறது, வேலை நேரத்தை குறைக்கிறது, உழைப்பை எளிதாக்குகிறது மற்றும் பொதுவாக இயற்கையின் சக்திகளுக்கு எதிரான மனிதனின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது: ஆனால் இயந்திரங்களின் முதலாளித்துவ பயன்பாடு சாதாரண தொழிலாளர்கள் இந்த நன்மைகளை தமக்காகவும் கூட பயன்படுத்த அனுமதிக்காது. பெரும்பாலும் அவர்களுக்கு எதிர்மறையான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது /1/ .

எந்தவொரு முதலாளித்துவ உற்பத்தியிலும், "தொழிலாளர் வேலை நிலைமைகளைப் பயன்படுத்துகிறார், மாறாக, வேலை நிலைமைகள் தொழிலாளியைப் பயன்படுத்துகின்றன," ஏனெனில் இந்த உற்பத்தி "உழைப்பின் செயல்முறை மட்டுமல்ல, அதே நேரத்தில் மூலதனத்தின் வளர்ச்சியின் செயல்முறையும் ஆகும்" /1/. இயந்திர உற்பத்தியில், இந்த வக்கிரமான உறவு சமூக-பொருளாதாரம் மட்டுமல்ல, தொழில்நுட்ப வெளிப்பாட்டையும் பெறுகிறது. மனிதன் எந்திரத்திற்கு அடிமையாகிறான்: கடந்தகால உழைப்பின் மேலாதிக்கம், முதலாளி மற்றும் தொழிலாளி தொடர்பாக வெளிப்படுத்தப்படும் சமூக உண்மை மட்டுமல்ல, தொழில்நுட்ப உண்மையாகவும் மாறுகிறது.

2 தற்போதைய கட்டத்தில் "மனிதன் - தொழில்நுட்பம்" பிரச்சனை

2.1 "தொழில்நுட்பம்" என்ற வார்த்தையின் நவீன புரிதல்

பரிசீலனையில் உள்ள சிக்கலைப் பற்றிய முழுமையான புரிதலுக்கு, நவீன தத்துவ சமூகவியல் கோட்பாடுகளில் "தொழில்நுட்பம்" என்ற சொல் எவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறது என்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம்.

"தொழில்நுட்பம்" என்ற வார்த்தையின் இன்றைய புரிதல் அதன் கிளாசிக்கல் புரிதலுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது, மறுபுறம், இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அதற்கு நேர்மாறானது. தொழில்நுட்ப நிகழ்வுகளின் விநியோகக் கோளத்தைப் பற்றிய தெளிவான யோசனையைப் பெற, இன்று தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றி விவாதிக்கக்கூடிய யதார்த்தத்தின் கோளங்களின் கேள்வியை எழுப்புவது மிகவும் பொருத்தமானது.

"தொழில்நுட்பத்தின் இருப்புப் பகுதியாகக் கருதப்படும் யதார்த்தத்தின் கோளம், - ஹென்ரிச் பெக் /3/ இன் படி, நாம் கட்டுமான தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, உருவாக்கம் வலுவூட்டப்பட்ட கான்கிரீட் கட்டமைப்புகள் அல்லது இயந்திர பொறியியல், மரவேலை தொழில்நுட்பம், மின் பொறியியல், வெப்ப பொறியியல், செயற்கை பொருட்களை உருவாக்கும் தொழில்நுட்பம் அல்லது எஃகு முதல் செயற்கை ரப்பர் வரை அனைத்து வகையான பொருட்களையும் உற்பத்தி செய்யும் தொழில்நுட்பம், சுருக்கமாக, இயற்பியல் மற்றும் இரசாயன தொழில்நுட்பம் பற்றி. பலர் அதை ஆற்றல் தொழில்நுட்பம் (சக்திகள் மற்றும் ஆற்றலை மாற்றுவதற்கான நுட்பம்) மற்றும் பொருட்களின் தொழில்நுட்பம் (பொருளின் மாற்றத்தின் நுட்பம்) என மேலும் பிரிக்கிறார்கள். இந்த எல்லா நிகழ்வுகளிலும் நாம் தொழில்நுட்பத்தின் வடிவங்கள் மற்றும் கனிமத்தின் இயற்பியல்-வேதியியல் ரீதியாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட பகுதியைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

இன்னும் இது தொழில்நுட்பத்தின் வெளிப்பாட்டின் ஒரே பகுதி அல்ல. "தொழில்நுட்பம்" என்ற வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில், அவர்கள் காய்கறி வளர்ப்பு, கால்நடை வளர்ப்பு மற்றும் கரிம வாழ்க்கையை அதன் புதிய செயல்பாடுகள் மற்றும் வடிவங்களாக மாற்றும் தொழில்நுட்பம் பற்றி பேசுகிறார்கள். "பயோடெக்னாலஜி" என்ற நவீன கருத்து, அனைத்து உயிரியலையும் தொழில்நுட்பத்தின் பாடத் துறையில் சேர்க்க அனுமதிக்கிறது.

"நாங்கள் இந்த எண்ணத்தைத் தொடர்ந்தால் - சிந்தனை மற்றும் விவாதம், படிப்பது மற்றும் நினைவகம் (நினைவூட்டல்) மற்றும் "அன்பின் நுட்பம்" பற்றி கூட அவர்கள் முன்னணி மக்கள் மற்றும் மாநிலத்தின் நுட்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். ஓவியம் வரைதல், வரைதல், பியானோ வாசித்தல் மற்றும் பலவற்றின் நுட்பத்தைப் பற்றி இந்த எடுத்துக்காட்டுகள், அதே போல் "உளவியல்" மற்றும் "சமூக தொழில்நுட்பம்" போன்ற பொதுவான சொற்கள், தொழில்நுட்பம் உளவியல், ஆன்மீகம் மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றில் ஊடுருவுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. அவற்றில் மாற்றங்களைச் செய்யுங்கள்” /3/. எனவே, "தொழில்நுட்பம்", அதன் நவீன புரிதலில் கூட, உயிரற்ற பொருளின் கோளத்திற்கு மட்டும் வரையறுக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல. மாறாக, இது இருப்பு மற்றும் மக்களிடையே உள்ள உறவுகளின் அனைத்து அறியப்பட்ட கோளங்களையும் உள்ளடக்கியது.

2.2 "தொழில்நுட்ப நிர்ணயவாதத்தின்" பார்வையில் "மனிதன் - தொழில்நுட்பம்"

தானியங்கி உழைப்பு வழிமுறைகளின் மின்னணுமயமாக்கல் நிலைக்கு மாறுவது, உற்பத்தி சக்திகளில், உற்பத்தியின் தொழில்நுட்ப முறையில் புரட்சிகர மாற்றங்களின் தொடக்கத்தை தீர்மானிக்கிறது. மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றம் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப புரட்சியுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. மனிதகுலத்தின் உற்பத்தி சக்திகளில் ஒரு தரமான பாய்ச்சல் உள்ளது.

முறையான தானியங்கு உற்பத்தி முறையை உருவாக்கும் புறநிலையாக நடந்துகொண்டிருக்கும் செயல்முறையானது "தொழில்நுட்ப நிர்ணயம்" என்ற கருத்தின் பல புதிய மாற்றங்களில் பிரதிபலிக்கிறது.

"தொழில்நுட்பவாதம்" என்ற கருத்து சமூக சிந்தனையின் அந்த திசையின் சாரத்தை மிகத் துல்லியமாக வரையறுக்கிறது, இது தொழில்நுட்பத்தின் அடிப்படையில் வடிவம் பெற்றது, சமூகத்தில் அதன் பங்கை முழுமையாக்கியது மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப புரட்சியை மாஸ்டர் செய்வதற்கான முயற்சிகளுடன் தொடர்புடையது. தொழில்நுட்பத்தின் சமூகத் தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம், அதன் பெயரிலேயே ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது, சமூக வாழ்க்கையின் விளக்கத்தில் அனைத்தையும் தீர்மானிக்கும் கொள்கையாக தொழில்நுட்பத்தின் முதன்மையானது. இந்த தத்துவம் விஞ்ஞானம் மற்றும் தொழில்நுட்பம் பற்றிய நேர்மறை கருத்துக்களுக்குத் திரும்புகிறது, அவர்களின் சுய-வளர்ச்சியை மக்களின் விருப்பத்திலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு செயல்முறையாக முன்வைக்கிறது, சமூக வளர்ச்சியின் தன்மையை முழுமையாக தீர்மானிக்கிறது, இதன் தவிர்க்க முடியாத சமூக விளைவு "சிறப்பு வைத்திருப்பவர்களின் சக்தியாக இருக்கும்." அறிவு."

இந்த சித்தாந்தத்தின் இன்றியமையாத கூறுபாடு, அதன் கோட்பாட்டு வடிவங்களை கட்டமைக்கும் முறையுடன் தொடர்புடையது, தொழில்நுட்ப நிர்ணய முறை ஆகும். டெக்னோடெர்மினிசம், குறிப்பாக ஆரம்ப நிலைகள்தொழில்நுட்ப திசையின் உருவாக்கம், முக்கியமாக ஒரு மனநிலை, உலகக் கண்ணோட்டம், அணுகுமுறையாக இருந்தது, மேலும் நவீன வளர்ந்த தொழில்நுட்பக் கோட்பாடுகளில் மட்டுமே வார்த்தையின் சரியான அர்த்தத்தில் ஒரு முறையாக தோன்றுகிறது. அதன் அடையாளம் என்னவெனில், அவற்றின் உள் எதிர்ப்பால் ஏற்படும் கோட்பாடுகளின் பல மாற்றங்கள், தத்துவ மற்றும் வழிமுறை அடிப்படையின் தழுவல், கலாச்சார ஆய்வுகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட பிற அணுகுமுறைகளின் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்துள்ளன. கூடுதலாக, தொழில்நுட்பக் கோட்பாட்டாளர்களின் பிரதிபலிப்பு, அவர்கள் பயன்படுத்தும் முறையைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு, விஷயத்தின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துவதை விட உருமறைப்புக்கு அதிக வாய்ப்புள்ளது. ஆயினும்கூட, "தொழில்நுட்ப நிர்ணயம்" என்பது தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களுக்கு சமூக வாழ்க்கையை விளக்குவதற்கான உலகளாவிய சூத்திரமாகவும், கோட்பாடுகளை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழிமுறைக் கொள்கையாகவும் உள்ளது. இந்தத் திறனில், சமூகப் பிரச்சனைகள் மற்றும் அவற்றைத் தீர்ப்பதற்கான வழிகள் பற்றிய தத்துவார்த்த விளக்கத்திற்கான அளவுருக்களை இது அமைக்கிறது.

இந்த திசைக்கு ஏற்ப வெளிப்படும் கோட்பாடுகள் மற்றும் திட்டங்களின் அனைத்து வெளிப்படையான பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், அவை "தொழில்நுட்பம்" என்ற ப்ரிஸம் மூலம் சமூக வாழ்க்கையின் பார்வையால் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன, ஒரு தொழில்நுட்ப திட்டத்தை சமூகத்துடன் அடையாளம் காணுதல் மற்றும் சமூக மற்றும் கலாச்சார பிரச்சனைகளை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளால் தீர்க்க முடியும். தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களின் கோட்பாட்டு கட்டுமானங்கள் முற்றிலும் சமூக வாழ்க்கையின் பல்வேறு துறைகளை தொழில்நுட்பத்தின் மீது சார்ந்திருப்பதை நிரூபிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, சந்தைப் பொருளாதாரத்தின் கூறுகளில் முற்றிலும் பகுத்தறிவுக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்தும் திறன்.

"தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகம்" பற்றிய அவரது ஓவியத்தில், டேனியல் பெல் / 4/ தொழில்நுட்பத்தின் சிக்கல்களுக்கு மதிப்பு அடிப்படையிலான அணுகுமுறையை உறுதிப்படுத்த முற்படுகிறார் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் பன்முகத்தன்மையைக் கொடுக்கிறார். இருப்பினும், அரசியல்-சித்தாந்த, ஆன்மீக-மதிப்பு நிகழ்வுகளை தன்னாட்சி மற்றும் அருகிலுள்ள "காரணிகள்" என்று அவர் விளக்குகிறார், அவை பதிவு செய்யப்பட்டிருந்தாலும், ஒரு கொள்கையின் அடிப்படையில் சமூக வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ளும் முழுமையான, வளர்ந்த அமைப்பில் சேர்க்கப்படவில்லை. ஒரு முழுமையான சமூகவியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கும் முயற்சியில் தோல்வியுற்ற பெல் தனது சிறந்த படைப்புகளில் சமூகத்தின் முழுமையான பார்வையின் சாத்தியத்தை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார் மற்றும் சமூக உயிரினத்தின் தனிப்பட்ட கோளங்கள் மற்றும் துணை அமைப்புகளை விவரிப்பதில் தன்னை கட்டுப்படுத்திக் கொண்டார்.

D. Bell, G. Canet, B. Bruce-Brichs, E. Toffler, E. Mossuda, A. Touraine /4/ மற்றும் பிற மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகளின் படைப்புகளில், அறிவியல், தொழில்நுட்பம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் நவீன சாதனைகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. அதே நேரத்தில் கற்பனாவாத மாதிரிகள் நித்திய முதலாளித்துவ சமூகமாக உருவாக்கப்படுகின்றன. "நீங்கள் தொழில்துறை சமூகத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்லலாம்," உதாரணமாக, "முதலாளித்துவத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்லாமல், சோசலிசத்திற்கு பிந்தைய" புத்தகத்தில் A. Touraine குறிப்பிடுகிறார். இந்த வகையான தீர்ப்புகள், அதன் வளர்ச்சியின் உச்சத்தில் இருக்கும் முதலாளித்துவத்தின் வலுவான உலகின் இயல்பால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

எதிர்காலம் பற்றிய அனைத்து நவீன முதலாளித்துவ கருத்துக்களும் டி. பெல்லின் தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமுதாயத்தின் திட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. தொடர்ச்சியான படைப்புகளில், உற்பத்தி முறைகளுக்கு (தொழில்நுட்பம்) ஏற்ப பொருளாதார செயல்பாடு, முறைகள் மற்றும் பலவற்றின் பகுதிகள் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு ஒப்பீட்டு திட்டத்தை அவர் முன்மொழிகிறார்.

அவர் மூன்று வகையான தொழில்நுட்ப உற்பத்தி முறையை வேறுபடுத்துகிறார்: தொழில்துறைக்கு முந்தைய, தொழில்துறை மற்றும் தொழில்துறைக்கு பிந்தைய. தொழில்துறையிலிருந்து தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகத்திற்கு மாறுவது மைக்ரோ எலக்ட்ரானிக் புரட்சியின் போது மேற்கொள்ளப்படுகிறது (இல்லையெனில் கணினி அல்லது தகவல் புரட்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது). மாற்றப்பட்ட ஆதாரங்கள் முறையே, இயற்கை சக்திகள் (காற்று, நீர், முதலியன), இரண்டாம் நிலை, பிரித்தெடுக்கப்பட்ட ஆற்றல் ஆதாரங்கள் (மின்சாரம், எண்ணெய், எரிவாயு, நிலக்கரி போன்றவை) மற்றும் தகவல், மற்றும் தொழில்நுட்ப வகைகள் கைவினைப்பொருட்கள், இயந்திர தொழில்நுட்பம் (அதாவது. இ. இயந்திர தொழில்நுட்பம்) மற்றும் அறிவார்ந்த (தகவல்) தொழில்நுட்பம். தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமுதாயத்தின் பொருளாதாரத் துறையானது மூன்றாம் நிலை (சேவைகள், போக்குவரத்து, கழிவு மேலாண்மை), குவாட்டர்னரி (வர்த்தகம், நிதி, காப்பீடு) மற்றும் குயினரி (சுகாதாரம், அறிவியல் ஆராய்ச்சி, பொது நிர்வாகம்) ஆகியவை சுரங்கத் தொழிலில் முன்னணியில் உள்ளன. உற்பத்தி நடவடிக்கைகள்.

D. பெல் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பராமரிப்பதற்கு மட்டுமல்ல, மூலதனத்திற்கு உழைப்பின் உண்மையான அடிபணியலை மேம்படுத்துவதற்கும் நிற்கிறார்கள். மேற்கத்திய கருத்துக்களில் மேலாதிக்க பார்வை ஒரு நபரை தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகத்தின் தானியங்கு அலகு, உற்பத்தி நடவடிக்கைகளில் கூட தனிமைக்கு ஆளான ஒரு நபரின் பார்வை, ஏனெனில் எதிர்காலத்தில் வேலையின் மையமும் ஓய்வுக்கான ஆதாரமும் வீடாக இருக்கும். "கணினியைச் சுற்றியுள்ள செயல்பாடுகளின் கருத்து, குடும்பம் ஒரே இடத்தில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்படுவதற்கு பங்களிக்கும், இப்போது பல சந்தர்ப்பங்களில் டிவியில் உள்ளது, ஆனால் மிக அதிக அளவில்" என்று ஏ. கிங் குறிப்பிடுகிறார். / 3 /.

பொருள் உற்பத்தியில் ஏற்படும் மாற்றங்களை ஆய்வு செய்யும் போது, ​​மேற்கத்திய சமூகவியல் சிந்தனையானது தொழில்நுட்ப உற்பத்தி முறையை மட்டுமே ஆய்வுப் பொருளாகக் கொள்கிறது. அவரது ஆராய்ச்சியின் எல்லைக்கு வெளியே, தொழில்துறைக்கு முந்தைய, தொழில்துறை மற்றும் தொழில்துறைக்கு பிந்தைய சமூகத்தின் பொருளாதார கட்டமைப்பை உருவாக்கும் உற்பத்தி உறவுகளின் கட்டமைப்பு உள்ளது.

பொருள் உற்பத்தியின் வளர்ச்சியின் தற்போதைய கட்டத்தில், பல முதலாளித்துவ விஞ்ஞானிகள் தற்போதைய சமூக செயல்முறைகளை பகுப்பாய்வு செய்து எதிர்காலத்தை கணிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை உணர்ந்துள்ளனர். எவ்வாறாயினும், நிஜ வாழ்க்கைச் சிக்கல்களைக் கூறும்போது மற்றும் சமூக உயிரினத்தில் தரமான மாற்றங்களின் அவசியத்தை அங்கீகரிக்கும் போது, ​​அவை சமூகத்தின் அறிவியலின் கோட்பாட்டு நிலைமைகளுக்கு எதிரான பல்வேறு கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

2.3 மனிதர்கள் மீது தொழில்நுட்பத்தின் தாக்கம்

N. Berdyaev மனிதகுலம் ஒரு பெரிய முரண்பாட்டை எதிர்கொள்கிறது என்று நம்புகிறார்: "தொழில்நுட்பம் இல்லாமல் கலாச்சாரம் சாத்தியமற்றது, கலாச்சாரத்தின் தோற்றம் அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கலாச்சாரத்தில் தொழில்நுட்பத்தின் இறுதி வெற்றி, தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில் நுழைவது கலாச்சாரத்தின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது" /6 /. கலாச்சாரத்தில் எப்போதும் இரண்டு கூறுகள் உள்ளன - ஒரு தொழில்நுட்ப உறுப்பு மற்றும் ஒரு இயற்கை-கரிம உறுப்பு. இயற்கையான-கரிம உறுப்பு மீதான தொழில்நுட்ப கூறுகளின் இறுதி வெற்றி என்பது கலாச்சாரத்தை வேறு ஏதோவொன்றாக சிதைப்பதைக் குறிக்கிறது. "ரொமாண்டிசிசம் என்பது கலாச்சாரத்தின் இயற்கையான-கரிம உறுப்பு அதன் தொழில்நுட்ப உறுப்புக்கு எதிரான எதிர்வினையாகும்" /6/. ரொமாண்டிசிசம் கிளாசிக்கல் நனவுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதால், அது இயற்கையின் மீது தொழில்நுட்ப வடிவத்தின் மேலாதிக்கத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறது. "இயற்கைக்கு திரும்புவது கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றில் ஒரு நித்திய நோக்கமாகும், இது தொழில்நுட்பத்தின் சக்தியால் கலாச்சாரத்தின் மரணம், ஒருங்கிணைந்த மனித இயல்பின் மரணம்" /6/. தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில் ஒரு நபர் தயாரிப்புகளை உருவாக்க வேண்டும், மேலும் அதிக அளவு முயற்சியில் குறைந்த செலவில். மனிதன் பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் கருவியாக மாறுகிறான். "பொருள் நபருக்கு மேலே வைக்கப்பட்டுள்ளது" /6/.

தொழில்நுட்பம் ஒரு புதிய நிலை யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த உண்மை மனித உணர்வு, இயற்கையில் ஆவியின் முன்னேற்றம் மற்றும் அடிப்படை செயல்முறைகளில் பகுத்தறிவை அறிமுகப்படுத்தியதன் விளைவாகும்.

மேலும் சோகம் என்னவென்றால், "படைப்பு அதன் படைப்பாளருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறது மற்றும் இனி அவருக்கு கீழ்ப்படியாது" /6/. தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில், மனிதன் ஒரு இயந்திரத்தால் மாற்றப்படும் போது, ​​அனைத்து பகுத்தறிவு செயல்முறைகளிலும் இதை நாம் காண்கிறோம். தொழில்நுட்பம் கரிம-பகுத்தறிவற்றதை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட-பகுத்தறிவுடன் மாற்றும். ஆனால் அது சமூக வாழ்வில் புதிய பகுத்தறிவற்ற விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே, தொழில்துறையின் பகுத்தறிவு வேலையின்மைக்கு வழிவகுக்கிறது, இது நம் காலத்தின் மிகப்பெரிய பேரழிவாகும். மனித உழைப்பு ஒரு இயந்திரத்தால் மாற்றப்படுகிறது, இது அடிமைத்தனத்தையும் மனித வறுமையையும் அகற்றும் நேர்மறையான ஆதாயமாகும். ஆனால் இயந்திரம் மனிதனின் கோரிக்கைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதில்லை; "அந்த மனிதன் இயந்திரத்திடம் சொன்னான்: நீ என் வாழ்க்கையை எளிதாக்க வேண்டும், என் வலிமையை அதிகரிக்க வேண்டும், ஆனால் இயந்திரம் அந்த மனிதனுக்கு பதிலளித்தது: எனக்கு நீங்கள் தேவையில்லை, நீங்கள் இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் செய்வேன், நீங்கள் மறைந்து போகலாம்" /6/ . டெய்லரின் அமைப்பு தொழிலாளர் பகுத்தறிவின் தீவிர வடிவமாகும், ஆனால் அது மனிதனை மேம்படுத்தப்பட்ட இயந்திரமாக மாற்றுகிறது. இயந்திரம் ஒரு நபர் தனது உருவத்தையும் உருவத்தையும் எடுக்க விரும்புகிறது. "ஆனால் மனிதன் கடவுளின் உருவம் மற்றும் உருவமாக இருக்க முடியாது, மேலும் ஒரு இயந்திரத்தின் உருவமாக மாற முடியாது, அது தொழில்நுட்பத்தையும் இயந்திரத்தையும் ஒரு தடயமும் இல்லாமல் தொழில்நுட்பமயமாக்க முடியாது அது” /6/. ஆனால் தொழில்நுட்பம், N. Berdyaev படி, ஆவி மாஸ்டர் மற்றும் அதை பகுத்தறிவு செய்ய விரும்புகிறது, ஒரு தானியங்கி அதை மாற்ற, அதை அடிமைப்படுத்த. மேலும் இது "மனிதனுக்கும் அவன் தொழில்நுட்பப்படுத்தும் இயற்கைக்கும் இடையேயான டைட்டானிக் போராட்டம்."

முதலில், மனிதன் இயற்கையை சார்ந்து இருந்தான், இந்த சார்பு தாவர-விலங்கு. ஆனால் இங்கே இயற்கையின் மீது மனிதனின் புதிய சார்பு, ஒரு புதிய இயல்பு, தொழில்நுட்ப-இயந்திர சார்பு. இதுதான் பிரச்சனையின் முழு வலி. மனித உடல் பழைய இயல்புக்கு ஏற்றது. இது ஒரு தாவர-விலங்கு தழுவலாக இருந்தது. ஆனால் தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரம் மூலம் வெளிப்படும் புதிய யதார்த்தத்திற்கு மனிதன் இன்னும் ஒத்துப்போகவில்லை, புதிய மின்சார மற்றும் கதிரியக்க வளிமண்டலத்தில், புதிய குளிர், உலோக யதார்த்தத்தில், ஆன்மீக அரவணைப்பு இல்லாத நிலையில், அவனால் சுவாசிக்க முடியுமா என்று தெரியவில்லை; . "நமது சொந்த தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் கண்டுபிடிப்புகளால் உருவாக்கப்பட்ட வளிமண்டலம் மனிதர்களுக்கு எவ்வளவு அழிவுகரமானது என்பதை நாங்கள் இன்னும் அறியவில்லை" /6/.

தொழில்நுட்பம் ஒரு நபருக்கு "பயங்கரமான சக்தியின் உணர்வை அளிக்கிறது, மேலும் இது அதிகாரம் மற்றும் விரிவாக்கத்திற்கான விருப்பத்தின் விளைவாகும்" /6/. வாழ்க்கையின் வெகுஜன அமைப்பின் ஒரு புதிய வடிவம், வாழ்க்கையின் இந்த தொழில்நுட்பமயமாக்கல் பழைய கலாச்சாரத்தின் அழகை, பழைய வாழ்க்கை முறையை அழிக்கிறது. வாழ்க்கையின் வெகுஜன தொழில்நுட்ப அமைப்பு அனைத்து தனித்துவத்தையும், அனைத்து அசல் மற்றும் அசல் தன்மையையும் அழிக்கிறது, உருவம் இல்லாதது. இந்த சகாப்தத்தில் உற்பத்தி மிகப்பெரியது மற்றும் அநாமதேயமானது.

தொழில்நுட்பம் மனிதநேயம், மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டம், மனிதன் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மனிதநேய இலட்சியத்திற்கு அடியாக இருக்கிறது. இயந்திரம் மனிதநேயத்திற்கு எதிரானது. "அறிவியலின் தொழில்நுட்ப புரிதல் அறிவியலின் மனிதநேய புரிதலுக்கு முற்றிலும் எதிரானது மற்றும் மனிதனின் முழுமை பற்றிய மனிதநேய புரிதலுடன் முரண்படுகிறது" /6/. தொழில்நுட்பம், பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, ஆவிக்கு குறைவான ஆபத்தானது, இருப்பினும் இது முதல் பார்வையில் ஆச்சரியமாக இருக்கலாம். உண்மையில், நாம் தொழில்நுட்பம் மற்றும் ஆவியின் சகாப்தத்தில் வாழ்கிறோம் என்று சொல்லலாம். "நவீன தொழில்நுட்பத்தின் மத அர்த்தம் துல்லியமாக எல்லாவற்றையும் ஆன்மீக கேள்வியின் அடையாளத்தின் கீழ் வைக்கிறது, எனவே ஆன்மீகத்தின் தீவிரம் தேவைப்படுகிறது" /6/.

தொழில்நுட்பம் நடுநிலையாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது; நவீன தொழில்நுட்பம் மனிதனின் கைகளில் வைக்கும் கருவிகளுடன் ஒப்பிடுகையில், அவனது முந்தைய கருவிகள் பொம்மைகள் போல் தெரிகிறது. இது குறிப்பாக போர் தொழில்நுட்பத்தில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. முந்தைய போர் ஆயுதங்களின் அழிவு சக்தி மிகவும் குறைவாக இருந்தது, எல்லாம் மிகவும் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்டது. பழைய பீரங்கிகள், துப்பாக்கிகள் மற்றும் பட்டாக்கத்திகளால் மனிதகுலத்தின் ஒரு பெரிய வெகுஜனத்தை அழிப்பது, பெரிய நகரங்களை அழிப்பது அல்லது கலாச்சாரத்தின் இருப்புக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. இதற்கிடையில், புதிய தொழில்நுட்பம் அவருக்கு இந்த வாய்ப்பை வழங்குகிறது. எல்லாவற்றிலும், தொழில்நுட்பம் ஒரு நபருக்கு அழிவுகரமான ஒரு பயங்கரமான சக்தியை அளிக்கிறது. விரைவில் அமைதியான விஞ்ஞானிகள் ஒரு வரலாற்று அதிர்ச்சியை மட்டுமல்ல, அண்ட இயல்புகளையும் உருவாக்க முடியும். தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகளின் ரகசியத்தை வைத்திருக்கும் ஒரு சிறிய குழு, மனிதகுலம் அனைத்தையும் கொடுங்கோன்மையாக தங்கள் அதிகாரத்தில் வைத்திருக்க முடியும். இது மிகவும் கற்பனையானது. ஆனால் ஒரு நபருக்கு உலகைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய மற்றும் மனிதநேயம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை அழிக்கக்கூடிய சக்தி கொடுக்கப்பட்டால், எல்லாமே அந்த நபரின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக நிலையைப் பொறுத்தது, இந்த சக்தியை அவர் எதற்காகப் பயன்படுத்துவார் என்பதைப் பொறுத்தது.

இருத்தலியல் தத்துவவாதிகளும் "மனிதன்-தொழில்நுட்பம்" பிரச்சனையிலிருந்து விலகி இருக்கவில்லை. இவ்வாறு, எம். ஹெய்டெக்கர், தனது ஆண்டுவிழா உரையில் "பற்றாமை" /7/, மனிதன், கலாச்சாரம் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் கருத்தை உருவாக்குகிறார்.

புதிய யுகத்தின் தத்துவத்தில் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தீவிரப் புரட்சி, மனிதன் "தன்னை இன்னொரு யதார்த்தத்திற்கு இடமாற்றம் செய்ததைக் கண்டான்" என்ற உண்மைக்கு வழிவகுத்தது. எண்ணத்தை கணக்கிடும் தாக்குதல்களுக்கு உலகம் திறந்த ஒரு பொருளாகிவிட்டது. இயற்கையானது "ஒரு மாபெரும் எரிவாயு நிலையம், நவீன தொழில்நுட்பம் மற்றும் தொழில்துறைக்கான ஆற்றல் ஆதாரமாக" மாறியுள்ளது.

தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியில் மிகப்பெரிய சாதனைகள் மனிதனுக்கு இயற்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகின்றன. மேலும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் வேகம் தொடர்ந்து அதிகரித்து வருகிறது.

அவனது இருப்பின் அனைத்து துறைகளிலும், மனிதன் பெருகிய முறையில் தொழில்நுட்ப சக்திகளால் சூழப்பட்டிருப்பான். இந்த சக்திகள் "ஒவ்வொரு நிமிடமும் ஒரு நபரை தங்களுக்குள் கோருகின்றன, அவரைத் தங்களுக்குள் கட்டிவைக்கின்றன, அவரைத் தங்களுடன் இழுக்கின்றன."

கிடைக்கக்கூடிய தகவல்களின் மகத்தான எண்ணிக்கையால் பெரும் ஆபத்து உள்ளது. அணுகல் எளிமை ஒரு நபர் தான் கேட்டதையும் படித்ததையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியத்தை அதிகளவில் நீக்குகிறது.

"வேரூன்றிய தன்மை" அச்சுறுத்தலுக்கு உட்பட்டுள்ளது, அதாவது பொதுவான கலாச்சார கருத்துக்கள் (தாய்நாடு, பாரம்பரிய குடும்ப மதிப்புகள் போன்றவை), ஆனால் ஒரு நபரின் சாராம்சம், அர்த்தமுள்ள சிந்தனைக்கான அவரது திறன்.

இங்கே எம். ஹெய்டேகர் தற்போதைய சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேறும் வழிகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார், அதை அவர் இரண்டு ஆய்வறிக்கைகளில் வெளிப்படுத்துகிறார்: "விஷயங்களில் இருந்து பற்றின்மை" மற்றும் "மர்மத்திற்கு திறந்த தன்மை."

ஹெய்டெகர் "விஷயங்களிலிருந்து பற்றின்மை" என்பது விஷயங்களின் உலகத்திற்கான ஒரு சிறப்பு அணுகுமுறையாக விளக்குகிறார். "தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளின் தவிர்க்க முடியாத பயன்பாட்டிற்கு நாங்கள் ஆம் என்று சொல்லலாம், அதே நேரத்தில் இல்லை என்று சொல்லலாம், ஏனென்றால் அவர்கள் எங்களை விசாரிப்பதை நாங்கள் தடைசெய்வோம், இதனால் எங்கள் சாரத்தை சிதைத்து, குழப்பி, அழிக்கிறோம்."

அதே நேரத்தில், "தொழில்நுட்பத்தின் பொருள் நம்மிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது," ஆனால் அது தொடர்ந்து நம்மை பாதிக்கிறது. தொழிநுட்பத்தின் பின்னால் இருக்கும் எப்போதும் தவிர்க்க முடியாத அர்த்தத்தை நாம் தொடர்ந்து மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும். இதைத்தான் ஹெய்டேகர் "திறந்த மர்மம்" என்று அழைக்கிறார்.

எனவே, தொழில்நுட்பத்தை எதிர்ப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, அதை கைவிடுவது மிகக் குறைவு என்பதை ஹைடெக்கர் காட்டுகிறார். ஆனால் தொழில்நுட்பம் மனிதனின் சாரத்தை ஊடுருவி சிதைக்க அனுமதிக்கக் கூடாது.

2.4 "மனிதன் - தொழில்நுட்பம்" அமைப்பின் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகள்

இன்று - தொழில்மயமாக்கல் காலத்திற்கு மாறாக - இயந்திர பொறியியலில் முக்கியமாக உற்பத்தியை இயந்திரமயமாக்குவதற்கான வழிமுறைகளை உருவாக்குவது அவசியமில்லை, ஆனால் அதை தானியங்குபடுத்தும் வழிமுறைகளை உருவாக்குவது அவசியம், மேலும், பகுதியல்ல, ஆனால் சிக்கலான மற்றும் கடினமானது அல்ல (உழைப்பு தீவிரமானது. - சரி), ஆனால் நெகிழ்வான. இன்று இயந்திர பொறியியல் அத்தகைய தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய முடிகிறது. நெகிழ்வான தானியங்கு உற்பத்தியை உருவாக்குதல், ஆளில்லா தொழில்நுட்பம் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பயன்படுத்தி இயங்கும் தானியங்கி தொழிற்சாலைகள் - இது இப்போது மற்றும் எதிர்காலத்தில் தொழில்துறையின் தொழில்நுட்ப புனரமைப்பின் முக்கிய திசையாகும் /8/.

வாழ்க்கைச் சாதனங்களின் உற்பத்தியின் முக்கிய வகைகளுக்கு ஏற்ப சமூகத்தின் உறுப்பினர்களின் விநியோகத்தின் கட்டமைப்பில், உழைப்பின் சமூகப் பிரிவின் தொடர்புடைய துறைகளில் இந்த விஷயத்தில் என்ன மாற்றங்கள் எதிர்பார்க்கப்படுகின்றன?

இத்தகைய மாற்றங்கள் இன்றுவரை எந்த விகிதாச்சாரத்தில் உருவாகியுள்ளன என்பதைப் பொறுத்தது என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் எந்த வகையான உற்பத்தி சமூகத்தின் வளரும் தேவைகளின் திருப்தியை மிகவும் திறம்பட உறுதிப்படுத்துகிறது, இது சமூகத் தேவைகளின் கட்டமைப்பின் வளர்ச்சியைப் பொறுத்தது. ஆனால் எந்த வகையான உற்பத்தி நடவடிக்கைகள் சமூக உழைப்பின் உற்பத்தித்திறனை அதிகரிப்பதில் மிகப்பெரிய பங்களிப்பைச் செய்கின்றன, அதாவது. உயர் செயல்திறன் (குறைந்த அல்லது ஆளில்லா) மற்றும் திறமையான (வள சேமிப்பு மற்றும் நெகிழ்வான) தானியங்கி உற்பத்தி அமைப்புகளின் உற்பத்தி மற்றும் செயல்பாட்டில்.

இந்த வகையான உற்பத்தி நடவடிக்கைகளை அடையாளம் காண, தற்போதைய தொழில்துறை உற்பத்தியில் உழைப்பின் செயல்பாட்டு மற்றும் தொழில்நுட்ப உள்ளடக்கம் மற்றும் நவீன ஆட்டோமேஷனுடன் ஏற்படும் இந்த உள்ளடக்கத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம்.

உற்பத்தியின் ஆட்டோமேஷன் தொடர்பாக, தகவல் செயலாக்க நடவடிக்கைகளை சுயாதீன உற்பத்தித் தொழில்களாக வகைப்படுத்துவதற்கான கேள்வி எழுந்தது என்பதையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது முக்கியம். பொருள் உற்பத்தியின் செயல்திறனை மேலும் அதிகரிக்க, எலும்பு, தசை மற்றும் வாஸ்குலர் என்று மார்க்ஸ் அழைத்த இரண்டு அமைப்புகளும், செயற்கையான "நரம்பு" உற்பத்தி முறையும் தேவை, அதாவது. ஒரு தொழில்நுட்ப அமைப்பு, அதன் தொழில்நுட்ப செயல்முறைகளை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான பெரும்பாலான செயல்பாடுகளை மேற்கொள்ளும்.

"தசைக்கலவை" உற்பத்தி முறை முக்கியமாக தொழில்மயமாக்கலின் செயல்பாட்டில் உருவாக்கப்பட்டது, "இயந்திரங்களை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம், பெரிய அளவிலான சமூக உற்பத்தி வலிமையைப் பெறுகிறது, இது கடந்த கால உழைப்பின் பெரிய அளவைக் குறிக்கும் தொழிலாளர் செயல்முறை தயாரிப்புகளை முழுமையாக அறிமுகப்படுத்துகிறது, உற்பத்தி வழிமுறையாக தொழிலாளர் செயல்முறையில் அவற்றை முழுமையாக அறிமுகப்படுத்துங்கள்..." /1/.

எவ்வாறாயினும், இந்த பெரிய அளவிலான கடந்தகால உழைப்பு, பொருட்களின் உற்பத்தியில் செலவழிக்கப்பட்ட உழைப்பை பெருமளவில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. "நரம்பு" உற்பத்தி முறையை உருவாக்க இது போதாது. தகவல்களைப் பதிவுசெய்தல், சேமித்தல், செயலாக்குதல் மற்றும் வழங்குதல் ஆகியவற்றின் தானியங்கி வழிமுறைகள் தேவை - கணினி அறிவியல் மற்றும் தகவல் தன்னியக்க கருவிகள். அவர்களின் உருவாக்கத்திற்கு தகவல், குறியீட்டு வாழ்க்கை வழிமுறைகளின் உற்பத்தியில் தேவைப்படும் ஒரு பெரிய அளவு உழைப்பு தேவைப்படுகிறது. கணினி அறிவியலின் தொழில்நுட்ப வழிமுறைகள் அறிவு-தீவிர தயாரிப்புகள், இதன் உற்பத்திக்கு அதிக அளவு அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப தகவல்கள் தேவை, அறிவியல் ஆராய்ச்சி மற்றும் மேம்பாட்டுத் துறையில் குறிப்பிடத்தக்க தொழிலாளர் செலவுகள் ஆகியவை இதற்குக் காரணம். கணினி அறிவியல் கருவிகளின் கலவை எப்போதும் தொழில்நுட்பம் மட்டுமல்ல, சில கணித மற்றும் மென்பொருள் கருவிகளையும் உள்ளடக்கியது.

அதே நேரத்தில், தொழில்நுட்ப (பொருள்) கணினி அறிவியல் கருவிகளின் குறிப்பிட்ட உழைப்பு தீவிரம் அவற்றின் உற்பத்தியின் ஆட்டோமேஷன் காரணமாக கணிசமாகக் குறைக்கப்படுகிறது. இந்த போக்குகளின் வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், தகவல் மற்றும் கணினி அமைப்புகள் மற்றும் சாதனங்களின் சின்னமான கூறுகளின் உற்பத்தி பொருளாதார அளவில் அதே அமைப்புகள் மற்றும் சாதனங்களின் பொருள் கூறுகளின் உற்பத்தியை மீறத் தொடங்குகிறது - தகவல் மற்றும் கணினி உபகரணங்கள், அதன் புற உபகரணங்கள், உதிரி பாகங்கள், வேலை செய்யும் பொருட்கள் போன்றவை. எனவே, 70 களின் தொடக்கத்தில், மென்பொருளுக்கான செலவுகள் தகவல் மற்றும் கணினி அமைப்புகளில் பயனர்களின் மொத்த செலவில் 15% ஐ விட அதிகமாக இல்லை என்றால், 80 களின் தொடக்கத்தில் இந்த பங்கு 70% க்கும் அதிகமாக இருந்தது. 80களின் நடுப்பகுதியில் மென்பொருளின் உற்பத்தி மற்றும் மறுஉற்பத்திக்கான பங்குச் செலவுகள் 80% /3/ஐ நெருங்கியது. கணித நிரலாக்கத் துறையில் தயாரிப்புகளின் மதிப்பு மற்றும் மிகவும் தொழில்துறை ரீதியாக வளர்ந்த நாடுகளின் பொருளாதாரத்தின் இந்தத் துறையில் பணிபுரியும் மொத்த தொழிலாளர்களின் எண்ணிக்கையானது, முன்னர் தகவல் உற்பத்தியின் முன்னணி கிளையின் சிறப்பியல்புகளை மட்டுமே எட்டியுள்ளது - விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியின் கோளம். மற்றும் வளர்ச்சி /3/.

தகவல் உற்பத்திக்கான சமூக உழைப்பின் விலை அதிகரிப்பு, நிச்சயமாக, கணினி அறிவியல் கருவிகளின் உற்பத்தியின் வளர்ச்சியால் மட்டும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. பெரிய அளவிலான தகவல்களைச் சேமித்து, தானாகவே செயலாக்குவதற்கான ஒப்பீட்டளவில் மலிவான வழிமுறைகளின் தோற்றம், தகவல்களின் அளவை விரைவாக அதிகரிக்க ஒரு நடைமுறை வாய்ப்பை மட்டுமே உருவாக்கியுள்ளது. உற்பத்தி சக்திகளில் தொழில்துறை புரட்சி முடிவடைகிறது மற்றும் பொருள் உற்பத்தி என்பது வாழ்வாதாரத்தின் உற்பத்தி மற்றும் பொதுவாக உடனடி வாழ்க்கையின் உற்பத்தியின் முக்கிய கோளமாக மாறுவதால், இந்த அளவுகளின் அதிகரிப்பு சமூகத்தின் தகவல் தேவைகளின் காரணமாகும்.

தொழில்மயமாக்கலுக்கு உட்பட்ட சமூகத்தின் தகவல் தேவைகளின் வளர்ச்சி, ஒருபுறம், இந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான புறநிலை வாய்ப்புகளை (தகவல் கருவிகள்) சமூகத்தால் உருவாக்குவது, மறுபுறம், சமூக உழைப்பை மறுபகிர்வு செய்வதற்கு தேவையான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்கியது. தகவல் உற்பத்தித் துறைக்கு ஆதரவாக. கணினி கணினி அறிவியல் கருவிகளை மேம்படுத்துவதில் அவற்றின் வெகுஜன பயன்பாட்டின் பொருளாதார செயல்திறனின் ஒரு குறிப்பிட்ட "வரி" கடக்கப்படும்போது இந்த முன்நிபந்தனைகள் போதுமானதாக மாறியது. தகவல் உற்பத்தியில் செலவழிக்கப்படும் பெருமளவிலான உழைப்பின் ஒவ்வொரு யூனிட்டும் சராசரியாக ஒன்றுக்கும் மேற்பட்ட யூனிட்களுக்கு மேல் பொருள் உற்பத்தியில் உழைப்பைச் சேமிப்பதற்கு வழிவகுக்கும் போது, ​​தகவல் உற்பத்தித் துறையில் உழைப்பின் பயன்பாட்டின் வளர்ச்சியை விரைவுபடுத்துவது அறிவுறுத்தப்படுகிறது.

வழங்கப்பட்ட தரவு மற்றும் மேலே கூறப்பட்ட பரிசீலனைகளின் வெளிச்சத்தில், உற்பத்தி சக்திகளை ஒரு தரமான புதிய நிலைக்கு மாற்றுவதுடன் தொடர்புடைய உற்பத்தி வகை மூலம் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களின் விநியோகத்தின் கட்டமைப்பில் உடனடி மாற்றம் குறித்த கேள்விக்கான பதில் இன்று தெரிகிறது. மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் 70 களின் முற்பகுதியின் கருதுகோள்-முன்கணிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது, "போக்கு என்பது தகவல்களின் உற்பத்தி மேலாதிக்கம்" /3/.

தகவலின் சமூக உற்பத்தி எப்போதும் ஒரு பொருள் செயல்முறையாகும் - சில பொருள் அல்லது புலத்தின் மாற்றம், உழைப்பு, மனித உடலின் உறுப்புகள் ஆகியவற்றின் உதவியுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தை அளிக்கிறது. அதன்படி, வாழ்க்கையின் தகவல் வழிமுறைகளின் உற்பத்திக் கோளமானது மன மற்றும் உடல் ரீதியான மொத்த கூட்டு உழைப்பின் அனைத்து செயல்முறைகளையும் உள்ளடக்கியது, இதன் இறுதி தயாரிப்பு, புழக்கத்தில் நுழைவது, அடையாள அமைப்புகளாகும். இந்த உற்பத்தித் துறையில் உழைப்பு, மற்றவற்றைப் போலவே, ஒரு சிறப்பு, நோக்கமுள்ள உறுதியான உழைப்பு வடிவத்தில் மனித உழைப்பு சக்தியின் செலவினமாக இருப்பது, அதே நேரத்தில் சுருக்கமான உழைப்பு ஆகும். எனவே, சில சமூக-பொருளாதார நிலைமைகளின் கீழ், இந்த உழைப்பின் தயாரிப்புகள் - அடையாள அமைப்புகள் - பயன்பாட்டு மதிப்புகளாக மட்டுமல்லாமல், பொருட்களாகவும், மதிப்பின் கேரியர்களாகவும் செயல்படுகின்றன - சுருக்கமான மனித உழைப்பின் "கொத்துகள்". இது அதன் வெளிப்பாட்டை மதிப்பீட்டின் பண வடிவங்கள் மற்றும் தகவல் உற்பத்திப் பொருட்களின் பரிமாற்றத்தின் பண்டங்களின் வடிவங்களில் காண்கிறது.

முடிவுரை

முன்மொழியப்பட்ட சுருக்கமானது நவீன நிலைமைகளில் "மனித-தொழில்நுட்ப" அமைப்பின் சிக்கலை ஆராய்கிறது.

மனிதர்களால் பயன்படுத்தப்படும் தொழில்நுட்பம் நிலையான வளர்ச்சியில் உள்ளது, இது உற்பத்தி செயல்முறையிலிருந்து மனிதர்களின் நிலையான இடப்பெயர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. அதன் வளர்ச்சியில், தொழில்நுட்பம் பல நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது: - முன்-மெக்கானிக்கல் (செயல்படுத்துதல்), மெக்கானிக்கல், எலக்ட்ரிக்கல் மற்றும் எலக்ட்ரானிக், அடுத்தடுத்த ஒவ்வொரு நிலைகளும் முந்தையதை விட தரமான முறையில் வேறுபடுகின்றன, அதன் கலவையில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த உறுப்பு ஆகும். இயந்திர கட்டத்தின் ஆரம்பம் இயந்திர-தொழிற்சாலை உற்பத்தி முறையின் உருவாக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளின் மின்மயமாக்கல் உழைப்பின் கன்வேயர் வடிவங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆட்டோமேஷனின் மின்னணு கட்டத்தின் ஆரம்பம் ஒரு தரமான புதிய, கணினி-தானியங்கி உற்பத்தி முறையை உருவாக்கும் காலகட்டத்தில் நிகழ்கிறது.

"மனித-தொழில்நுட்பம்" அமைப்பின் வளர்ச்சி என்பது வேலையின் உள்ளடக்கம் மற்றும் தன்மையில் அடிப்படை மாற்றங்களுக்கான ஒரு நிபந்தனையாகும். ஆட்டோமேஷனின் பரவலான அறிமுகம் "மனித - தொழில்நுட்ப அமைப்பு" சிக்கலுக்கு வழிவகுக்கிறது. உற்பத்தி செயல்பாட்டில் ஒரு நபரின் பங்கு அவர் வழக்கமான, சலிப்பான செயல்பாடுகளிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட அளவின் மூலம் மதிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் அவரது பணி பரந்த பொருளில் ஆக்கபூர்வமான உள்ளடக்கத்துடன் நிறைவுற்றது. ஆட்டோமேஷனின் இயந்திர கட்டத்தில், ஒரு தொழில்நுட்ப (மார்க்ஸின் படி உண்மையான) உழைப்பின் தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளுக்கு மனிதனை அடிபணியச் செய்வது நிகழ்கிறது. இங்கே மனிதன் என்பது இயந்திரங்களின் தானியங்கி அமைப்பின் பிற்சேர்க்கை. தொழில்நுட்ப அடிபணிதல் என்பது மனிதனின் தொழில்நுட்பத்திற்கு சமூக அடிபணிவதை ஒருங்கிணைக்கிறது (முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையின் நிலைமைகளின் கீழ் தொழிலாளர்-மூலதனம்), அல்லது தொழில்நுட்பம் சமூக ரீதியாக மனிதனுக்கு அடிபணிந்தால் (வேறுவிதமாகக் கூறினால், தொழில்நுட்ப வழிமுறைகள்) ஒரு கட்டுப்படுத்தும் காரணியாக செயல்படுகிறது. உழைப்பு முழு சமூகத்தின் சொத்து).

தொழில்நுட்ப செயல்பாடுகளை மனிதமயமாக்குவதற்கும், நவீன உயர் தொழில்நுட்ப தொழில்நுட்பங்களை மறுவாழ்வு மற்றும் இயற்கை சூழலைப் பாதுகாப்பதற்கும், கடினமான, வழக்கமான, ஆக்கப்பூர்வமற்ற வேலைகளிலிருந்து மக்களை விடுவிப்பதற்கும் தொழில்நுட்பம் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும். தகவல் தொழில்நுட்பத்தின் விரைவான வளர்ச்சி ஒவ்வொரு நபரின் அறிவுசார் திறனை அதிகரிக்க சிறந்த வாய்ப்புகளை வழங்குகிறது. தொழில்நுட்பத்தை முற்றிலும் மாறுபட்ட முறையில் சமூக-கலாச்சார சூழலில் பொருத்தவும், தொழில்நுட்பத்தின் உள்ளடக்கத்தை மாற்றவும், தொழில்முறை, தொழில்நுட்ப கைவினைத்திறனை தனிப்பட்ட படைப்பாற்றலுடன் இணைக்கவும், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தை ஒத்திசைக்கவும் மனிதாபிமானப்படுத்தவும் வாய்ப்பின் அடிப்படை இதுவாகும்.

நூல் பட்டியல்:

1 கே. மார்க்ஸ், எஃப். ஏங்கெல்ஸ் கட்டுரை. - 2வது எம். பாலிடிஸ்ட்.

2 கெஃபெலி I. எஃப். ஆட்டோமேஷன்: முறை. மற்றும் சமூக சிக்கல்கள் / நான்-உயர்வில். மற்றும் புதன்கிழமை நிபுணர். கல்வி. – செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: லெனின்கிராட் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 1997.

3 பெக் எச். தொழில்நுட்பத்தின் சாரம். புத்தகத்தில். ஜெர்மனியில் தொழில்நுட்பத்தின் தத்துவம். எம்., நௌகா 1996.

4 மேற்கில் புதிய தொழில்நுட்ப அலை: (தொகுக்கப்பட்ட கட்டுரைகள்) / யுஎஸ்எஸ்ஆர் அகாடமி ஆஃப் சயின்சஸ், இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் பிலாசபி: (ஆசிரியர் குழு: பி.எஸ். குரேவிச் (தலைமை ஆசிரியர்) மற்றும் பலர்) - எம். முன்னேற்றம், 1996.

5 டோஃப்லர் ஈ. எதிர்காலத்தின் வாசலில் // 90களின் அமெரிக்கா: உள்ளே இருந்து ஒரு பார்வை. "அமெரிக்க மாதிரி": எதிர்காலம் மோதலில் உள்ளது. - எம்., 1994.

6 Berdyaev N. மனிதன் மற்றும் இயந்திரம். / தத்துவத்தின் கேள்விகள் எண். 2. 1989.

7 ஹெய்டெக்கர் எம். ஒரு நாட்டுப் பாதையில் உரையாடல்: தொகுப்பு: டிரான்ஸ். ஜெர்மன்/எட். ஏ.எல். டோப்ரோக்வோடோவா. - எம்.: உயர். பள்ளி, 1991 - 1992 பக்.

8 அபால்கின் எல்.ஐ. சோசலிசப் பொருளாதாரத்தின் இயங்கியல் எம்.,
அறிவியல், 1996.

விரிவுரை 1.

பாடத்தின் அறிமுகம். "மனிதன் மற்றும் இயந்திரம்" அமைப்பின் கருத்து (MSM). Berdyaev N.A இன் கட்டுரை "மனிதனும் இயந்திரமும். சமூகவியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் பிரச்சனை". SFM இன் கூறுகள். CMS அமைப்பதில் மிக முக்கியமான பிரச்சனை.

ஐந்து முக்கிய வகை அமைப்புகள்.

IN நவீன உற்பத்தி, போக்குவரத்தில், தகவல் தொடர்பு அமைப்புகளில், கட்டுமானம் மற்றும் விவசாயத்தில், தானியங்கி இயந்திரங்கள் மற்றும் கணினி தொழில்நுட்பம் அதிகளவில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; பல உற்பத்தி செயல்முறைகளின் ஆட்டோமேஷன் நடைபெறுகிறது. உற்பத்தியின் தொழில்நுட்ப மறு உபகரணங்களுக்கு நன்றி, மனிதர்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் பங்கு கணிசமாக மாறுகிறது. முன்பு அவருக்கு உரிமையாக இருந்த பல செயல்பாடுகள் இப்போது இயந்திரங்கள் மூலம் செய்யத் தொடங்கியுள்ளன. இருப்பினும், தொழில்நுட்பம் என்ன வெற்றிகளை அடைந்தாலும், உழைப்பு மனிதனின் சொத்தாக இருந்து வருகிறது, மற்றும் இயந்திரங்கள், எவ்வளவு சிக்கலானதாக இருந்தாலும், அவனது உழைப்பின் கருவிகள் மட்டுமே. உழைப்பின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர், இயந்திரங்களை உழைப்பின் கருவிகளாகப் பயன்படுத்தி, அவர் உணர்வுபூர்வமாக அமைக்கும் இலக்குகளை அடைகிறார். இதன் விளைவாக, தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் சிக்கலான தன்மையுடன், உற்பத்தியில் மனித காரணியின் முக்கியத்துவம் அதிகரிக்கிறது. இந்த காரணியைப் படித்து, புதிய உபகரணங்கள் மற்றும் தொழில்நுட்ப செயல்முறைகளை உருவாக்கும்போது, ​​​​உற்பத்தி மற்றும் உபகரணங்களின் செயல்பாட்டை ஒழுங்கமைக்கும்போது அதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் மேலும் மேலும் தெளிவாகிறது. செயல்பாட்டின் செயல்திறன் மற்றும் நம்பகத்தன்மை இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதன் வெற்றியைப் பொறுத்தது. உபகரணங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, தொழில்நுட்ப சாதனங்களின் செயல்பாடு மற்றும் தொழிலாளர் செயல்பாட்டில் இந்த சாதனங்களைப் பயன்படுத்தும் நபரின் செயல்பாடுகள் ஆகியவை ஒன்றாகக் கருதப்பட வேண்டும்.

இவ்வாறு, தனது வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், அதிகரித்து வரும் பொருள் மற்றும் ஆன்மீகத் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக, மனிதன் செயற்கை கருவிகளை - "இயந்திரங்களை" உருவாக்கத் தொடங்குகிறான். ஆற்றல், புதிய உபகரணங்கள் மற்றும் தொழில்நுட்பங்களின் பெரும் இருப்புக்களை அவர் வசம் வைத்திருந்ததால், அவர் தனது வாழ்க்கையை அங்கீகாரத்திற்கு அப்பால் மாற்றினார், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் மிகவும் கடினமான பணியை எதிர்கொண்டார் - இந்த உபகரணத்தின் பயனுள்ள, நிலையான மற்றும் பாதுகாப்பான நிர்வாகத்தை உறுதி செய்ய.

மூலம்: நுட்பம் (கிரேக்க தொழில்நுட்பம்) - கலை, திறன், கைவினை; கலை மற்றும் தொழில்நுட்பம் இரண்டையும் குறிக்க ஒரே நேரத்தில் பயன்படுத்தப்படும் சொல்.

தொழில்நுட்பம் (கிரேக்கம்) - முறையான செயலாக்கம்.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ரஷ்யாவிலும் ஜெர்மனியிலும், தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியை எதிர்மறையாக மதிப்பிடும் ஒரு சிந்தனைப் பள்ளி எழுந்தது மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் மத கலாச்சார விமர்சனத்துடன் தொடர்புடையது, இது தொழில்நுட்பத்தின் தெய்வீகத்தை விமர்சிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. தொழில்நுட்பத்தின் மீதான நம்பிக்கையின் அடிப்படையில், உலகம் மற்றும் பூமியின் மீது மனிதனின் இறுதி ஆதிக்கம். உதாரணமாக, நிகோலாய் பெர்டியாவ், தொழில்நுட்பத்தின் ஆதிக்கம் மனித ஆளுமையை அழிக்கிறது என்று வாதிட்டார். அதனால்தான், மனித உருவத்தை காப்பாற்ற, மனிதனின் மீதான தொழில்நுட்பத்தின் ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான போராட்டம் அவசியம் என்று அவர் நம்பினார், மேலும் கலாச்சாரத்தின் தொழில்நுட்பம் தவிர்க்க முடியாமல் மனிதனின் மனிதநேயமற்ற நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது.
நிகோலாய் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் பெர்டியாவ்(மார்ச் 6, 1874, கியேவ் மார்ச் 23, 1948, பாரிஸுக்கு அருகிலுள்ள கிளமார்ட்) ரஷ்ய கிறிஸ்தவ மற்றும் அரசியல் தத்துவவாதி, இருத்தலியல் பிரதிநிதி.

N. A. பெர்டியேவ் ஒரு உன்னத குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தை, அலெக்சாண்டர் மிகைலோவிச் பெர்டியேவ், ஒரு குதிரைப்படை அதிகாரி, பின்னர் பிரபுக்களின் கியேவ் மாவட்டத் தலைவர், பின்னர் கியேவ் நில வங்கியின் குழுவின் தலைவர்; அம்மா, அலினா செர்ஜிவ்னா, நீ இளவரசி குடாஷேவா, அவரது தாயின் பக்கத்தில் பிரெஞ்சுக்காரர்.

1913 ஆம் ஆண்டில், அவர் அதோனைட் துறவிகளைப் பாதுகாப்பதற்காக ஒரு எதிர்ப்புக் கட்டுரையை எழுதினார். இதற்காக அவர் சைபீரியாவுக்கு நாடுகடத்தப்பட்டார், ஆனால் முதல் உலகப் போரும் புரட்சியும் தண்டனையை நிறைவேற்றுவதைத் தடுத்தன, இதன் விளைவாக அவர் வோலோக்டா மாகாணத்தில் மூன்று ஆண்டுகள் நாடுகடத்தப்பட்டார். 1922 இல் சோவியத் ஒன்றியத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு முந்தைய ஆண்டுகளில், பெர்டியேவ் பல கட்டுரைகளையும் பல புத்தகங்களையும் எழுதினார், பின்னர், அவரைப் பொறுத்தவரை, அவர் உண்மையிலேயே இரண்டை மட்டுமே மதிப்பிட்டார்: "படைப்பாற்றலின் பொருள்" மற்றும் "வரலாற்றின் பொருள்."

அவர் வெள்ளி யுகத்தின் கலாச்சார வாழ்க்கையின் பல முயற்சிகளில் பங்கேற்றார், முதலில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் இலக்கிய வட்டங்களில் சென்றார், பின்னர் மாஸ்கோவில் மத மற்றும் தத்துவ சங்கத்தின் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்றார். 1917 புரட்சிக்குப் பிறகு, பெர்டியேவ் "ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் இலவச அகாடமியை" நிறுவினார், இது மூன்று ஆண்டுகளாக (1919-1922) இருந்தது.

நாடுகடத்தப்பட்ட வாழ்க்கை[தொகு.

சோவியத் ஆட்சியின் கீழ் இரண்டு முறை பெர்டியாவ் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். “1920 ஆம் ஆண்டு எனக்கு நேரடித் தொடர்பு இல்லாத தந்திரோபாய மையம் என்று அழைக்கப்படும் வழக்கில் நான் முதன்முதலில் கைது செய்யப்பட்டேன். ஆனால் எனது நல்ல நண்பர்கள் பலர் கைது செய்யப்பட்டனர். இதன் விளைவாக, ஒரு பெரிய செயல்முறை இருந்தது, ஆனால் நான் அதில் ஈடுபடவில்லை. இந்த கைதின் போது, ​​பெர்டியேவ் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் சொல்வது போல், அவர் பெலிக்ஸ் டிஜெர்ஜின்ஸ்கி மற்றும் வக்லாவ் மென்ஜின்ஸ்கி ஆகியோரால் தனிப்பட்ட முறையில் விசாரிக்கப்பட்டார். பெர்டியாவ் 1922 இல் இரண்டாவது முறையாக கைது செய்யப்பட்டார். "நான் ஒரு வாரம் அங்கேயே அமர்ந்திருந்தேன். நான் புலனாய்வாளரிடம் அழைக்கப்பட்டேன், நான் வெளியேற்றப்படுவதாகக் கூறினேன் சோவியத் ரஷ்யாவெளிநாட்டில். சோவியத் ஒன்றியத்தின் எல்லையில் நான் தோன்றினால், நான் சுடப்படுவேன் என்று அவர்கள் என்னை கையெழுத்திட வைத்தனர். அதன் பிறகு நான் விடுதலை செய்யப்பட்டேன். ஆனால் நான் வெளிநாடு செல்ல இரண்டு மாதங்கள் ஆகும். வெளியேறிய பிறகு ("தத்துவக் கப்பல்" என்று அழைக்கப்படுவதில்) பெர்டியேவ் முதலில் பேர்லினில் வாழ்ந்தார், அங்கு அவர் பல ஜெர்மன் தத்துவஞானிகளை சந்தித்தார்: மேக்ஸ் ஷெலர், கீசர்லிங், ஸ்பெங்லர். 1924 இல் அவர் பாரிஸ் சென்றார். அங்கு, சமீபத்திய ஆண்டுகளில் பாரிஸுக்கு அருகிலுள்ள கிளமார்ட்டில், பெர்டியேவ் இறக்கும் வரை வாழ்ந்தார். அவர் ரஷ்ய மாணவர் கிறிஸ்தவ இயக்கத்தின் (ஆர்.எஸ்.சி.எம்) பணியில் தீவிரமாக பங்கேற்றார், மேலும் அதன் முக்கிய சித்தாந்தவாதிகளில் ஒருவராக இருந்தார். 1925 முதல் 1940 வரை நிறைய எழுதி வெளியிட்டார். "பாத்" இதழின் ஆசிரியராக இருந்தார், ஐரோப்பிய தத்துவ செயல்பாட்டில் தீவிரமாக பங்கேற்றார், E. Mounier, G. Marcel, K. Barth மற்றும் பலர் போன்ற தத்துவவாதிகளுடன் உறவுகளைப் பேணினார்.

1930 இல் பிரான்சில் வெளியிடப்பட்ட நிகோலாய் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் பெர்டியேவின் சிறு கட்டுரை "மனிதனும் இயந்திரமும்", சமூகவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ் பிரச்சினைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கட்டுரையின் தோற்றம் முக்கியமாக கிட்டத்தட்ட காரணமாக இருந்தது முழுமையான இல்லாமைஇந்த தலைப்பில் தத்துவ முன்னேற்றங்கள், ஏனெனில் தொழில்நுட்பத்தின் தத்துவம் இன்னும் உருவாக்கப்படவில்லை. அத்தகைய தத்துவத்தை உருவாக்க, இது ஒரு ஆன்மீக பிரச்சனை என்பதை முதலில் உணர வேண்டியது அவசியம் "உள்ளே இருந்து இது மனித இருப்பு தத்துவத்தின் கருப்பொருள்."

இந்த கட்டுரையில் என்.ஏ. பெர்டியாவ் எப்படி, செல்வாக்கின் கீழ் கருதுகிறார் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள், கண்டுபிடிப்புகள், புதிய தொழில்நுட்ப சாதனங்களின் தோற்றம், மனிதனின் உருவம், அவரது ஆன்மீக வாழ்க்கை, தீவிரமாக மாறிவிட்டது. அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், பொருளாதாரம், இராணுவம் மற்றும் தொழில்துறை தொழில்நுட்பம் மட்டுமல்ல, சிந்தனை, வசனம் மற்றும் ஓவியம் ஆகியவற்றின் தொழில்நுட்பமும் மாறிவிட்டது.

மனிதன் மற்றும் இயந்திரத்தின் சிக்கலைக் கருத்தில் கொண்டு, N. பெர்டியேவ் தனது கவனத்தை மனிதனுக்கு மாற்றுகிறார், அவரது நனவை மாற்றும் செயல்முறை. கோப்பர்நிக்கஸின் கருத்துக்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தியபோது, ​​உலகங்களின் முடிவிலி வெளிப்பட்டபோது நனவில் மாற்றம் ஏற்பட்டது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். பின்னர் நபர் இழப்பீடு மற்றும் ஒரு ஃபுல்க்ரம் கண்டுபிடித்தார், நபரின் உள்ளே உள்ள ஈர்ப்பு மையத்தை, சுயமாக, பொருளுக்கு மாற்றினார். N. Berdyaev படி, இலட்சியவாத தத்துவம் என்பது இடத்தை இழப்பதற்கான இழப்பீடு ஆகும், அதில் அவர் உயர்ந்த சக்திகளால் சூழப்பட்டதாக உணர்ந்தார்.

தொழில்நுட்பத்தின் வெகுஜன பிரதிபலிப்பு, வாழ்க்கையின் வெகுஜன தொழில்நுட்ப அமைப்பு ஒரு நபரின் அனைத்து அசல் தன்மையையும் தனித்துவத்தையும் அழிக்கிறது. ஆனால் பழைய, பழைய ஏற்பாட்டு வாழ்க்கையை இலட்சியப்படுத்துவதன் மூலம், ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கை மக்களையும் விலங்குகளையும் கொடூரமான சுரண்டலுடன், அடிமைத்தனம், அடிமைத்தனத்துடன் தொடர்புடையது என்பதை மறந்துவிடுகிறார். பழைய இயற்கை பொருளாதாரம், ஆணாதிக்க முறைக்கு திரும்புவதை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. இந்த வாய்ப்பு மனிதனுக்கு வழங்கப்படவில்லை. அதே நேரத்தில், என். பெர்டியாவ் தொழில்நுட்ப சகாப்தமும் நித்தியமானது அல்ல என்று நம்புகிறார், “மனித ஆன்மாவின் மீது கேள்விப்படாத அதிகாரத்தின் சகாப்தம் முடிவடையும், ஆனால் அது தொழில்நுட்பத்தை மறுப்பதன் மூலம் முடிவடையாது, ஆனால் அதன் கீழ்ப்படிதலுடன். ஆவி."

N. Berdyaev இந்த வேலையில் ஒரு மிக முக்கியமான தத்துவ தலைப்பை எழுப்புகிறார் - நவீன மனிதனின் மனிதநேயமற்ற பிரச்சனை. ஒரு பயங்கரமான செயல்படுத்தும் ஆற்றலைக் கொண்ட இந்த நுட்பம், பூமியை மையமாகக் கொண்ட பண்டைய பிரபஞ்சத்தின் அழிவின் கூர்மையான உணர்வைத் தருகிறது. மனிதன் தனக்காக உருவாக்கிக் கொண்ட சிந்தனையற்ற உலகத்திற்கான ஊதியம் இது.

N. Berdyaev, ஒரு மத தத்துவஞானியாக, மனிதன் கடவுளின் படைப்பு என்று நம்புகிறார், மேலும் கடவுளின் குமாரனால் மனிதன் மீட்கப்பட்டான் என்று அவனது உருவத்தையும் சாயலையும் தன்னுள் சுமந்து கொள்கிறான். முடிவு, கடைசி தீர்ப்பு மற்றும் மனிதகுலத்தின் அழிவு ஆகியவை தெய்வீக அல்லது இயற்கை தேவைகளால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை, மேலும் அவை ஆபத்தானவை அல்ல. “இயந்திரங்கள் அல்ல, இயந்திரத்தனத்தின் பயங்கரமான சக்திக்கு மனிதனே காரணம், மனிதனின் ஆன்மாவைப் பறித்தது மனிதனால் அல்ல; பிரச்சனை வெளியில் இருந்து உள்ளே மாற்றப்பட வேண்டும்." எனவே, N. Berdyaev "" மனிதாபிமானமற்ற தன்மை என்பது மனித ஆவியின் நிலை, அது மனிதனுக்கும் உலகிற்கும் ஆவியின் அணுகுமுறை. எல்லாமே மனிதனின் மத மற்றும் தத்துவப் பிரச்சனைக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கின்றன."

N. A. Berdyaev ஒரு நம்பிக்கையான தத்துவவாதி. அவர் வெற்றியையும் அறிவியலின் சக்தியையும் நம்புகிறார். மனிதன் இயற்கையிலிருந்து சுதந்திரமாக இருக்கும்போதுதான் அதன் உச்சங்களை அடைய முடியும். அவர் மனிதனின் மிகப்பெரிய திறனை நம்புகிறார். நனவு மனிதனை இயற்கைக்கும் சமூகத்திற்கும் மேலாக வைக்கும், மனித ஆன்மாவை அனைத்து இயற்கை மற்றும் சமூக சக்திகளுக்கும் மேலாக வைக்கும் என்று அவர் நம்புகிறார்.

அவரது கட்டுரை "மனிதனும் இயந்திரமும்" "ஆர்கானிக்" மற்றும் "தொழில்நுட்பம்" ஆகியவற்றை ஒப்பிடும் யோசனையைக் குறிக்கிறது. அவர் இந்த ஒப்பீட்டை ஏறக்குறைய முதல் வரிகளிலிருந்தே செய்கிறார், அங்கு அவர் சமூகத்தின் முந்தைய அமைப்பையும் தொழில்நுட்பத்துடன் கூடிய புதியதையும் ஒப்பிடுகிறார். முன்னாள் நபர் இயற்கையுடன் நெருக்கமாக இருந்தார், எனவே, பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, ஆன்மீகத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார். மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் நேரடித் தொடர்பு இருந்தது. இயந்திரங்களின் வருகையானது மக்களின் பணியை பெரிதும் எளிதாக்கியது, மேலும் அவை அதிக சுதந்திரத்தைப் பெற்றன மற்றும் உடல் உழைப்புச் செலவைக் குறைத்தன. ஆனால் இதே சூழ்நிலை அவர்களின் வாழ்க்கையை, வேலையின் அமைப்பை மட்டுமல்ல, அவர்களின் சிந்தனை மற்றும் அணுகுமுறையையும் தீவிரமாக பாதித்தது.

தொழில்நுட்பத்தின் திறன்கள் மற்றும் நமது யதார்த்தத்தின் அமைப்பில் அதன் நிபந்தனையற்ற செல்வாக்கை நாம் குறைத்து மதிப்பிட முடியாது. இயந்திரங்களுடனான வாழ்க்கை மிகவும் எளிதாகிவிட்டது; ஆனால் பெர்டியாவ் தொழில்நுட்பத்தின் சக்தியில் துல்லியமாக சிக்கலை மையப்படுத்துகிறார். "தொழில்நுட்பம் நடுநிலையாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது..." இந்த அர்த்தத்தில், இது ஒரு நபருக்கு ஆபத்தான சார்புநிலையைக் குறிக்கிறது. தொழில்நுட்பம் ஆன்மாவைக் கொல்கிறது, ஆன்மாவை உட்கொள்கிறது, அது மனிதனிடம் இரக்கமற்றது, நமது உணர்வு தொழில்நுட்பம் மற்றும் பகுத்தறிவுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று பெர்டியாவ் கூறுகிறார். தொழில்நுட்பம் ஆன்மாவில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, இது பொறிமுறைகளின் கோளம், இயந்திரங்களின் உண்மை. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இது நம் வாழ்வில் ஆறுதலைத் தருகிறது, ஆனால் அது நம் ஆன்மாவைப் பாதிக்கும் சிந்தனை வழியில் ஒரு மேலாதிக்க நிலையை ஆக்கிரமித்து, நம் இருப்பை பாதிக்கிறது.

பெர்டியாவ் மற்றொரு சிக்கலைப் பற்றி பேசுகிறார் - அறிவியல் மற்றும் அதன் கண்டுபிடிப்புகளை அடிபணிய வைப்பதன் ஆபத்து, இது ஒரு குறிப்பிட்ட, சிறிய குழுவினரால் தொழில்நுட்பத்துடன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளை செயல்படுத்துவதற்கான அவர்களின் திட்டங்களில் ஆர்வமாக உள்ளது, இது கற்பனாவாதமானது அல்ல. ஆனால், மாறாக, மிகவும் உண்மையானதாக இருக்கலாம்.

இது சம்பந்தமாக, தொழில்நுட்பத்திற்கு நன்றி "வாழ்க்கையை மேம்படுத்த" ஆதரவாளர்கள் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களைப் பற்றி பெர்டியாவ் பேசுகிறார். அவர்கள் தொழில்நுட்பத்தை நடுநிலையான மற்றும் அலட்சியமான ஒன்றாகக் கருதுகிறார்கள், அதை பொறியாளர்களின் வேலை என்று அறிவிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் “தொழில்நுட்பத்தை அபோகாலிப்டியாக அனுபவிக்கிறார்கள், மனித வாழ்க்கையில் அதன் வளர்ந்து வரும் சக்தியைக் கண்டு திகிலை அனுபவிக்கிறார்கள், அதில் ஆண்டிகிறிஸ்ட் ஆவியின் அடையாளத்தைப் பார்க்கிறார்கள். தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றிய இந்த அணுகுமுறை "பிடிக்காத அனைத்தும், பழக்கமானதை அழிக்கும் அனைத்தும் தீயதாக அறிவிக்கப்படும்" என்ற எளிய கொள்கையிலிருந்து வருகிறது. ஆனால் பெர்டியாவ், ஒரு தத்துவஞானியாக, நவீன சமுதாயத்தில் தொழில்நுட்பத்தின் விரிவாக்கத்தை எதிர்க்கிறார். இந்த தலைப்பில் நீங்கள் விரும்பும் அளவுக்கு நீங்கள் பேசலாம், ஆனால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, குறைந்த செலவில் சிறந்த முடிவுகளை அடைய தொழில்நுட்பம் உங்களை அனுமதிக்கிறது.

மனிதகுலத்தின் நன்மைக்காக ஆவி இயந்திரங்களின் ராஜ்யத்தை அடிபணியச் செய்யும் என்று பெர்டியாவ் நம்புகிறார், ஆனால் மனிதன் தனது ஆன்மீக தொடக்கத்தை மீண்டும் பெற சுயபரிசோதனைக்கு திரும்ப வேண்டும். அதுதான் அவனைக் காப்பாற்றி இயந்திரச் சார்பிலிருந்து விடுபட முடியும்.

தொழில்நுட்பம் மீண்டும் மனிதனுக்கு அடிபணிந்துவிடும் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். இது இழந்த சொர்க்கத்திற்கான ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இது பெர்டியாவின் கிறிஸ்தவ பார்வைக்கு ஒத்திருக்கிறது. இழந்ததைக் கண்டுபிடிக்கும் கனவு... மனித வரலாற்றில் ஆவியின் வெற்றியில் தவிர்க்க முடியாமல் முடிந்துவிடும். பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, முன்னேற்றத்தின் குறிக்கோள் துல்லியமாக இதுதான்.

சோகம் என்னவென்றால், மனிதன் தனிமையாக உணரும் சமூகச் சூழலில் நெருக்கத்தை விட வசதியையே விரும்புகிற அளவுக்கு அவன் உருவாக்கிய இயந்திரங்களைச் சார்ந்து இருக்கிறான். இயந்திரங்கள் படிப்படியாக தனிநபரை மாற்றுகின்றன, மேலும் இது நாகரிகத்தின் மீளமுடியாத செயல்முறையைக் காட்டுகிறது. ஆன்மீக ஆற்றல் மட்டுமே ஒரு நபரை மீண்டும் சுதந்திரத்திற்குத் திருப்ப முடியும். "மனிதனின் இறுதி விடுதலைக்கான பாதை மற்றும் அவரது அழைப்பின் இறுதி நிறைவேற்றம் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கான பாதையாகும், இது பரலோக ராஜ்யம் மட்டுமல்ல, மாற்றப்பட்ட பூமியின் ராஜ்யம், மாற்றப்பட்ட பிரபஞ்சம்."

மனிதன் இயந்திர அமைப்பு

மனித நாகரிகத்தின் வளர்ச்சிக்கான அளவுகோல்களில் ஒன்று உழைப்பு கருவிகளை உருவாக்குவதும் மேம்படுத்துவதும் ஆகும், இது ஒரு நபரின் உடல் மற்றும் மன திறன்களை அவரது வாழ்க்கையின் நிலைமைகளை மேம்படுத்த தேவையான உழைப்பு பொருட்களை தயாரிப்பதில் விரிவாக்க முடிந்தது.

மனித நாகரிகத்தின் மிகப் பழமையான சாதனைகள் கல் கருவிகளின் உற்பத்தி மற்றும் பயன்பாடு ஆகும். இந்த கருவிகளின் இயற்பியல் அளவுருக்களின் பயன்பாடு, முக்கியமாக நிறை மற்றும் வடிவம், பண்டைய மக்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்த அனுமதித்தது உடல் வலிமைஉழைப்பு செயல்பாட்டில். அவரது வேலையின் செயல்திறனை அதிகரிக்க மனித உடல் முயற்சிகளை மாற்றுவதற்கான ஒரு சிறந்த உதாரணம், மனிதகுலத்தின் தனித்துவமான கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்றை மேற்கோள் காட்டலாம் - ஆர்க்கிமிடிஸ் (287-212) கண்டுபிடிப்பைப் பயன்படுத்தும் ஆர்க்கிமிடிஸ் நெம்புகோல். BC) சட்டம் நெம்புகோல் கைகளின் நீளங்களின் விகிதங்களுக்கும் அவற்றிற்குப் பயன்படுத்தப்படும் சக்திகளுக்கும் இடையிலான நேர்மாறான விகிதாசார உறவு.ஃபார்முலாவிலிருந்து பின்வருமாறு, நெம்புகோலின் வலது கையின் நீளம் இருந்தால்பி , எடுத்துக்காட்டாக, இடது அளவு இரு மடங்குஅ , பின்னர் சக்தியை சமநிலைப்படுத்தஎஃப் 1 இரண்டு மடங்கு வலுவாக இருக்க வேண்டும்எஃப் 2 . எனவே, அதே வேலையைச் செய்தாலும், வெவ்வேறு நீள விகிதங்களைக் கொண்ட நெம்புகோல் ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தி, நாம் வழியில் இழக்கலாம், ஆனால் வலிமையைப் பெறலாம் அல்லது நேர்மாறாகவும் இருக்கலாம். மேலும், ஒரு விதியாக,ஒரு நபரின் வலிமை கணிசமாக குறைவாக இருப்பதால், பாதை குறைவாக இருப்பதால், அவர் பயன்படுத்தும் நெம்புகோல் முக்கியமாக வழியில் ஏற்படும் இழப்புகளின் இழப்பில் வலிமையைப் பெறப் பயன்படுகிறது..

சாலைப் போக்குவரத்து, மல்டி-ஷிப்ட் உற்பத்தி, விமானம் மற்றும் விண்வெளி விமானங்களின் தன்மை, பணியின் போது ஒரு நபருக்கும் விமானம், விண்கலம் அல்லது ஒரு நபருக்கு வழங்கும் தொழில்நுட்ப அமைப்புகளுக்கும் இடையே பாத்திரங்கள் எவ்வாறு விநியோகிக்கப்படுகின்றன என்பதை கவனமாகக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவரது வாழ்க்கைக்கு தேவையான நிபந்தனைகள் (அவை பொதுவாக வாழ்க்கை ஆதரவு அமைப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன). இந்த அமைப்புகள் மற்றும் ஆபரேட்டர் ஒருவரையொருவர் தனித்தனியாகக் கருத முடியாது விண்கலம்இது ஒரு கப்பல் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு கொண்டு செல்லும் பயணி மட்டுமல்ல. எனவே, மனித இயந்திர அமைப்பைக் கருத்தில் கொள்வது வழக்கம். இந்த அணுகுமுறை வடிவமைப்பாளர்களுக்கு இந்த அமைப்பில் உள்ள ஒவ்வொரு இணைப்பின் பங்கையும் தீர்மானிக்க உதவுகிறது மற்றும் இறுதியில் ஒரு உகந்த வடிவமைப்பை உருவாக்குகிறது.

மூலம்: கார் பொருள், ஆற்றல் அல்லது தகவலின் நோக்கத்துடன் மாற்றப்படும் எந்த தொழில்நுட்ப சாதனமும்

ஒரு மனித இயந்திர அமைப்பு என்ற கருத்துக்கு ஒரு நல்ல வரையறையை ஈ. மெக்கார்மிக் வழங்கினார், அவர் கூறுகிறார்"ஒரு மனித-இயந்திர அமைப்பு என்பது ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட உபகரணக் கூறுகளைக் கொண்ட ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நபர்களின் கலவையாக வரையறுக்கப்படுகிறது, அந்த அமைப்பு, உள்ளீட்டு சமிக்ஞைகளைப் பெற்று, குறிப்பிட்ட சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகளின் கீழ் தேவையான வெளியீட்டு சமிக்ஞைகளை உருவாக்குகிறது". "மனிதன் இயந்திரம்" என்ற கருத்தின் இந்த வரையறையானது கார் டிரைவர், விமானக் குழுவினர், தட்டச்சுப்பொறி தட்டச்சு செய்பவர் மற்றும் விண்கலம் விண்வெளி வீரர் ஆகியவற்றின் சேர்க்கைகளில் பொதுவானவற்றைப் பார்ப்பதை எளிதாக்குகிறது.

இலக்கியத்தில், கருத்துக்கள் SFM க்கு ஒத்த பொருளாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன"மானுடவியல் அமைப்பு", "விரிவான அமைப்பு","எர்கோடெக்னிக்கல் சிஸ்டம்", "மேன்-மெஷின் சிஸ்டம்", "ஆபரேட்டர்-மெஷின் சிஸ்டம்" போன்றவை. இருப்பினும், பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் சொல் "எம்எஸ்எம்". பல சந்தர்ப்பங்களில், "மனிதன்-இயந்திரம்-சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு" என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் இது குறிப்பாக அவசியமில்லை, ஏனெனில் எந்த எஸ்எம்எஸ் சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகளின் கீழ் இயங்குகிறது மற்றும் எஸ்எம்எஸ் படிக்கும் போது அதன் கருத்தில் எப்போதும் அவசியம்.

S. "ch. பிரச்சனையில் ஆர்வம். அவர்களுக்கு." 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் எழுந்தது; பல்வேறு வகையான அமைப்புகள் (உற்பத்தி மேலாண்மை, போக்குவரத்து, தகவல் தொடர்பு, விண்வெளி விமானம் போன்றவை) தொழில்நுட்ப வடிவமைப்பு மற்றும் கட்டுமானத்தின் பொருள்களாக பெருகிய முறையில் செயல்படத் தொடங்கியது, இதன் செயல்திறன் பெரும்பாலும் நபரின் செயல்பாடுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அவற்றில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. மனித திறன்கள் மற்றும் இயந்திர திறன்கள் (அல்லது தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளின் தொகுப்பு) ஆகியவற்றின் கலவையானது மேலாண்மை செயல்திறனை கணிசமாக அதிகரிக்கிறது.

மனிதன் மற்றும் இயந்திரத்தின் கட்டுப்பாட்டு செயல்பாடுகளின் கூட்டு செயல்திறன் இருந்தபோதிலும், அமைப்பின் இரண்டு கூறுகள் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த இயக்க முறைமைகளுக்கு உட்பட்டது, அதற்கு மட்டுமே தனித்துவமானது, மேலும் ஒட்டுமொத்த அமைப்பின் செயல்பாட்டின் செயல்திறன் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. எந்த அளவிற்கு, அதன் உருவாக்கத்தின் போது, ​​மனிதன் மற்றும் இயந்திரத்தில் உள்ளார்ந்த தனித்தன்மைகள் அடையாளம் காணப்பட்டு, வரம்புகள் மற்றும் சாத்தியமான வாய்ப்புகள் உட்பட கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டன. ஒருங்கிணைந்த வெளிப்புற (தொழில்நுட்ப) மற்றும் உள் (ஆபரேட்டருக்கு உள்ளார்ந்த, மனித காரணிகளைப் பார்க்கவும்) செயல்பாட்டு வழிமுறைகளை வடிவமைக்கும் செயல்பாட்டில் இந்த அம்சங்கள் மிகவும் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, இதில் தகவல் மற்றும் கருத்தியல் மாதிரிகளின் கட்டுமானம் அடங்கும்.

மனித இயந்திர அமைப்பு ஒரு திறந்த அல்லது மூடிய வளையமாக இருக்கலாம்.முதல் வழக்கில், ஒரு நபர் கணினியை மட்டுமே இயக்குகிறார், அடையாளப்பூர்வமாகச் சொல்வதானால், அவரது செயல்பாடுகள் அங்கு முடிவடைவதால், ஒதுங்கிவிடுவார்.அத்தகைய திறந்த வளைய அமைப்புக்கு ஒரு உதாரணம் துப்பாக்கி கன்னர் அமைப்பு, இதில் ஒரு நபர் தனக்கு வரும் அனைத்து தரவையும் கவனமாகக் கணக்கிட்டு துப்பாக்கியை குறிவைப்பதற்கு தேவையான அளவுருக்களை கொடுக்கிறார் (உதாரணமாக, இலக்கு கோணம் மற்றும் செங்குத்து இலக்கு கோணம்). ஒரு ஷாட்க்குப் பிறகு, ஒரு நபர் இனி எறிபொருளின் பாதையையோ அல்லது அது விழுந்த இடத்தையோ மாற்ற முடியாது.

ஒரு மூடிய வளைய அமைப்புக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு விண்கலம் விண்வெளி வீரர் அமைப்பு, தேவையான முடிவுகளைப் பெறுவதற்காக மனிதனும் கப்பலும் தொடர்ந்து தொடர்பு கொள்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, கப்பலின் சுழற்சியின் வேகம் விரும்பத்தகாத திசையில் மாறினால் அல்லது ஆபத்தானதாக மாறினால், விண்வெளி வீரர் பொருத்தமான பிரேக்கிங் அமைப்பை இயக்குகிறார், இது ஒன்று அல்லது மற்றொரு அச்சில் கப்பலின் சுழற்சியை நிறுத்துகிறது அல்லது குறைக்கிறது. அதே நேரத்தில், கப்பலின் சுழற்சி நிறுத்தப்பட்டது அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மதிப்புக்கு குறைந்துவிட்டது என்பதைக் குறிக்கும் கருவிகளின் வாசிப்புகளை அவர் கண்காணிக்கிறார். மூடிய-லூப் அமைப்புகளில், ஒரு நபர் பொதுவாக உணர்திறன் உறுப்பு (சென்சார்), பெறப்பட்ட தகவலைச் செயலாக்குவதற்கான சாதனம் மற்றும் ஒரு சீராக்கியாக பணியாற்றுகிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு இயந்திரம் அவருக்கு முடிவெடுப்பதற்கான தகவலை வழங்குகிறது. இயந்திரம் ஆற்றல் வெளியீட்டை மேம்படுத்துகிறது.

"மனிதன்-இயந்திரம்-சுற்றுச்சூழல்" அமைப்பு - MHMS என்பது உயிரற்ற, உயிருள்ள பொருள் மற்றும் சமூகம் உட்பட ஒரு சிக்கலான மல்டிஃபங்க்ஸ்னல் அமைப்பாகும் (கீழே உள்ள படத்தைப் பார்க்கவும்).

அமைப்பு "மனிதன் இயந்திர சூழல்"

SCMS இன் அமைப்பு பின்வருவனவற்றைக் கொண்டுள்ளது:

• கார்கள் (எம்) மனித கைகளால் அவர்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும் (தொழில்நுட்ப சாதனங்கள், தகவல் ஆதரவு போன்றவை);
• நபர் (எச்) - ஒரு மனித ஆபரேட்டர், ஒரு இயந்திரத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​இலக்கை அடைய சில கட்டுப்பாட்டு செயல்பாடுகளைச் செய்கிறார்;
• சூழல் , இது நிபந்தனையுடன் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படலாம்: சூழல் (ES) மற்றும் சமூக சூழல் (SS).

சுற்றுச்சூழல்மைக்ரோக்ளைமேட், சத்தம், அதிர்வு, வெளிச்சம், தூசி, வாயு மாசுபாடு போன்ற அடிப்படை அளவுருக்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

சமூக சூழல்சமூகத்தில் சமூக-பொருளாதார மற்றும் அரசியல் உறவுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

ஒரு நபர் மற்றும் ஒரு இயந்திரம், அவர்களின் தொடர்புகளில், மனித-இயந்திர அமைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் ஒரு துணை அமைப்பை உருவாக்குகிறது, இது "மனிதன்-இயந்திரம்" அமைப்பு - மனித-இயந்திர அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது.

SFM இன் வகைப்பாடு நான்கு குழுக்களின் பண்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது:

1. அமைப்பின் நோக்கம்;

2. மனித இணைப்பின் பண்புகள்;

3. இயந்திர இணைப்பு வகை;

4. கணினி கூறுகளுக்கு இடையேயான தொடர்பு வகை.

நோக்கத்தால்பின்வரும் வகை அமைப்புகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

1. மேலாளர்கள், இதில் ஒரு நபரின் முக்கிய பணி இயந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவது;

2. சேவை , இதில் மனித பணி இயந்திரத்தின் நிலையை கண்காணிக்க வேண்டும்;

3. கல்வி - ஒரு நபரில் சில திறன்களின் வளர்ச்சி;

4. தகவல் - தேடுதல், குவித்தல் அல்லது பெறுதல் தேவையான தகவல்;

5. ஆராய்ச்சி- சில நிகழ்வுகளின் பகுப்பாய்வு.

மூலம் மனித உறுப்புகளின் பண்புகள் SCM பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

 மோனோசிஸ்டம்ஸ் , இதில் ஒரு நபர் அடங்கும்;

 பாலிசிஸ்டம்ஸ் , இது ஒரு முழு குழுவையும் அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளும் தொழில்நுட்ப சாதனங்களின் தொகுப்பையும் உள்ளடக்கியது.

பாலிசிஸ்டம்ஸ், இதையொட்டி, பிரிக்கலாம்:

1. சமத்துவம் , இதில் மக்கள் மற்றும் இயந்திர கூறுகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு செயல்பாட்டில், தனிப்பட்ட குழு உறுப்பினர்களின் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் முன்னுரிமை நிறுவப்படவில்லை. அத்தகைய பாலிசிஸ்டம்களின் எடுத்துக்காட்டுகளில் "மக்கள் வாழ்க்கை ஆதரவு சாதனங்களின் குழு" அமைப்பு அடங்கும் (உதாரணமாக, ஒரு விண்கலம் அல்லது நீர்மூழ்கிக் கப்பலில் உள்ள உயிர் ஆதரவு அமைப்பு). மற்றொரு உதாரணம் ஆபரேட்டர்களின் குழுவால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பெரிய திரை காட்சி அமைப்பு ஆகும்.
2. படிநிலை , இதில் நிறுவன அல்லது முன்னுரிமை படிநிலையில் மக்கள் மற்றும் இடையேயான தொடர்பு தொழில்நுட்ப சாதனங்கள். இவ்வாறு, விமானப் போக்குவரத்துக் கட்டுப்பாட்டு அமைப்பில், விமான நிலைய அனுப்புபவர் உயர்மட்ட கட்டுப்பாட்டை உருவாக்குகிறார். அடுத்த நிலை விமானத் தளபதிகள், அதன் நடவடிக்கைகள் அனுப்பியவரால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. மூன்றாவது நிலை கப்பலின் தளபதியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பணிபுரியும் மீதமுள்ள பணியாளர்கள்.

ஒரு மனித ஆபரேட்டரின் செயல்பாடு என்பது கட்டுப்பாட்டு அமைப்பிற்காக நிர்ணயிக்கப்பட்ட இலக்குகளை அடைவதற்கான ஒரு செயல்முறையாகும், இது அவரால் செய்யப்பட்ட வரிசைப்படுத்தப்பட்ட செயல்களைக் கொண்டுள்ளது.

ஆபரேட்டர் செயல்பாடுகளில் பல வகைகள் உள்ளன:

 ஆபரேட்டர்-தொழில்நுட்ப நிபுணர்தொழில்நுட்ப செயல்பாட்டில் மக்கள் நேரடியாக ஈடுபட்டுள்ளனர்;

 இயக்குபவர்-கையாளுபவர்மனித செயல்பாட்டின் முக்கிய பங்கு சென்சார்மோட்டர் ஒழுங்குமுறை (கையாளுபவர்கள், ரயில்கள், முதலியன கட்டுப்பாடு);

 ஆபரேட்டர்-பார்வையாளர்கிளாசிக் வகை ஆபரேட்டர் (போக்குவரத்து அமைப்பு அனுப்புபவர், ரேடார் நிலைய ஆபரேட்டர், முதலியன);

 ஆபரேட்டர்-ஆராய்ச்சியாளர்எந்த சுயவிவரத்தின் ஆராய்ச்சியாளர்கள்;

 ஆபரேட்டர்-மேற்பார்வையாளர்அமைப்பாளர்கள், பல்வேறு நிலைகளில் மேலாளர்கள், முடிவெடுப்பவர்கள்.

இயந்திர இணைப்பு வகை மூலம்வழக்கமாக, இரண்டு வகையான அறிகுறிகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

 தகவல் - தகவல் செயலாக்கத்தை வழங்கும் இயந்திரங்கள் மற்றும் பிரச்சனை தீர்க்கும்ஆன்மீக திட்டம்;

 பொருள் ஊடகத்தை செயலாக்கும் பொருள் இயந்திரங்கள்.

கணினி கூறுகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு வகை மூலம்SFM இல் இரண்டு வகைகள் உள்ளன:

 தகவல் இயந்திரத்திலிருந்து நபருக்கு தகவல் பரிமாற்றத்தால் ஏற்படும் தொடர்பு;

 சென்சார்மோட்டர் கொடுக்கப்பட்ட இலக்கை அடைய ஒரு நபரிடமிருந்து ஒரு இயந்திரத்திற்கு இயக்கப்பட்ட தொடர்பு.

"மேன் மெஷின் சுற்றுச்சூழல்" (HME) அமைப்புகளில் மனித உழைப்பு செயல்பாடு பணிச்சூழலியல் அறிவியலால் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது.

குறிப்பிட்ட ஆய்வுப் பொருள் வேலை செயல்பாடுஇயந்திரங்களைப் பயன்படுத்தும் நபர்.

மனிதனுக்கும் இயந்திரத்துக்கும் இடையிலான தொடர்பு வகையின்படி HSM இன் வகைப்பாடு இந்த தொடர்புகளின் தொடர்ச்சியின் அளவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த அம்சத்தின் அடிப்படையில், அமைப்புகள் வேறுபடுகின்றனதொடர்ச்சியான (எடுத்துக்காட்டாக, ஓட்டுநர்-வாகன அமைப்பு) மற்றும்எபிசோடிக்

GOST 26387-84 - "மேன்-மெஷின்" அமைப்பு. நிபந்தனைகளும் விளக்கங்களும்

இந்த தரநிலையானது "மேன்-மெஷின்" அமைப்பு மற்றும் அதன் பணிச்சூழலியல் ஆதரவின் துறையில் அடிப்படைக் கருத்துகளின் விதிமுறைகள் மற்றும் வரையறைகளை நிறுவுகிறது: GOST 26387-84

ஆவண வகை: நிலையானது

ஆவண நிலை: செல்லுபடியாகும்

ரஷ்ய தலைப்பு: "மேன்-மெஷின்" அமைப்பு. நிபந்தனைகளும் விளக்கங்களும்

ஆங்கில தலைப்பு: மேன்-மெஷின் சிஸ்டம். நிபந்தனைகளும் விளக்கங்களும்

முக்கிய இலக்கியம்

1. மனிதனும் இயந்திரமும்: பாடநூல். கையேடு/ வி.எல். ஷதுயா, ஐ.பி. ஃபிலோனோவ். - Mn.: UE "டெக்னோபிரிண்ட்", 2001- 334 ப.

2. பி.எஸ். டோப்ரோபோர்ஸ்கிபொது அமைப்புகள் கோட்பாடு"மனிதன் இயந்திரம்". செயிண்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் . 2008.

3. Sergeev S.F. மற்றும் பொறியியல் உளவியல் மற்றும் பணிச்சூழலியல் [உரை]: பயிற்சி கையேடுஓ சோபி / எஸ்.எஃப். செர்கீவ். - எம்.: பள்ளிகளின் ஆராய்ச்சி நிறுவனம்பி டெக்னாலஜிஸ், 2008. - 176 பக்.

கூடுதல் இலக்கியம்:

1. போகோலியுபோவ் ஏ.என். மனித கைகளின் உருவாக்கம்: இயந்திரங்களின் இயற்கை வரலாறு. -எம்.: அறிவு, 1988.
2. Martynyuk I.O. காலத்தின் கண்ணாடியில் பொறியாளர். - கீவ்: உக்ரைனின் அரசியல், 1989.
3. பொறியியல் உளவியலின் அடிப்படைகள்: தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல் / B.A. Dushkov, B.F. லோமோவ், வி.எஃப். ருபாக்கின் மற்றும் பலர்; எட். பி.எஃப்.லோமோவா. - 2வது பதிப்பு., சேர். மற்றும் செயலாக்கப்பட்டது - எம்.: உயர். பள்ளி, 1986/

Berdyaev N.A இன் கட்டுரை "மனிதனும் இயந்திரமும்" சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இன்றுவரை பொருத்தமானது, நவீனத்துவத்தின் வெளிச்சத்தில் தொழில்நுட்பத்தின் சிக்கல்களின் தீவிரத்தை முன்வைக்கிறது.

வேலை அதன் புதுமை மற்றும் நவீன சமுதாயத்தில் நிபந்தனையற்ற ஈடுபாட்டுடன் வியக்க வைக்கிறது தொழில்நுட்ப அம்சம்அதன் செல்வாக்கு மற்றும் தனிநபர்களின் நனவின் மொத்த தேர்ச்சி ஆகியவற்றில் வேகத்தை பெறுகிறது. தொழில்நுட்பம் மற்றும் நவீனத்துவத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடைய சிக்கல்களைப் பற்றிய பெர்டியாவின் தனிப்பட்ட புரிதல் இங்கே வெளிப்படுகிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுதப்பட்டிருந்தாலும், இந்த வேலை நம் நாட்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது.

இயந்திரத்தின் தோற்றம் பாரம்பரிய மனிதநேயம் மற்றும் அதன் மதிப்புகளின் வெளிப்பாடாக பெர்டியேவ் மதிப்பிடுகிறது, அங்கு மனிதன் தொழில்நுட்பத்திற்கு அடிபணிந்தான். வழிமுறைகள் ஒரு குறிக்கோளாக மாறும், இதன் மூலம் சமூகத்தின் சமூக அமைப்பு மீண்டும் கட்டமைக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், நனவும், அதன் புதிய தரத்தைப் பெறுகிறது. தத்துவஞானியின் கருத்துக்கள் மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அக்கறையுடன் ஊக்கமளிக்கின்றன, மேலும் அவை தற்போது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை என்று கூறப்பட வேண்டும். இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து தொழில்நுட்பம். உண்மையில் மனிதன் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தியது (உதாரணமாக, கணினி அடிமைத்தனத்தின் நிகழ்வை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்).

தனது கட்டுரையில், தொழில்நுட்பத்தின் விரைவான வளர்ச்சி மற்றும் நிபந்தனையற்ற நிலைத்தன்மையுடன் வழங்கப்பட்ட விஞ்ஞான-தொழில்நுட்ப சித்தாந்தத்தின் தாக்குதலால் ஏற்படும் மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் நெருக்கடியின் பிரச்சினை குறித்த பார்வையை பெர்டியாவ் குறிப்பாக பாராட்டினார், இருப்பினும் தலைப்பு, நிச்சயமாக, மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது. ஏனெனில் சமுதாயம் வளர்ச்சியடையாமல் இருக்க உதவ முடியாது, மேலும் வளர்ச்சி தவிர்க்க முடியாமல் நாகரீக "நன்மை தீமைகளுக்கு" வழிவகுக்கிறது.

என்.ஏ.வின் கட்டுரையின் ஆய்வு அது. பெர்டியேவின் “மனிதனும் இயந்திரமும்” இந்த வேலையின் பொருள்.

"மனிதன் மற்றும் இயந்திரம்" என்ற தனது படைப்பில், பெர்டியாவ் தொழில்நுட்பத்தை "மனித ஆவியை விடுவிக்கும் ஒரு கொள்கை" என்று கருதி, காலநிலை மற்றும் தொழில்நுட்ப சிக்கல்களை ஒப்பிட முயற்சிக்கிறார். அவரது பார்வை எதிர்காலத்தில் அதன் பார்வையை விரிவுபடுத்துகிறது, அங்கு மனிதன், ஆன்மீக மேலாதிக்கத்தின் மூலம், மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக அதை அடிபணிய வைப்பதன் மூலம், அவனது படைப்பை மீண்டும் ஒருமுறை உயர்த்துவார்.

பெர்டியாவ் மனித கலாச்சாரத்தில் மூன்று நிலைகளை வேறுபடுத்துகிறார்: இயற்கை-கரிம, கலாச்சார, தொழில்நுட்ப இயந்திரம், அங்கு அவர் ஒவ்வொன்றையும் வரலாற்றின் அடிப்படையில் சுருக்கமாக விவரிக்கிறார், மேலும் கொடுக்கிறார். ஒப்பீட்டு பண்புகள்"உயிரினம்" மற்றும் "இயந்திரம்" ஆகியவை எதிர் பொருள் மற்றும் பொருள், அவற்றின் பரஸ்பர செல்வாக்கு மற்றும் எதிர்ப்பின் சோகம்.

கட்டுரை "ஆர்கானிக்" மற்றும் "தொழில்நுட்பம்" ஆகியவற்றை ஒப்பிடும் யோசனையைக் காட்டுகிறது. அவர் இந்த ஒப்பீட்டை ஏறக்குறைய முதல் வரிகளிலிருந்தே செய்கிறார், அங்கு அவர் சமூகத்தின் முந்தைய அமைப்பையும் தொழில்நுட்பத்துடன் கூடிய புதியதையும் ஒப்பிடுகிறார். முன்னாள் நபர் இயற்கையுடன் நெருக்கமாக இருந்தார், எனவே, பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, ஆன்மீகத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார். மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் நேரடித் தொடர்பு இருந்தது. இயந்திரங்களின் வருகையானது மக்களின் பணியை பெரிதும் எளிதாக்கியது, மேலும் அவை அதிக சுதந்திரத்தைப் பெற்றன மற்றும் உடல் உழைப்புச் செலவைக் குறைத்தன. ஆனால் இதே சூழ்நிலை அவர்களின் வாழ்க்கையை, வேலையின் அமைப்பை மட்டுமல்ல, அவர்களின் சிந்தனை மற்றும் அணுகுமுறையையும் தீவிரமாக பாதித்தது.

தொழில்நுட்பத்தின் திறன்கள் மற்றும் நமது யதார்த்தத்தின் அமைப்பில் அதன் நிபந்தனையற்ற செல்வாக்கை நாம் குறைத்து மதிப்பிட முடியாது. இயந்திரங்களுடனான வாழ்க்கை மிகவும் எளிதாகிவிட்டது; ஆனால் பெர்டியாவ் தொழில்நுட்பத்தின் சக்தியில் துல்லியமாக சிக்கலை மையப்படுத்துகிறார். "தொழில்நுட்பம் நடுநிலையாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது..." மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், இது மனிதர்களுக்கு ஆபத்தான சார்புநிலையைக் குறிக்கிறது. தொழில்நுட்பம் ஆன்மாவைக் கொல்கிறது, ஆன்மாவை உட்கொள்கிறது, அது மனிதனிடம் இரக்கமற்றது, நமது உணர்வு தொழில்நுட்பம் மற்றும் பகுத்தறிவுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று பெர்டியாவ் கூறுகிறார். தொழில்நுட்பம் ஆன்மாவில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, இது பொறிமுறைகளின் கோளம், இயந்திரங்களின் உண்மை. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இது நம் வாழ்வில் ஆறுதலைத் தருகிறது, ஆனால் அது நம் ஆன்மாவைப் பாதிக்கும் சிந்தனை வழியில் ஒரு மேலாதிக்க நிலையை ஆக்கிரமித்து, நம் இருப்பை பாதிக்கிறது.

உலகமயம் ஒரு புதிய யதார்த்தத்தை உருவாக்குவதைத் தவிர்க்க முடியாது, அங்கு மனிதன் தனக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் கடவுளாகிறான். மனித சாதனைகளின் புதிய பிரபஞ்சம் வாழும் கண்டுபிடிப்பின் சக்தியால் ஆவியின் வெறுமை ஈடுசெய்யப்படுகிறது.

பெர்டியாவ் மற்றொரு சிக்கலைப் பற்றி பேசுகிறார் - அறிவியல் மற்றும் அதன் கண்டுபிடிப்புகளை அடிபணிய வைப்பதன் ஆபத்து, இது ஒரு குறிப்பிட்ட, சிறிய குழுவினரால் தொழில்நுட்பத்துடன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளை செயல்படுத்துவதற்கான அவர்களின் திட்டங்களில் ஆர்வமாக உள்ளது, இது கற்பனாவாதமானது அல்ல. ஆனால், மாறாக, மிகவும் உண்மையானதாக இருக்கலாம்.

இது சம்பந்தமாக, தொழில்நுட்பத்திற்கு நன்றி "வாழ்க்கையை மேம்படுத்த" ஆதரவாளர்கள் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களைப் பற்றி பெர்டியாவ் பேசுகிறார். அவர்கள் தொழில்நுட்பத்தை நடுநிலையான மற்றும் அலட்சியமான ஒன்றாகக் கருதுகிறார்கள், அதை பொறியாளர்களின் வேலை என்று அறிவிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் “தொழில்நுட்பத்தை அபோகாலிப்டியாக அனுபவிக்கிறார்கள், மனித வாழ்க்கையில் அதன் வளர்ந்து வரும் சக்தியைக் கண்டு திகிலை அனுபவிக்கிறார்கள், அதில் ஆண்டிகிறிஸ்ட் ஆவியின் அடையாளத்தைப் பார்க்கிறார்கள். தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றிய இந்த அணுகுமுறை "இனிமையானது அல்ல, பழக்கமானதை அழிக்கும் அனைத்தும் தீயதாக அறிவிக்கப்படும்" என்ற எளிய கொள்கையிலிருந்து வருகிறது. ஆனால் பெர்டியாவ், ஒரு தத்துவஞானியாக, நவீன சமுதாயத்தில் தொழில்நுட்பத்தின் விரிவாக்கத்தை எதிர்க்கிறார். இந்த தலைப்பில் நீங்கள் விரும்பும் அளவுக்கு நீங்கள் பேசலாம், ஆனால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, குறைந்த செலவில் சிறந்த முடிவுகளை அடைய தொழில்நுட்பம் உங்களை அனுமதிக்கிறது.

"தொழில்நுட்பம்" மற்றும் "ஆர்கானிக்" என்ற இரண்டு உண்மைகளை சரிசெய்ய பெர்டியாவ் ஒருவேளை விரும்பினார். நிச்சயமாக, ஏனெனில் தொழில்நுட்பம் மனிதனின் உருவாக்கம்; அது மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக பிரச்சனைகளுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது. அந்த நபர் அவர்களுக்குத் தானே காரணம். ஆனால் தொழில்நுட்பம் வெகுஜனங்களின் நனவை தீவிரமாக பாதிக்கலாம், மேலும் உலகளாவிய பிரச்சனைகளுக்கு மனிதனின் பாதிப்பு காரணமாக, அவனிடம் என்ன இருக்கிறது. யதார்த்தத்தை மாற்றுவது அவருடைய விருப்பம். நீட்சே, சார்த்ரே மற்றும் பலர் வாதிட்டது போல் கடவுள் இறந்துவிட்டால், எல்லா பொறுப்பும் மனிதனிடம் உள்ளது, மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், இந்த சுமை அவனுடைய வலிமைக்கு அப்பாற்பட்டது.

பெர்டியாவ் இந்த சிக்கலில் இருந்து ஒரு வழியை வழங்குகிறார், எதிர்கால உருமாற்றங்களை எதிர்பார்க்கிறார்; மனிதகுலத்தின் நலனுக்காக ஆவி இயந்திர ராஜ்ஜியத்தை அடிபணியச் செய்யும் என்று அவர் நம்புகிறார், ஆனால் மனிதன் தனது ஆன்மீகத்தை மீண்டும் பெற சுயபரிசோதனைக்கு திரும்ப வேண்டும். அதுதான் அவனைக் காப்பாற்றி இயந்திரச் சார்பிலிருந்து விடுபட முடியும்.

தொழில்நுட்பம் மீண்டும் மனிதனுக்கு அடிபணிந்துவிடும் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். இது இழந்த சொர்க்கத்திற்கான ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இது பெர்டியாவின் கிறிஸ்தவ பார்வைக்கு ஒத்திருக்கிறது. இழந்ததைக் கண்டுபிடிக்கும் கனவு தவிர்க்க முடியாமல் மனித வரலாற்றில் ஆவியின் வெற்றியில் முடிவடையும். பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, முன்னேற்றத்தின் குறிக்கோள் துல்லியமாக இதுதான்.

சோகம் என்னவென்றால், மனிதன் தனிமையாக உணரும் சமூகச் சூழலில் நெருக்கத்தை விட வசதியையே விரும்புகிற அளவுக்கு அவன் உருவாக்கிய இயந்திரங்களைச் சார்ந்து இருக்கிறான். இயந்திரங்கள் படிப்படியாக தனிநபரை மாற்றுகின்றன, மேலும் இது நாகரிகத்தின் மீளமுடியாத செயல்முறையைக் காட்டுகிறது. ஆன்மீக ஆற்றல் மட்டுமே ஒரு நபரை மீண்டும் சுதந்திரத்திற்குத் திருப்ப முடியும். "மனிதனின் இறுதி விடுதலைக்கான பாதை மற்றும் அவரது அழைப்பின் இறுதி நிறைவேற்றம் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கான பாதையாகும், இது பரலோக ராஜ்யம் மட்டுமல்ல, மாற்றப்பட்ட பூமியின் ராஜ்யம், மாற்றப்பட்ட பிரபஞ்சம்."

N. A. பெர்டியாவ் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் அசல் ரஷ்ய தத்துவவாதிகளில் ஒருவர். ஆனால் அவரது சிந்தனையின் பாணியிலும் சிக்கல்களிலும், பல ரஷ்ய சிந்தனையாளர்களின் சிறப்பியல்பு, கூடுதல் கல்வித் தத்துவத்தின் அம்சங்கள் எளிதில் கண்டறியப்படுகின்றன: தத்துவ சொற்பொழிவு முறையின் அலட்சியம், ஒரு பொறுப்பற்ற, கிட்டத்தட்ட பரவசமான "இறுதி" இறையியலில் இருந்து விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கேள்விகள், இயற்கை தத்துவத்துடன் மனோதத்துவத்தின் "ஒன்றாக ஒட்டிக்கொள்தல்", "ஆன்மீகப் பொருள்முதல்வாதம்" என்ற வகைகளில் சிந்தனை, பொருள்களுக்கு "முதலில் உள்ளார்ந்த" குணங்களின் தார்மீக பண்பு மற்றும் தத்துவத்தின் கற்பித்தல் நோக்கத்தில் நம்பிக்கை.

பல ரஷ்ய தத்துவவாதிகளைப் போலவே, பெர்டியாவ் ஒரு தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கவில்லை; அவர் எழுதிய அனைத்தும் ஒரு அமைப்பால் அல்ல, ஆனால் ஒரு பொதுவான மத மற்றும் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தால் தனிப்பட்ட பகுதிகள் மற்றும் அம்சங்களை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விரிவுபடுத்துகின்றன.

பெர்டியாவ் எதைப் பற்றி எழுதினாலும், அவர் எப்போதும் ஒரு விளம்பரதாரராகவே இருந்தார்: அவர் எப்போதும் ஒருவருடன் வாதிட்டார், ஒருவரைக் கண்டித்தார், ஒருவரை மறுத்தார், ஒருவருக்கு சரியான பதில்களை பரிந்துரைத்தார். அதே நேரத்தில், அவர் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு தீர்க்கதரிசன ஆசிரியரின் ஏகபோக தொனிக்குள் நுழைந்தார்; உணர்ச்சியின் குளிர்ச்சியானது அவருக்கு ஒரு அழிவுகரமான வழக்கமாகத் தோன்றியது.

நிச்சயமாக, Berdyaev இன் சிக்கலான, வாழ்க்கை-உணர்வு மற்றும் சிந்தனையின் பாணி முற்றிலும் நவீனத்துவத்தின் கலாச்சாரத்திற்கு சொந்தமானது மற்றும் நவீனத்துவத்திற்கு வெளியே புரிந்துகொள்ள முடியாததாக உள்ளது. பெர்டியாவ் அவரே தனது தத்துவத்தை இருத்தலியல் அல்லது ஆவியின் தத்துவம் என்று அழைத்தார், அவருடைய தத்துவம் முதன்மையாக ஒரு மானுடவியல் தத்துவம் என்பதை வலியுறுத்தினார்; மனிதனின் பிரச்சனையை முன்வைப்பது சுதந்திரம், படைப்பாற்றல், ஆளுமை, ஆவி, வரலாறு போன்ற பிரச்சனைகளை முன்வைக்கிறது.

அவரது கட்டுரை "மனிதனும் இயந்திரமும்" சமூகவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ் பிரச்சனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கட்டுரையின் தோற்றம் முக்கியமாக இந்த தலைப்பில் தத்துவ முன்னேற்றங்கள் முழுமையாக இல்லாததால், தொழில்நுட்பத்தின் தத்துவம் இன்னும் உருவாக்கப்படவில்லை. அத்தகைய தத்துவத்தை உருவாக்க, முதலில், இது ஒரு ஆன்மீக பிரச்சனை என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம் "உள்ளிருந்து, இது மனித இருப்பு தத்துவத்தின் கருப்பொருள்."

அதன் மேல். தொழில்நுட்பத்தின் கேள்வி மனிதனின் தலைவிதி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் தலைவிதியின் கேள்வியாக மாறிவிட்டது என்று பெர்டியாவ் வலியுறுத்துகிறார். “நம்பிக்கை குறைவாக உள்ள யுகத்தில், பழைய மத நம்பிக்கை மட்டுமல்ல, 19ஆம் நூற்றாண்டின் மனிதநேய நம்பிக்கையும் வலுவிழந்து வரும் காலத்தில், நவீன நாகரீக மனிதனின் ஒரே வலுவான நம்பிக்கை தொழில்நுட்பத்தின் மீது, அதன் முடிவில்லா வளர்ச்சியில் நம்பிக்கையாகவே உள்ளது. தொழில்நுட்பம் என்பது ஒரு நபரின் கடைசி காதல், மேலும் அவர் அன்பின் பொருளின் செல்வாக்கின் கீழ் தனது உருவத்தை மாற்றத் தயாராக இருக்கிறார்.

என்.ஏ.வின் கட்டுரையைப் படித்த பிறகு. பெர்டியேவ், இது இன்றுவரை எவ்வளவு நவீனமானது மற்றும் பொருத்தமானது என்பது பற்றிய முதல் எண்ணங்கள்.

கட்டுரையின் தொடக்கத்தில், பெர்டியாவ், வாழ்க்கை நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதை சாத்தியமாக்கும் தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றி மட்டுமல்ல, சிந்தனை, ஓவியம், நடனம் போன்ற தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றியும் பேசுகிறோம் என்று குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் மேலும், முழு கட்டுரை முழுவதும், தொழில்நுட்பம் அதன் அசல் அர்த்தத்தில், ஒரு தொழில்நுட்ப கருவியாக, வாழ்க்கை வழிமுறையாக. துல்லியமாக "வாழ்க்கையின் இலக்குகளை வாழ்க்கை வழிமுறைகளுடன் மாற்றுவது" என்று பெர்டியேவ் வருந்துகிறார், அத்தகைய மாற்றீடு ஒரு நபரை அவமானப்படுத்துகிறது, அவரை ஆன்மா அற்றதாக ஆக்குகிறது.

மனிதகுலம் ஒரு அடிப்படை முரண்பாட்டை எதிர்கொள்கிறது என்று பெர்டியாவ் நம்புகிறார்: "தொழில்நுட்பம் இல்லாமல், கலாச்சாரம் சாத்தியமற்றது, கலாச்சாரத்தின் தோற்றம் அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கலாச்சாரத்தில் தொழில்நுட்பத்தின் இறுதி வெற்றி, தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில் நுழைவது கலாச்சாரத்தின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது." இதை முழுமையாக ஒப்புக்கொள்வது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் மற்ற சந்தர்ப்பங்களில் தொழில்நுட்பம் இந்த கலாச்சாரத்தை மக்களுக்கு (ரேடியோ சாதனங்கள், தொலைக்காட்சிகள், எம்பி 3 பிளேயர்கள்) கொண்டு செல்வதை சாத்தியமாக்குகிறது, இதன் மூலம் ஒரு வகையான நடத்துனர் அல்லது இடைத்தரகராக செயல்படுகிறது. தொழில்நுட்பத்தின் உதவியுடன், இசை உருவாக்கப்படுகிறது, படமாக்கப்பட்ட படங்கள் இயக்கப்படுகின்றன, தியேட்டரில் வளிமண்டலம் உருவாக்கப்படுகிறது, செய்தித்தாள்கள், பத்திரிகைகள் போன்றவை வெளியிடப்படுகின்றன.

முன்பு, எல்லோரும் கொள்ளையடிக்கும் விலங்குகளுக்கு பயந்தார்கள். இன்று அவை உயிரியல் பூங்காக்களில் காணப்படுகின்றன. மக்கள் பசிக்கு பயந்தனர்; அவர்கள் கடினமான மற்றும் நன்றியற்ற வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இன்று இந்த பணிகள் ரோபோக்கள் மற்றும் கணினிகளால் செய்யப்படுகின்றன. ஒரு நபருக்கு சிந்திக்க அதிக இலவச நேரம் உள்ளது. ஒரு நபர் சிந்திக்கும்போது, ​​​​அவர் தன்னைத்தானே கேள்விகளைக் கேட்கிறார். கேள்விகளைக் கேட்பதன் மூலம், அவர் பதில்களைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார், அதன் மூலம் ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் அவரது அறிவின் அளவை அதிகரிக்கிறார்.

ஆனால் விரைவில் அல்லது பின்னர், “படைப்பு அதன் படைப்பாளருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறது, இனி அவருக்கு கீழ்ப்படியாது. தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில் பகுத்தறிவின் அனைத்து செயல்முறைகளிலும் இதை நாம் காண்கிறோம், மனிதன் ஒரு இயந்திரத்தால் மாற்றப்படும்போது, ​​​​தொழில்நுட்பம் கரிம-பகுத்தறிவற்றதை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட-பகுத்தறிவுடன் மாற்றும். ஆனால் அது சமூக வாழ்வில் புதிய பகுத்தறிவற்ற விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே தொழில்துறையின் பகுத்தறிவு வேலையின்மைக்கு வழிவகுக்கிறது, இது நம் காலத்தின் மிகப்பெரிய பேரழிவாகும்.

மனித உழைப்பு ஒரு இயந்திரத்தால் மாற்றப்படுகிறது, இது அடிமைத்தனத்தையும் மனித வறுமையையும் அகற்றும் நேர்மறையான ஆதாயமாகும். ஆனால் இயந்திரம் மனிதனின் கோரிக்கைகளுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை; "அந்த மனிதன் இயந்திரத்திடம் சொன்னான்: நீ என் வாழ்க்கையை எளிதாக்க வேண்டும், என் வலிமையை அதிகரிக்க வேண்டும், ஆனால் இயந்திரம் அந்த மனிதனுக்கு பதிலளித்தது: எனக்கு நீங்கள் தேவையில்லை, நீங்கள் இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் செய்வேன், நீங்கள் மறைந்து போகலாம்."

கட்டுரையில் இருந்து நவீனத்துவத்தின் மற்றொரு அம்சம், ஏனெனில் இன்று வேலையின்மை அதன் விளைவுகளுடன் கூடிய வறுமை மற்றும் சமூக உறுதியற்ற தன்மைக்கு இணையாக உலகளாவிய மற்றும் தேசிய அளவில் மிக அழுத்தமான பிரச்சனைகளாக உள்ளது.

டெய்லரின் அமைப்பு தொழிலாளர் பகுத்தறிவின் தீவிர வடிவமாகும், ஆனால் அது மனிதனை மேம்படுத்தப்பட்ட இயந்திரமாக மாற்றுகிறது. இயந்திரம் ஒரு நபர் தனது உருவத்தையும் உருவத்தையும் எடுக்க விரும்புகிறது. "ஆனால் மனிதன் கடவுளின் சாயலாகவும் உருவமாகவும் இருக்கிறான், மேலும் ஒரு இயந்திரத்தின் உருவமாகவும் சாயலாகவும் மாற முடியாது. தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரத்தை உருவாக்கிய ஆவி ஒரு தடயமும் இல்லாமல் தொழில்நுட்பமயமாக்கப்பட்டு இயந்திரமயமாக்கப்பட முடியாது; ஆனால் தொழில்நுட்பம், N. Berdyaev படி, ஆவி மாஸ்டர் மற்றும் அதை பகுத்தறிவு செய்ய விரும்புகிறது, ஒரு தானியங்கி அதை மாற்ற, அதை அடிமைப்படுத்த. மேலும் இது "மனிதனுக்கும் அவன் தொழில்நுட்பப்படுத்தும் இயற்கைக்கும் இடையேயான டைட்டானிக் போராட்டம்."

மனிதனுக்கும் தொழில்நுட்பத்துக்கும் இடையிலான இந்த “டைட்டானிக் போராட்டத்தை” முழு கட்டுரையிலும் காணலாம்: “தொழில்நுட்பம் மனிதனை பூமியிலிருந்து கிழித்தெறிகிறது,” “தொழில்நுட்பம் என்பது அதிகாரம் மற்றும் விரிவாக்கத்தின் விருப்பத்தின் விளைவாகும்,” “தொழில்நுட்பம் மனித நேயத்திற்கு பயங்கரமான அடிகளை எதிர்கொள்கிறது. மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டம், மனிதன் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மனிதநேய இலட்சியம், மற்றும் பல. ஆசிரியர் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு நபர் தொழில்நுட்பத்தை சார்ந்து இருப்பதாக குற்றம் சாட்டுகிறார், மேலும் இந்த கட்டுரையின் உதவியுடன், என்ன நடக்கிறது என்பதன் சாரத்தை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அனைத்து மனிதகுலத்தின் படிப்படியான தொழில்நுட்பமயமாக்கல் உள்ளது. தொழில்நுட்பம் என்பது ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிகழ்வு என்றாலும், ஒரு நபர் தனது கலாச்சாரம், ஆன்மீகம், குறிக்கோள்களை மறந்துவிடுகிறார், மேலும் வாழ்க்கையின் வழிமுறைகளால் மேலும் மேலும் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறார்.

மனிதர்களுக்கு தொழில்நுட்பத்தின் தீங்கான விளைவுகள் பற்றிய விவாதங்களால் எடுத்துச் செல்லப்பட்ட ஆசிரியர், நேரம் மற்றும் மனிதர்களுக்கான அதன் அர்த்தத்தைப் பற்றிய தத்துவ பிரதிபலிப்புகளை ஆராய்கிறார்: “மனிதனுக்கு நித்தியத்திற்கு நேரமில்லை. அவர்கள் அவரிடமிருந்து அடுத்த முறைக்கு சீக்கிரமாக மாற வேண்டும் என்று கோருகிறார்கள். எதிர்காலத்தால் அழிக்கப்படும் நித்தியத்தை மட்டுமே கடந்த காலத்தில் நாம் பார்க்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. கடந்த காலம் எதிர்காலத்தை விட நித்தியத்திற்கு சொந்தமானது அல்ல, இரண்டும் காலத்திற்கு சொந்தமானது. ” பொதுவாக, மனிதனுக்கும் தொழில்நுட்பத்திற்கும் இடையிலான போராட்டத்தின் யோசனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கட்டுரை, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தொழில்நுட்பத்தின் கேள்வி ஒரு பிரச்சினையாக மாறியது என்பதை மீண்டும் வலியுறுத்துவது போல, பல தத்துவ சொற்களால் நிரம்பியுள்ளது. மனிதனின் தலைவிதி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் தலைவிதி பற்றிய பிரிக்க முடியாத கேள்வி.

மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், ஒரு நபர் பெருகிய முறையில் விரிவடையும் அண்ட முடிவிலியால் உறிஞ்சப்பட முடியும் என்று பெர்டியாவ் கூறுகிறார் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். கிறிஸ்தவம் மனிதனை அண்ட முடிவிலியின் சக்தியிலிருந்து விடுவித்தது, அதில் அவர் பண்டைய உலகில் மூழ்கியிருந்தார், ஆவிகள் மற்றும் இயற்கையின் பேய்களின் சக்தியிலிருந்து. அது அவரைக் காலில் நிறுத்தியது, அவரைப் பலப்படுத்தியது, இயற்கையைச் சார்ந்திருக்காமல் கடவுளைச் சார்ந்தது. ஆனால் அறிவியலின் உச்சத்தில், இயற்கையிலிருந்து மனிதனின் சுதந்திரத்தால் மட்டுமே அடையக்கூடியதாக மாறியது, நாகரிகம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் உச்சத்தில், மனிதனே அண்ட வாழ்வின் ரகசியங்களைக் கண்டுபிடித்து, முன்பு அவனிடமிருந்து மறைத்து, முன்பு இருந்த அண்ட ஆற்றல்களின் செயல்பாட்டைக் கண்டுபிடிக்கிறான். இயற்கை வாழ்வின் ஆழத்தில் செயலற்று இருப்பது போல் தோன்றியது. இது மனிதனின் சக்திக்கு சாட்சியமளிக்கிறது, ஆனால் அது அவரை அண்ட வாழ்க்கை தொடர்பாக ஒரு புதிய, ஆபத்தான நிலையில் வைக்கிறது.

ஒழுங்கமைக்க ஒரு நபரின் நிரூபிக்கப்பட்ட திறன் அவரை உள்நாட்டில் ஒழுங்கமைக்கவில்லை. கிறிஸ்தவ உணர்வுக்கு ஒரு புதிய பிரச்சனை முன்வைக்கப்படுகிறது. தொழில்நுட்பம் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கிய பழைய விஷயங்களை அழித்துவிட்டது. அதன் இடத்தில் மனித செயல்பாட்டின் அனைத்து துறைகளிலும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய புதிய புரிதல் வந்தது. அறிவியலும் தொழில்நுட்பமும் திசையன் வரலாற்றில் ஒரு புரட்சிகர பாய்ச்சலை உருவாக்கியுள்ளன, இது பிரபஞ்சத்தின் எஜமானராக மனிதனின் டைட்டானிசத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆனால் ஒரு தனிநபரின் எளிய, அழுத்தமான பிரச்சினைகளை தொழில்நுட்பத்தால் தீர்க்க முடியாது. இந்த விஷயத்தில் அவளால் அவருக்கு உதவ முடியாது. இன்னும், வானத்தை நோக்கி தனது பார்வையைத் திருப்பினால், ஒரு நபர் தனது இருமையை உணர்கிறார்: அவர் தனது மகத்துவத்தை உணர்ந்து, பரந்த பிரபஞ்சத்தின் முன் தனது பலவீனத்தை உணர்கிறார். அளவை உணர்ந்து, ஒரு நபர் அவர் எவ்வளவு சிறியதைச் செய்தார் மற்றும் அவர் இன்னும் எவ்வளவு சாதிக்க விரும்புகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார். தொழில்நுட்பம் என்பது ஒரு நபருக்கு தற்போது அடைய முடியாதவற்றுக்கான இழப்பீடு ஆகும். சோகம் என்னவென்றால், மனிதன் தனிமையாக உணரும் சமூகச் சூழலில் நெருக்கத்தை விட வசதியையே விரும்புகிற அளவுக்கு அவன் உருவாக்கிய இயந்திரங்களைச் சார்ந்து இருக்கிறான். ஆன்மீக ஆற்றல் மட்டுமே ஒரு நபரை மீண்டும் சுதந்திரத்திற்குத் திருப்ப முடியும்.

இலக்கியத்தின் கீச்சு

1. Berdyaev N. மனிதன் மற்றும் இயந்திரம். (தொழில்நுட்பத்தின் சமூகவியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் சிக்கல்) // "பாதை". – மே 1933. – எண். 38. - உடன். 3-38.

2. கோரோகோவ் வி.ஜி., ரோசின் வி.எம். தொழில்நுட்பத்தின் தத்துவத்தின் அறிமுகம். – எம்.: 1998.

3. நெகோடேவ் ஐ.ஏ. தொழில்நுட்பத்தின் தத்துவம்: Proc. கொடுப்பனவு: [தொழில்நுட்பத்திற்காக. பல்கலைக்கழகங்கள்] / ஐ. ஏ. நெகோடேவ். – ரோஸ்டோவ் n/d.: DSTU, 1997.

அறிவியலின் அடிப்படைப் பாத்திரத்தை உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் தீர்ப்பின் ஆதாரமாக உறுதிப்படுத்தும் ஒரு சித்தாந்தம், அங்கு சக்தி அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களிடம் உள்ளது.

எஸ்காடாலஜி என்பது உலகின் முடிவு, மீட்பு மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை, பிரபஞ்சத்தின் தலைவிதி அல்லது தரமான புதிய நிலைக்கு மாறுவது பற்றிய மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்களின் அமைப்பாகும்.

உள்நோக்கம் (லத்தீன் இன்ட்ரோஸ்பெக்டோ, உள்ளே பார்ப்பது) என்பது உங்கள் சாராம்சத்தைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைப் பெற உங்களை அனுமதிக்கும் ஒரு முறையாகும்: அமைப்பு, அமைப்பு போன்றவை.

பரவசம் - உற்சாகம், பரவச நிலையில்

பாதை. - மே 1933.- எண். 38. - ப. 3-38.

இதழின் முதல் பதிப்பின் படி பக்கங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. பக்க எண் அதில் உள்ள உரைக்கு முன்னால் இருக்கும்.

தொழில்நுட்பத்தின் கேள்வி மனிதனின் தலைவிதி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் தலைவிதி பற்றிய கேள்வியாக மாறிவிட்டது என்று சொன்னால் அது மிகையாகாது. நம்பிக்கை குறைந்த காலத்தில், பழைய மத நம்பிக்கை மட்டுமல்ல, 19ம் நூற்றாண்டின் மனித நேய நம்பிக்கையும் வலுவிழந்து வரும் காலத்தில், நவீன நாகரீக மனிதனின் ஒரே வலுவான நம்பிக்கை தொழில்நுட்பத்தின் மீதும், அதன் ஆற்றலிலும், முடிவில்லாத நம்பிக்கையாகவும் உள்ளது. வளர்ச்சி. தொழில்நுட்பம் என்பது ஒரு நபரின் கடைசி காதல், மேலும் அவர் தனது அன்பின் பொருளின் செல்வாக்கின் கீழ் தனது படத்தை மாற்ற தயாராக இருக்கிறார். உலகில் நடக்கும் அனைத்தும் மனிதனின் இந்த புதிய நம்பிக்கையை ஊட்டுகின்றன. மனிதன் தனது நம்பிக்கைக்காக ஒரு அதிசயத்திற்காக ஏங்கினான், அற்புதங்கள் நின்றுவிட்டதாக அவனுக்குத் தோன்றியது. தொழில்நுட்பம் உண்மையான அற்புதங்களை உருவாக்குகிறது. தொழில்நுட்பத்தின் சிக்கல் கிறிஸ்தவ நனவுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது, அது இன்னும் கிறிஸ்தவர்களால் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றி கிறிஸ்தவர்களுக்கு இரண்டு அணுகுமுறைகள் உள்ளன, இரண்டுமே போதுமானதாக இல்லை. பெரும்பாலானவர்கள் தொழில்நுட்பத்தை மத ரீதியாக நடுநிலை மற்றும் அலட்சியமாக கருதுகின்றனர். தொழில்நுட்பம் என்பது பொறியாளர்களின் வேலை. இது வாழ்க்கையில் முன்னேற்றங்களை அளிக்கிறது, இது கிறிஸ்தவர்களாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது //4//

இல்லை. தொழில்நுட்பம் வாழ்க்கையின் ஆசீர்வாதங்களை பன்மடங்கு அதிகரிக்கிறது. ஆனால் இந்த சிறப்பு பகுதி, எந்த விதத்திலும் ஒரு கிறிஸ்தவரின் நனவையும் மனசாட்சியையும் பாதிக்காது, எந்த ஆன்மீக பிரச்சனையும் இல்லை. கிறிஸ்தவ சிறுபான்மையினர் தொழில்நுட்பத்தை அபோகாலிப்டியாக அனுபவிக்கிறார்கள், மனித வாழ்க்கையின் மீது அதன் வளர்ந்து வரும் சக்தியால் திகிலடைகிறார்கள், மேலும் படுகுழியில் இருந்து வெளிவரும் மிருகமான ஆண்டிகிறிஸ்ட் ஆவியின் வெற்றியைக் காண தயாராக உள்ளனர். அபோகாலிப்ஸின் துஷ்பிரயோகம் குறிப்பாக ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் சிறப்பியல்பு. இனிமையானவை அல்லாத அனைத்தும், பழக்கமானவைகளை அழிக்கும் அனைத்தும், ஆண்டிகிறிஸ்ட் வெற்றியாகவும், உலகின் நெருங்கி வரும் முடிவையும் எளிதாக அறிவிக்கின்றன. இது பிரச்சினைக்கு ஒரு சோம்பேறி தீர்வு. இது பயத்தின் தாக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இருப்பினும், நடுநிலைமையின் அடிப்படையில் முதல் தீர்வும் சோம்பேறித்தனமானது, அது வெறுமனே சிக்கலைக் காணவில்லை.

தொழில்நுட்பத்தை ஒரு பரந்த மற்றும் குறுகிய அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ள முடியும். நன்று! தொழில் மற்றும் கலை இரண்டையும் குறிக்கிறது. நன்று! புனையப்படுதல், கலையுடன் உருவாக்குதல் என்று பொருள். பொருளாதாரம், தொழில்துறை, இராணுவம், இயக்கம் மற்றும் வாழ்க்கை வசதி தொடர்பான தொழில்நுட்பம் பற்றி மட்டுமல்ல, சிந்தனை தொழில்நுட்பம், கவிதை, ஓவியம், நடனம், சட்டம், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் தொழில்நுட்பம் பற்றி கூட பேசுகிறோம். மாய பாதை. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, யோகா ஒரு வகையான ஆன்மீக நுட்பமாகும். எல்லா இடங்களிலும் உள்ள தொழில்நுட்பம், குறைந்த முயற்சியில் சிறந்த முடிவுகளை அடைய கற்றுக்கொடுக்கிறது. இது குறிப்பாக நமது தொழில்நுட்ப, பொருளாதார யுகத்தின் நுட்பமாகும். ஆனால் அதில், அளவின் சாதனைகள் பழைய கலாச்சாரங்களின் தொழில்நுட்ப வல்லுநரின் தரமான பண்புகளின் சாதனைகளை மாற்றுகின்றன. ஸ்பெங்லர், தனது புதிய சிறு புத்தகமான "டெர் மென்ஷ் அண்ட் டை டெக்னிக்" இல், தொழில்நுட்பத்தை ஒரு போராட்டம் என்று வரையறுக்கிறார், ஒரு கருவி அல்ல. ஆனால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தொழில்நுட்பம் எப்போதும் ஒரு வழிமுறை, ஒரு கருவி, மற்றும் ஒரு முடிவு அல்ல. எந்த தொழில்நுட்பமும் இருக்க முடியாது //5//

மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள் தொழில்நுட்ப வழிமுறையாக மட்டுமே இருக்க முடியும், ஆனால் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள் எப்போதும் மற்றொரு பகுதியில், ஆவியின் பகுதியில் உள்ளது. வாழ்க்கையின் வழிமுறைகள் பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் இலக்குகளை மாற்றியமைக்கின்றன, அவை மனித வாழ்க்கையில் அதிக இடத்தைப் பெறுகின்றன, வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள் ஒரு நபரின் நனவில் இருந்து முற்றிலும் மறைந்துவிடும். நமது தொழில்நுட்ப யுகத்தில் இது பெரிய அளவில் நடக்கிறது. நிச்சயமாக, விஞ்ஞான கண்டுபிடிப்புகளை உருவாக்கும் விஞ்ஞானிக்கான தொழில்நுட்பம், கண்டுபிடிப்புகளை உருவாக்கும் ஒரு பொறியாளருக்கு, வாழ்க்கையின் முக்கிய உள்ளடக்கமாகவும் நோக்கமாகவும் மாறும். இந்த விஷயத்தில், தொழில்நுட்பம், அறிவு மற்றும் கண்டுபிடிப்பு, ஒரு ஆன்மீக அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது மற்றும் ஆவியின் வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையது. ஆனால் வாழ்க்கையின் இலக்குகளை தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளுடன் மாற்றுவது என்பது ஆவியைக் குறைத்து, அணைப்பதைக் குறிக்கும், இது இப்படித்தான் நடக்கும். ஒரு தொழில்நுட்பக் கருவி அதன் இயல்பிலேயே அதைப் பயன்படுத்துபவர்களுக்கும் எதற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதற்கும் பன்முகத்தன்மை கொண்டது, மனிதனுக்கும், ஆவிக்கும் மற்றும் அர்த்தத்திற்கும் பன்முகத்தன்மை கொண்டது. மனித வாழ்க்கையில் தொழில்நுட்பத்தின் ஆதிக்கத்தின் அபாயகரமான பங்கு இதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதனின் வரையறைகளில் ஒன்று ஹோமோ ஃபேபர் - கருவிகளை உருவாக்கும் ஒரு உயிரினம், இது நாகரிகங்களின் வரலாறுகளில் மிகவும் பொதுவானது, ஏற்கனவே வாழ்க்கையின் இலக்குகளை வாழ்க்கை வழிமுறைகளுடன் மாற்றுவதைக் குறிக்கிறது. மனிதன் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு பொறியாளர், ஆனால் அவன் தன்னைத் தாண்டிய நோக்கங்களுக்காக பொறியியல் கலையை கண்டுபிடித்தான். வரலாற்றைப் பற்றிய மார்க்சின் பொருள்முதல்வாதப் புரிதலைப் போலவே இங்கும் மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பொருளாதாரம் என்பது ஒரு பொருளாதார அடிப்படையின்றி வாழ்க்கையின் அவசியமான நிபந்தனையாகும், ஒரு நபரின் மன மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது, மேலும் எந்த கருத்தியலும் சாத்தியமில்லை. ஆனால் மனித வாழ்க்கையின் நோக்கமும் அர்த்தமும் இந்த அவசியமான வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் இல்லை. அதன் அவசரத்திலும் தேவையிலும் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது //6// இறுதியில் மிகவும் மதிப்புமிக்கது அல்ல. மதிப்புகளின் படிநிலையில் மிக உயர்ந்தது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இல்லை. நம் உலகில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது கரடுமுரடான விஷயம் என்று ஒருவர் கூறலாம், ஆனால் அது மிகக் குறைந்த மதிப்புமிக்கது, அதே சமயம் கடவுள் நமது பாவ உலகில் மிகக் குறைந்த சக்தி வாய்ந்தவராகத் தெரிகிறது, அவர் உலகத்தால் சிலுவையில் அறையப்பட்டார், ஆனால் அவர் மிக உயர்ந்த மதிப்பு*. தொழில்நுட்பம் நம் உலகில் அத்தகைய சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, ஏனென்றால் அது மிக உயர்ந்த மதிப்பு.

நாம் முக்கிய முரண்பாட்டை எதிர்கொள்கிறோம்: தொழில்நுட்பம் இல்லாமல், கலாச்சாரம் சாத்தியமற்றது, கலாச்சாரத்தின் தோற்றம் அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கலாச்சாரத்தில் தொழில்நுட்பத்தின் இறுதி வெற்றி, தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில் நுழைவது, கலாச்சாரத்தை மரணத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. கலாச்சாரத்தில் எப்போதும் இரண்டு கூறுகள் உள்ளன - ஒரு தொழில்நுட்ப உறுப்பு மற்றும் ஒரு இயற்கை-கரிம உறுப்பு. இயற்கையான-கரிம உறுப்பு மீதான தொழில்நுட்ப கூறுகளின் இறுதி வெற்றி என்பது கலாச்சாரத்தை வேறு ஏதோவொன்றாக சிதைப்பதைக் குறிக்கிறது. ரொமாண்டிசம் என்பது கலாச்சாரத்தின் இயற்கையான-கரிம உறுப்பு அதன் தொழில்நுட்ப உறுப்புக்கு எதிரான எதிர்வினையாகும். ரொமாண்டிசிசம் கிளாசிக்கல் நனவுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதால், அது இயற்கையின் மீது தொழில்நுட்ப வடிவத்தின் ஆதிக்கத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறது. இயற்கைக்கு திரும்புவது கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றில் ஒரு நித்திய நோக்கமாகும், இது தொழில்நுட்பத்தின் சக்தியால் கலாச்சாரத்தின் மரணத்தின் பயத்தை உணர்கிறது, ஒருங்கிணைந்த மனித இயல்பின் மரணம். ஒருமைப்பாட்டிற்கான ஆசை, கரிமத்தன்மைக்கான ஆசை, ரொமாண்டிசிசத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சமாகும். இயற்கைக்குத் திரும்புவதற்கான தாகம் இழந்த சொர்க்கத்தின் நினைவு, அதற்குத் திரும்புவதற்கான தாகம். மேலும் ஒரு நபரின் சொர்க்கத்திற்கான அணுகல் எப்போதும் தடுக்கப்படுகிறது. பிரான்

*) N. ஹார்ட்மேன் தனது "எத்திக்" இல் மிக உயர்ந்த மதிப்புகள் மிகக் குறைவானவை என்ற உண்மையைப் பற்றி நன்றாகப் பேசுகிறார்.

Tsuz Thomists அகிர் (கிரேக்கம்!) மற்றும் ஃபேர் (கிரேக்கம்!)** ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபாட்டைக் காட்ட விரும்புகிறார்கள். இது ஒரு பழைய கல்வியியல் வேறுபாடு. அகிர் என்றால் மனித சக்திகளை இலவசமாகப் பயன்படுத்துதல், ஃபேர் என்றால் பொருட்களை உருவாக்குதல், புனையுதல். முதல் வழக்கில், ஈர்ப்பு மையம் நபர், படைப்பாளி, இரண்டாவது வழக்கில் - தயாரிப்பு உள்ளது. தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில் ஒரு நபர் தயாரிப்புகளை உருவாக்க வேண்டும், மேலும் அதிக அளவு முயற்சியில் குறைந்த செலவில். மனிதன் பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் கருவியாக மாறுகிறான். விஷயம் நபருக்கு மேலே வைக்கப்பட்டுள்ளது.

மனிதகுல வரலாற்றில் மூன்று நிலைகளை நிறுவுவது சாத்தியம் - இயற்கை-கரிம, கலாச்சாரம் சரியான அர்த்தத்தில் மற்றும் தொழில்நுட்ப-இயந்திரம். இது இயற்கைக்கு ஆவியின் மாறுபட்ட அணுகுமுறைக்கு ஒத்திருக்கிறது - இயற்கையில் ஆவியின் மூழ்குதல்; இயற்கையிலிருந்து ஆவியைப் பிரித்தல் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் ஒரு சிறப்புக் கோளத்தை உருவாக்குதல்; இயற்கையின் ஆவியின் செயலில் தேர்ச்சி, அதன் மீது ஆதிக்கம். இந்த நிலைகள், நிச்சயமாக, ஒரு காலவரிசை வரிசையாக மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியாது, அவை முதலில், வெவ்வேறு வகைகள். மேலும் கலாச்சாரத்தின் மனிதன் இன்னும் இயற்கை உலகில் வாழ்ந்தான், அது மனிதனால் உருவாக்கப்படவில்லை, அது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது. அவர் பூமியுடன், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டார். டெல்லூரிக் மாயவாதம், பூமியின் மாயவாதம், ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகித்தது. தாவர மற்றும் விலங்கு மத வழிபாட்டு முறைகள் எவ்வளவு முக்கியமானவை என்பது அறியப்படுகிறது. இந்த வழிபாட்டு முறைகளின் மாற்றப்பட்ட கூறுகள் கிறிஸ்தவத்திலும் நுழைந்தன. கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைகளின்படி, மனிதன் பூமியிலிருந்து வந்தான், பூமிக்குத் திரும்ப வேண்டும். அதன் பூக்கும் காலத்தில் கலாச்சாரம் இன்னும் //8//

அவரது மனைவி ஒரு இயற்கை மனிதர் மற்றும் தோட்டங்கள் மற்றும் விலங்குகளை நேசித்தார். மலர்கள், நிழல் பூங்காக்கள் மற்றும் புல்வெளிகள், ஆறுகள் மற்றும் ஏரிகள், தூய்மையான நாய்கள் மற்றும் குதிரைகள், பறவைகள் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும். கலாச்சாரம் கொண்டவர்கள், அவர்கள் இயற்கை வாழ்க்கையிலிருந்து எவ்வளவு தூரம் சென்றிருந்தாலும், இன்னும் வானத்தை, நட்சத்திரங்களை, ஓடும் மேகங்களைப் பார்த்தார்கள். இயற்கையின் அழகுகளைப் பற்றி சிந்திப்பது முதன்மையாக கலாச்சாரத்தின் விளைவாகும். உயிரினங்களுடனான ஒப்புமை மூலம் கலாச்சாரம், மாநிலம் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையை இயல்பாக புரிந்து கொள்ள விரும்பினர். கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மாநிலங்களின் செழிப்பு ஒரு தாவர-விலங்கு செயல்முறையாகத் தோன்றியது. கலாச்சாரம் சின்னங்கள் நிறைந்ததாக இருந்தது, அது பூமிக்குரிய வடிவங்களில் வலையை பிரதிபலித்தது, மேலும் இந்த உலகில் உலகின் அறிகுறிகளைக் கொடுத்தது. தொழில்நுட்பம் குறியீட்டிற்கு அந்நியமானது, அது யதார்த்தமானது, அது எதையும் பிரதிபலிக்காது, அது ஒரு புதிய யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது, அதில் எல்லாம் இங்கே உள்ளது. அது மனிதனை இயற்கையிலிருந்தும் மற்ற உலகங்களிலிருந்தும் பிரிக்கிறது.

எங்கள் தலைப்புக்கு அடிப்படையானது உயிரினத்திற்கும் அமைப்புக்கும் இடையிலான வேறுபாடு ஆகும். உயிரினம் இயற்கையான பிரபஞ்ச வாழ்விலிருந்து பிறந்தது, அதுவே பிறக்கிறது. பிறப்பு அடையாளம் என்பது ஒரு உயிரினத்தின் அடையாளம். ஒரு அமைப்பு பிறக்கவில்லை மற்றும் பிறக்கிறது. இது மனித செயல்பாட்டால் உருவாக்கப்பட்டது, இது உருவாக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் படைப்பாற்றல் படைப்பாற்றலின் மிக உயர்ந்த வடிவம் அல்ல. ஒரு உயிரினம் ஒரு மொத்தமாக இல்லை, அது பகுதிகளால் ஆனது அல்ல, அது ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒருங்கிணைந்ததாகப் பிறக்கிறது, அதில் முழுமையும் பகுதிகளுக்கு முந்தியுள்ளது மற்றும் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் உள்ளது *. உடல் வளரும் மற்றும் வளரும். பொறிமுறை. நிறுவன செயல்முறையால் உருவாக்கப்பட்டது, பகுதிகளால் ஆனது, அது வளரவும் வளரவும் முடியாது, அதில் முழுமையும் பாகங்களில் இல்லை, ஆனால் பகுதிகளுக்கு முந்தையது. உடலில் உள்ளது

(*) டிரைஷ், "லா ஃபிலாசபி டி எல்"ஆர்கனிஸ்ம்" ஐப் பார்க்கவும்.

காடு போன்ற தன்மை அதில் உள்ளது, அது படைப்பாளரால் அல்லது இயற்கையால் அதில் வைக்கப்படுகிறது, இது பகுதிகளின் மீது முழு ஆதிக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு நிறுவனம் முற்றிலும் மாறுபட்ட வகையிலான செலவைக் கொண்டுள்ளது, அது வெளியில் இருந்து அமைப்பாளரால் முதலீடு செய்யப்படுகிறது. ஒரு பொறிமுறையானது ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தை மனதில் கொண்டு கட்டமைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு உள்ளார்ந்த நோக்கத்துடன் பிறக்கவில்லை. கடிகாரம் மிகவும் விரைவாக இயங்குகிறது, ஆனால் இந்த சுறுசுறுப்பு அதில் இல்லை, ஆனால் அதை உருவாக்கி காயப்படுத்திய நபரிடம் உள்ளது. ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பொறிமுறையானது அதன் வசதிக்காக அமைப்பாளரைப் பொறுத்தது. ஆனால், அமைப்பாளரிடம் செயல்படக்கூடிய, தன்னை அடிமைப்படுத்திக் கொள்ளக்கூடிய ஒரு செயலற்ற தன்மை அதில் உள்ளது. வரலாற்றில் உயிரினங்களின் வாழ்க்கையைப் போலவே ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடல்கள் இருந்தன, எனவே, ஆணாதிக்க அமைப்பு, இயற்கை பொருளாதாரம் இந்த உயிரினத்தில் கரிமமாகவும் நித்தியமாகவும் முன்வைக்கப்பட்டது. கரிம அமைப்பு பொதுவாக மனிதனால் அல்ல, இயற்கையால் அல்லது உலகத்தை உருவாக்கியவரால் உருவாக்கப்பட்டது. நீண்ட காலமாக இயற்கையின் ஒரு நித்திய புறநிலை ஒழுங்கு இருப்பதாக ஒரு நம்பிக்கை இருந்தது, அதனுடன் மனித வாழ்க்கை சீரானதாகவும் கீழ்ப்படிதலுடனும் இருக்க வேண்டும். இயற்கைக்கு ஒருவித நெறிமுறைத் தன்மை கொடுக்கப்பட்டது. இயற்கைக்கு இணங்குவது நல்லது மற்றும் நியாயமானது என்று தோன்றியது. பண்டைய கிரேக்கருக்கும் இடைக்கால மனிதனுக்கும் ஒரு மாறாத அண்டம், ஒரு படிநிலை அமைப்பு, ஒரு நித்திய ஆர்டோ இருந்தது. இந்த ஒழுங்கு அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் செயின்ட் இருவருக்கும் இருந்தது. தாமஸ் அக்வினாஸ். பூமியும் வானமும் மாறாத படிநிலை அமைப்பை உருவாக்கியது. இயற்கையின் மாறாத வரிசையைப் பற்றிய புரிதல் ஒரு புறநிலை இறையியல் கொள்கையுடன் தொடர்புடையது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து வெற்றிபெற்ற தொழில்நுட்பம், இயற்கையின் நித்திய ஒழுங்கு //10// மீதான நம்பிக்கையை அழித்து, பரிணாமவாதத்தை விட ஆழமான அர்த்தத்தில் அதை அழிக்கிறது. பரிணாமவாதம் மாற்றங்களை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் இந்த மாற்றங்கள் இயற்கை யதார்த்தத்தின் அதே கட்டத்தில் நிகழ்கின்றன. பரிணாமவாதம் முக்கியமாக உயிரியல் அறிவியலில் இருந்து எழுந்தது, எனவே வளர்ச்சியே ஒரு கரிம செயல்முறையாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. ஆனால் நாம் உயிரியல் விஞ்ஞான யுகத்தில் வாழவில்லை, இயற்பியல் விஞ்ஞான யுகத்தில், ஐன்ஸ்டீன் யுகத்தில் வாழ்கிறோம், டார்வின் யுகத்தில் அல்ல. இயற்பியல் அறிவியலானது உயிரியல் அறிவியலைப் போல இயற்கை வாழ்வின் இயற்கையான புரிதலுக்கு உகந்ததாக இல்லை. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் உயிரியலே இயந்திரத்தனமாக இருந்தது, ஆனால் அது சமூகவியல் போன்ற பிற துறைகளில் கரிம புரிதலுக்கு ஆதரவாக இருந்தது. இயற்கைவாதம், கடந்த நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் வளர்ந்தது, இயற்கையில் வளர்ச்சியை அங்கீகரித்தது, ஆனால் இந்த வளர்ச்சி இயற்கையின் நித்திய வரிசையில் நடந்தது. எனவே, அவர் குறிப்பாக இயற்கை செயல்முறைகளின் ஒழுங்குமுறையின் கொள்கையை மதிப்பிட்டார், அதை அவர் மிகவும் குறைவாக மதிப்பிடுகிறார் நவீன அறிவியல். நவீன தொழில்நுட்பம் மனிதனை எதிர்கொள்ளும் புதிய இயற்கை எதார்த்தம் பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைபொருளல்ல, மாறாக மனிதனின் புத்தி கூர்மை மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான செயல்பாட்டின் விளைபொருளாகும், ஒரு கரிம செயல்முறை அல்ல, ஆனால் ஒரு நிறுவன செயல்முறை. முழு தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தின் அர்த்தமும் இதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரங்களின் ஆதிக்கம், முதலில், கரிம வாழ்க்கையிலிருந்து ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு, தாவரங்களிலிருந்து ஆக்கபூர்வமான நிலைக்கு மாறுகிறது.கரிம வாழ்க்கையின் பார்வையில், தொழில்நுட்பம் என்பது சிதைவு, வரலாற்றின் கரிம உடல்களில் ஒரு சிதைவு, சதை மற்றும் ஆவியின் சிதைவு. தொழில்நுட்பம் யதார்த்தத்தின் ஒரு புதிய கட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் இந்த யதார்த்தம் மனிதனின் உருவாக்கம் ஆகும், இதன் விளைவாக //11// இயற்கையில் ஆவியின் முன்னேற்றம் மற்றும் அடிப்படை செயல்முறைகளில் பகுத்தறிவை அறிமுகப்படுத்தியது. தொழில்நுட்பம் பழைய உடல்களை அழித்து புதிய உடல்களை உருவாக்குகிறது, கரிம உடல்களிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடல்களை உருவாக்குகிறது.

மேலும் சோகம் என்னவென்றால், படைப்பு அதன் படைப்பாளருக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறது மற்றும் இனி அவருக்கு கீழ்ப்படியவில்லை. வீழ்ச்சியின் மர்மம் படைப்பாளருக்கு எதிரான உயிரினத்தின் கிளர்ச்சி. இது மனிதகுலத்தின் வரலாறு முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது. மனிதனின் ப்ரோமிதியன் ஆவி அவர் உருவாக்கிய தொழில்நுட்பத்தை மாஸ்டர் செய்ய முடியாது, தடையற்ற, முன்னோடியில்லாத ஆற்றல்களை சமாளிக்கிறது. தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில், மனிதன் ஒரு இயந்திரத்தால் மாற்றப்படும் போது, ​​அனைத்து பகுத்தறிவு செயல்முறைகளிலும் இதை நாம் காண்கிறோம். தொழில்நுட்பம் கரிம-பகுத்தறிவற்றதை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட-பகுத்தறிவுடன் மாற்றுகிறது. ஆனால் அது சமூக வாழ்வில் புதிய பகுத்தறிவற்ற விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே, தொழில்துறையின் பகுத்தறிவு வேலையின்மைக்கு வழிவகுக்கிறது, இது நம் காலத்தின் மிகப்பெரிய பேரழிவாகும். மனித உழைப்பு ஒரு இயந்திரத்தால் மாற்றப்படுகிறது; இது அடிமைத்தனத்தையும் மனித வறுமையையும் ஒழிக்க வேண்டும். ஆனால் இயந்திரம் மனிதனின் கோரிக்கைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதில்லை; அந்த மனிதன் இயந்திரத்திடம் சொன்னான்: என் வாழ்க்கையை எளிதாக்கவும், என் வலிமையை அதிகரிக்கவும் எனக்கு நீ தேவை, ஆனால் இயந்திரம் அந்த மனிதனுக்கு பதிலளித்தது: எனக்கு நீங்கள் தேவையில்லை, நீங்கள் இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் செய்வேன், நீங்கள் மறைந்து போகலாம். டெய்லரின் அமைப்பு தொழிலாளர் பகுத்தறிவின் தீவிர வடிவமாகும், ஆனால் அது மனிதனை மேம்படுத்தப்பட்ட இயந்திரமாக மாற்றுகிறது. இயந்திரம் ஒரு நபர் தனது உருவத்தையும் உருவத்தையும் எடுக்க விரும்புகிறது. ஆனால் மனிதன் கடவுளின் சாயலாகவும் உருவமாகவும் இருக்கிறான், மேலும் ஒரு இயந்திரத்தின் உருவமாகவும் சாயலாகவும் மாற முடியாது. கரிம-பகுத்தறிவற்றிலிருந்து ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட-பகுத்தறிவுக்கு மாறுவதற்கான வரம்புகளை இங்கே நாம் எதிர்கொள்கிறோம் //12//

நல்னிக்கு. தொழில்நுட்பத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு அமைப்பு ஒரு ஒழுங்கமைக்கும் விஷயத்தை முன்வைக்கிறது, அதாவது ஒரு உயிரினம், அதையே ஒரு இயந்திரமாக மாற்ற முடியாது. ஆனால் அமைப்பாளரை ஒரு உயிரினத்திலிருந்து ஒரு இயந்திரமாக மாற்ற அமைப்பு முனைகிறது. தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரத்தை உருவாக்கிய ஆவி ஒரு தடயமும் இல்லாமல் தொழில்நுட்பமயமாக்கப்பட்டு இயந்திரமயமாக்கப்பட முடியாது; ஆனால் தொழில்நுட்பம் ஆவியைக் கைப்பற்றி அதை பகுத்தறிவு செய்ய விரும்புகிறது, அதை ஒரு ஆட்டோமேட்டனாக மாற்றுகிறது, அதை அடிமைப்படுத்துகிறது. மேலும் இது மனிதனுக்கும் அவன் தொழில்நுட்பம் செய்யும் இயற்கைக்கும் இடையேயான ஒரு டைட்டானிக் போராட்டம். முதலில், மனிதன் இயற்கையை சார்ந்து இருந்தான், இந்த சார்பு தாவர-விலங்கு. ஆனால் இங்கே இயற்கையின் மீது மனிதனின் புதிய சார்பு, ஒரு புதிய இயல்பு, தொழில்நுட்ப-இயந்திர சார்பு. இதுதான் பிரச்சனையின் முழு வலி. மனித உடல், அவரது மனோ-உடல் உயிரினம், வேறொரு உலகில் உருவானது மற்றும் பழைய இயல்புக்கு ஏற்றது. இது ஒரு தாவர-விலங்கு தழுவலாக இருந்தது. ஆனால் தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரம் மூலம் வெளிப்படும் புதிய யதார்த்தத்திற்கு மனிதன் இன்னும் ஒத்துப்போகவில்லை, புதிய மின்சாரம் மற்றும் கதிரியக்க வளிமண்டலத்தில், புதிய குளிர், உலோக யதார்த்தத்தில், விலங்குகளின் வெப்பம் அற்ற நிலையில் அவனால் சுவாசிக்க முடியுமா என்று தெரியவில்லை; . நமது சொந்த தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் கண்டுபிடிப்புகளால் உருவாக்கப்பட்ட வளிமண்டலம் மனிதர்களுக்கு எவ்வளவு அழிவுகரமானது என்பதை நாம் இன்னும் அறியவில்லை. சில மருத்துவர்கள் இந்த வளிமண்டலம் ஆபத்தானது மற்றும் அழிவுகரமானது என்று கூறுகிறார்கள். அழிவு கருவிகளில் மனித புத்தி கூர்மை மருத்துவ மற்றும் குணப்படுத்தும் தொழில்நுட்பத்தில் புத்திசாலித்தனத்தை விட அதிகமாக உள்ளது. புற்றுநோய் //13// அல்லது காசநோய்க்கான சிகிச்சை முறையை விட மில்லியன் கணக்கான உயிர்களை அழிக்கக்கூடிய மூச்சுத்திணறல் வாயுக்களை கண்டுபிடிப்பது எளிதானது. மனித உடல் மனிதனின் சொந்த கண்டுபிடிப்புகளுக்கு எதிராக பாதுகாப்பற்றதாக மாறிவிடும். கரிம வாழ்க்கை தொடர்பான கண்டுபிடிப்புகள் கனிம உலகம் தொடர்பான கண்டுபிடிப்புகளை விட மிகவும் கடினமானவை, அங்கு நாம் அதிசயங்களின் உலகில் நுழைகிறோம். II.

தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரத்தின் ஆதிக்கம் ஒரு புதிய அளவிலான யதார்த்தத்தைத் திறக்கிறது, இது விஞ்ஞானங்களின் வகைப்பாட்டால் இன்னும் வழங்கப்படவில்லை, இது இயந்திர மற்றும் இயற்பியல்-வேதியியல் யதார்த்தத்துடன் ஒத்ததாக இல்லை. இந்த புதிய யதார்த்தம் வரலாற்றிலிருந்து, நாகரிகத்திலிருந்து மட்டுமே தெரியும், இயற்கையிலிருந்து அல்ல. இந்த புதிய யதார்த்தமானது அனைத்து நிலைகளை விடவும் பிற்பகுதியில், சிக்கலான சமூக வளர்ச்சிக்குப் பிறகு, நாகரிகத்தின் உச்சத்தில், இயந்திர-இயற்பியல்-வேதியியல் சக்திகள் அதில் இயங்கினாலும், பிரபஞ்ச செயல்பாட்டில் உருவாகிறது. இயற்கையில் இல்லாத புதிய யதார்த்தத்தையும் கலை உருவாக்கியது. கலை உருவாக்கத்தின் ஹீரோக்கள் மற்றும் படங்கள் ஒரு சிறப்பு வகையான யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கின்றன என்று நாம் கூறலாம். டான் குயிக்சோட், ஹேம்லெட், ஃபாஸ்ட், லியோனார்டோவின் மோனாலிசா அல்லது பீத்தோவனின் சிம்பொனி ஆகியவை இயற்கையில் கொடுக்கப்படாத புதிய யதார்த்தங்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த இருப்பு, அவர்களின் சொந்த விதி. அவை மக்களின் வாழ்க்கையை பாதிக்கின்றன, மிகவும் சிக்கலான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன. கலாச்சாரம் கொண்ட மக்கள் இந்த உண்மைகளுக்கு மத்தியில் வாழ்கின்றனர். ஆனால் கலையில் வெளிப்படும் யதார்த்தம், சித்தாந்த உலகத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. தொழில்நுட்பம் யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது, அதில் எந்த அடையாளமும் இல்லை, உண்மையில் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இது கலையையும் பாதிக்கிறது, ஏனெனில் தொழில்நுட்பம் //14//

கலையே மீண்டும் பிறக்கிறது. மேலும் மேலும் பழைய தியேட்டர்களை இடமாற்றம் செய்யும் சினிமா இதற்குச் சான்று. சினிமாவின் சக்தி அளப்பரியது. ஆனால் தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகளுக்கு இது சாத்தியமானது, முக்கியமாக ஒளி மற்றும் ஒலி துறையில் அற்புதமான கண்டுபிடிப்புகள், இது முந்தைய காலங்களின் மக்களை உண்மையான அற்புதங்களாகக் கவர்ந்திருக்கும். திரையரங்கம் முழுமையாக தேர்ச்சி பெற முடியாத இடங்களை - சமுத்திரங்கள், பாலைவனங்கள், மலைகள், காலப்போக்கில் எடுத்துக்கொள்வது போல் சினிமா கைப்பற்றுகிறது. பேசும் சினிமா மற்றும் டி.எஸ்.எஃப் மூலம். நடிகர் மற்றும் பாடகர் பழைய திரையரங்குகளின் ஒரு சிறிய பார்வையாளர்களை அல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் சந்தித்தனர், ஆனால் அனைத்து மனிதகுலம், உலகின் அனைத்து பகுதிகளும், அனைத்து நாடுகளும் மற்றும் மக்களும். இது மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைப்பதற்கான மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆயுதம், இருப்பினும் இது மிகவும் தீய மற்றும் மோசமான நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படலாம். ஒளிப்பதிவு நவீன தொழில்நுட்பத்தில் உள்ளார்ந்த உணர்தலின் சக்தியை நிரூபிக்கிறது. இங்கே ஒரு புதிய உண்மை வெளிப்படுகிறது. ஆனால் இந்த யதார்த்தம், தொழில்நுட்பத்துடன் தொடர்புடையது, விண்வெளி மற்றும் நேரத்துடனான உறவை தீவிரமாக மாற்றுகிறது, இது ஆவி, மனித மனம், விருப்பம் ஆகியவற்றின் உருவாக்கம் ஆகும், இது அதன் சொந்த செலவைக் கொண்டுவருகிறது. இது ஒரு மேலோட்டமான உண்மை, ஆன்மீகம் அல்லது மனரீதியானது அல்ல, மாறாக மேலோட்டமானது. மிகை இயற்பியல் ஒரு கோளம் உள்ளது, அதே போல் சூப்பர் சைக்கிக் ஒரு கோளம் உள்ளது.

தொழில்நுட்பம் அண்டவியல் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மூலம் ஒரு புதிய பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்படுகிறது. லாஃபிட் தனது சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட புத்தகமான “ரிஃப்ளெக்ஷன்ஸ் சர் லா சயின்ஸ் டெஸ் மெஷின்ஸ்” இல், கனிம மற்றும் கரிம உடல்களுடன் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடல்களும் உள்ளன என்று கூறுகிறார் - இயந்திரங்களின் இராச்சியம், ஒரு சிறப்பு இராச்சியம். இது இருப்பது ஒரு புதிய வகை. ஒரு இயந்திரம் உண்மையில் ஒரு கனிம அல்லது ஒரு கரிம உடல் அல்ல. இந்த புதிய உடல்களின் தோற்றம் கரிம மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வித்தியாசத்துடன் தொடர்புடையது. ஒரு இயந்திரத்தை கனிம உலகத்திற்கு அதன் அமைப்புக்கு அவர்கள் இயந்திர-இயற்பியல்-வேதியியல் யதார்த்தத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட கனிம உடல்களின் கூறுகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்ற அடிப்படையில் அது முற்றிலும் தவறானது. கனிம இயந்திரங்கள் இயற்கையில் இல்லை, அவை சமூக உலகில் மட்டுமே உள்ளன. இந்த ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடல்கள் கனிம உடல்கள் தோன்றுவது போல் மனிதனுக்கு முன் தோன்றுவதில்லை, ஆனால் மனிதனுக்குப் பிறகும் மனிதனாலும் தோன்றுகின்றன. மனிதன் ஒரு புதிய யதார்த்தத்தை உணர, உயிர்ப்பிக்க முடிந்தது. இது ஒரு நபரின் பயங்கரமான சக்தியின் குறிகாட்டியாகும். இது உலகில் அவரது படைப்பு மற்றும் அரச அழைப்பைக் குறிக்கிறது. ஆனால் அவரது பலவீனம், அடிமைத்தனத்திற்கான அவரது நாட்டம் ஆகியவற்றின் குறிகாட்டியாகும். இயந்திரம் சமூகவியல் மட்டுமல்ல, அண்டவியல் முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது சமூகத்திலும் விண்வெளியிலும் மனிதனின் தலைவிதியின் சிக்கலை அசாதாரண கூர்மையுடன் முன்வைக்கிறது. மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும், தனிமனிதனுக்கும் சமூகத்துக்கும், ஆவிக்கும் பொருளுக்கும், பகுத்தறிவற்றுக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் உள்ள உறவின் பிரச்சனை இது. இந்த தலைப்பில் பல புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டிருந்தாலும், தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரங்களின் தத்துவம் இன்னும் உருவாக்கப்படவில்லை என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அத்தகைய தத்துவத்தை உருவாக்க, ஏற்கனவே நிறைய தயார் செய்யப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் செய்யப்படவில்லை, இயந்திரம் மற்றும் தொழில்நுட்பம் மனிதனின் தலைவிதி என ஆன்மீக பிரச்சனையாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இயந்திரம் வெளியில் இருந்து மட்டுமே பார்க்கப்படுகிறது, ஒரு சமூக திட்டத்தில் மட்டுமே. ஆனால் அதற்குள் இருந்து மனித இருப்பு தத்துவத்தின் கருப்பொருள் (Existensphilosophie). ஒரு நபர் பழைய பிரபஞ்சத்தில் மட்டுமே இருக்க முடியுமா, அது ஒரு நித்திய ஒழுங்காகத் தோன்றிய உடல் மற்றும் கரிம, அல்லது அவரால் முடியுமா //16//

புதிய, வித்தியாசமான, இன்னும் அறியப்படாத இடத்தில் அது இருக்க முடியுமா? மனிதனின் தலைவிதியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள கிறித்துவம், ஒரு புதிய உலகத்தின் முன் வைக்கப்பட்டுள்ளது, அது இன்னும் அதன் புதிய நிலையைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. தொழில்நுட்பத்தின் ஒரு தத்துவத்தின் கட்டுமானமும் இதைப் பொறுத்தது, ஏனென்றால் கேள்வி தத்துவ அறிவில் தீர்க்கப்படுவதற்கு முன்பு ஆன்மீக அனுபவத்தில் தீர்க்கப்பட வேண்டும். இது எப்போதும் நடக்கும், தத்துவ அறிவு அதை கவனிக்கவில்லை என்றாலும்.

மனிதனின் விதியில் தொழில்நுட்ப சகாப்தம் மற்றும் ஒரு புதிய பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் என்ன அர்த்தம்? பழைய கரிம வாழ்க்கையுடன் ஆவியின் சிதைவு, வாழ்க்கையின் இயந்திரமயமாக்கல் உலகில் ஆன்மீகத்தின் முடிவைப் பற்றிய தோற்றத்தை அளிக்கிறது. பொருள்முதல்வாதம் இவ்வளவு வலுவாக இருந்ததில்லை. தொழில்நுட்பத்தால் அழிக்கப்படும் வரலாற்று உடல்களுடன் ஆவியின் இணைவு, ஒரு நித்திய ஒழுங்காகத் தோன்றியது, மேலும் பலருக்கு ஆவி மாம்சத்திலிருந்து பிரிந்த பிறகு மறைந்துவிடும். தொழில்நுட்ப சகாப்தம் உண்மையில் பல விஷயங்களுக்கு மரணத்தை கொண்டு வருகிறது. சோவியத் தொழில்நுட்ப கட்டுமானம் குறிப்பாக பயங்கரமான தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் அதன் அசல் தன்மை தொழில்நுட்பத்தில் இல்லை - இந்த விஷயத்தில் சிறப்பு எதுவும் இல்லை, எப்படியும், அமெரிக்கா இன்னும் அதிகமாகச் சென்றுள்ளது, அதைப் பிடிப்பது கடினம். சோவியத் கம்யூனிஸ்ட் ரஷ்யாவில் அசலானது தொழில்நுட்ப கட்டுமானம் தொடர்பாக காணப்படும் ஆன்மீக நிகழ்வு ஆகும். உண்மையில் இங்கு முன்னோடியில்லாத ஒன்று உள்ளது, இது ஒரு புதிய ஆன்மீக வகையின் நிகழ்வு. இதுவே அதன் காலங்காலவியலில் ஒரு பயங்கரமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது கிரிஸ்துவர் காலங்காலவியலின் தலைகீழ். தொழில்நுட்பம் மற்றும் பொருளாதாரம் தானே இருக்க முடியும்

(*) தொழில்நுட்பத்தின் தத்துவத்தில் அனுபவம் ஃபிரடெரிக் டெஸ்ஸௌர் எழுதிய "Philosophie der Technik" புத்தகத்தில் வழங்கப்படுகிறது.

இழுத்தல், ஆனால் தொழில்நுட்பம் மற்றும் பொருளாதாரம் ஆகியவற்றுடன் ஆவியின் உறவு தவிர்க்க முடியாமல் ஆன்மீக பிரச்சினையாக மாறுகிறது. சில நேரங்களில் நாம் பண்டைய, உன்னதமான வார்த்தையின் ஞானத்தின் மீது தொழில்நுட்பத்தின் இறுதி ஆதிக்கத்தின் சகாப்தத்தில் வாழ்கிறோம் என்று தோன்றுகிறது. ஆவியின் தொழில்நுட்பம், மனதின் தொழில்நுட்பம் எளிதில் ஆவி மற்றும் மனதின் மரணம் போல் தோன்றலாம். கிறிஸ்டியன் எஸ்காடாலஜி உலகம் மற்றும் பூமியின் மாற்றத்தை கடவுளின் துவாவின் செயலுடன் இணைக்கிறது. தொழில்நுட்பத்தின் eschatology உலகம் மற்றும் பூமியின் இறுதி தேர்ச்சிக்காக காத்திருக்கிறது, தொழில்நுட்ப கருவிகளின் உதவியுடன் அவற்றின் மீது இறுதி ஆதிக்கம். எனவே, ஒரு கிறிஸ்தவ மற்றும் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தின் பொருள் பற்றிய கேள்விக்கான பதில் மிகவும் தெளிவாகவும் எளிமையாகவும் தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில் பிரச்சனை மிகவும் சிக்கலானது. இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தையும் போலவே தொழில்நுட்பமும் அதன் அர்த்தத்தில் இரட்டையானது. தொழில்நுட்பம் மனிதனை பூமியில் இருந்து கிழித்தெறிகிறது, அது பூமியின் அனைத்து மாயத்தன்மையையும், மனித சமூகங்களின் வாழ்க்கையில் அத்தகைய பங்கைக் கொண்டிருந்த தாய்வழி கொள்கையின் மாயவாதத்தையும் தாக்குகிறது. தொழில்நுட்பத்தின் யதார்த்தவாதம் மற்றும் டைட்டானிசம் ஆகியவை தாயின் வயிற்றில், தாயின் வயிற்றில், மாக்னா மேட்டரின் வயிற்றில் எந்த செயலற்ற, விலங்கு-தாவர தங்குவதற்கும் நேரடியாக எதிரானவை, இது பூமியில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் கரிம வாழ்வின் ஆறுதலையும் அரவணைப்பையும் அழிக்கிறது. தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தின் பொருள், முதலில், மனிதகுல வரலாற்றில் சொல்லும் காலத்தை முடிக்கிறது, மனிதன் பூமியால் உடல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, வார்த்தையின் மனோதத்துவ அர்த்தத்திலும் தீர்மானிக்கப்பட்டபோது. இதுதான் தொழில்நுட்பத்தின் மத அர்த்தம். தொழில்நுட்பம் ஒரு நபருக்கு பூமியின் கிரக இயல்பு பற்றிய உணர்வை அளிக்கிறது, முந்தைய காலங்களில் மனிதனின் சிறப்பியல்புகளை விட பூமியின் முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வை வழங்குகிறது. ஒரு நபர் பூமியின் ஆழம், புனிதம், மாயத்தன்மை ஆகியவற்றை உணரும் போது, ​​பூமியை முடிவில்லாத விண்வெளியில், முடிவில்லாத உலகங்களில் பறக்கும் கிரகமாக உணரும் போது, ​​அவரே பூமியிலிருந்து பிரிந்து, பறக்கும்போது முற்றிலும் வித்தியாசமாக உணர்கிறார். காற்று, அடுக்கு மண்டலத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படும். நவீன காலத்தின் தொடக்கத்தில், கோப்பர்நிக்கன் அமைப்பு டோலமிக் அமைப்பை மாற்றியபோது, ​​​​பூமியானது பிரபஞ்சத்தின் மையமாக இருப்பதை நிறுத்தியபோது, ​​​​உலகங்களின் முடிவிலி வெளிப்படுத்தப்பட்டபோது, ​​கோட்பாட்டளவில் இந்த நனவின் மாற்றம் ஏற்கனவே நிகழ்ந்தது. இந்த இன்னும் தத்துவார்த்த மாற்றத்தால் பாஸ்கல் திகிலடைந்தார்; விண்வெளி, பழங்கால மற்றும் இடைக்காலத்தின் இடம், செயின்ட். தாமஸ் அக்வினாஸ் மற்றும் டான்டே காணாமல் போனார்கள். பின்னர் நபர் இழப்பீடு மற்றும் ஒரு ஃபுல்க்ரம் கண்டுபிடித்தார், நபரின் உள்ளே உள்ள ஈர்ப்பு மையத்தை, சுயமாக, பொருளுக்கு மாற்றினார். நவீன காலத்தின் இலட்சியவாத தத்துவம், மனிதன் தனது படிநிலை இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ள பிரபஞ்சத்தின் இழப்புக்கான இழப்பீடு ஆகும், அதில் அவர் உயர்ந்த சக்திகளால் சூழப்பட்டதாக உணர்ந்தார். ஆனால் தொழில்நுட்பம் ஒரு பயங்கரமான உணர்தல் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இது பூமியை மையமாகக் கொண்ட பண்டைய பிரபஞ்சத்தின் அழிவின் உணர்வைத் தருகிறது, இது நவீன மனிதனின் முழு வாழ்க்கையையும் புரட்சிகரமாக்குகிறது விண்வெளிகள் மற்றும் உலகங்களின் முடிவிலி வெளிப்படுத்தப்பட்டபோது மனிதன் பயந்தான், அவன் தொலைந்து போனதாகவும் அவமானப்படுத்தப்பட்டதாகவும் உணர்ந்தான், ஆனால் ஒரு அற்பமான, எல்லையற்ற தூசியின் முடிவிலியை வெளிப்படுத்தும் வேலையைத் தொடர்கிறது பூமி எறியப்படும் இடங்கள் மற்றும் உலகங்கள், ஆனால் அது மனிதனுக்கு தனது சொந்த சக்தியின் உணர்வைத் தருகிறது, இது முதல் முறையாக மனிதனின் டைட்டானிசம் ஆகும் பூமியின் ராஜா மற்றும் எஜமானர், முன்பு, மனிதன் விண்வெளி மற்றும் காலத்தால் நசுக்கப்படக்கூடாது என்பதற்காக, அவர் பூமியிலிருந்து பிரிக்க பயப்படுவதில்லை பூமி, அவர் முடிந்தவரை விண்வெளியில் பறக்க விரும்புகிறார். இது, நிச்சயமாக, ஒரு நபரின் முதிர்ச்சியின் அறிகுறியாகும்; இது போராட்டத்தை கடுமையாக்குகிறது - தொழில்நுட்பத்தின் மறுபக்கம் வாழ்க்கையை மிகவும் வசதியாக்குகிறது. தொழில்நுட்பத்திற்கு எப்போதும் இந்த இரண்டு பக்கங்களும் உள்ளன: ஒருபுறம், அது வசதியையும், வாழ்க்கையின் ஆறுதலையும் தருகிறது மற்றும் மென்மையாக்கும் விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது, மறுபுறம், அதற்கு அதிக தீவிரம் மற்றும் அச்சமின்மை தேவைப்படுகிறது.

பழைய கலாச்சாரங்கள் ஒரு சிறிய இடத்தையும் சிறிய வெகுஜனங்களையும் மட்டுமே தேர்ச்சி பெற்றன. இது கடந்த காலத்தின் மிகச் சரியான கலாச்சாரம்: பண்டைய கிரேக்கத்தில், மறுமலர்ச்சியின் போது இத்தாலியில், 17 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரான்சில், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஜெர்மனியில். இது கலாச்சாரத்தின் பிரபுத்துவக் கொள்கை, குணங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான கொள்கை. ஆனால் பழைய கலாச்சாரம் பெரிய அளவுகளில் சக்தியற்றது, அதற்கு பொருத்தமான முறைகள் இல்லை. தொழில்நுட்பம் பரந்த இடங்களையும் மகத்தான வெகுஜனங்களையும் எடுத்துக்கொள்கிறது. எல்லாமே உலகளாவியதாக ஆக்கப்பட்டுள்ளது, தொழில்நுட்பத்தின் ஆதிக்கத்தின் சகாப்தத்தில் அனைத்தும் முழு மனித வெகுஜனத்திற்கும் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளன. இதுவே அதன் சமூகவியல் பொருள். தொழில்நுட்பத்தின் கொள்கை ஜனநாயகமானது. தொழில்நுட்ப சகாப்தம் என்பது ஜனநாயகம் மற்றும் சமூகமயமாக்கலின் சகாப்தம், அதில் எல்லாமே கூட்டாக மாறும், அதில் குழுக்கள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை பழைய கலாச்சாரங்களில் ஒரு தாவர, கரிம வாழ்க்கை வாழ்ந்தன. மத அனுமதி பெற்ற இந்த தாவர வாழ்க்கை //20//

சியு, இந்த வார்த்தையின் நவீன அர்த்தத்தில் வெகுஜன அமைப்பை தேவையற்றதாக ஆக்கினார். ஒழுங்கு, மற்றும் மிகவும் நிலையான ஒழுங்கு கூட, இந்த வார்த்தையின் நவீன அர்த்தத்தில் அமைப்பு இல்லாமல் பராமரிக்கப்படலாம்; தொழில்நுட்பம் ஒரு நபருக்கு பயங்கரமான சக்தியின் உணர்வைத் தருகிறது, மேலும் இது சக்தி மற்றும் விரிவாக்கத்திற்கான விருப்பத்தின் விளைவாகும். ஐரோப்பிய முதலாளித்துவத்தைப் பிறப்பித்த விரிவாக்கத்திற்கான இந்த விருப்பம், தவிர்க்க முடியாமல் வெகுஜன மக்களை வரலாற்று வாழ்க்கைக்குள் அழைக்கிறது. பின்னர் பழைய கரிம ஒழுங்கு சரிந்து, ஒரு புதிய வடிவ அமைப்பு தவிர்க்க முடியாதது, இது தொழில்நுட்பத்தால் வழங்கப்படுகிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வாழ்க்கையின் வெகுஜன அமைப்பின் இந்த புதிய வடிவம், வாழ்க்கையின் இந்த தொழில்நுட்பமயமாக்கல் பழைய கலாச்சாரத்தின் அழகை, பழைய வாழ்க்கை முறையை அழிக்கிறது. வாழ்க்கையின் வெகுஜன தொழில்நுட்ப அமைப்பு அனைத்து தனித்துவத்தையும், அனைத்து அசல் மற்றும் அசல் தன்மையையும் அழிக்கிறது, உருவம் இல்லாதது. இந்த சகாப்தத்தில் உற்பத்தி மிகப்பெரியது மற்றும் அநாமதேயமானது. வாழ்க்கையின் வெளிப்புற, பிளாஸ்டிக் பக்கம் தனித்தன்மை இல்லாதது மட்டுமல்ல, உள், உணர்ச்சி வாழ்க்கையும் தனித்துவம் இல்லாதது. தொழில்நுட்பத்திற்கு எதிரான காதல் எதிர்வினை புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. ரஸ்கின் மற்றும் லியோ டால்ஸ்டாயின் கிளர்ச்சி புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, அழகியல் மற்றும் தார்மீக காரணங்களுக்காக ஒரு கிளர்ச்சி. ஆனால் அத்தகைய தொழில்நுட்ப மறுப்பு சக்தியற்றது மற்றும் தொடர்ந்து செயல்படுத்த முடியாது. தொழில்நுட்பத்தின் மிகவும் பழமையான மற்றும் பின்தங்கிய வடிவங்களின் பாதுகாப்பு மட்டுமே உள்ளது, அதன் முழுமையான மறுப்பு அல்ல. எல்லோரும் நீராவி இயந்திரத்துடன் இணக்கத்திற்கு வந்துள்ளனர் ரயில்வே, ஆனால் அவர்கள் எதிர்ப்பை ஏற்படுத்திய மற்றும் மறுக்கப்பட்ட ஒரு காலம் இருந்தது. விமானங்களில் பயணம் செய்வதை நீங்கள் மறுக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ரயில்வே மற்றும் கார்களைப் பயன்படுத்துவீர்கள், சுரங்கப்பாதை உங்களுக்குப் பிடிக்காது, ஆனால் நீங்கள் விரும்பி டிராம்களில் பயணம் செய்கிறீர்கள், பேசும் சினிமாவை நீங்கள் விரும்பவில்லை, ஆனால் நீங்கள் சினிமாவை விரும்புகிறீர்கள் //21/ / அமைதியாக எண்ணுங்கள். இயந்திரங்களை அறியாத முந்தைய கலாச்சார சகாப்தங்களை இலட்சியப்படுத்த நாங்கள் மிகவும் விரும்புகிறோம், இது எங்கள் அசிங்கமான மற்றும் மூச்சுத் திணறல் வாழ்க்கையில் மிகவும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. ஆனால், பழைய, தொழில்நுட்பமற்ற வாழ்க்கை, மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் பயங்கரமான சுரண்டலுடன், அடிமைத்தனம் மற்றும் அடிமைத்தனத்துடன் தொடர்புடையது என்பதையும், இந்த சுரண்டல் மற்றும் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலைக்கான இயந்திரம் ஒரு கருவியாக இருக்க முடியும் என்பதையும் நாம் மறந்துவிடுகிறோம். கடந்த காலத்தின் இந்த இருமை புஷ்கினின் "தி வில்லேஜ்" கவிதையில் அழகாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. புஷ்கின் ரஷ்ய கிராமத்தின் அசாதாரண வசீகரத்தையும் அதில் நில உரிமையாளர் வாழ்க்கையையும் விவரிக்கிறார், ஆனால் அது மக்களை அடிமைப்படுத்துவதையும் ஒரு பயங்கரமான பொய்யையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை திடீரென்று நினைவுபடுத்துகிறார். கடந்த காலத்தைப் பற்றிய இலட்சிய அணுகுமுறையின் சிக்கலில், காலத்தின் முரண்பாட்டை நாம் சந்திக்கிறோம். நாம் மிகவும் விரும்பும் மற்றும் நம்மை மிகவும் ஈர்க்கும் கடந்த காலம் ஒருபோதும் நடக்கவில்லை. இந்தக் கடந்த காலம் நமது படைப்புக் கற்பனையின் வழியாகச் சென்று, அதில் இருந்த தீமையிலிருந்தும் அசிங்கத்திலிருந்தும் விடுபட்டு நம் முன் நிற்கிறது. நித்தியத்துடன் இணைந்த கடந்த காலத்தை மட்டுமே நாங்கள் விரும்புகிறோம். ஆனால் கடந்த காலமானது கடந்த காலத்தில் இருந்ததில்லை; கடந்த காலத்திலேயே மற்றொரு நிகழ்காலம் இருந்தது, அதில் தீமையும் அசிங்கமும் இருந்தது. நீங்கள் நித்தியத்தை மட்டுமே நேசிக்க முடியும் என்பதே இதன் பொருள். எனவே, கடந்த காலத்திற்குத் திரும்புவது இல்லை, ஒருவர் விரும்பப்பட முடியாது. நித்திய கடந்த காலத்திற்கு திரும்புவதை மட்டுமே நாம் விரும்பலாம், ஆனால் இந்த நித்தியமானது அதன் இருளில் இருந்து விடுபட்ட ஒரு உருமாறும் படைப்புச் செயலில் நம்மால் சிறப்பிக்கப்படுகிறது. ரஸ்கின் விரும்பியபடி, இயற்கை விவசாயம் மற்றும் ஆணாதிக்க முறைக்கு, பொருளாதார வாழ்வில் விவசாயம் மற்றும் கைவினைகளின் பிரத்தியேகமான ஆதிக்கத்திற்கு திரும்புவதை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. இந்த வாய்ப்பு மனிதனுக்கு வழங்கப்படவில்லை, அவன் தொடர்ந்து வாழ வேண்டும் //22// அவனது விதி. புதிய மனித மக்கள், வரலாற்றின் அரங்கில் தள்ளப்படுவதற்கு, புதிய அமைப்பு வடிவங்கள், புதிய கருவிகள் தேவை. ஆனால் நாம் இப்போது "தொழில்நுட்ப சகாப்தம்" என்று அழைப்பதும் எப்போதும் நிலைக்காது. மனித ஆன்மாவின் மீது தொழில்நுட்பத்தின் கேள்விப்படாத சக்தியின் சகாப்தம் முடிவடையும், ஆனால் அது தொழில்நுட்பத்தை மறுப்பதன் மூலம் முடிவடையும், ஆனால் ஆவிக்கு அடிபணிவதன் மூலம் முடிவடையும். ஒரு நபர் பூமியுடன் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டிருக்க முடியாது, எல்லாவற்றுக்கும் அதைச் சார்ந்து இருக்க முடியாது, ஆனால் அதிலிருந்து தன்னை முழுமையாகக் கிழித்துக்கொண்டு விண்வெளிக்குச் செல்ல முடியாது. பூமியுடன் சில தொடர்புகள் இருக்கும், இருக்கும் வேளாண்மை, இது இல்லாமல் ஒரு நபர் இருக்க முடியாது. ஒரு நபருக்கு சொர்க்கத்திற்குள் நுழைவது, ஏதேன் தோட்டத்திற்குள் நுழைவது மற்றும் உலகம் முழுவதுமாக மாறும் வரை கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் சொர்க்கத்தின் நினைவகம் மற்றும் சொர்க்கத்திற்கான ஏக்கம் எப்போதும் இருக்கும், எப்போதும் ஒரு குறிப்பு இருக்கும். இயற்கை வாழ்வில், தோட்டங்களிலும் பூக்களிலும், கலையிலும் சொர்க்கம். இயற்கையின் ஆன்மாவுடன் மனிதனின் உள்ளார்ந்த தொடர்பு, இயற்கையுடனான அவனது உறவின் மறுபக்கம். தொழில்நுட்ப யதார்த்தவாதத்தால் அதன் இறுதி இடப்பெயர்ச்சி இயற்கையை மட்டுமல்ல, மனிதனையும் சிதைக்கிறது. மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்தை முழுமையாக சிந்திக்க முடியாது; அது சிக்கலானதாக இருக்கும். தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரங்களுக்கு எதிரான எதிர்வினைகள் இருக்கும், ஆதிகால இயல்புக்குத் திரும்பும், ஆனால் மனிதன் தனது பூமிக்குரிய பயணத்தை மேற்கொள்ளும்போது தொழில்நுட்பமும் இயந்திரங்களும் அழிக்கப்படாது. III.

ஒரு இயந்திரம் மனிதர்களுக்கு ஏற்படுத்தும் முக்கிய ஆபத்து என்ன, இது ஏற்கனவே முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு ஆபத்து? இது முக்கியமாக ஆவி மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு ஆபத்து என்று நான் நினைக்கவில்லை. இயந்திரங்களும் தொழில்நுட்பமும் மன வாழ்க்கையில் பயங்கரமான சேதத்தை ஏற்படுத்துகின்றன //23//

லவ்க், மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கை, மனித உணர்வுகள். நவீன நாகரீகத்தில் மன மற்றும் உணர்ச்சி உறுப்பு மறைந்து வருகிறது. எனவே பழைய கலாச்சாரம் மனித உடலுக்கு ஆபத்தானது என்று நாம் கூறலாம், அது புறக்கணிக்கப்பட்டது, அடிக்கடி செல்லம் மற்றும் தளர்த்தப்பட்டது. இயந்திரம், தொழில்நுட்ப நாகரீகம் ஆபத்தானது, முதலில், ஆன்மாவிற்கு. இதயம் குளிர் உலோகத்தின் ஸ்பரிசத்தைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியாது, அது ஒரு உலோக சூழலில் வாழ முடியாது. நமது சகாப்தம் ஆன்மாவின் மையமாக இதயத்தை அழிக்கும் செயல்முறைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, நமது சகாப்தத்தின் சிறந்த பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்கள். ப்ரூஸ்ட் மற்றும் கைட், மனிதனின் மன வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாக இதயத்தை இனி கண்டுபிடிக்க முடியாது, எல்லாமே அறிவார்ந்த உறுப்புகளாக சிதைந்துவிட்டன மற்றும் நவீன தொழில்நுட்ப நாகரிகத்தின் அழிவு பற்றி பேசும்போது கீசர்லிங் முற்றிலும் சரி இந்த ஒழுங்குமுறையை மீட்டெடுக்க விரும்புகிறது மனிதகுலத்தின் முழுமை பற்றிய மனிதநேயப் புரிதலுடன் முரண்படுகிறது, இதுவே ஆன்மாவிற்கும், ஆன்மாவுக்கும் குறைவான ஆபத்தானது நாம் தொழில்நுட்பம் மற்றும் ஆவியின் சகாப்தத்தில் வாழ்கிறோம், ஆத்மார்த்தமான சகாப்தத்தில் அல்ல. நவீன தொழில்நுட்பத்தின் மதப் பொருள் துல்லியமாக எல்லாவற்றையும் ஆன்மீக கேள்வியின் அடையாளத்தின் கீழ் வைக்கிறது, எனவே ஆன்மீகமயமாக்கலுக்கு வழிவகுக்கும். அதற்கு ஆன்மீகத்தின் திரிபு தேவை.

(*) அவரது "தியானங்கள் சுட்-அமெரிக்கேன்ஸ்" பார்க்கவும் //24//

தொழில்நுட்பம் நடுநிலையாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது, அது இனி நடுநிலையானது அல்ல, அது ஆவியின் ஆவி மற்றும் சிக்கல்களில் அலட்சியமாக இல்லை. இறுதியில், எதுவும் நடுநிலையாக இருக்க முடியாது, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் வரை மற்றும் மேலோட்டமான பார்வையில் மட்டுமே. நுட்பம் ஆன்மாவில் ஒரு கொடிய விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் அது ஆவியின் வலுவான எதிர்வினையை ஏற்படுத்துகிறது. ஆன்மா, அதன் சொந்த சாதனங்களுக்கு விடப்பட்டால், தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ந்து வரும் சக்திக்கு எதிராக பலவீனமாகவும் பாதுகாப்பற்றதாகவும் மாறினால், ஆவி மிகவும் வலுவானதாக மாறக்கூடும். தொழில்நுட்பம் ஒரு மனிதனை அண்டவெளி ஆக்குகிறது. நவீன தொழில்நுட்பம் மனிதனின் கைகளில் வைக்கும் கருவிகளுடன் ஒப்பிடுகையில், அவனது முந்தைய கருவிகள் பொம்மைகள் போல் தெரிகிறது. இது குறிப்பாக போர் தொழில்நுட்பத்தில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. முந்தைய போர் ஆயுதங்களின் அழிவு சக்தி மிகவும் குறைவாக இருந்தது, எல்லாம் மிகவும் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்டது. பழைய பீரங்கிகள், துப்பாக்கிகள் மற்றும் பட்டாக்கத்திகளால் மனிதகுலத்தின் ஒரு பெரிய வெகுஜனத்தை அழிப்பது, பெரிய நகரங்களை அழிப்பது அல்லது கலாச்சாரத்தின் இருப்புக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. இதற்கிடையில், புதிய தொழில்நுட்பம் இந்த வாய்ப்பை வழங்குகிறது. எல்லாவற்றிலும், தொழில்நுட்பம் மனிதனின் கைகளில் பயங்கரமான சக்தியை வைக்கிறது, அது அழிவுகரமானதாக மாறும். விரைவில் அமைதியான விஞ்ஞானிகள் ஒரு வரலாற்று அதிர்ச்சியை மட்டுமல்ல, அண்ட இயல்புகளையும் உருவாக்க முடியும். தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகளின் ரகசியத்தை வைத்திருக்கும் ஒரு சிறிய குழு, மனிதகுலம் அனைத்தையும் கொடுங்கோன்மையாக தங்கள் அதிகாரத்தில் வைத்திருக்க முடியும். இது மிகவும் கற்பனையானது. இந்த வாய்ப்பை ரெனன் முன்னறிவித்தார். ஆனால் ஒரு நபருக்கு உலகைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய மற்றும் மனிதநேயம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை அழிக்கக்கூடிய சக்தி கொடுக்கப்பட்டால், எல்லாமே அந்த நபரின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக நிலையைப் பொறுத்தது, இந்த சக்தியை அவர் எதற்காகப் பயன்படுத்துவார், எதற்காக? அவர் ஒரு வகையான ஆவி. //25//

தொழில்நுட்பம் பற்றிய கேள்வி தவிர்க்க முடியாமல் ஆன்மீக கேள்வியாகவும், இறுதியில் ஒரு மத கேள்வியாகவும் மாறுகிறது. மனிதகுலத்தின் தலைவிதி இதைப் பொறுத்தது. தொழில்நுட்பத்தின் அற்புதங்கள், எப்பொழுதும் இரட்டை இயல்புடையவை, ஆன்மீகத்தின் முன்னோடியில்லாத தீவிரம் தேவை, முந்தைய கலாச்சார சகாப்தங்களை விட அளவிட முடியாத அளவுக்கு அதிகமானது. மனித ஆன்மீகம் இனி கரிம மற்றும் தாவர அடிப்படையிலானதாக இருக்க முடியாது. அகமும் புறமும் ஒரு புதிய வீரத்திற்கான கோரிக்கையை நாங்கள் எதிர்கொள்கிறோம். மனிதனின் வீரம், கடந்த காலத்தில் போருடன் தொடர்புடையது, அது கிட்டத்தட்ட கடைசி போரில் போய்விட்டது. ஆனால் தொழில்நுட்பத்திற்கு ஒரு நபரிடமிருந்து புதிய வீரம் தேவைப்படுகிறது, மேலும் அதன் வெளிப்பாடுகளைப் பற்றி தொடர்ந்து படிக்கிறோம், கேட்கிறோம். அலுவலகங்கள் மற்றும் ஆய்வகங்களை விட்டு வெளியேறும் நிலைக்குத் தள்ளப்படும் விஞ்ஞானிகளின் வீரம் இதுதான். அடுக்கு மண்டலத்தில் பறப்பதற்கு அல்லது கடலின் அடிப்பகுதியில் மூழ்குவதற்கு, நிச்சயமாக, உண்மையான வீரம் தேவைப்படுகிறது. அனைத்து தைரியமான விமான விமானங்களுக்கும், காற்று புயல்களுக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கும் வீரம் தேவைப்படுகிறது. மனித வீரத்தின் வெளிப்பாடுகள் அண்ட கோளங்களுடன் தொடர்புபடுத்தத் தொடங்குகின்றன. ஆனால் தொழில்நுட்பத்திற்கு ஆவியின் வலிமை தேவைப்படுகிறது, முதலில், அதனால் ஒரு நபர் அடிமைப்பட்டு அழிக்கப்படுவதில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், நாம் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றி பேசுகிறோம் என்று சொல்லலாம். சில நேரங்களில் அத்தகைய பயங்கரமான கற்பனாவாதம் தோன்றும். மனிதன் உலகைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய சரியான இயந்திரங்கள் இருக்கும் நேரம் வரும், ஆனால் மனிதன் இனி இருக்க மாட்டான். இயந்திரங்களே முழுமையுடன் செயல்படும் மற்றும் அதிகபட்ச முடிவுகளை அடையும். கடைசி மனிதர்கள் தாங்களாகவே இயந்திரங்களாக மாறிவிடுவார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கான கரிம சுவாசம் மற்றும் இரத்த ஓட்டம் ஆகியவற்றின் பயனற்ற தன்மை மற்றும் இயலாமை காரணமாக அவர்களும் மறைந்துவிடுவார்கள். தொழிற்சாலைகள் அதிக வேகத்துடனும் பரிபூரணத்துடனும் பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும். கார்களும் விமானங்களும் பறக்கும். டி.எஸ்.எஃப் மூலம் //26// முழுவதும் உலக இசையும் பாடலும் கேட்கப்படும், முன்னாள் மக்களின் பேச்சுகள் மீண்டும் உருவாக்கப்படும். தொழில்நுட்பத்தால் இயற்கையை வெல்லும். தொழில்நுட்பத்தால் உருவாக்கப்பட்ட புதிய யதார்த்தம் அண்ட வாழ்வில் நிலைத்திருக்கும். ஆனால் மனிதன் இருக்க மாட்டான், கரிம வாழ்க்கை இருக்காது. எனக்கு சில நேரங்களில் இந்த பயங்கரமான கனவு இருக்கிறது. ஒரு நபர் இந்த விதியைத் தவிர்ப்பாரா என்பது வலிமையின் உழைப்பைப் பொறுத்தது. தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரமயமாக்கலின் பிரத்யேக சக்தி இந்த வரம்பிற்கு துல்லியமாக இட்டுச் செல்கிறது, தொழில்நுட்ப பரிபூரணத்தில் இல்லாதது. தொழில்நுட்பத்தின் சுயாட்சியை அனுமதிப்பது சாத்தியமற்றது, அதற்கு முழுமையான செயல் சுதந்திரத்தை வழங்குவது எல்லாவற்றையும் போலவே வாழ்க்கையின் ஆவி மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகளுக்கு அடிபணிய வேண்டும். ஆனால் மனித ஆவி தனிமைப்படுத்தப்படாமல், தன்னை மட்டுமே நம்பாமல், கடவுளோடு ஐக்கியமாக இருந்தால் மட்டுமே ஒரு பெரிய பணியைச் சமாளிக்கும். அப்போதுதான் கடவுளின் உருவமும் உருவமும் மனிதனில் பாதுகாக்கப்படும், அதாவது. நபர் பாதுகாக்கப்படுவார். இது கிறிஸ்டியன் எஸ்காடாலஜி மற்றும் டெக்னிகல் எஸ்காடாலஜி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது. IV.

மனித வாழ்வில் தொழில்நுட்பத்தின் சக்தி மதத்தின் வகைகளில் மிகப் பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மேலும் அது நன்மைக்கே என்று வெளிப்படையாகச் சொல்ல வேண்டும். தொழில்நுட்ப, இயந்திர யுகத்தில், பரம்பரை, பழக்கவழக்க, அன்றாட, சமூக நிபந்தனைக்குட்பட்ட வகை மதவாதம் பலவீனமடைந்து மேலும் மேலும் கடினமாகி வருகிறது. மதப் பொருள் மாறுகிறது, அவர் பாரம்பரிய வடிவங்களுடன், தாவர-கரிம வாழ்க்கையுடன் குறைவாகவே தொடர்பு கொள்கிறார். தொழில்நுட்ப-இயந்திர சகாப்தத்தில் மத வாழ்க்கைக்கு மிகவும் தீவிரமான ஆன்மீகம் தேவைப்படுகிறது, //27//

கிறிஸ்தவம் மிகவும் அகமாகவும் ஆன்மீகமாகவும் மாறுகிறது, சமூக ஆலோசனைகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. இது தவிர்க்க முடியாத செயலாகும். பரம்பரை, தேசிய, குடும்பம் மற்றும் சமூகக் குழு தாக்கங்களால் தீர்மானிக்கப்படும் மதத்தின் வடிவத்தை பராமரிப்பது நவீன உலகில் மிகவும் கடினம். மத வாழ்க்கை மிகவும் தனிப்பட்டதாக, மிகவும் கடினமானதாக மாறும், அதாவது, அது ஆன்மீக ரீதியாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இது, நிச்சயமாக, மத தனித்துவத்தை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் மத உணர்வின் சமரசம் மற்றும் தேவாலயமானது ஒரு சமூகவியல் இயல்புடையது அல்ல. ஆனால் மற்றொரு வகையில் தொழில்நுட்பத்தின் சக்தி ஆன்மீக மற்றும் மத வாழ்க்கைக்கு ஆபத்தான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும். தொழில்நுட்பம் நேரத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் நேரத்தைப் பற்றிய அணுகுமுறையை தீவிரமாக மாற்றுகிறது. ஒரு நபர் உண்மையிலேயே நேரத்தை மாஸ்டர் செய்யும் திறன் கொண்டவர். ஆனால் தொழில்நுட்ப யதார்த்தவாதம் மனிதனையும் அவனது உள் வாழ்க்கையையும் காலத்தின் வேகமான இயக்கத்திற்கு உட்படுத்துகிறது. நவீன நாகரீகத்தின் இந்த வெறித்தனமான வேகத்தில், இந்த கால ஓட்டத்தில், ஒரு கணம் கூட ஒரு முடிவாக இல்லை, நேரத்தை விட்டு வெளியேறுவது போல் ஒரு கணம் கூட நிறுத்த முடியாது. கீர்கேகார்ட் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார் என்ற பொருளில் ஒரு நொடியில் (Augenblick) வெளியேற வழி இல்லை. ஒவ்வொரு கணமும் அடுத்த கணத்தில் முடிந்தவரை விரைவாக மாற்றப்பட வேண்டும், மேலும் எல்லா தருணங்களும் கால ஓட்டத்தில் இருக்கும், எனவே மறைந்துவிடும். ஒவ்வொரு நொடியின் உள்ளேயும், அடுத்த கணத்தை நோக்கிய ஆசையைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை என்பது போல் இருக்கிறது. ஆனால் வேகம் மற்றும் வேகத்தின் மூலம் காலத்தின் இத்தகைய தேர்ச்சி கால ஓட்டத்திற்கு அடிமையாகி விடுகிறது. இதன் பொருள், தொழில்நுட்ப யதார்த்தவாதம், அதன் காலப்போக்கில், நித்தியத்தை அழித்து, ஒரு நபர் நித்தியத்துடன் தொடர்புகொள்வதை மேலும் மேலும் கடினமாக்குகிறது. மனிதனுக்கு நித்தியத்திற்கு நேரமில்லை. //28// அவர் கூடிய விரைவில் அடுத்த முறை செல்ல வேண்டும். கடந்த காலத்தில் நாம் நித்தியத்தை மட்டுமே பார்க்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. எதிர்காலத்தால் அழிக்கப்படும். கடந்த காலம் எதிர்காலத்தை விட நித்தியத்திற்கு சொந்தமானது அல்ல, இரண்டும் காலத்திற்கு சொந்தமானது. கடந்த காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும், எல்லா நேரங்களிலும், நித்தியத்திற்கு, மதிப்புமிக்க, நிறைவான தருணத்தில் வெளியேறுவது சாத்தியமாகும். நேரம் வேக இயந்திரத்திற்கு உட்பட்டது, ஆனால் இதன் மூலம் அது கடக்கவோ அல்லது வெல்லவோ முடியாது. மனிதன் சிக்கலை எதிர்கொள்கிறான்: சிந்தனையின் தருணங்கள், நித்தியத்தைப் பற்றிய சிந்தனை, கடவுள், உண்மை, அழகு ஆகியவை அவருக்கு இருக்குமா? மனிதன் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உலகில் ஒரு செயலில் அழைப்பைக் கொண்டிருக்கிறான், மேலும் யதார்த்தவாதத்தில் உண்மை இருக்கிறது. ஆனால் மனிதன் சிந்திக்கும் திறன் கொண்டவனாகவும் இருக்கிறான், மேலும் சிந்தனையில் அவனது "நான்" என்பதை வரையறுக்கும் ஒரு உறுப்பு உள்ளது. சிந்தனையிலேயே, அதாவது, கடவுளுடனான மனிதனின் உறவில், படைப்பாற்றல் உள்ளது. நவீன நாகரிகத்தின் அனைத்து நோய்களும் மனிதனின் மன அமைப்பு, மற்ற காலங்களிலிருந்து மரபுரிமை மற்றும் புதிய, தொழில்நுட்ப, இயந்திர யதார்த்தம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான முரண்பாட்டால் உருவாக்கப்படுகின்றன என்பதை இந்த சிக்கலின் உருவாக்கம் மேலும் நம்புகிறது. நவீன நாகரீகம் தேவைப்படும் வேகத்தை மனித ஆன்மா தாங்க முடியாது. இந்தத் தேவை மனிதனை இயந்திரமாக மாற்ற முனைகிறது. இந்த செயல்முறை மிகவும் வேதனையானது. நவீன மனிதன் விளையாட்டு மூலம் தன்னை வலுப்படுத்த முயற்சிக்கிறான், அதன் மூலம் மானுடவியல் பின்னடைவை எதிர்த்துப் போராடுகிறான். விளையாட்டின் நேர்மறையான முக்கியத்துவத்தை ஒருவர் மறுக்க முடியாது, இது உடலைப் பற்றிய பண்டைய கிரேக்க அணுகுமுறைக்குத் திரும்புகிறது. ஆனால் விளையாட்டே ஒரு நபரை அழிக்கும் வழிமுறையாக மாறும், ஒரு நபரின் முழுமையான, இணக்கமான யோசனைக்கு அடிபணியவில்லை என்றால், //29// நூறு ஒத்திசைவுகளின் இடத்தில் அசிங்கத்தை உருவாக்க முடியும். தொழில்நுட்ப நாகரீகம் அடிப்படையில் ஆள்மாறானதாகும்; இதற்கு மனித செயல்பாடு தேவை, ஆனால் அந்த நபர் ஒரு நபராக இருப்பதை விரும்பவில்லை. "ஒரு நபர் இந்த நாகரிகத்தில் தங்குவது வழக்கத்திற்கு மாறாக கடினமானது, முதலில், அது பன்முகத்தன்மையிலும் ஒருமைப்பாட்டிலும் ஒருமைப்பாடு, அது ஒப்புக்கொள்ளவில்லை ஒரு பகுதியாக, ஒரு வழிமுறையாக மற்றும் ஒரு கருவியாக மாற்றப்பட வேண்டும், ஆனால் ஒரு தொழில்நுட்ப நாகரீகம், ஆனால் ஒரு தொழில்நுட்ப மற்றும் இயந்திரமயமாக்கப்பட்ட சமூகம் மனிதன் ஒரு பகுதியாக இருக்க விரும்புகிறது, அவர்களின் வழிமுறைகள் மற்றும் கருவி, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்கள், அதனால் மனிதன் ஒரு ஒற்றுமையாக இருக்க முடியாது. மற்றும் முழுமை, அதாவது, மனிதன் ஒரு நபராக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள் இருக்கும், மற்றும் வாழும் மற்றும் இருக்கும் பரிதாபம் வாழ்க்கையில் தொழில்நுட்ப சக்தியை குறைக்க வேண்டும்.

முதலாளித்துவ நாகரிகத்தில் வெற்றி பெற்ற இயந்திரவாதம், முதலில் மதிப்புகளின் படிநிலையை சிதைக்கிறது, மேலும் மதிப்புகளின் படிநிலையை மீட்டெடுப்பது இயந்திரவாதத்தின் சக்தியின் வரம்பாகும். பழைய மன அமைப்பு மற்றும் பழைய இயற்கை-கரிம யதார்த்தத்திற்குத் திரும்புவதன் மூலம் இந்த சிக்கலை தீர்க்க முடியாது. அதே நேரத்தில், நவீன தொழில்நுட்ப நாகரிகத்தின் தன்மை மற்றும் அது மனிதனுக்கு என்ன செய்கிறது என்பது கிறிஸ்தவ நனவுக்கு தாங்க முடியாதது, மேலும் கிறிஸ்தவம் மட்டுமல்ல, மனித உணர்வும்

(*) சினா லோம்ப்ரோசோவின் சுவாரஸ்யமான புத்தகம் "La Rancon du machinisme" உள்நாட்டு வகை நாகரிகத்திற்கு திரும்புவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் அதிக நம்பிக்கையுடன் உள்ளது.

நீயா, மனித கண்ணியம் பற்றிய உணர்வு. மனிதனின் உருவத்தை காப்பாற்றும் கேள்வியை நாம் எதிர்கொள்கிறோம். மனிதன் சமாதானத்தை உருவாக்குவதைத் தொடர அழைக்கப்படுகிறான், அவனுடைய வேலை, படைப்பின் எட்டாவது நாள், அவன் பூமியின் ராஜாவாகவும் ஆண்டவனாகவும் அழைக்கப்படுகிறான். ஆனால் அவன் செய்யும் வேலையும் அவன் அழைக்கப்படும் வேலையும் அவனை அடிமையாக்கி அவனது பிம்பத்தை சிதைக்கிறது. ஒரு புதிய நபர், ஒரு புதிய மன அமைப்புடன், ஒரு புதிய உருவத்துடன் தோன்றுகிறார். பழைய மனிதன், கடந்த மனிதன், தன்னை எடுத்து நித்திய மனிதன். அவருக்குள் நித்தியமான ஒன்று இருந்தது, ஆனால் அவர் ஒரு நித்தியமான நபர் அல்ல. கடந்த காலம் நித்தியமானது அல்ல. உலகில் ஒரு புதிய மனிதன் தோன்ற வேண்டும். கடினமான கேள்வி என்னவென்றால், அவர் பழைய மனிதனுடன் எந்த உறவில் நிற்கிறார் என்பது கேள்வி அல்ல, ஆனால் அவர் நித்திய மனிதனுடன், மனிதனில் உள்ள நித்தியத்துடன் என்ன உறவில் நிற்கிறார் என்பது பற்றிய கேள்வி. மனிதனில் கடவுளின் உருவமும் உருவமும் நித்தியமானது, அது அவரை ஒரு நபராக ஆக்குகிறது. இதை நிலையான முறையில் புரிந்து கொள்ள முடியாது. மனிதனில் உள்ள கடவுளின் உருவமும் உருவமும், ஒரு இயற்கை உயிரினத்தைப் போலவே, இயக்கவியலில் வெளிப்படுத்தப்பட்டு உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. புதிய மனிதன் என்ற பெயரில் பழைய, பழைய மனிதனுக்கு எதிரான அயராத போராட்டம் இது. ஆனால் எந்திரம் மனிதனில் கடவுளின் உருவத்தையும் உருவத்தையும் ஒரு இயந்திரத்தின் உருவத்தையும் சாயலையும் கொண்டு மாற்ற விரும்புகிறது. இது ஒரு புதிய மனிதனின் உருவாக்கம் அல்ல, இது மனிதனின் அழிவு, மனிதனின் மறைவு, வேறொரு உயிரினத்தால் அவருக்குப் பதிலாக, வேறு, இனி மனித இருப்பு இல்லை. இதுதான் பிரச்சனையின் முழு வலி. இயந்திரம் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் அது அவனது கண்ணியம் மற்றும் வலிமையின் பெருமை உணர்வை அளிக்கும். ஆனால் ஒரு நபரின் இந்த பெருமை, அவரால் கவனிக்கப்படாமல், ஒரு நபரின் அவமானமாக மாறும். ஒரு உண்மையான புதிய உயிரினம் தோன்றலாம், ஆனால் இனி மனிதனாக இல்லை. மனிதன் பழைய உலகத்தைச் சேர்ந்தவன் என்பதாலும், புதிய உலகம் //31// நிச்சயமாக மனிதனை மட்டும் மாற்றாமல், அவனுக்குப் பதிலாக வேறொரு உயிரினத்தைக் கொண்டு வருவதாலும் அல்ல. மனிதன் தனது வரலாற்று விதி முழுவதும் மாறினான், அவன் பழையவனாகவும் புதியவனாகவும் இருந்தான். ஆனால் எல்லா காலங்களிலும், பழைய மற்றும் புதிய, மனிதன் நித்தியத்தை தொட்டது, இது அவரை மனிதனாக்கியது. இறுதியாக நித்தியத்துடன் முறித்துக் கொள்ளும் புதிய மனிதன், இறுதியாக புதிய உலகத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்வான், அதை அவன் மாஸ்டர் மற்றும் அடிபணியச் செய்ய வேண்டும், அவர் உடனடியாக கவனிக்க மாட்டார் என்றாலும், ஒரு மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார். மனித நேயம் நிகழ்கிறது. கேள்வி எழுப்பப்படுகிறது: ஒரு நபராக இருக்க வேண்டுமா இல்லையா, கடக்க வேண்டிய ஒரு வயதான நபர் அல்ல, ஆனால் வெறுமனே ஒரு நபர். பைபிளிலும் பண்டைய கிரேக்கத்திலும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மனித சுய-அறிவு தோன்றியதிலிருந்து, இந்தப் பிரச்சனை இவ்வளவு கூர்மையுடனும் ஆழத்துடனும் முன்வைக்கப்பட்டதில்லை. ஐரோப்பிய மனிதநேயம் மனித இயல்பின் நித்திய அடித்தளங்களை நம்பியது. அவர் இந்த நம்பிக்கையை கிரேக்க-ரோமானிய உலகில் இருந்து பெற்றார். மனிதன் கடவுளின் படைப்பு என்றும், அவனது சாயலையும் சாயலையும் தாங்கி, மனிதன் கடவுளின் மகனால் மீட்கப்பட்டான் என்று கிறிஸ்தவம் நம்புகிறது. இரண்டு நம்பிக்கைகளும் ஐரோப்பிய மனிதனை பலப்படுத்தியது, அவர் தன்னை ஒரு உலகளாவிய மனிதராகக் கருதினார். இப்போது இந்த நம்பிக்கை உடைந்து விட்டது. உலகம் கிறிஸ்தவ மயமாக்கல் மட்டுமல்ல, மனிதாபிமானமற்றதாகவும் இருக்கிறது. தொழில்நுட்பத்தின் அசுர சக்தி நம்மை எதிர்கொள்ளும் கேள்வியின் முழுக் கூர்மையும் இதுதான்.

நாம் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முயற்சி, "பொதுவான காரணத்தின் தத்துவம்" என்ற நூலின் ஆசிரியரான, புத்திசாலித்தனமான கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர் N. ஃபெடோரோவ் என்பவருக்கு சொந்தமானது. அவரைப் பொறுத்தவரை, மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸைப் பொறுத்தவரை, தத்துவம் உலகத்தை தத்துவார்த்தமாக அறியக்கூடாது, ஆனால் அதை மறுஉருவாக்கம் செய்ய வேண்டும். இயற்கையின் அடிப்படை சக்திகளை தீவிரமாக மாஸ்டர் செய்ய மனிதன் அழைக்கப்படுகிறான், //32//

அவருக்கு மரணத்தைக் கொண்டுவருவது, மற்றும் ஒழுங்குபடுத்துவது, சமூகத்தை மட்டுமல்ல, அண்ட வாழ்க்கையையும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது. N. ஃபெடோரோவ் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவராக இருந்தார், மேலும் அவரது "பொதுவான காரணத்திற்கான" காரணம், மரணத்தின் மீதான வெற்றி மற்றும் இறந்த அனைவருக்கும் வாழ்க்கை திரும்புவதற்கான காரணம், கிரிஸ்துவர். ஆனால் அவர் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார், அசாதாரண நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். அவர் அறிவியலையும் தொழில்நுட்பத்தையும் வணங்குவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் கடவுளையும் கிறிஸ்துவையும் நம்பினார், ஆனால் விஞ்ஞானமும் தொழில்நுட்பமும் இயற்கையின் தன்னிச்சையான, பகுத்தறிவற்ற, கொடிய சக்திகளுக்கு எதிரான மனிதனின் மிகப்பெரிய கருவியாகும். அவர் தொழில்நுட்பத்தின் அற்புதங்களை நம்பினார் மற்றும் அவற்றை நிறைவேற்ற அழைப்பு விடுத்தார். என். ஃபெடோரோவின் உதாரணம் நமக்கு சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் அவர் தொழில்நுட்பத்தின் சக்தியின் மீதான நம்பிக்கையை தொழில்நுட்ப சகாப்தத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கு நேர் எதிரான ஆவியுடன் இணைத்தார். அவர் நவீன நாகரிகத்தின் இயந்திரத்தனத்தை வெறுத்தார், முதலாளித்துவத்தை வெறுத்தார், தந்தையை மறந்த ஊதாரி மகன்களால் உருவாக்கப்பட்டார். அவர் மார்க்ஸ் மற்றும் கம்யூனிசத்துடன் முறையான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளார், ஆனால் ஆவியில் முழுமையான எதிர்ப்பைக் கொண்டுள்ளார். N. ஃபெடோரோவ் கிறிஸ்தவ சிந்தனையின் வரலாற்றில் ஒரு சிலரில் ஒருவர், கிட்டத்தட்ட ஒரே ஒருவர், அபோகாலிப்ஸின் செயலற்ற புரிதலை வென்றார். அபோகாலிப்ஸ் என்பது மனிதன் மற்றும் உலகத்தின் வரலாற்று விதிகள் மற்றும் முடிவைப் பற்றிய ஒரு வெளிப்பாடு, இறுதி முடிவு. ஆனால் இந்த வெளிப்பாட்டை உறுதியான மற்றும் அபாயகரமான முறையில் புரிந்து கொள்ள முடியாது. முடிவு, கடைசி தீர்ப்பு மற்றும் பலரின் நித்திய அழிவு ஆகியவை தெய்வீக அல்லது இயற்கை தேவைகளால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை, மேலும் அவை ஆபத்தானவை அல்ல. மனிதன் சுதந்திரமானவன், செயல்பாட்டிற்கு அழைக்கப்படுகிறான், முடிவு அவனைச் சார்ந்தது. மேலும் அபோகாலிப்டிக்

(*) செட்னிட்ஸ்கியின் சுவாரஸ்யமான புத்தகமான "ஆன் தி ஃபைனல் ஐடியலில்" பார்க்கவும். செட்னிட்ஸ்கியின் புத்தகம் ஃபெடோரோவின் இயக்கம் சோவியத் காலம். அதில், N. ஃபெடோரோவின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பாரம்பரிய மதக் கூறுகள் பலவீனமடைந்தன.

வான தீர்க்கதரிசனங்கள் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை. அடிப்படை கொடிய சக்திகளை மாஸ்டர் செய்வதற்கான பொதுவான காரணத்திற்காக கிறிஸ்தவ மனிதகுலம் ஒன்றுபடவில்லை என்றால், மரணத்தின் மீதான வெற்றிக்காகவும், உலகளாவிய வாழ்க்கையை மீட்டெடுப்பதற்காகவும், உலக வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துவதற்காகவும், அது கிறிஸ்தவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட உழைப்பின் ராஜ்யத்தை உருவாக்கவில்லை என்றால், தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை காரணம், மன மற்றும் உடல் உழைப்பு என்ற இருமைவாதத்தை கடக்காது, கிறிஸ்தவ உண்மை, கிறிஸ்தவ சகோதரத்துவம் மற்றும் அன்பை வாழ்க்கையின் முழுமையிலும் செயல்படுத்தாது, கிறிஸ்தவ அன்பின் வலிமை மற்றும் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் வலிமையால் மரணத்தை வெல்ல முடியாது. , பின்னர் ஆண்டிகிறிஸ்ட் ராஜ்யம், உலகின் முடிவு, கடைசி தீர்ப்பு மற்றும் அபோகாலிப்ஸில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்தும் இருக்கும். ஆனால் "பொதுவான காரணம்" தொடங்கினால் இவை அனைத்தும் நடக்காது. N. ஃபெடோரோவின் eschatology, சாதாரண கிறிஸ்தவ eschatology மற்றும் நவீன தொழில்நுட்பத்தின் eschatology, Machinism மதம் ஆகிய இரண்டிலும் வேறுபடுகிறது. ரஷ்ய கம்யூனிசம் குறிப்பாக சிறிய பாராட்டப்பட்ட என். ஃபெடோரோவை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. மனித செயல்பாடு மற்றும் தொழில்நுட்பம் பற்றிய மதப் பிரச்சினையை அதன் அனைத்துக் கூர்மையிலும் அவர் முன்வைத்தார். தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரங்களின் சக்தி முதலாளித்துவத்துடன் தொடர்புடையது, அது முதலாளித்துவ அமைப்பின் ஆழத்தில் பிறந்தது, மேலும் இயந்திரம் முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருவியாக இருந்தது. கம்யூனிசம் முதலாளித்துவ நாகரிகத்திலிருந்து இந்த ஹைப்பர் மெஷின் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை முழுவதுமாக ஏற்றுக்கொள்கிறது மற்றும் இயந்திரத்தின் உண்மையான மதத்தை உருவாக்குகிறது, அதை அது ஒரு சின்னமாக வணங்குகிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தொழில்நுட்பம் முதலாளித்துவத்தை உருவாக்கியது என்றால், அது முதலாளித்துவத்தை முறியடித்து வேறுபட்ட, நியாயமான சமூக அமைப்பை உருவாக்கவும் உதவும். ஒரு சமூகப் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதில் இது ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாக மாறும். ஆனால் இந்த விஷயத்தில், எல்லாமே எந்த ஆவி வெற்றி பெறும், எந்த வகையான ஆவி இருக்கும் என்பதைப் பொறுத்தது. மெட்டீரியலிஸ்டிக் கம்மு //34// நிசம் மனிதனின் பிரச்சனையை ஒரு ஒருங்கிணைந்த மன-உடல் உயிரினமாக சமூகத்தின் பிரச்சனைக்கு கீழ்ப்படுத்துகிறது. சமுதாயத்தை அமைப்பது மனிதன் அல்ல, சமுதாயம் மனிதனை ஒழுங்கமைக்க வேண்டும். ஆனால் உண்மையில், உண்மை இதற்கு நேர்மாறானது: மனிதன் முதன்மையானவன், மனிதன் சமுதாயத்தையும் உலகத்தையும் ஒழுங்கமைக்க வேண்டும், மேலும் இந்த அமைப்பு அவர் எந்த வகையான நபர், அவர் எந்த வகையான ஆவி என்பதைப் பொறுத்தது. மேலும் மனிதன் இங்கு ஒரு தனி மனிதனாக மட்டுமல்ல, ஒரு சமூகத் தொழிலைக் கொண்ட ஒரு சமூக மனிதனாகவும் எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறான். அப்போதுதான் ஒரு நபருக்கு செயலில் மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான அழைப்பு இருக்கும். நம் சகாப்தத்தில், இயந்திரத்தனத்தால் காயமடைந்தவர்கள், இயந்திரம் ஒரு நபரை முடக்குகிறது, எல்லாவற்றிற்கும் இயந்திரம் தான் காரணம் என்று கூறுகிறார்கள். அத்தகைய அணுகுமுறை ஒரு நபரை அவமானப்படுத்துகிறது மற்றும் அவரது கண்ணியத்திற்கு பொருந்தாது. இயந்திரம் பொறுப்பல்ல, இது மனிதனின் உருவாக்கம், இயந்திரம் எதற்கும் காரணம் அல்ல, மேலும் மனிதனிடமிருந்து இயந்திரத்திற்கு பொறுப்பை மாற்றுவது தகுதியற்றது. இயந்திரம் அல்ல, மனிதனின் ஆன்மாவைப் பறித்தது இயந்திரம் அல்ல; பிரச்சனை வெளியில் இருந்து உள்ளே மாற்றப்பட வேண்டும். மனித வாழ்க்கையின் மீது தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரங்களின் சக்தியின் ஆன்மீக வரம்பு, ஆவியின் விஷயம், மனிதனின் வேலை, மற்றும் அவனது ஆன்மீகத்தின் பதற்றத்தைப் பொறுத்தது, ஒரு இயந்திரம் மனிதனின் கைகளில் ஒரு சிறந்த கருவியாக இருக்கும் அடிப்படை இயற்கையின் மீதான வெற்றி, ஆனால் இந்த மனிதன் ஒரு ஆன்மீக உயிரினமாக இருக்க வேண்டும், மனிதநேயமற்ற தன்மையை உலகில் நீக்குகிறது, ஆனால் மனிதன் தான் காரணம், நாம் அல்ல. உதாரணமாக, அறிவியலின் இந்த மனிதநேயமற்ற தன்மையைப் பார்க்கவும். நவீன இயற்பியல், அதன் //35// உறைகளுடன் அற்புதம். இயற்பியல் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒளிக் கதிர்கள் மற்றும் செவிக்கு புலப்படாத ஒலிகளைப் படிக்கிறது, மேலும் இது மனிதர்களுக்குப் பரிச்சயமான ஒளி மற்றும் ஒலி உலகத்தின் எல்லைக்கு அப்பால் நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. ஐன்ஸ்டீன் மனிதனுக்குப் பரிச்சயமான இடஞ்சார்ந்த உலகத்திலிருந்தும் முடிவு செய்கிறார். இயற்பியலில் புதிய கண்டுபிடிப்புகள் நேர்மறை மற்றும் குற்றமற்றவை, அவை மனித நனவின் சக்திக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன. மனிதாபிமானமற்ற தன்மை என்பது மனித ஆவியின் நிலை, இது மனிதனையும் உலகத்தையும் நோக்கிய ஆவியின் அணுகுமுறை. எல்லாமே மனிதனின் மத மற்றும் தத்துவப் பிரச்சனைக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கின்றன.

ஒரு நபர் பெருகிய முறையில் விரிவடையும் அண்ட முடிவிலியால் உறிஞ்சப்பட முடியும். கிறிஸ்தவம் மனிதனை அண்ட முடிவிலியின் சக்தியிலிருந்து விடுவித்தது, அதில் அவர் பண்டைய உலகில் மூழ்கியிருந்தார், ஆவிகள் மற்றும் இயற்கையின் பேய்களின் சக்தியிலிருந்து. அது அவரைக் காலில் நிறுத்தியது, அவரைப் பலப்படுத்தியது, இயற்கையைச் சார்ந்திருக்காமல் கடவுளைச் சார்ந்தது. ஆனால் அறிவியலின் உச்சத்தில், இயற்கையிலிருந்து மனிதனின் சுதந்திரத்தால் மட்டுமே அடையக்கூடியதாக மாறியது, நாகரிகம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் உச்சத்தில், மனிதனே அண்ட வாழ்வின் ரகசியங்களைக் கண்டுபிடித்து, முன்பு அவனிடமிருந்து மறைத்து, முன்பு இருந்த அண்ட ஆற்றல்களின் செயல்பாட்டைக் கண்டுபிடிக்கிறான். இயற்கை வாழ்வின் ஆழத்தில் செயலற்று இருப்பது போல் தோன்றியது. இது மனிதனின் சக்திக்கு சாட்சியமளிக்கிறது, ஆனால் அது அவரை அண்ட வாழ்க்கை தொடர்பாக ஒரு புதிய, ஆபத்தான நிலையில் வைக்கிறது. ஒழுங்கமைக்க ஒரு நபரின் நிரூபிக்கப்பட்ட திறன் அவரை உள்நாட்டில் ஒழுங்கமைக்கவில்லை. கிறிஸ்தவ உணர்வுக்கு ஒரு புதிய பிரச்சனை முன்வைக்கப்படுகிறது. உலகில் மனிதனின் புதிய நிலைக்கு கிறிஸ்தவ பதில், உலகில் மனிதனின் தொழிலைப் புரிந்துகொள்வதில் கிறிஸ்தவ நனவில் மாற்றத்தை முன்வைக்கிறது. கிறிஸ்தவ மானுடவியலின் பிரச்சனை மையத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது //36//

ஜீ. தேசபக்தி மற்றும் கல்விசார் மானுடவியல் அல்லது மனிதநேய மானுடவியல் நம்மை திருப்திப்படுத்த முடியாது. அறிவாற்றல் பக்கத்தில் இருந்து, தத்துவ மானுடவியலின் பிரச்சனை மையமாகிறது. மனிதன் மற்றும் இயந்திரம், மனிதன் மற்றும் உயிரினம், மனிதன் மற்றும் விண்வெளி - தத்துவ மற்றும் மத மானுடவியல் அனைத்து பிரச்சினைகள். அவரது வரலாற்று விதியில், ஒரு நபர் வெவ்வேறு நிலைகளில் செல்கிறார், இந்த விதி எப்போதும் சோகமானது. ஆரம்பத்தில், மனிதன் இயற்கையின் அடிமையாக இருந்தான், அவன் தனது பாதுகாப்பு, சுதந்திரம் மற்றும் விடுதலைக்கான வீரப் போராட்டத்தைத் தொடங்கினான். அவர் கலாச்சாரம், மாநிலங்கள், தேசிய ஒற்றுமைகள், வகுப்புகளை உருவாக்கினார். ஆனால் அவர் அரசு, தேசியம், வகுப்புகளின் அடிமையானார். இப்போது அவர் ஒரு புதிய காலகட்டத்தில் நுழைகிறார். அவர் பகுத்தறிவற்ற சமூக சக்திகளை மாஸ்டர் செய்ய விரும்புகிறார். இது ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை உருவாக்குகிறது, மனிதனை வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதற்கும் இயற்கையின் இறுதி தேர்ச்சிக்கும் ஒரு கருவியாக ஆக்குகிறது. ஆனால் அவர் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் அடிமையாக மாறுகிறார், சமூகம் மாற்றப்பட்ட இயந்திரத்தின் அடிமையாகி, மனிதனே கண்ணுக்குத் தெரியாமல் மாற்றப்படுகிறான். ஆனால் புதிய மற்றும் புதிய வடிவங்களில் மனித விடுதலை, இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் ஆவியின் தேர்ச்சி ஆகியவை முன்வைக்கப்படுகின்றன. இந்த சிக்கலை நனவால் மட்டுமே தீர்க்க முடியும், இது மனிதனை இயற்கைக்கும் சமூகத்திற்கும் மேலாக வைக்கும், மனித ஆன்மாவை அவனுக்கு அடிபணிய வேண்டிய அனைத்து இயற்கை மற்றும் சமூக சக்திகளுக்கும் மேலாக வைக்கும். ஒரு நபரை விடுவித்தது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், அவரை அடிமைப்படுத்தியது நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் மனிதனைப் பற்றிய இந்த உண்மை, அவனது கண்ணியம் மற்றும் அவனது அழைப்பைப் பற்றிய உண்மை கிறிஸ்தவத்தில் இயல்பாகவே உள்ளது, இருப்பினும், ஒருவேளை, அது அதன் வரலாற்றில் போதுமான அளவு வெளிப்படுத்தப்படவில்லை மற்றும் பெரும்பாலும் சிதைக்கப்பட்டது. மனிதனின் இறுதி விடுதலைக்கான பாதை மற்றும் அவரது அழைப்பின் இறுதி நிறைவேற்றம் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்கான பாதையாகும், இது பரலோக ராஜ்யம் மட்டுமல்ல, மாற்றப்பட்ட பூமியின் ராஜ்யம், மாற்றப்பட்ட பிரபஞ்சம்.

"தத்துவத்தின் கேள்விகள்" இதழில் வெளியான முன்னுரை. பக்கங்கள் எதுவும் பட்டியலிடப்படவில்லை.

N. A. பெர்டியாவ் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் அசல் ரஷ்ய தத்துவவாதிகளில் ஒருவர். ஆனால் அவரது சிந்தனையின் பாணியிலும் சிக்கல்களிலும், பல ரஷ்ய சிந்தனையாளர்களின் சிறப்பியல்பு, கூடுதல் கல்வித் தத்துவத்தின் அம்சங்கள் எளிதில் கண்டறியப்படுகின்றன: தத்துவ சொற்பொழிவு முறையின் அலட்சியம், ஒரு பொறுப்பற்ற, கிட்டத்தட்ட பரவசமான "இறுதி" கேள்விகள்", இறையியலில் இருந்து விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, "ஒன்றாக ஒட்டிக்கொள்வது" "இயற்கை தத்துவத்துடன் மெட்டாபிசிக்ஸ், "ஆன்மீக பொருள்முதல்வாதம்" என்ற வகைகளில் சிந்தனை, பொருள்களுக்கு "முதலில் உள்ளார்ந்த" குணங்களின் தார்மீக பண்பு மற்றும் தத்துவத்தின் கற்பித்தல் நோக்கத்தில் நம்பிக்கை.

பல ரஷ்ய தத்துவவாதிகளைப் போலவே, பெர்டியாவ் ஒரு தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கவில்லை; அவர் எழுதிய அனைத்தும் ஒரு அமைப்பால் அல்ல, ஒரு பொதுவான மத-தத்துவவாதி-| தனிப்பட்ட பாகங்கள் மற்றும் அம்சங்களை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விரிவுபடுத்தும் சீன உலகக் கண்ணோட்டம். இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில், பிடிவாத இறையியல், எஸோடெரிக் மாயவாதம், பத்திரிகை, ஞானம் சார்ந்த ஊகங்கள், தார்மீக பாத்தோஸ் மற்றும் எதிர்கால மர்மங்களின் "தீர்க்கதரிசன நுண்ணறிவு" ஆகியவற்றால் தீர்மானிக்கப்படும் கூறுகள் எளிதில் வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும், அசல் நோக்கங்களின் அனைத்து பன்முகத்தன்மை மற்றும் முரண்பாடுகளுடன், பெர்டியேவ் ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் அல்ல. அவருக்கு நெருக்கமான மற்றும் அவரைப் பாதித்த சிந்தனையாளர்களில், அவர் ஆரிஜென், செயின்ட் என்று பெயரிடுகிறார். நைசாவின் கிரிகோரி, மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட், ஏஞ்சலஸ் சிலேசியஸ், ஜேக்கப் போஹ்மே, காண்ட், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, டால்ஸ்டாய், மார்க்ஸ், கீர்க்-கோர், நீட்சே, இப்சன், ஜாஸ்பர்ஸ். "இந்த பொருந்தாத பெயர்களின் கலவையானது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தொகுப்பின் யோசனையை விலக்குகிறது," என்று ஜி.பி. ஃபெடோடோவ் குறிப்பிடுகிறார், "அவற்றை சமரசம் செய்ய முடியாது, ஆனால் அவை முற்றிலும் புதிய அசல் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஊற்றப்படலாம், உருகலாம்".

இது நிச்சயமாக உண்மை: பெர்டியேவ் "ஒரு புதிய மத நனவின் உண்மையைத் தத்துவப் பாதுகாப்பு" என்று தானாக முன்வந்து ஏற்றுக்கொண்ட பணியிலிருந்து உருவாக்கியது உலகக் கண்ணோட்டம், இது அவரது தத்துவமயமாக்கலின் கூறுகளுக்கு உணவளிக்கும் சக்தி ஆற்றல் துறையாகும். பெர்டியாவ் பெரும்பாலும் "சிந்தனையாளர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார், இதன் மூலம் அவரை கல்வித் தத்துவத்தின் பாரம்பரியத்திலிருந்து விலக்குகிறார். உண்மையில், பெர்டியேவின் நூல்களில் நாம் கடுமையான வரையறைகள், நிலையான விவாத வளர்ச்சி, ஆதாரம், துல்லியமான முடிவுகள் எதையும் காண முடியாது. அவரது சிந்தனை உள்ளுணர்வு, பழமொழி, தெளிவான உருவங்களின் தனிப்பட்ட சூத்திரங்களின் கூர்மை மற்றும் தெளிவு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் டாட்டாலஜியை அச்சுறுத்துகிறது. இது எப்போதும் தன்னிச்சையான ஓட்டம், கேப்ரிசியோஸ் அதன் போக்கை மாற்றி இணை கிளைகளாக உடைகிறது. பெர்டியாவ் ரஷ்ய கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றிய அராஜகம் மற்றும் உருவமற்ற கொள்கைகளைப் பற்றி நிறைய பேசினார். இருப்பினும், அவரது எழுத்துக்களில் இந்த அராஜகம், முதன்மை இலக்கிய அல்லது தார்மீக எதிர்வினைகள் மற்றும் முழுமையான பரிபூரணத்திற்கான அவமதிப்பு காரணமாக, அவரது சமகாலத்தவர்களை விட இன்னும் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. மேலும், பெர்டியேவின் வாக்குமூலத்தால் ஆராயும்போது, ​​​​இது அவரை வருத்தப்படுத்தவில்லை: “எனது படைப்பாற்றலின் தயாரிப்பு, அதன் முழுமை ஆகியவற்றில் எனக்கு அதிக ஆர்வம் இல்லை. என் உள்குரல் எனக்கு உண்மை என வெளிப்படுத்தியதை உலகுக்கு வெளிப்படுத்தவும் உரக்கக் கூறவும் நான் ஆர்வமாக இருந்தேன்" ("சுய அறிவு", ப. 97).

பெர்டியாவ் எதைப் பற்றி எழுதினாலும், அவர் எப்போதும் ஒரு விளம்பரதாரராகவே இருந்தார்: அவர் எப்போதும் ஒருவருடன் வாதிட்டார், ஒருவரைக் கண்டித்தார், ஒருவரை மறுத்தார், ஒருவருக்கு சரியான பதில்களை பரிந்துரைத்தார். அதே நேரத்தில், அவர் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு தீர்க்கதரிசன ஆசிரியரின் ஏகபோக தொனிக்குள் நுழைந்தார்; உணர்ச்சியின் குளிர்ச்சியானது அவருக்கு ஒரு அழிவுகரமான வழக்கமாகத் தோன்றியது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பத்திரிகை மற்றும் தத்துவத்தின் கலவையானது, பெர்டியேவ் தன்னை உண்மைக்கு மன்னிப்புக் கோரியவராக அங்கீகரித்ததன் மூலம் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது, அவர் அனைத்து வகையான "சோதனைகளுக்கு" எதிராக தைரியமாக பாதுகாத்தார். அவர் எதையாவது அழிக்க நினைக்கும் இடத்தில் கூட இந்த மன்னிப்புக் கோரம் அவருடன் இருக்கும், அங்கு அவர் தனது பக்தியில்லாத "சிக்கல்கள்" அல்லது எந்தவொரு மரபுவழி மீதான குற்றச்சாட்டான விமர்சனங்களுக்கும் இலவச கட்டுப்பாட்டைக் கொடுக்கிறார். எனவே அவரது முரண்பாடுகளின் கருத்தியல் தன்மை; எனவே அவரது சிந்தனை "புத்தகங்களில்": ஒரு புத்தகத்தின் யோசனை மற்றும் திட்டம் பொதுவாக இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய அவரது தத்துவ ஆய்வுக்கு முந்தியது; இறுதியாக, Argazenz எங்கிருந்து வருகிறார், அவரது தத்துவ விளக்கங்களின் நிகழ்காலம்: Berdyaev இங்கேயும் இப்போதும் தத்துவம் செய்கிறார், அண்டை சொற்பொருள் இடைவெளிகளின் எல்லைகளை தெளிவுபடுத்துவதை நோக்கி நகராமல், இந்த எல்லைகளின் சாராம்சம் பற்றிய கேள்வியைக் கேட்காமல் - அவரது கேள்விகள் எதுவும் கேட்கப்படுகின்றன. ஒரு பதிலின் மென்மையான நிழல்.

நிச்சயமாக, பெர்டியாவின் பிரச்சினைகள், அவரது வாழ்க்கை உணர்வு மற்றும் அவரது சிந்தனை பாணி ஆகியவை நவீனத்துவத்தின் கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவை (பின்நவீனத்துவத்தைப் பற்றிய இன்றைய விவாதங்களின் சூழலில் நான் "நவீனத்துவம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறேன்) மற்றும் நவீனத்துவத்திற்கு வெளியே புரிந்துகொள்ள முடியாதவை. முதலாவதாக, பெர்டியேவின் இரண்டு அடுக்கு யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அடிப்படை யோசனையைப் பற்றி பேசுகிறோம், இது நிஜ உலகம் மற்றும் நம்பகத்தன்மையற்ற உலகமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, படைப்பு புதுமையின் செயல்களில் உண்மையான யதார்த்தத்தின் வெளிப்பாடு பற்றி, "உண்மையான" அடையாளம் பற்றி. மற்றும் அகநிலை மற்றும் உறைந்த "பொருள்களின் உலகம்" அவர்களுக்கு எதிர்ப்பு பற்றி, இறுதியாக, அவரது திட்ட-கற்பனாவாத eschatology பற்றி, மனிதனின் சிகிச்சை முயற்சியில் பொதிந்துள்ளது; இது, நிச்சயமாக, சுதந்திரம் பற்றிய அவரது ஆன்டாலஜி மற்றும் அவரது வரலாற்றின் தத்துவம் - இறையியல் சார்ந்த மானுடவியலின் பிற்சேர்க்கைகளையும் உள்ளடக்கியது.

பெர்டியாவ் அவரே தனது தத்துவத்தை இருத்தலியல் அல்லது ஆவியின் தத்துவம் என்று அழைத்தார், அவருடைய தத்துவம் முதன்மையாக ஒரு மானுடவியல் தத்துவம் என்பதை வலியுறுத்தினார்; மனிதனின் பிரச்சனையை முன்வைப்பது சுதந்திரம், படைப்பாற்றல், ஆளுமை, ஆவி, வரலாறு போன்ற பிரச்சனைகளை முன்வைக்கிறது.

அதன் முக்கிய போக்கின் படி, பெர்டியாவின் தத்துவம் இருமைவாதமானது: இது ஆவி மற்றும் இயல்பு, சுதந்திரம் மற்றும் தேவை, பொருள் மற்றும் புறநிலை, ஆளுமை மற்றும் பொது, கடவுளின் இராச்சியம் மற்றும் சீசர் இராச்சியம் ஆகியவற்றின் இருமைவாதமாகும். அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தொடக்கப் புள்ளி, இருப்பதற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் முதன்மையானது: சுதந்திரம் இருப்பது மற்றும் கடவுளுக்கு முந்தையது. அடிப்படையற்ற மற்றும் ஆரம்பமற்ற சுதந்திரத்தின் கோட்பாட்டில், பெர்டியாவ் ஜேக்கப் போஹ்மைப் பின்பற்றுகிறார், ஆனால் அவரது சுதந்திரக் கோட்பாட்டை தீவிரப்படுத்துகிறார். முதன்மை சுதந்திரத்தின் படுகுழியில் இருந்து, பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, கடவுள் வெளிப்படுகிறார், அதிலிருந்து மனிதனின் ஆளுமையும் வெளிப்படுகிறது. இல்லாதது சுதந்திரமாக இருப்பதை ஒப்புக்கொண்டது, எனவே கடவுள் இருப்பதில் மட்டுமே சர்வவல்லமையுள்ளவர், ஆனால் ஒன்றுமில்லாததற்கு முன், சுதந்திரத்திற்கு முன் சக்தியற்றவர். சுதந்திரம் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் முந்தியது; இது நன்மை மற்றும் தீமைக்கான சாத்தியக்கூறுகளின் நிலை. மனிதன் கடவுளின் குழந்தை மற்றும் சுதந்திரத்தின் குழந்தை - எதுவும் இல்லை, இல்லாதது, "மியோன்". உண்மையான மனிதநேயம் என்பது கடவுளைப் போன்றது, மனிதனில் தெய்வீகமானது. இருப்பினும், மனிதனில் உள்ள தெய்வீகமான பெர்டியாவ், "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது" அல்ல, அது ஒரு சிறப்பு கருணை செயல் அல்ல, ஆனால் ஒரு சிறப்பு யதார்த்தமாக அவரிடம் உள்ள ஆன்மீகக் கொள்கையாகும். மனிதனின் மனிதநேயம் கடவுள்-மனிதன்: கடவுளின் உருவத்தை தன்னில் உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம், மனிதன் மனிதனின் உருவத்தை தன்னுள் உணர்கிறான், மேலும் மனிதனின் உருவத்தை தன்னில் உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம், அவன் கடவுளின் உருவத்தை தன்னில் உணர்கிறான். உருவாக்கப்படாத சுதந்திரத்தின் அனுமானம், தீமையின் தோற்றம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் படுகுழியில் கடவுள் தியாகம் செய்ததை விளக்குகிறது, தன்னார்வ துன்பங்கள் மூலம் உள்ளிருந்து அதன் அறிவொளி. எனவே உலகில் படைப்பாற்றல் மற்றும் புதுமைக்கான சாத்தியம் பற்றிய விளக்கம். படைப்பாற்றல், பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, எப்போதும் இல்லாத நிலையில் இருந்து, அதாவது சுதந்திரத்திலிருந்து படைப்பாற்றலுக்கு மாறுகிறது. இது பரிணாமத்தின் நிர்ணயவாதத்திற்கு எதிரானது; உலகம் முடிவடையவில்லை, முழுமையடையவில்லை, தொடர்ந்து உருவாக்கப்படுகிறது.

கலாச்சாரத்தில், ஒரு நபரின் படைப்பு செயல் புறநிலையாக உள்ளது: சுதந்திரம் தேவையின் சிறைக்குள் விழுகிறது மற்றும் ஆவியின் வாழ்க்கையிலிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்ட இறந்த பொருட்களின் வடிவத்தை எடுக்கும். பொருள்களின் உலகின் உருவாக்கம் அனைத்து மனித துரதிர்ஷ்டங்களுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது. புறநிலைப்படுத்தலின் வரம்பு மனிதனின் மீதான தொழில்நுட்பத்தின் சக்தியாகும். பொதுவாக, பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, படைப்பாற்றலின் முடிவுகள் யதார்த்தமானவை அல்ல, ஆனால் குறியீட்டு. யதார்த்தமான படைப்பாற்றல் என்பது உலகின் மாற்றம், இந்த உலகின் முடிவு, ஒரு புதிய வானம் மற்றும் புதிய பூமியின் தோற்றம். படைப்புச் செயல் என்பது ஒரு eschatological செயல், அது உலகின் முடிவை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது.

பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, உலக வரலாறும் காலநிலை சார்ந்தது. கதையின் அர்த்தம் கதையின் முடிவை உள்ளடக்கியது. மாறாக, வரலாற்றில் முடிவில்லா முன்னேற்றத்தை அங்கீகரிப்பது வரலாற்றின் அர்த்தமற்ற தன்மையை அங்கீகரிப்பதாகும். வரலாற்றின் அர்த்தம், சிதைவு மற்றும் காலத்தின் தீய முடிவிலியை சமாளிப்பது, அதாவது, முற்றிலும் வேறுபட்ட, புதிய மண்டலத்தின் ஆக்கபூர்வமான கண்டுபிடிப்பு, "கடைசி," eschatological உலகம், புறநிலைப்படுத்தல், அந்நியப்படுதல், ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் பகைமை ஆகியவற்றின் உலகத்தை எதிர்க்கிறது.

சுதந்திரத்தின் தத்துவம் மற்றும் படைப்பாற்றலின் தத்துவம் ஆகியவை பெர்டியாவின் முழு தத்துவத்தின் மையமாக உள்ளன. இந்த மையத்திலிருந்து அதன் மெட்டாபிசிக்ஸ், மதம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் தத்துவம், அதன் வரலாற்றுயியல், அறிவியலியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் தொடர்ந்து அதற்குத் திரும்புகின்றன.

பெர்டியேவின் நெறிமுறைகளின் அடிப்படை தனிமனிதவாதம். பெர்டியாவ் மூன்று நெறிமுறைகளை வேறுபடுத்துகிறார்: சட்டத்தின் நெறிமுறைகள், மீட்பின் நெறிமுறைகள் மற்றும் படைப்பாற்றலின் நெறிமுறைகள். ஒவ்வொரு உண்மையான தார்மீக செயலும் ஒரு தனிப்பட்ட செயல், ஆக்கப்பூர்வமான புதுமையைத் தாங்கி நிற்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், நெறிமுறைகள், மதத்தின் தத்துவம், கலாச்சாரத்தின் தத்துவம் மற்றும் வரலாற்றின் தத்துவம், இறுதியாக, பெர்டியேவின் அனைத்து தத்துவ மானுடவியலைப் போலவே, eschatology - இறுதி அர்த்தத்தின் பிரச்சனை, அழியாத பிரச்சனை, நரகம் மற்றும் சொர்க்கம் இங்கே தனது தீர்க்கமான தீர்ப்பை வழங்குகிறார்: நரகம் என்பது புறநிலையில் அல்ல, அது முடிவில்லாத நேரத்தில், நித்திய நரகத்தின் ஆன்டாலஜி சாத்தியமற்றது உள்ளூர் "நல்லது" மற்றும் "அலா", மற்றும் அதைப் பற்றி நினைப்பது எப்போதுமே அபோஃபாடிக் மட்டுமே.

பெர்டியேவின் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முக்கிய விதிகளின் இந்த சுருக்கமான மறுபரிசீலனையிலிருந்து கூட, இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கான "மனிதனும் இயந்திரமும்" பிரச்சனை தற்செயலானது மட்டுமல்ல, மாறாக, மற்ற மானுடவியலுடன் ஒரு சங்கிலியில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. அவரது புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளின் கருப்பொருள்கள் - "மனிதனும் கடவுளும்", "மனிதனும் விண்வெளியும்", "மனிதனும் சமூகமும்", "மனிதனும் சக்தியும்", "மனித ஆளுமை மற்றும் சூப்பர் பெர்சனல் மதிப்புகள்" - தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான விஷயங்களை வெளிப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆளுமை சார்ந்த நவ மனிதநேயம்.

மனிதனுக்கும் தொழில்நுட்பத்திற்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை உருவாக்க பெர்டியாவின் முதல் முயற்சி 1915 ஆம் ஆண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது: இது அவரது "ஆவி மற்றும் இயந்திரம்" (அக்டோபர் 12 தேதியிட்ட செய்தித்தாள் "பிர்ஷேவி வேடோமோஸ்டி") ஆகும். "ஜெர்மன் தொழில்நுட்பத்தின் ஆவியற்ற சக்தி" மீது "ரஷ்ய தேசிய ஆவியின் சக்தி" மேன்மை பற்றி முதல் உலகப் போரால் விழித்தெழுந்த நவ-ஸ்லாவோஃபில் மாயைகளுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்ட இந்த கட்டுரை சுவாரஸ்யமானது, ஏனெனில் அதில் பெர்டியாவ் தொழில்நுட்பத்தை ஒரு கொள்கையாகக் கருதுகிறார். "மனித ஆவியை" விடுவித்தல்: "மதச்சார்பின்மை, இயந்திரத்தைப் போலவே, ஆவியை அல்ல, ஆனால் பொருளைக் கொல்கிறது. இயந்திரமயமாக்கல் என்பது ஆவியிலிருந்து பொருள் கனத்தை கிழித்து பிரித்தெடுப்பது, ஆவியின் மின்னல்... மனித வாழ்வில் இயந்திரத்தின் நுழைவுடன், அது ஆவி அல்ல, சதை கொல்லப்படுகிறது... பயமும் பயமும் இயந்திரத்தின் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஆவியின் பலவீனம்... ரஷ்ய உணர்வு ஸ்லாவோஃபில் மற்றும் ஜனரஞ்சக கற்பனாவாதத்தை கைவிட்டு, சிக்கலான வளர்ச்சிக்கும் இயந்திரத்திற்கும் தைரியமாக நகர வேண்டும்."

20 களின் முற்பகுதியில், பெர்டியேவ் மீண்டும் "மனிதன் மற்றும் இயந்திரம்" என்ற கருப்பொருளுக்குத் திரும்பினார், இந்த முறை அதை ஒரு வரலாற்று அம்சத்திலிருந்து கருத்தில் கொண்டார். இந்த அணுகுமுறை மிகவும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது - அந்த ஆண்டுகளில் எல்லோரும் தொழில்நுட்பத்தின் தீர்க்கமான, திருப்புமுனைப் பாத்திரத்தைப் பற்றி பேசினர்: தொழில்நுட்ப கற்பனாவாதங்களின் சித்தாந்தவாதிகள், மற்றும் அவர்களின் எதிர்ப்பாளர்கள் (ஈ. ஜாமியாடின் "நாங்கள்" என்பதை நினைவில் கொள்க), மற்றும் எதிர்காலவாதிகள், மற்றும் பாட்டாளிகள் மற்றும் புரட்சிகர கலைஞர்கள். அவாண்ட்-கார்ட் மற்றும் இளம் ஃபெடோரியர்கள் (இங்கே, முதலில், பெர்டியேவின் "ஃப்ரீ அகாடமி ஆஃப் ஸ்பிரிச்சுவல் கல்ச்சரில்" பங்கேற்பாளரான வி.என். முராவியோவைக் குறிப்பிடுவது அவசியம், "மாஸ்டரி ஆஃப் டைம்" புத்தகத்தின் ஆசிரியர்), இறுதியாக, ஓ. ஸ்பெங்லர், அந்த நேரத்தில் பரபரப்பானது: துல்லியமாக "மெஷின்" அத்தியாயத்தில் (இயந்திரம் "ஃபாஸ்டியன் ஆன்மா" மற்றும் முழு மேற்கு ஐரோப்பிய நாகரிகத்தின் இறுதி அடையாளமாகத் தோன்றுகிறது) அவரது "ஐரோப்பாவின் சரிவு" இன் இரண்டாவது தொகுதியை முடிக்கிறது. மனிதனின் விதியில் தொழில்நுட்பத்தின் திருப்புமுனையைப் பற்றியும் பெர்டியாவ் பேசுகிறார். “எந்திரத்தின் நுழைவு” (இது பெர்டியேவின் புத்தகமான “வரலாற்றின் பொருள்”, பெர்லின், 1923 இல் உள்ள ஒரு அத்தியாயத்தின் தலைப்பு) என்பது “வரலாறு இதுவரை அறிந்திராத மிகப்பெரிய புரட்சி - மனித இனத்தின் நெருக்கடி”; நெருக்கடியின் சாராம்சம் என்னவென்றால், இயந்திரம் "வெளிப்படையாக மனிதனின் இயற்கையான கூறுகளை வெல்வது மட்டுமல்லாமல், அது மனிதனையே வெல்கிறது; அவள் அவனை ஏதோ ஒரு வகையில் விடுவிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவனை ஒரு புதிய வழியில் அடிமைப்படுத்துகிறாள்” (பக். 181). இயந்திரத்தின் தோற்றம் பாரம்பரிய மனிதநேயம் மற்றும் அதன் மதிப்புகளின் முடிவாக பெர்டியாவ் மதிப்பிடுகிறது: "இந்த புதிய பயங்கரமான சக்தி மனிதனின் இயற்கையான வடிவங்களை சிதைக்கிறது. இது ஒரு நபரை உடல் உறுப்புகளை சிதைத்தல், பிரித்தல் போன்ற ஒரு செயல்முறைக்கு உட்படுத்துகிறது.

வெளியிடப்பட்ட கட்டுரையில் “மனிதனும் இயந்திரமும்” - இந்த கட்டுரை பெர்டியேவ் குறிப்பாகப் பாராட்டப்பட்டது: இது வெளிநாட்டு மொழிகளில் வெளியிடப்பட்ட அவரது ஆறு தொகுப்புகளில் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது - “விரைவானதால் ஏற்படும் மனிதன் மற்றும் மனிதகுலத்தின் நெருக்கடியின் பிரச்சினை குறித்த அவரது கருத்துக்கள். தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியும், விஞ்ஞான-தொழில்நுட்ப சித்தாந்தத்தின் தாக்குதலும், நிச்சயமாக, இங்கேயும் சிந்தனைமிக்க வாசகருக்குக் கணிசமான வாய்ப்புகள் உள்ளன அந்நியப்படுதல் மற்றும் சக்தியின் அடையாளமாக மட்டும்தானா, அல்லது மனிதனின் திறன்களை உணரும் புதிய சூழலா? தொழில்நுட்பம் (பி.ஏ. புளோரன்ஸ்கியின் "ஆர்கனோபிராஜெக்ஷன்" என்பதை நினைவில் கொள்க) மேலும், "தொழில்நுட்ப" சிந்தனையின் மனிதாபிமானத்தின் நம்பிக்கையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்க நமக்கு உரிமை இருக்கிறதா? அவர் மீது சுமத்தப்பட்ட படிவங்களை எப்போதும் கீழ்ப்படிதலுடன் பின்பற்றுகிறாரா? ஐயோ, தொழில்நுட்பம் மற்றும் பல்வேறு சமூக கட்டமைப்புகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகள் பற்றி பெர்டியாவ் எதுவும் கூறவில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, தொழில்நுட்பம் மனிதனுக்கு ஒரு பொருள் மட்டுமே, அவரை வெளியில் இருந்து தீர்மானிக்கிறது. ஆனால் ஒரு நபர் "தொழில்நுட்பத்தின் சக்தியை ஆன்மீக ரீதியில் கட்டுப்படுத்தும்" திறன் கொண்டவரா, அதாவது, பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, தொழில்நுட்பத்தை ஒரு பாடமாக மாற்றும் போது, ​​​​பொருள்-பொருள் இருமைவாதத்தின் அடிப்படையில் இருக்க முடியுமா?

பெர்டியேவ் வழக்கத்திற்கு மாறாக பரந்த அடிவானத்தைக் கொண்டுள்ளார், இது சிக்கலின் பல அம்சங்களை ஒரே நேரத்தில் மறைக்க அனுமதிக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் மிகவும் குறுகிய தெளிவுபடுத்தல், சிக்கலைப் பற்றிய குறிப்பிட்ட தத்துவ விரிவாக்கம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளார். மற்றும் ^யு கருத்து: இது எந்த பொருள்கள் அல்லது பொருள்கள் தொடர்பான சிந்தனையின் சிந்தனை அல்ல, ஆனால் பொருள்களே, அவற்றுக்கிடையேயான உறவுகள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய சரியான அணுகுமுறை. இதன் விளைவாக, பொருள், பொருளின் உருவம் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய சிந்தனை கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக மாறி, ஒன்றாக ஒட்டிக்கொண்டது, எனவே புத்திசாலித்தனமான யூகங்களுக்கும் அற்பத்தனத்திற்கும் இடையில் சிக்கித் தவிக்கிறது. எனவே, பிரச்சனையின் கருத்துருவாக்கத்தின் பல்வேறு நிலைகளின் போதிய பிரதிபலிப்பிலிருந்து, ஒரு புராண, இயற்கை-தத்துவ, "ரசவாத" விளக்க முறைக்கு ஒரு போக்கு உள்ளது; எனவே தவிர்க்க முடியாத "இலக்கிய" பாணி தத்துவமயமாக்கல், உணர்வற்ற "இலக்கியவாதம்" எல்லையில் உள்ளது. இங்கே, பத்திரிகை உற்சாகம் அல்லது கவிதை கனவு தவிர்க்க முடியாத புறநிலைப்படுத்தலால் சுமத்தப்பட்ட ஒரு வகையான சுமையான தடையாக தத்துவ முயற்சியை ஒதுக்கித் தள்ளுகிறது, பெர்டியேவ் மீண்டும் "மனிதனும் இயந்திரமும்" என்ற கருப்பொருளுக்குத் திரும்பினார். ஒரு பெரிய அளவிற்கு இது சொல்லப்பட்டதை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவதாக இருந்தது; எழுபத்து நான்கு வயதான தத்துவஞானி, தொழில்நுட்பத்தின் பங்கு பற்றிய தனது முந்தைய மதிப்பீட்டிலும், மனித ஆவியின் வெற்றியின் மீதான நம்பிக்கையிலும் உண்மையாக இருந்தார். பெர்டியாவ், இயந்திரம் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஒரு அண்டவியல் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது, "அண்டத்துடனான மனிதனின் உறவில் நான்கு காலகட்டங்களை" நிறுவுகிறது: 1) அண்ட வாழ்க்கையில் மனிதன் மூழ்குவது, புறநிலை உலகில் சார்ந்திருத்தல், மனித ஆளுமையின் வேறுபாடு இல்லாதது. இன்னும் மாஸ்டர் இயற்கை, அவரது மாயாஜால மற்றும் புராண உறவு (பழமையான கால்நடை வளர்ப்பு மற்றும் விவசாயம், அடிமைத்தனம்); 2) அண்ட சக்திகளின் சக்தியிலிருந்து விடுதலை, இயற்கையின் ஆவிகள் மற்றும் பேய்களிடமிருந்து, சந்நியாசம் மூலம் போராட்டம், தொழில்நுட்பம் அல்ல (பொருளாதாரத்தின் அடிப்படை வடிவங்கள், அடிமைத்தனம்); 3) இயற்கையின் இயந்திரமயமாக்கல், இயற்கையின் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப தேர்ச்சி, முதலாளித்துவ வடிவில் தொழில்துறையின் வளர்ச்சி, உழைப்பின் விடுதலை மற்றும் அதை அடிமைப்படுத்துதல், உற்பத்திக் கருவிகளின் சுரண்டல் மற்றும் உழைப்பை விற்க வேண்டிய அவசியம் ஊதியங்கள்; 4) எல்லையற்ற பெரிய மற்றும் எல்லையற்ற சிறிய கண்டுபிடிப்பில் பிரபஞ்ச ஒழுங்கின் சிதைவு, ஒரு புதிய அமைப்பின் உருவாக்கம், கரிமத்தன்மைக்கு மாறாக, தொழில்நுட்பம் மற்றும் இயந்திரத்தனத்தால், இயற்கை மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் மீது மனிதனின் சக்தியின் பயங்கரமான அதிகரிப்பு. மனிதன் தனது சொந்த கண்டுபிடிப்புகளுக்கு 3. ஆனால் ஒரு சிறிய திசைதிருப்பலுக்குப் பிறகு, பெர்டியேவ் தனது சிந்தனை பாணியின் சிறப்பியல்புகளை ஒரு சரிசெய்தல் சேர்த்தல்: “மனிதன் மற்றும் இயற்கையுடன் தொடர்புடைய ஐந்தாவது காலகட்டத்தைப் பற்றியும் சிந்திக்க முடியும். இந்த ஐந்தாவது காலகட்டத்தில், இயற்கையின் சக்திகள், உழைப்பு மற்றும் தொழிலாளியின் உண்மையான விடுதலை, தொழில்நுட்பத்தை ஆவிக்கு அடிபணிதல் ஆகியவற்றில் மனிதனால் இன்னும் பெரிய தேர்ச்சி இருக்கும். ஆனால் இது உலகில் ஒரு ஆன்மீக இயக்கத்தை முன்னிறுத்துகிறது, இது சுதந்திரத்தின் ஒரு விஷயம், இல்லை, பெர்டியாவுக்கு சுதந்திரம் என்பது நாம் ஏற்கனவே மிதந்து கொண்டிருந்தோம், தத்தளிக்கிறோம், அது மிகவும் தாமதமாகவில்லை. அனைத்து இணைப்புகளும் - எங்கள் மற்றும் எங்கள் பொதுவான விதியை மாற்ற!

ஈ.வி. பரபனோவ்

3 பார்க்கவும்: Berdyaev N. ஆவியின் இராச்சியம் மற்றும் சீசர் இராச்சியம். பாரிஸ், 1951, ப. 38.

4 ஐபிட்., பக். 39.

நிகோலாய் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் பெர்டியேவ் மார்ச் 6 (18), 1874 இல் கியேவில் ஒரு உன்னத குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் கீவ் கேடட் கார்ப்ஸில் கல்வி கற்றார்; 1894 இல் அவர் முதலில் இயற்கை மற்றும் பின்னர் கியேவ் பல்கலைக்கழகத்தின் சட்ட பீடத்தில் நுழைந்தார். அதே ஆண்டில், பெர்டியாவ் மார்க்சியத்திற்கு நெருக்கமான மாணவர் குழுவுடன் நெருக்கமாகி, பின்னர் சமூக ஜனநாயகக் கட்சியில் சேர்ந்தார். 1898 இல் அவர் கைது செய்யப்பட்ட பிறகு, அவர் பல்கலைக்கழகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் மற்றும் மூன்று ஆண்டுகளுக்கு வோலோக்டாவிற்கு நாடுகடத்தப்பட்டார். இங்கு, நாடுகடத்தப்பட்ட நிலையில், புரட்சிகர இயக்கத்துடனான பெர்டியாவின் முறிவு, "விமர்சன மார்க்சிசத்திலிருந்து" "நெறிமுறை இலட்சியவாதத்திற்கு" அவரது பாதை வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த திருப்பத்தின் அடையாளங்கள் அவரது புத்தகம் “சமூக தத்துவத்தில் அகநிலைவாதம் மற்றும் தனித்துவம். II இன் விமர்சன ஆய்வு. K. Mikhailovsky" (செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1901) மற்றும் "இலட்சியவாதத்தின் தத்துவத்தின் வெளிச்சத்தில் நெறிமுறை சிக்கல்" என்ற கட்டுரை "ஐடியலிசத்தின் சிக்கல்கள்" (எம்., 1902) பாராட்டப்பட்ட தொகுப்பில். 1905 ஆம் ஆண்டில், பெர்டியாவ், எஸ்.என். புல்ககோவ் உடன் சேர்ந்து, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் "ஜியானியின் கேள்விகள்" என்ற சமூக-தத்துவ மற்றும் இலக்கிய இதழை வெளியிட்டார், மேலும் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் "மத மற்றும் தத்துவ சங்கத்தின் ஸ்தாபனத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். ” 1908 முதல் 1922 வரை பெர்டியாவ் மாஸ்கோவில் வாழ்ந்தார். இங்கே அவர் Vl பெயரிடப்பட்ட மத மற்றும் தத்துவ சங்கத்தில் பங்கேற்கிறார். சோலோவியோவ், மத மற்றும் தத்துவ வெளியீட்டு இல்லமான "புட்" உருவாக்கத்தில்; இங்கே - பத்தாம் ஆண்டுகளின் தொடக்கத்தில் - அவர் முதலில் சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றல் தத்துவத்தின் அடிப்படைகளை உருவாக்கினார், இது அவரது புத்தகங்களில் பொதிந்துள்ளது "சுதந்திரத்தின் தத்துவம்" (எம்., 1911) மற்றும் "படைப்பாற்றலின் பொருள்" ( எம்., 1916).

பெர்டியாவ் 1914 போரையும் ரஷ்யப் புரட்சியையும் மிகப்பெரிய வரலாற்று அதிர்ச்சியாக மட்டுமல்லாமல், தனது சொந்த விதியின் நிகழ்வுகளாகவும் அனுபவித்தார். "புரட்சி, ரஷ்ய வாழ்க்கையின் வேர்களை அம்பலப்படுத்தியது மற்றும் ரஷ்யாவைப் பற்றிய உண்மையைக் கண்டறிய உதவியது:" போல்ஷிவிசத்தின் அனுபவத்தின் மூலம் ரஷ்யாவின் முழுமையான தவிர்க்க முடியாத தன்மையை நான் உணர்ந்தேன் ரஷ்ய மக்களின் தலைவிதி, அதன் இருத்தலியல் இயங்கியல் போல்ஷிவிக் புரட்சிக்கு முன்பு இருந்ததைத் திரும்பப் பெற முடியாது, அனைத்து மறுசீரமைப்பு முயற்சிகளும் சக்தியற்றவை மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும், இது பிப்ரவரி புரட்சியின் கொள்கைகளை மீட்டெடுப்பதாக இருந்தாலும், முன்னோக்கி நகர்வது மட்டுமே சாத்தியமாகும். "

எவ்வாறாயினும், புரட்சியின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு, அதனுடன் இருந்தவற்றுடன் பெர்டியாவ் சமரசம் செய்யவில்லை. எனவே "ரஷ்ய கம்யூனிசத்தின் தோற்றம் மற்றும் பொருள்" மற்றும் பல்வேறு பக்கங்களில் இருந்து அவர் மீதான தாக்குதல்கள் பற்றி பெர்டியேவின் முரண்பாடான கருத்துக்கள்: சிலர் அவரை "போல்ஷிவிசனிசம்", "ரெட்ஸுக்கு அனுதாபம்", மற்றவர்கள் கம்யூனிச எதிர்ப்பு என்று குற்றம் சாட்டினர்.

1919 ஆம் ஆண்டில், பெர்டியேவ் மாஸ்கோ பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், அதே ஆண்டின் இலையுதிர்காலத்தில் அவர் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் இலவச அகாடமியை நிறுவினார்.

தஸ்தாயெவ்ஸ்கியைப் பற்றிய வரலாற்றின் இழப்பு, மதத்தின் தத்துவம்.

1922 ஆம் ஆண்டில், பெர்டியாவ் ரஷ்ய எழுத்தாளர்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் ஒரு பெரிய குழுவுடன் ரஷ்யாவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். 1922 முதல் 1924 வரை அவர் பேர்லினில் வாழ்ந்தார், அங்கு அவர் ரஷ்ய சிந்தனை மற்றும் நெறிமுறைகளின் வரலாறு குறித்த விரிவுரைகளின் படிப்புகளை வழங்கினார்; அங்கு, பெர்லினில், அவர் மத மற்றும் தத்துவ அகாடமியை உருவாக்கினார், அது 1925 இல் பாரிஸுக்கு மாற்றப்பட்டது. பாரிஸில், 1925 முதல் 1940 வரை, பெர்டியேவ் அவர் நிறுவிய "பாத்" என்ற மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனை இதழைத் திருத்தினார்.

பிரான்சில் பெர்டியேவின் வாழ்க்கையின் ஆண்டுகள் தீவிரமான தத்துவ படைப்பாற்றலின் காலம். இந்த காலகட்டத்தில், அவர் மிக முக்கியமான தத்துவ புத்தகங்களை எழுதினார்: "ஃபிலாசபி ஆஃப் தி ஃப்ரீ ஸ்பிரிட்" (2 தொகுதிகள். 1927-1928; இந்த புத்தகத்திற்கு பிரெஞ்சு அகாடமி பரிசு வழங்கப்பட்டது), "மனிதனின் நோக்கத்தில். முரண்பாடான நெறிமுறைகளின் அனுபவம்" (1931), "நான் மற்றும் பொருள்களின் உலகம். தனிமை மற்றும் தகவல்தொடர்பு தத்துவத்தின் அனுபவம்" (1934), "ஆவி மற்றும் உண்மை. மானுட ஆன்மீகத்தின் அடிப்படைகள்" (1937), "அடிமைத்தனம் மற்றும் மனித சுதந்திரம். தனிப்பட்ட தத்துவத்தின் அனுபவம்" (1939). இந்த புத்தகங்கள் அனைத்தும் பல ஐரோப்பிய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன (மற்றும் போருக்குப் பிறகு ஜப்பானிய மொழியில்) மற்றும் பெர்டியாவ் உலகளவில் புகழ் பெற்றது.

போரின் போதும் அதன் முடிவிற்குப் பின்னரும், பெர்டியேவ் தனது வெளிப்படையாக அறிவிக்கப்பட்ட தேசபக்தி நிலைக்கு உண்மையாக இருந்தார். ஸ்ராலினிச-ஜ்தானோவ் பயங்கரவாதத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி அவர் வேதனையுடன் கவலைப்பட்டாலும், "ரஷ்யாவின் போருக்குப் பிந்தைய மாற்றம்" பற்றி அவர் தொடர்ந்து அனைவரையும் நம்ப வைத்தார். A. அக்மடோவா மற்றும் M. ஜோஷ்செங்கோவுடன் கதை அவர் மீது ஒரு கடினமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

அவரது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை, பெர்டியேவ் தனது தத்துவப் பணியைத் தொடர்ந்தார். அவர் கடைசியாக எழுதிய புத்தகங்கள் "த எக்ஸ்பீரியன்ஸ் ஆஃப் எஸ்காடாலஜிக்கல் மெட்டாபிசிக்ஸ்", "தெய்வீக மற்றும் மனிதனின் இருத்தலியல் இயங்கியல்", "ஆவியின் இராச்சியம் மற்றும் சீசரின் இராச்சியம்", "சத்தியம் மற்றும் வெளிப்பாடு", அவரது சோகமான தத்துவத்தின் மற்றொரு பதிப்பாகும். சுதந்திரம். அவை அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டன.