நியாயமான அகங்காரம் என்றால் என்ன? சுயநலம் நியாயமானது

“இழிந்தவர்கள் எளிதான தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர், இலட்சியவாதிகள் மிகவும் சகிக்க முடியாத தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர். இது விசித்திரமானது என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? (ஈ.எம். ரீமார்க்)

"சுயநலம் மற்றும் பரோபகாரம்" என்ற கருத்துகளின் அடிப்படையில் எல்லாம் பொதுவாக நம்பப்படுவது போல் தெளிவாக இல்லை. பொதுவாக, இது சம்பந்தமாக, இரண்டு கருத்துக்கள் ஆரம்பத்தில் எதிர்க்கப்படுகின்றன - அகங்காரம் (அனைத்தும் தனக்குத்தானே) மற்றும் நற்பண்பு (அனைத்தும் மற்றவர்களுக்கு). ஆனால் ஏற்கனவே முதல் பார்வையில் ஒரு நபர் எப்போதும் இந்த உச்சநிலைகளின் ஆட்சியில் இல்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. மனித சமுதாயத்தில் "தெளிவற்ற வெள்ளை மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கருப்பு", "தனித்தனியாக கெட்ட மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நல்லது", "தெளிவற்ற தீய மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நல்லது" இல்லை.

"நியாயமான அகங்காரம்" என்ற சொல் "உங்களை நீங்களே நேசிக்கவும், அனைவரையும் தும்ம வேண்டாம், வாழ்க்கையில் வெற்றி உங்களுக்கு காத்திருக்கிறது" போன்ற சொற்றொடரால் புரிந்துகொள்ளப்படவில்லை. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் எது நியாயமான அகங்காரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதன்படி எது நியாயமற்றது, ஒன்று மற்றொன்றிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது, முதலியன? சமூகத்திலும் பயனுள்ள பரோபகாரத்தை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது ஒரே கேள்வி - யாருக்கு, எந்த சந்தர்ப்பங்களில்?

அவர்கள் சொல்வது போல் - மக்கள் மட்டுமே மக்கள், ஏனென்றால் உள்ளுணர்வுக்கு கூடுதலாக அவர்களும் உள்ளனர் தார்மீக கோட்பாடுகள்மற்றும் தர்க்கரீதியான சிந்தனை, ஆனால் ஒரு "நியாயமான நபர்", அவரது அனைத்து விருப்பங்களுடனும், சுய-பாதுகாப்பு உள்ளுணர்வின் செல்வாக்கு உட்பட, அவரது உள்ளுணர்வு தன்மையை முற்றிலும் புறக்கணிக்க முடியாது. அவர் தானாக முன்வந்து தனது கடைசியை "தனது அண்டை வீட்டாருக்கு" கொடுக்க வாய்ப்பில்லை, அது இல்லாமல் அவரால் வாழ முடியாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "சுயநலமாக இருப்பது" ஆரம்பத்திலிருந்தே மனித இயல்பில் உள்ளார்ந்ததாகும். கூடுதலாக, எந்தவொரு மனித செயல்களும் செய்யப்படுகின்றன, ஏனெனில் அது எப்படியோ இந்த நபருக்குஇனிமையானது (ஒரு நபர் உடைக்கப்படும்போது, ​​கட்டாயப்படுத்தப்பட்டால், கற்பழிக்கப்படும்போது மற்றொரு விருப்பம் சாத்தியமாகும், ஆனால் அது மற்றொரு கதை). மேலும் இத்தகைய உந்துதல் எந்த ஹோமோ சேபியன்களுக்கும் பொதுவான நிலைப்பாடாகும். இதற்காக அவரைக் கண்டிப்பதில் பயனில்லை, மக்கள் சுவாசிக்க, சாப்பிட, குடிக்க, கழிப்பறைக்குச் செல்ல, உடலுறவு போன்றவற்றைக் கண்டிப்பதில் அர்த்தமில்லை. ஆனால் ஒன்று அல்லது மற்றொரு செயலின் விளைவாக வரும் "இன்பம்" வேறுபட்டதாக இருக்கலாம்: குறுகிய கால அல்லது நீண்ட கால. ஒரு நபர் "நான் இதைச் செய்வேன், ஏனென்றால் அது இப்போது என்னை நன்றாக உணர வைக்கும், ஆனால் புல் இனி வளராது" என்ற நிலையில் இருந்து ஒரு நபர் ஏதாவது செய்தால் - அது ஒரு சுதந்திரமான சுயநலவாதி. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எப்படியும் "புல் வளரும்", ஒரு வழி அல்லது வேறு, அவர் தொடர்ந்து இப்படி நடந்து கொண்டால், பேசுவதற்கு, அவரைச் சுற்றி நெட்டில்ஸ் வளரும். ஆனால் ஒரு நபர், இந்த அல்லது அந்த செயலைச் செய்யும்போது, ​​​​தனது நீண்டகால நன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​ஒருவேளை மற்றவர்களுக்காக "இங்கேயும் இப்போதும்" ஏதாவது தியாகம் செய்யலாம் - இது ஏற்கனவே நியாயமான சுயநலம். "மிமினோ" திரைப்படத்தில் நியாயமான அகங்காரத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளில் ஒன்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: "நான் உங்களுக்கு நல்லது செய்ய விரும்பினால், நீங்கள் எனக்கு நல்லது செய்வீர்கள், பிறகு நான் உங்களுக்கு நல்லது செய்வேன். எங்கள் இருவருக்கும் நல்லது!

நீங்கள் விரும்பினால், மற்றவர்களுக்கு உதவ, நியாயமான அகங்காரம் முதலில் உங்களைக் கவனித்து, பின்னர் மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ள அறிவுறுத்துகிறது. ஏனென்றால், தனது அடிப்படைத் தேவைகளை வழங்கிய ஒருவரால் மட்டுமே மற்றவருக்கு ஏதாவது கொடுக்க முடியும், மிக முக்கியமாக, அவர் முதலில் எதையாவது பெற முடியும், அதனால் அவர் கொடுக்க ஏதாவது இருக்கிறது. பின்தங்கியவர்களுக்கு பணத்துடன் உதவ நீங்கள் மிகவும் உண்மையாக பாடுபடலாம், ஆனால் இதைச் செய்ய நீங்கள் இந்த பணத்தை சம்பாதிக்க வேண்டும். பசித்தவர்களுக்கு உணவளிக்க நீங்கள் பாடுபடலாம், ஆனால் இதைச் செய்ய, நீங்களே உணவைப் பெற வேண்டும். உங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் நீங்கள் ஒரு முறை கொடுத்தால், நீங்கள் யாருக்கும் உதவ முடியாது.
நியாயமான அகங்காரம் கற்றுக் கொள்ளப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இது ஒரு சிக்கலான மற்றும் தெளிவற்ற கருத்து. "உலகம் முழுவதையும் ஆசீர்வதிப்பதற்கான" உங்கள் அபிலாஷைகள் அனைத்தும் உலகின் பிற நன்மைகளை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை எங்காவது நீங்கள் வெளிப்படையாக ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். பகுத்தறிவு நிலையிலிருந்து இதை நீங்கள் அடையாளம் கண்டு பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கியவுடன், பகுத்தறிவு அகங்காரத்தில் நீங்கள் ஏற்கனவே முக்கிய பயிற்சியைத் தொடங்கிவிட்டீர்கள் என்று கருதுங்கள்.

நியாயமான அகங்காரம் என்பது மாறிவிடும்:
- மற்றவர்களின் நலன்களைக் கருத்தில் கொண்டு, ஒருவரின் சொந்த நலனுக்காக செயல்படும் திறன்;
- நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சியைக் கணிக்கும் திறன், இன்று மட்டுமல்ல;
- மற்றொரு நபரின் கண்கள் மூலம் ஒரு சூழ்நிலை அல்லது சிக்கலை மதிப்பிடும் திறன் மற்றும் உங்களுக்கு நன்மை செய்ய ஏதாவது செய்ய விரும்புவது;
- மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்காக முதலில் உங்களை கவனித்துக் கொள்ளும் திறன், மற்றவர்களுக்கு அன்பைக் கொடுப்பதற்காக முதலில் உங்களை நேசிப்பது.
ஆனால் ஒருவர் நினைப்பது போல் பழமையானது அல்ல: அவர்கள் சொல்கிறார்கள், முதலில் உங்களுக்காக எல்லாவற்றையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், மற்றவர்களைத் தள்ளிவிடுங்கள், பின்னர் நீங்கள் அதை மற்றவர்களுக்கு விநியோகிப்பீர்கள். இல்லவே இல்லை! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நியாயமான அகங்காரவாதியின் முக்கிய திறன், சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய முறைகளைப் பயன்படுத்தி தனது பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கும் தன்னைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கும் ஆகும். மேலும், நியாயமான அகங்காரம் என்பது சந்தைப் பொருளாதாரத்தின் அடிப்படையாகும்: நீங்கள் மற்றவர்களுக்காக எதையாவது உற்பத்தி செய்யும் போது, ​​"உங்களுக்கு, உங்கள் அன்புக்குரியவருக்கு" ஈவுத்தொகையைப் பெறுவீர்கள்.

எனவே, இந்த அல்லது அந்த "நல்லது" கொள்கையளவில் விநியோகிக்க, இந்த "நல்லது" முதலில் எங்கிருந்தோ எடுக்கப்பட வேண்டும். உங்கள் சொந்த வளங்களை வெளியில் இருந்து நிரப்பாமல் கொடுத்தால், ஒரு நபர் இருக்க முடியாது. எனவே, பரோபகாரத்தின் வரையறை அதன் சொந்த நுணுக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை குரல் கொடுக்கப்பட வேண்டும்.

சில நேரங்களில் பரோபகாரம் என்பது உண்மையில் அப்படி இல்லாத ஒன்று என்று அழைக்கப்படுகிறது. நன்கு அறியப்பட்ட சொற்றொடரை குறைந்தபட்சம் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன்: "நான் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் கொடுத்தேன், நீங்கள் ..." இது பெரும்பாலும் வயது வந்த குழந்தைகள் மற்றும் "நன்றியற்ற" வாழ்க்கைத் துணைவர்களிடம் கூறப்படுகிறது. அதாவது, உண்மையில், இது பின்வருவனவற்றை மாற்றுகிறது: “என்னிடம் இருந்த அனைத்தையும் நான் உங்களுக்குக் கொடுத்தேன், பதிலுக்கு எதுவும் கேட்கவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதைப் பாராட்டவில்லை, பதிலுக்கு எனக்காக எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை ... "ஆனால் என்னை அனுமதியுங்கள்: இது "எல்லாவற்றையும் கொடுப்பது" என்பது முற்றிலும் நற்பண்புகளால் கட்டளையிடப்பட்டதாக இருந்தால் - பரோபகாரம் இதைக் குறிக்காததால், எந்த அடிப்படையில் பதிலுக்கு எதையாவது கோர வேண்டும்?
சில நேரங்களில் இந்த நடத்தை "வங்கி நோய்க்குறி" என்று அழைக்கப்படுகிறது: அதாவது, வெளித்தோற்றத்தில் "எதையும் எதிர்பார்க்கவில்லை," அவர்கள் ஒரு வங்கியைப் போல குழந்தைகள் அல்லது வாழ்க்கைத் துணைவர்களிடம் முதலீடு செய்தனர், பின்னர் ஈவுத்தொகையைக் கோரினர்.

கூடுதலாக, மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு உண்மையான "வரம்பற்ற மற்றும் நிபந்தனையற்ற பரோபகாரர்" - சிடுமூஞ்சித்தனத்தை மன்னிக்கவும், ஒரு செலவழிப்பு பொருள். ஏனென்றால், எங்காவது தன் எல்லா வளங்களையும் கொடுத்துவிட்டு, பிறருக்காக மட்டுமே எல்லாவற்றையும் செய்தால், அது சரியாக ஒரு முறை போதும், பிறகு, எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிட்டு தனக்காக எதையும் எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருந்தால், இன்னொருவருக்கு எங்கே கிடைக்கும்? நேரம்? நிச்சயமாக, ஒருவர் இங்கே எதிர்க்க முடியும் - அவர்கள் சொல்கிறார்கள், மற்றவர்கள் எல்லாவற்றையும் மற்றவர்களுக்குக் கொடுத்தால், அவருக்கும் ஏதாவது போகும். இருப்பினும், இது பெரும்பாலும் தவறான அளவுகளில் விழும், அவசியமான அளவில் அல்ல, நபருக்குத் தேவைப்படும் நேரத்தில் அல்ல; மற்றும் மிக முக்கியமாக, வளங்களின் அளவு அதிகரிக்காது.

ஒரு குரங்குக்கு எப்படி வாழைப்பழம் வழங்கப்பட்டது என்பது பற்றிய பிரபலமான குழந்தைகள் கார்ட்டூனை நினைவில் கொள்வோம். அவள் இந்த வாழைப்பழத்தை சாப்பிடவில்லை, மாறாக அதை குட்டி யானைக்கு கொடுத்தாள். குட்டி யானை வாழைப்பழத்தை கிளிக்குக் கொடுத்தது, கிளி வாழைப்பழத்தை கொடும்பாவிக்குக் கொடுத்தது, மீண்டும் குரங்குக்குப் போவா! குரங்கு ஒருமுறை நண்பருக்காக வாழைப்பழத்தை விட்டு வைக்காததால், இந்த வாழைப்பழம் மீண்டும் அதனிடம் திரும்பியது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
ஒருபுறம், நிச்சயமாக, இது நல்லது என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் "போவாஸ் மற்றும் கிளிகள், கொள்கையளவில், வாழைப்பழங்களை சாப்பிட வேண்டாம்" போன்ற பல்வேறு சிறிய விஷயங்களைக் கூட விவாதிக்க வேண்டாம், மேலும் இப்போது குரங்கு ஏன் இந்த வாழைப்பழத்தை இன்னும் சாப்பிட வேண்டும், மேலும் இரண்டாவது சுற்று நற்பண்பு விநியோகத்தைத் தொடங்கக்கூடாது? முக்கிய விஷயம் வேறுபட்டது: முதலாவதாக, அத்தகைய அமைப்பு ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட சமுதாயத்தில் மட்டுமே இயங்குகிறது (இல்லையெனில் குரங்கு வாழைப்பழத்திற்காக காத்திருந்து பசியால் இறக்கக்கூடும்), இரண்டாவதாக, ஒரு குறிப்பிட்ட சமுதாயத்தில் இந்த அணுகுமுறையுடன் வாழைப்பழங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்காது. , அது பணக்காரர் ஆகாது, மேலும் அனைவருக்கும் ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான வாழைப்பழத்தின் மீதான சுயநல சண்டையில் எல்லாம் முடிவடையும் அபாயம் உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால் - மீண்டும்: ஒருவருக்கு ஏதாவது கொடுக்க, நீங்கள் ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்க வேண்டும், மேலும் உருவாக்க, உங்கள் சொந்த வளங்கள் தேவை.

மீண்டும், பரோபகாரம் மோசமானது என்று மாறிவிடும்? இருப்பினும், பரோபகாரம் வெவ்வேறு வடிவங்களில் வருகிறது, வியக்கத்தக்கது. மேலும்: ஒரு சமூகத்தின் ஒழுக்கத்தில் பரோபகார மனப்பான்மை இருப்பது இந்த சமூகத்தின் உயிர்வாழ்வை உறுதி செய்கிறது. எனவே மீண்டும், பாராசெல்சஸ் சொல்வது போல், "எல்லாம் விஷம், எல்லாமே மருந்து, டோஸ் மட்டுமே முக்கியம்."
"ஹோமோ சேபியன்ஸ்" இனத்தைச் சேர்ந்த மனிதன், மற்ற எல்லா விலங்குகளையும் போலவே "நியாயமற்ற சுயநலவாதி" என்று நான் மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன். ஆனால் அது இந்த வடிவத்தில் இருந்தபோதிலும், மனிதகுலம் அதன் வளர்ச்சியில் பழமையான அமைப்பை விட முன்னேறியிருக்காது: ஏனென்றால், "நியாயமற்ற-சுயநல" கொள்கையின்படி, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் உணவாக அற்பமாக உட்கொள்ள முடியும். அத்தகைய சமுதாயத்தில் உயிர்வாழ்வது ஒரு குறிப்பிட்ட வேண்டுகோளின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும். உண்மையில், ஒரு காலத்தில் ஒழுக்கம் இப்படித்தான் உருவாகத் தொடங்கியது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுயநல நோக்கங்களை முற்றிலுமாக கைவிட ஒரு நபரை கட்டாயப்படுத்துவது கொள்கையளவில் நம்பத்தகாதது, மேலும் நற்பண்புகளை நாடாதது சமூக ரீதியாக ஆபத்தானது. இங்கே சில இடைநிலை வடிவங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன: ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள நியாயமான அகங்காரம் மற்றும் ஒரு வகையான "வரையறுக்கப்பட்ட நற்பண்பு". தர்க்கம் மற்றும் நியாயமான முன்னறிவிப்புகளால் அல்லாமல், "இது அவசியம், இது சரியானது, இது சாத்தியமில்லை" போன்ற கருத்துக்களால் முக்கியமாக தங்கள் வாழ்க்கையில் வழிநடத்தப்படுபவர்களுக்கு "நியாயமான அகங்காரத்திற்கு" இது ஒரு வகையான மாற்றாகும். அமெரிக்க உளவியலாளர் எரிக் பெர்ன் உள் பெற்றோரின் பகுதி என்று அழைத்தார்.

பொதுவாக, ஒரே பெர்னின் கோட்பாட்டின் படி, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் மூன்று துணை ஆளுமைகள் உள்ளன: குழந்தை (ஆசைகள், உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள்), பெற்றோர் (தணிக்கை, விதிகள், ஒழுக்கம்) மற்றும் வயது வந்தோர் (தர்க்கம், பகுப்பாய்வு, கணிப்புகள் மற்றும் உறவுகள்) . ஒரு நபர் பிறக்கும்போது, ​​அவர் உள் குழந்தைஅவர் ஏற்கனவே வளர்ந்துள்ளார்: இது அவரது மயக்கம், அவரது உணர்ச்சிகள், தேவைகள் போன்றவை. பின்னர், காலப்போக்கில், அவர் வளரத் தொடங்குகிறார் - வளர்ப்பு, கலாச்சாரம் மற்றும் உதவியுடன் கருத்துசுற்றியுள்ள சமுதாயத்திலிருந்து - உள் பெற்றோர்: "இது சாத்தியமற்றது, இது அவசியம், நீங்கள் வேண்டும்," போன்றவை. தயவுசெய்து கவனிக்கவும்: உள் பெற்றோரின் கருத்துக்கள் பகுத்தறிவைக் குறிக்கவில்லை - யார் வேண்டும், ஏன் கூடாது, யாருக்கு இது அவசியம் போன்றவை. இது நடைமுறையில் நனவால் கட்டுப்படுத்தப்படாத ஒரு பகுதி, துல்லியமாக சமூக-உள்ளுணர்வு மட்டத்தில் செயல்படுத்தப்படுகிறது.
உள் பெற்றோருக்குப் பிறகு, தகவமைப்பு ஆளுமை ஒரு உள் வயது வந்தவரை உருவாக்குகிறது. இது தர்க்கம், பகுப்பாய்வு சிந்தனை, முடிவுகளை எடுக்கும் திறன், அனைத்து "வேண்டும்" மற்றும் "வேண்டுமானம்" ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வது, அத்துடன் "ஏன்" மற்றும் "யார் பயன்" போன்ற கேள்விகள் மற்றும் அவற்றுக்கான பதில்கள். இன்னர் அடல்ட் என்பது சுயாட்சி, சுதந்திரம் மற்றும் போதுமான சுயமரியாதைக்கு தேவையான துணை ஆளுமை. ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, எல்லோரும் அதை முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் உருவாக்கவில்லை: ஐயோ, எல்லா பெற்றோர்களும் தங்கள் குழந்தைகளில் அத்தகைய சிந்தனையை உருவாக்க முடியாது. ஆனால் அதே உள் வயது வந்தவரின் முன்னிலையில் மட்டுமே நியாயமான அகங்காரம் சாத்தியமாகும் என்பதால், அதை ஒட்டுமொத்தமாக செயல்படுத்துவது சமூக ரீதியாக ஆபத்தானது என்று மாறிவிடும்: தேவையான அளவு விவேகம் மற்றும் "ஒட்டுமொத்தமாக" இல்லாமல். தருக்க சிந்தனைநியாயமான அகங்காரத்திற்கு அழைக்கப்படும் மக்கள் நியாயமற்ற அகங்காரவாதிகளாக மாறும் அபாயம் உள்ளது. எனவே, பல நூற்றாண்டுகளாக நற்பண்பு பற்றிய பிரச்சாரம் உள்ளது - மற்ற தீவிரமானது, நியாயமற்ற அகங்காரத்திற்கு எதிரானது. ஆனால், பல்வேறு வகையான அகங்காரங்கள் இருந்தால், பரோபகாரம் நியாயமான அகங்காரத்திற்கு நெருக்கமாக இருக்கும் சில வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது: அதே மேற்கூறிய "வரையறுக்கப்பட்ட நற்பண்பு". முதன்மையாக சாதாரணமான மனித தேவைகள் மற்றும் அதே சுயநல சாரத்தால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. அத்தகைய பரோபகாரத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், "எந்தவித இழப்பீட்டையும் எதிர்பார்க்காமல், கடைசியாக அல்ல, ஆனால் கொள்கையளவில் நானே, இல்லாமல் அல்லது என்னிடம் ஏராளமாக இருப்பதை நான் உங்களுக்குத் தருகிறேன்."

"அது உங்களுக்கு நல்லது, மோசமான விஷயம், இது எங்களுக்கு நல்லதல்ல" என்ற அவமானகரமான பழமொழியை இங்கு பலர் நினைவில் வைத்திருப்பார்கள். எவ்வாறாயினும், இந்த பழமொழி பொதுவாக, முதலில், கொள்கையளவில், இனி யாருக்கும் தேவைப்படாத ஒன்றை வழங்குவதைக் குறிக்கிறது, அது கொடுக்கப்பட்ட ஏழைக்கு கூட. இரண்டாவதாக, இது ஏழை நபருக்கு அவரது குறிப்பிட்ட கோரிக்கையின்றி வழங்கப்படுகிறது, மேலே இருந்து விதிக்கப்பட்டது: "அதை எடுத்து நன்றியுடன் இருங்கள்!" மேலும் "வரையறுக்கப்பட்ட பரோபகாரம்" என்பது "வரம்புக்குட்பட்டது", ஏனெனில் இது இன்னும் சில கோரிக்கைகளின் மீது உதவியைக் குறிக்கிறது. சுற்றித் திரிந்து, நல்ல விஷயங்களை இடது மற்றும் வலது, தேவைப்படுபவர்களுக்கும் தேவையில்லாதவர்களுக்கும் கொடுக்க வேண்டாம், ஆனால் தேவைப்படுபவர்களுக்கு மட்டுமே. ஒரு நபரின் கையைப் பிடி என்று சொல்லலாம் - ஆனால் அவர் தடுமாறினால். பணத்தை வழங்குங்கள் - கடனாகக் கூட இல்லை, ஆனால் அது போலவே, உங்களால் வாங்க முடிந்தால் - ஆனால் ஏதாவது ஒரு வழியில் கேட்கும் ஒருவருக்கு மட்டுமே, இல்லையெனில் நீங்கள் "தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம்" அல்லது புண்படுத்தலாம். மூலம், தனிப்பட்ட எல்லைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மாஸ்டர் வகுப்பில் உள்ள ஸ்கைப் மாநாடுகளில் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, நாங்கள் கோரிக்கை மற்றும் உதவி திணிக்கப்பட்ட உதவியைப் பற்றி பேசினோம், மேலும் இரண்டு சூழ்நிலைகளையும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தோம். ஒன்றில், ஒரு பெண்ணின் தாவணி அவிழ்ந்து விழுந்தது, மேலும் சுரங்கப்பாதை காரில் அவருக்கு அருகில் நிற்கும் சக பயணி இல்லையென்றால், அந்த பெண் தனது துண்டுகளை இழந்திருப்பார். இரண்டாவதாக, டுமாஸின் "தி த்ரீ மஸ்கடியர்ஸ்" இல் கைக்குட்டையின் நிலைமை: உதவி செய்ய ஆசை ஒரு சண்டைக்கு வழிவகுத்தது. வித்தியாசம் என்னவென்றால், முதல் சூழ்நிலையில், சக பயணி "பெண், உங்கள் தாவணி விழுந்தது" என்ற சொற்றொடருக்கு மட்டுமே தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொண்டார் - அவ்வளவுதான். இரண்டாவது சூழ்நிலையில், நீங்கள் நினைவில் வைத்திருந்தால், ஊடுருவும் உதவியாளர் தானே கைக்குட்டையை எடுத்து, அதைக் கைவிட்டவரின் பாக்கெட்டில் அடைத்தார்: அவர் இந்த உருப்படியை தன்னால் முடிந்தவரை நிராகரித்த போதிலும்.

கோட்பாட்டில், நியாயமான அகங்காரம் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட நற்பண்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஊக எல்லையை இப்படி வரையலாம்:
நியாயமான அகங்காரம் என்பது "நான் ஒருவருக்கு ஏதாவது ஒன்றைச் செய்கிறேன் (அல்லது ஒருவருக்கு ஏதாவது கொடுக்கிறேன்) சில நனவான மற்றும் நியாயமான உத்தரவாதமான ஈவுத்தொகைகள் அல்லது மற்றொரு வகை, அல்லது - ஒரு விருப்பமாக - நனவான மற்றும் நியாயமான உத்தரவாதமான பிரச்சனைகளைத் தவிர்க்க "
அதன்படி, ஒரு நியாயமான அகங்காரவாதியாக இருக்க, நீங்கள் சாத்தியமான பிரச்சனைகளின் சாத்தியக்கூறுகளை பகுப்பாய்வு செய்து, ஈவுத்தொகையின் சாத்தியக்கூறுகளை கணக்கிட முடியும்.
மட்டுப்படுத்தப்பட்ட பரோபகாரம் - "எனக்கு அதிகமாக இருக்கும் ஒன்றை நான் ஒருவருக்குக் கொடுக்கிறேன், அதனால் கொள்கையளவில் நான் நன்றாக உணர்கிறேன் - ஏன் என்று உணராமல்." இங்கே ஒரு நபர் "மக்களுக்கு நல்லதைச் செய்வது நல்லது மற்றும் சரியானது" போன்ற அணுகுமுறைகளை அதிகம் நம்பியிருக்கிறார், மேலும் நான், எதையாவது சரியாகச் செய்திருந்தாலும் (அல்லது அதைத் தவறாகச் செய்யவில்லை), நான் அதை ஏன் உணர்கிறேன் என்பதை நான் உணராவிட்டாலும் கூட, இன்பத்தை அனுபவிக்கிறேன். ”
ஒரு குறிப்பிட்ட செயலின் உண்மையான நோக்கங்களைத் தீர்மானிப்பது மிகவும் கடினம் என்பதால், வரையறுக்கப்பட்ட நற்பண்பிற்கும் நியாயமான அகங்காரத்திற்கும் இடையே ஒரு காட்சி எல்லையை வரைய கடினமாக உள்ளது. மேலும், எந்தவொரு நியாயமான அகங்காரவாதிக்கும் அதே உள் குழந்தை உள்ளது, இது சில சமயங்களில் அவரை ஒரு நற்பண்பாளராகத் தூண்டும்: துல்லியமாக கொள்கையின்படி "இது எனக்கு வெளிப்படையான ஈவுத்தொகையைத் தராது, அதைச் செய்வதில் நான் மகிழ்ச்சியடைவேன், எனக்கு அது இல்லை. ஏன் மிகவும் முக்கியமானது."

ஆனால் ஒரு மனநல மருத்துவர் என்ற முறையில் நான் சொல்ல விரும்புவது என்னவென்றால், பலவிதமான சமூக-உளவியல் பிரச்சனைகளுடன் தனது அலுவலகத்தில் வாடிக்கையாளர்களைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு மனநல மருத்துவராக நான் சொல்ல விரும்புவது என்னவென்றால், வரையறுக்கப்பட்ட பரோபகாரம், துல்லியமாக பகுப்பாய்வு கூறு இல்லாததால், பெரும்பாலும் ஒரு நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இதைச் சொல்வோம்: தற்போதைய சமூகத்தைச் சுற்றியுள்ள சிலர் - அதே மெகா குடும்பம், வேலை செய்யும் குழு, நண்பர்கள் மற்றும் அறிமுகமானவர்கள், உங்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகள் தெரியவில்லையா? அவரது வலிமை, அதனால் அந்த நபர் இனி எந்த இனிமையான உணர்வுகளையும் அனுபவிக்கவில்லை. அவர் ஏன் இதையெல்லாம் தாங்கிக்கொள்கிறார், குறைந்தபட்சம் உறவினர் சுதந்திரத்தை எப்படியாவது உடைக்க முடியும் என்று அவர் சிந்திக்க வேண்டிய நேரம் இது; ஆனால் அவர் தொடர்ந்து இந்த அழுத்தத்திற்கு அடிபணிந்து வருகிறார் - காலப்போக்கில் பெருகிய முறையில் - மேலும் தனக்குத்தானே இவ்வாறு கூறுகிறார்: "ஆனால் இந்த மக்களுக்கு நான் தேவை, ஆனால் நான் இங்கு தேவைப்படுகிறேன், ஆனால் நான் நற்பண்பு-தார்மீகக் கொள்கைகளின் பார்வையில் சரியானதைச் செய்கிறேன். இது என்னை நன்றாக உணர வேண்டும்." ஆனால் அடடா, நான் ஏன் உண்மையில் மோசமாகிக்கொண்டே இருக்கிறேன்?..”

"நபர்-சமூக சூழல்" உறவுகளின் அமைப்பில் பணிபுரியும் ஒரு உளவியலாளரின் உதவியுடன் மட்டுமே இதுபோன்ற மோதலை போதுமான அளவில் தீர்க்க முடியும். ஏனென்றால், அவர் "மோசமாகிவிடுகிறார்" என்பதற்கான காரணங்கள் எப்போதும் நபருக்குத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை: எடுத்துக்காட்டாக, விருப்பங்களில் ஒன்று, அவரது செயல்களின் "சரியானது" நீண்ட காலமாக அவரது சொந்த உள் தேவைகளுடன் கடுமையான மோதலுக்கு வந்துள்ளது.
எனது அலுவலகத்தில் நான் அடிக்கடி இதே போன்ற பிரச்சனைகளுடன் வேலை செய்ய வேண்டும். வாடிக்கையாளர் தனது பகுப்பாய்வு சிந்தனை மற்றும் தர்க்கத்தை சூழ்நிலையின் பகுப்பாய்வோடு இணைக்க உதவுவது, உள் தணிக்கை நிலையில் இருந்து மட்டும் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது, உணர உதவுகிறது. உண்மையான சாரம்என்ன நடக்கிறது, முதலியன வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபர், தேவைப்பட்டால், ஒரு நியாயமான அகங்காரவாதியாக இருக்க கற்றுக்கொள்கிறார்: இந்த சொற்றொடரில் அவருக்கு முக்கிய சொல் "நியாயமான" என்ற வார்த்தையாக இருந்தாலும்.
ஆசிரியர்

நியாயமான அகங்காரம் என்பது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் கடைசி ஆண்டுகளில் ஒரு தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை நிலைப்பாட்டைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல் ஆகும் .

ஒரு தனிச் சொல்லுக்கான தேவை, "அகங்காரம்" என்ற வார்த்தையுடன் பாரம்பரியமாக தொடர்புடைய எதிர்மறை சொற்பொருள் அர்த்தத்தின் காரணமாகத் தெரிகிறது. ஒரு அகங்காரவாதி (“நியாயமான” என்ற தகுதிச் சொல் இல்லாமல்) தன்னைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கும் மற்றும்/அல்லது மற்றவர்களின் நலன்களைப் புறக்கணிக்கும் ஒரு நபராகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், “நியாயமான அகங்காரத்தின்” ஆதரவாளர்கள் பொதுவாக இதுபோன்ற புறக்கணிப்பு என்று வாதிடுகின்றனர், பல காரணங்கள், புறக்கணிப்பவருக்கு வெறுமனே லாபமற்றது, எனவே, அது சுயநலத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாது (மற்றவர்களை விட தனிப்பட்ட நலன்களின் முன்னுரிமை வடிவத்தில்), ஆனால் குறுகிய பார்வை அல்லது முட்டாள்தனத்தின் வெளிப்பாடு மட்டுமே. அன்றாட புரிதலில் நியாயமான அகங்காரம் என்பது மற்றவர்களின் நலன்களுடன் முரண்படாமல், ஒருவரின் சொந்த நலன்களால் வாழக்கூடிய திறன் ஆகும்.

பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் கருத்து நவீன காலங்களில் வடிவம் பெறத் தொடங்கியது, இந்த தலைப்பில் முதல் விவாதங்கள் ஏற்கனவே ஸ்பினோசா மற்றும் ஹெல்வெட்டியஸின் படைப்புகளில் காணப்பட்டன, ஆனால் இது செர்னிஷெவ்ஸ்கியின் "என்ன செய்வது?" என்ற நாவலில் மட்டுமே வழங்கப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் கருத்துக்கள் அய்ன் ராண்டால் "த வர்ச்சூ ஆஃப் சுயநலம்", "கீதம்" என்ற கதை மற்றும் "தி ஃபவுண்டன்ஹெட்" மற்றும் "அட்லஸ் ஷ்ரக்ட்" ஆகிய நாவல்களின் தொகுப்பில் புத்துயிர் பெற்றன. அய்ன் ரேண்டின் தத்துவத்தில், நியாயமான அகங்காரம் சிந்தனையில் பகுத்தறிவுவாதத்திலிருந்தும் நெறிமுறைகளில் புறநிலைவாதத்திலிருந்தும் பிரிக்க முடியாதது. மனநல மருத்துவர் நதானியேல் பிராண்டனும் நியாயமான அகங்காரத்துடன் கையாண்டார்.

"நியாயமான அகங்காரம்" என்ற கருத்து. சமூகப் பொறுப்புள்ள வணிகம் வெறுமனே "நல்ல வணிகம்" என்று இந்த கருத்து வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் இது நீண்ட கால இலாப இழப்புகளைக் குறைக்க உதவுகிறது. சமூக திட்டங்களை செயல்படுத்துவதன் மூலம், நிறுவனம் அதன் தற்போதைய லாபத்தை குறைக்கிறது, ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு அதன் ஊழியர்களுக்கும் அதன் செயல்பாடுகளின் பிரதேசங்களுக்கும் சாதகமான சமூக சூழலை உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் அதன் சொந்த லாபத்தின் ஸ்திரத்தன்மைக்கான நிலைமைகளை உருவாக்குகிறது. இந்த கருத்து பொருளாதார முகவர்களின் பகுத்தறிவு நடத்தை கோட்பாட்டிற்கு பொருந்துகிறது.

நியாயமான அகங்காரத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், பொருளாதாரத்தில் வணிகம் செய்யும் போது வாய்ப்புச் செலவுகளைக் கருத்தில் கொள்வது வழக்கம். அவர்கள் அதிகமாக இருந்தால், வழக்கு தொடரப்படாது, ஏனெனில் உதாரணமாக, உங்கள் வளங்களை மற்றொரு வணிகத்தில் அதிக நன்மையுடன் முதலீடு செய்யலாம். முக்கிய வார்த்தை நன்மை. பொருளாதாரம் மற்றும் வணிகத்திற்கு இது இயல்பானது.

ஆனால் மனித உறவுகளின் கோளத்தைப் பொறுத்தவரை, நன்மையின் கொள்கை (பொருளாதாரத்தின் முன்னணிக் கொள்கை) மக்களை விலங்குகளாக மாற்றுகிறது மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் சாரத்தை மதிப்பிழக்கச் செய்கிறது. நியாயமான அகங்காரத்துடன் தொடர்புடைய உறவுகள் மக்களுடனான பல்வேறு உறவுகளின் நன்மைகள் மற்றும் மிகவும் இலாபகரமான உறவைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் வழிநடத்தப்படுகின்றன. எந்தவொரு கருணையும், தன்னலமற்ற அன்பின் வெளிப்பாடு, t.z உடனான உண்மையான தொண்டு கூட. ஒரு நியாயமான அகங்காரவாதியின் - அர்த்தமற்றவை. கருணை, கலைகளை ஆதரித்தல், மக்கள் தொகைக்காகத் தொண்டு செய்தல், நன்மைகளைப் பெறுதல் மற்றும் பல்வேறு பதவிகள் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.

பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் மற்றொரு தவறு நன்மை மற்றும் நன்மையை சமன் செய்வது. இது குறைந்தபட்சம் நியாயமானது அல்ல. அந்த. நியாயமான அகங்காரம் முரண்படுகிறது.

நியாயமான அகங்காரம் என்பது மக்களின் தேவைகளுக்கும் ஒருவரின் சொந்த திறன்களுக்கும் இடையில் சமநிலையைக் கண்டறியும் திறன் ஆகும்.

நியாயமான அகங்காரம் என்பது வாழ்க்கையைப் பற்றிய அதிக புரிதலால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது மிகவும் நுட்பமான அகங்காரமாகும். இது பொருளை நோக்கமாகக் கொள்ளலாம், ஆனால் அதைப் பெறும் அல்லது அடைவதற்கான முறை மிகவும் நியாயமானது மற்றும் "நான், நான், என்னுடையது" என்பதில் குறைவாகவே நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய மக்கள் இந்த நிர்ணயம் எதற்கு வழிவகுக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் விரும்புவதைப் பெறுவதற்கான நுட்பமான வழிகளைப் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் பயன்படுத்துகிறார்கள், இது தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் குறைவான துன்பத்தைத் தருகிறது. அத்தகைய நபர்கள் மிகவும் நியாயமானவர்கள் (நெறிமுறைகள்) மற்றும் குறைவான சுயநலவாதிகள், அவர்கள் மற்றவர்களின் தலைக்கு மேல் செல்ல மாட்டார்கள் அல்லது முன்னேற மாட்டார்கள், எந்த விதமான வன்முறையும் செய்ய மாட்டார்கள் மற்றும் நேர்மையான ஒத்துழைப்பு மற்றும் பரிமாற்றத்தில் சாய்ந்து, அனைவரின் நலன்களையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் சமாளிக்கிறார்கள்.

பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் கோட்பாடு 17 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த சிந்தனையாளர்களான லாக், ஹோப்ஸ், பஃபென்டார்ஃப், க்ரோடியஸ் போன்றவர்களின் தத்துவக் கட்டுமானங்களிலிருந்து உருவானது. "தனிமையான ராபின்சன்" என்ற எண்ணம், இயற்கையான நிலையில் வரம்பற்ற சுதந்திரத்தைப் பெற்று, இந்த இயற்கை சுதந்திரத்தை பொது உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளுடன் மாற்றியது, ஒரு புதிய செயல்பாடு மற்றும் நிர்வாகத்தால் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது மற்றும் தனிநபரின் நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. ஒரு தொழில்துறை சமுதாயத்தில், ஒவ்வொருவருக்கும் சில சொத்துக்கள் (தங்கள் சொந்த உழைப்பாளர்களுக்கு மட்டும்) சொந்தமாக இருக்கும், அதாவது. ஒரு தனியார் உரிமையாளராக செயல்பட்டார், எனவே, தன்னை நம்பியிருந்தார், உலகம் மற்றும் அவரது முடிவைப் பற்றிய அவரது சொந்த நியாயமான தீர்ப்பு. அவர் தனது சொந்த நலன்களிலிருந்து முன்னேறினார், மேலும் புதிய வகை பொருளாதாரம், முதன்மையாக தொழில்துறை உற்பத்தி, பொருள் வட்டி கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், அவற்றை தள்ளுபடி செய்ய முடியாது.

இந்த புதிய சமூக சூழ்நிலை மனிதனைப் பற்றிய அறிவொளியாளர்களின் கருத்துக்களில் பிரதிபலித்தது, தனிப்பட்ட நலன்கள் உட்பட அனைத்து பண்புகளும் இயற்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. உண்மையில், அவரது உடல் சாரத்திற்கு ஏற்ப, ஒவ்வொருவரும் இன்பத்தைப் பெறவும் துன்பத்தைத் தவிர்க்கவும் பாடுபடுகிறார்கள், இது சுய-அன்பு அல்லது சுய-அன்புடன் தொடர்புடையது, மிக முக்கியமான உள்ளுணர்வுகளின் அடிப்படையில் - சுய-பாதுகாப்பு உள்ளுணர்வு. ரூசோ உட்பட அனைவரும் இந்த வழியில் வாதிடுகின்றனர், இருப்பினும் அவர் நியாயமான அகங்காரத்துடன் பரோபகாரத்தை அங்கீகரித்து, பொதுவான பகுத்தறிவிலிருந்து சற்றே விலகிச் செல்கிறார். ஆனால் அவரும் அடிக்கடி சுய-அன்புக்கு மாறுகிறார்: நமது உணர்ச்சிகளின் ஆதாரம், மற்ற அனைவருக்கும் ஆரம்பம் மற்றும் அடிப்படை, ஒரு நபருடன் பிறந்து, அவர் உயிருடன் இருக்கும்போது அவரை விட்டு விலகாத ஒரே உணர்வு சுய-அன்பு; இந்த பேரார்வம் முதன்மையானது, பிறப்பிடமானது, பிறவற்றிற்கு முந்தையது: மற்றவை அனைத்தும் ஒரு வகையில் அதன் மாற்றங்கள் மட்டுமே. ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் சுய பாதுகாப்பு முதலில் ஒப்படைக்கப்படுவதால், அவரது கவலைகளில் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமானது - மற்றும் இருக்க வேண்டும் - துல்லியமாக சுய பாதுகாப்புக்கான இந்த நிலையான அக்கறை, மற்றும் நாம் பார்க்கவில்லை என்றால், அதைப் பற்றி எப்படி கவலைப்படுவது இதில் எங்கள் முக்கிய ஆர்வம்?

எனவே, ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் அவனது செயல்கள் அனைத்திலும் சுய-அன்பிலிருந்துதான் முன்னேறுகிறான். ஆனால், பகுத்தறிவின் வெளிச்சத்தால் அறிவொளி பெற்ற அவர், தன்னைப் பற்றி மட்டுமே சிந்தித்து, எல்லாவற்றையும் தனிப்பட்ட முறையில் தனக்காக மட்டுமே சாதித்தால், அவர் பெரும் எண்ணிக்கையிலான சிரமங்களைச் சந்திப்பார், முதன்மையாக எல்லோரும் ஒரே விஷயத்தை விரும்புவதால் - அவர்களின் தேவைகளின் திருப்தி. , இன்னும் மிகக் குறைவாக உள்ளது என்று பொருள். எனவே, மக்கள் படிப்படியாக தங்களை ஓரளவுக்கு மட்டுப்படுத்துவது அர்த்தமுள்ளதாக முடிவுக்கு வருகிறார்கள்; இது பிறர் மீதான அன்பினால் செய்யப்படவில்லை, மாறாக தன்மீது உள்ள அன்பினால்; எனவே, நாங்கள் பரோபகாரத்தைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் நியாயமான அகங்காரத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஆனால் அத்தகைய உணர்வு அமைதியான மற்றும் இயல்பான வாழ்க்கைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. XVIII நூற்றாண்டு இந்த யோசனைகளுக்கு அதன் சொந்த மாற்றங்களைச் செய்கிறது. முதலாவதாக, அவை பொது அறிவுடன் தொடர்புடையவை: பொது அறிவு நியாயமான அகங்காரத்தின் தேவைகளுக்கு இணங்க ஒருவரைத் தள்ளுகிறது, ஏனென்றால் சமூகத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களின் நலன்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல், அவர்களுடன் சமரசம் செய்யாமல், சாதாரண அன்றாட வாழ்க்கையை உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை. பொருளாதார அமைப்பின் தடையற்ற செயல்பாட்டை உறுதி செய்ய இயலாது. ஒரு சுயாதீனமான நபர் தன்னை நம்பி, உரிமையாளர் அத்தகைய முடிவுக்கு வருகிறார், ஏனென்றால் அவர் பொது அறிவு கொண்டவர்.

மற்றொரு சேர்த்தல் சிவில் சமூகத்தின் கொள்கைகளின் வளர்ச்சியைப் பற்றியது (அது பின்னர் விவாதிக்கப்படும்). கடைசி விஷயம் கல்வி விதிகளைப் பற்றியது. இந்த வழியில், கல்விக் கோட்பாட்டை உருவாக்கியவர்களிடையே சில கருத்து வேறுபாடுகள் எழுகின்றன, முதன்மையாக ஹெல்வெட்டியஸ் மற்றும் ரூசோ இடையே. ஜனநாயகம் மற்றும் மனிதநேயம் ஆகியவை கல்வி பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்களை சமமாக வகைப்படுத்துகின்றன: அனைவருக்கும் கல்விக்கு சமமான வாய்ப்புகளை வழங்குவது அவசியம் என்று இருவரும் உறுதியாக நம்புகிறார்கள், இதன் விளைவாக எல்லோரும் சமுதாயத்தில் நல்லொழுக்கமுள்ள மற்றும் அறிவொளி பெற்ற உறுப்பினராக முடியும். எவ்வாறாயினும், இயற்கையான சமத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தும் அதே வேளையில், ஹெல்வெட்டியஸ் மக்களின் அனைத்து திறன்களும் திறமைகளும் இயற்கையால் முற்றிலும் ஒரே மாதிரியானவை என்பதை நிரூபிக்கத் தொடங்குகிறார், மேலும் வளர்ப்பு மட்டுமே அவர்களுக்கு இடையே வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது, மேலும் தற்செயலாக ஒரு பெரிய பங்கு வகிக்கப்படுகிறது. எல்லா திட்டங்களிலும் வாய்ப்பு குறுக்கிடுவதால், முடிவுகள் பெரும்பாலும் ஒரு நபர் முதலில் எதிர்பார்த்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருக்கும். எங்கள் வாழ்க்கை, ஹெல்வெட்டியஸ் நம்புகிறார், பெரும்பாலும் மிக அற்பமான விபத்துகளைப் பொறுத்தது, ஆனால் அவை நமக்குத் தெரியாததால், நம்முடைய எல்லா சொத்துக்களுக்கும் நாம் இயற்கைக்கு மட்டுமே கடன்பட்டிருக்கிறோம் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் இது அவ்வாறு இல்லை.

ரூசோ, ஹெல்வெட்டியஸைப் போலல்லாமல், விபத்துக்களுக்கு அத்தகைய முக்கியத்துவத்தை இணைக்கவில்லை, அவர் முழுமையான இயற்கை அடையாளத்தை வலியுறுத்தவில்லை. மாறாக, அவரது கருத்துப்படி, இயற்கையால் மக்கள் வெவ்வேறு விருப்பங்களைக் கொண்டுள்ளனர். இருப்பினும், ஒரு நபரிடமிருந்து என்ன வெளிவருகிறது என்பதும் முக்கியமாக வளர்ப்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு குழந்தையின் வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு வயது காலங்களை முதன்முதலில் அடையாளம் கண்டவர் ரூசோ; ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும், ஒரு குறிப்பிட்ட கல்வி செல்வாக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக உணரப்படுகிறது. எனவே, வாழ்க்கையின் முதல் காலகட்டத்தில் உடல் திறன்கள், பின்னர் உணர்வுகள், பின்னர் மன திறன்கள் மற்றும் இறுதியாக தார்மீகக் கருத்துகளை வளர்த்துக் கொள்வது அவசியம். இயற்கையின் குரலைக் கேட்குமாறு கல்வியாளர்களை ரூசோ வலியுறுத்தினார், குழந்தையின் இயல்பை கட்டாயப்படுத்த வேண்டாம், அவரை ஒரு முழுமையான நபராக கருதுங்கள். முந்தைய கல்வி முறைகள் மீதான விமர்சனத்திற்கு நன்றி, இயற்கையின் விதிகளை நிறுவியதற்கும், "இயற்கை கல்வி" கொள்கைகளின் விரிவான விரிவாக்கத்திற்கும் நன்றி (நாம் பார்ப்பது போல், ரூசோவில், மதம் மட்டுமல்ல "இயற்கை" - கல்வியும் கூட. "இயற்கை"), ரூசோ அறிவியலின் புதிய திசையை உருவாக்க முடிந்தது - கற்பித்தல் மற்றும் பல சிந்தனையாளர்கள் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார் (எல்.என். டால்ஸ்டாய், ஐ.வி. கோதே, ஐ. பெஸ்டலோசி, ஆர். ரோலண்ட்).

பிரஞ்சு அறிவாளிகளுக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக இருந்த மனித வளர்ப்பை நாம் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​​​பகுத்தறிவு அகங்காரம், கிட்டத்தட்ட அனைவரிடமும் காணப்படும் சில முரண்பாடுகளை கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது, ஆனால் முக்கியமாக ஹெல்வெட்டியஸில். அவர் திசையில் நகர்வது போல் தெரிகிறது பொதுவான யோசனைகள்சுயநலம் மற்றும் தனிப்பட்ட ஆர்வத்தைப் பற்றி, ஆனால் அவரது எண்ணங்களை முரண்பாடான முடிவுகளுக்குக் கொண்டுவருகிறது. முதலில், அவர் சுயநலத்தை பொருள் ஆதாயம் என்று விளக்குகிறார். இரண்டாவதாக, ஹெல்வெட்டியஸ் மனித வாழ்க்கையின் அனைத்து நிகழ்வுகளையும், அதன் அனைத்து நிகழ்வுகளையும், இந்த வழியில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட தனிப்பட்ட ஆர்வத்திற்கு குறைக்கிறார். எனவே, அவர் பயன்பாட்டுவாதத்தின் நிறுவனராக மாறுகிறார். அன்பும் நட்பும், அதிகாரத்திற்கான ஆசை மற்றும் சமூக ஒப்பந்தத்தின் கொள்கைகள், ஒழுக்கம் கூட - அனைத்தும் தனிப்பட்ட ஆர்வத்திற்கு ஹெல்வெட்டியஸால் குறைக்கப்படுகின்றன. எனவே, ஒவ்வொருவரும் தனக்குப் பயன்படும் செயல்களையே நேர்மை என்கிறோம்.

இறந்த நண்பரைப் பற்றி நான் அழும்போது, ​​​​உண்மையில் நான் அவரைப் பற்றி அல்ல, என்னைப் பற்றி அழுகிறேன், ஏனென்றால் அவர் இல்லாமல் என்னைப் பற்றி பேச, உதவி பெற யாரும் இல்லை. நிச்சயமாக, ஹெல்வெட்டியஸின் அனைத்து பயனுள்ள முடிவுகளுடனும் ஒருவர் உடன்பட முடியாது; உதாரணமாக, தார்மீக கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது நன்மையைத் தருவதை விட தனிநபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் - ஒழுக்கத்திற்கும் நன்மைக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. கலை படைப்பாற்றல் துறையில் உள்ள மக்களின் உறவுகளையும் பயன்பாட்டுவாதத்தின் அடிப்படையில் விவரிக்க முடியாது. ஹெல்வெட்டியஸுக்கு எதிராக ஏற்கனவே எதிரிகளிடமிருந்து மட்டுமல்ல, நண்பர்களிடமிருந்தும் இதே போன்ற எதிர்ப்புகள் எழுந்தன. ஆகவே, 1758 ஆம் ஆண்டில் ஹெல்வெட்டியஸ் புத்தகத்தை உருவாக்கியபோது என்ன நன்மைகளைப் பின்பற்றினார் என்று டிடெரோட் கேட்டார் (பயன்பாட்டுவாதத்தின் கருத்து முதலில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டது): எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது உடனடியாக எரிக்கப்படுவதைக் கண்டிக்கப்பட்டது, மேலும் ஆசிரியர் அதை கைவிட வேண்டியிருந்தது. மூன்று முறை, இதற்குப் பிறகும், அவர் (லா மெட்ரியைப் போல) பிரான்சில் இருந்து குடிபெயர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படும் என்று பயந்தார். ஆனால் ஹெல்வெட்டியஸ் இதையெல்லாம் முன்கூட்டியே எதிர்பார்த்திருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர் செய்ததைச் செய்தார். மேலும், சோகத்திற்குப் பிறகு, ஹெல்வெட்டியஸ் ஒரு புதிய புத்தகத்தை எழுதத் தொடங்கினார், முதல்வரின் கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொண்டார். இது சம்பந்தமாக, டிடெரோட் எல்லாவற்றையும் உடல் இன்பங்கள் மற்றும் பொருள் ஆதாயத்திற்கு மட்டுமே குறைக்க முடியாது என்று குறிப்பிடுகிறார், மேலும் அவர் தனிப்பட்ட முறையில் கீல்வாதத்தின் மிகக் கடுமையான தாக்குதலை விரும்புவதற்குத் தயாராக இருக்கிறார்.

ஆயினும்கூட, ஹெல்வெட்டியஸ் குறைந்தபட்சம் ஒரு பிரச்சினையில் சரி என்று ஒப்புக்கொள்ள முடியாது - தனிப்பட்ட ஆர்வம் மற்றும் பொருள் ஆர்வம், பொருள் உற்பத்தித் துறையில், பொருளாதாரத் துறையில் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறது. இங்கு ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரின் நலன்களையும் அங்கீகரிக்க பொது அறிவு நம்மைத் தூண்டுகிறது, மேலும் பொது அறிவு இல்லாமை, தன்னைத்தானே கைவிட்டு, ஒட்டுமொத்த நலன்களுக்காக தன்னைத்தானே தியாகம் செய்ய வேண்டும், இது அரசின் சர்வாதிகார அபிலாஷைகளை வலுப்படுத்துகிறது. பொருளாதாரத்தில் குழப்பம் என. இந்த பகுதியில் பொது அறிவை நியாயப்படுத்துவது ஒரு உரிமையாளராக தனிநபரின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதாக மாறும், மேலும் இது ஹெல்வெட்டியஸ் மற்றும் இன்னும் குற்றம் சாட்டப்பட்டது. இதற்கிடையில், நிர்வகிப்பதற்கான புதிய வழி துல்லியமாக அத்தகைய ஒரு சுயாதீனமான விஷயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவரது சொந்த பொது அறிவால் வழிநடத்தப்படுகிறது மற்றும் அவரது முடிவுகளுக்கு பொறுப்பு - சொத்து மற்றும் சட்டத்தின் பொருள்.

கடந்த பத்தாண்டுகளில், தனிச் சொத்தை மறுப்பதில் நாம் மிகவும் பழகிவிட்டோம், சுயநலமின்மை மற்றும் உற்சாகத்தால் நமது செயல்களை நியாயப்படுத்துவதற்குப் பழகிவிட்டோம், நாம் கிட்டத்தட்ட பொது அறிவை இழந்துவிட்டோம். ஆயினும்கூட, தனியார் சொத்து மற்றும் தனியார் ஆர்வம் ஆகியவை தொழில்துறை நாகரிகத்தின் அவசியமான பண்புகளாகும், இதன் உள்ளடக்கம் வர்க்க தொடர்புகளுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.

நிச்சயமாக, இந்த நாகரிகத்தை வகைப்படுத்தும் சந்தை உறவுகளை ஒருவர் இலட்சியப்படுத்தக்கூடாது. ஆனால் அதே சந்தை, வழங்கல் மற்றும் தேவையின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்துகிறது, சமூக செல்வத்தின் அதிகரிப்புக்கு பங்களிக்கிறது, உண்மையில் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களின் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு, சுதந்திரமற்ற பிடியில் இருந்து தனிநபரை விடுவிப்பதற்கான அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது.

இது சம்பந்தமாக, முன்னர் எதிர்மறையாக மட்டுமே மதிப்பிடப்பட்ட அந்த கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்யும் பணி நீண்ட காலமாக உள்ளது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனவே, தனிச் சொத்தை சுரண்டுபவர்களின் சொத்தாக மட்டும் புரிந்து கொள்ளாமல், அதை சுதந்திரமாக அப்புறப்படுத்தி, சுதந்திரமாக என்ன செய்ய வேண்டும் என்று முடிவு செய்து, தனது சொந்த நியாயமான தீர்ப்பை நம்பியிருக்கும் ஒரு தனி நபரின் சொத்தாகப் புரிந்து கொள்வது அவசியம். உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமையாளர்களுக்கும் அவர்களின் தொழிலாளர் சக்தியின் உரிமையாளர்களுக்கும் இடையிலான சிக்கலான உறவு தற்போது கணிசமாக மாற்றப்பட்டு வருகிறது என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள முடியாது, ஏனெனில் உபரி மதிப்பு அதிகரிப்பு பெருகிய முறையில் நிகழ்கிறது. வேறொருவரின் உழைப்பின் பங்கு, ஆனால் தொழிலாளர் உற்பத்தித்திறன் அதிகரிப்பு, கணினி கருவிகளின் வளர்ச்சி, தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள், கண்டுபிடிப்புகள் போன்றவை. ஜனநாயகப் போக்குகளை வலுப்படுத்துவதும் இங்கு முக்கியமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

இன்று தனியார் சொத்து பிரச்சனைக்கு சிறப்பு ஆராய்ச்சி தேவை; தனியார் நலனைப் பாதுகாத்து, தொழில்துறை உற்பத்தியில் சமமான பங்கேற்பாளராகவும், சமூக ஒப்பந்தத்தின் உறுப்பினராகவும், ஜனநாயக சீர்திருத்தங்களின் அடிப்படையில் பிறந்து வளர்ந்த ஹெல்வெட்டியஸ் தனிநபராகப் பாதுகாத்தார் என்பதை இங்கே நாம் மீண்டும் வலியுறுத்த முடியும் தனிநபர் மற்றும் பொது நலன்களுக்கு இடையிலான உறவு நியாயமான அகங்காரம் மற்றும் சமூக ஒப்பந்தம் பற்றிய கேள்விக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது.

17-88 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் அறிவொளியாளர்களால் முன்வைக்கப்பட்ட நெறிமுறைக் கருத்து. சரியாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஆர்வம் பொது நலனுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும் என்ற கோட்பாட்டின் அடிப்படையிலானது. ஒரு நபர் இயல்பிலேயே ஒரு அகங்காரவாதியாக இருந்தாலும், தனது சொந்த நலனுக்காக மட்டுமே செயல்படுகிறார், இன்பம், மகிழ்ச்சி, பெருமை போன்றவற்றின் உள்ளார்ந்த ஆசைகளால், அவர் ஒழுக்கம், பொது நலன்களின் தேவைகளுக்கு முதலில் கீழ்ப்படிய வேண்டும், ஏனெனில் இது இறுதியில் அவருக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். எனவே, ஒரு நியாயமான அகங்காரவாதியாக இருப்பதால், ஒரு நபர் தனது செயல்களில் தார்மீகமாக செயல்படுகிறார் - அவர் பாசாங்குத்தனமாக செயல்படுவதில்லை மற்றும் மற்றவர்களை ஏமாற்றுவதில்லை, தனது சொந்த நலனை திருப்திப்படுத்துகிறார். இந்த கோட்பாடு ஹெல்வெட்டியஸ், ஹோல்பாக், டிடெரோட் மற்றும் ஃபியூர்பாக் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டது.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

சுயநலம் நியாயமானது

ஒரு நெறிமுறை போதனை: அ) அனைத்து மனித செயல்களும் ஒரு அகங்கார நோக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை (ஒருவரின் சொந்த நலனுக்கான ஆசை); b) காரணம், ஒரு நபரின் பகுத்தறிவு மற்றும் சமூகத்தின் பகுத்தறிவுத் தன்மைக்கு ஒத்திருக்கும் அந்த அகங்கார உந்துதல்களின் மையத்தைக் கண்டறிய ஒருவரை அனுமதிக்கிறது, அதாவது, சரியாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட தனிப்பட்ட ஆர்வத்தை உருவாக்கும் நோக்கங்களின் மொத்த அளவிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படுவதை சாத்தியமாக்குகிறது. அவரது வாழ்க்கையின் இயல்பு. இதன் விளைவாக ஒரு நெறிமுறை-நெறிமுறை திட்டமாகும், இது நடத்தையின் ஒற்றை (அகங்கார) அடிப்படையை பராமரிக்கும் அதே வேளையில், மற்ற தனிநபர்களின் நலன்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், நோக்கமாகக் கொண்ட செயல்களைச் செய்வதும் நெறிமுறைக் கடமையாகும். பொதுவான நன்மை (உதாரணமாக, நன்மை). அதே நேரத்தில், நியாயமான அகங்காரம் என்பது ஒருவரின் சொந்த நலனுக்கான ஆசை மற்றவர்களின் நலனுக்காக பங்களிக்கிறது என்று கூறுவதற்கு மட்டுப்படுத்தப்படலாம், அதன் மூலம் ஒரு குறுகிய நடைமுறை தார்மீக நிலைப்பாட்டை அனுமதிக்கும்.

பண்டைய காலத்தில், நெறிமுறை பகுத்தறிவின் இந்த மாதிரியின் பிறப்பின் போது, ​​அது அதன் புறத் தன்மையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது. அதை முழுமையாக உருவாக்கிய அரிஸ்டாட்டில் கூட, நட்பின் கூறுகளில் ஒன்றின் பங்கை மட்டுமே அதற்கு ஒதுக்குகிறார். "நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் சுயத்தை விரும்புபவராக இருக்க வேண்டும்" என்று அவர் நம்புகிறார், மேலும் நல்லொழுக்கத்துடன் தொடர்புடைய அதிகபட்ச இன்பத்தின் மூலம் சுய தியாகத்தை விளக்குகிறார். புராதன நெறிமுறைக் கருத்துகளின் மறுமலர்ச்சியில் வரவேற்பு (முதன்மையாக எபிகியூரியனிசம், இன்பத்தைப் பின்தொடர்வதில் முக்கியத்துவம் கொண்டது) எடுத்துக்காட்டாக, எல். பல்லாவால் "மற்றவர்களின் நன்மைகளில் மகிழ்ச்சியடையக் கற்றுக்கொள்வது" என்ற தேவையுடன் உள்ளது.

பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் கோட்பாடு பிரெஞ்சு மற்றும் ஆங்கிலோ-ஸ்காட்டிஷ் அறிவொளி இரண்டிலும் உருவாக்கப்பட்டது - மிகத் தெளிவாக ஏ. ஸ்மித் மற்றும் ஹெல்வெட்டியஸில். ஸ்மித் பொருளாதார மனிதன் மற்றும் தார்மீக மனிதன் என்ற கருத்துகளை மனித இயல்பின் ஒற்றைக் கருத்தாக இணைக்கிறார். ஹெல்வெட்டியஸின் கூற்றுப்படி, தனிநபரின் அகங்கார உணர்வுக்கும் பொது நன்மைக்கும் இடையே ஒரு பகுத்தறிவு சமநிலை இயற்கையாக உருவாக முடியாது. அரசு அதிகாரத்தின் உதவியுடன், வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனைகளைப் பயன்படுத்தி, ஒரு உணர்ச்சியற்ற சட்டமன்ற உறுப்பினர் மட்டுமே பலனை உறுதிப்படுத்த முடியும். மேலும்மக்கள்" மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் அடிப்படையை "தனிநபரின் நன்மை" ஆக்குங்கள்.

பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் கோட்பாடு எல். ஃபியூர்பாக்கின் தாமதமான படைப்புகளில் விரிவான வளர்ச்சியைப் பெற்றது. ஃபியூர்பாக்கின் கூற்றுப்படி, அறநெறி என்பது மற்றவரின் திருப்தியிலிருந்து ஒருவரின் சொந்த திருப்தியின் உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது - அவரது கருத்தின் முக்கிய மாதிரி பாலினங்களுக்கு இடையிலான உறவு. பகுத்தறிவு-அகங்காரக் கோட்பாட்டின் செயலாக வெளித்தோற்றத்தில் யூடெய்மோனிசத்திற்கு எதிரான தார்மீக செயல்களை (முதன்மையாக சுய-தியாகம்) குறைக்க ஃபியர்பாக் முயற்சிக்கிறார்: எனது மகிழ்ச்சி அவசியம் உங்கள் திருப்தியை முன்னிறுத்துகிறது என்றால், மகிழ்ச்சிக்கான ஆசை மிகவும் சக்திவாய்ந்த நோக்கமாகும். சுய பாதுகாப்பை கூட எதிர்க்க முடியும்.

என்.ஜி. செர்னிஷெவ்ஸ்கியின் பகுத்தறிவு-அகங்காரக் கருத்து இந்த விஷயத்தின் அத்தகைய மானுடவியல் விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதன்படி நன்மைக்கு ஒத்ததாக இருக்கும் பயன்பாட்டின் உண்மையான வெளிப்பாடு "பொதுவாக மனிதனின் நன்மையை" கொண்டுள்ளது. இதற்கு நன்றி, தனியார், பெருநிறுவன மற்றும் உலகளாவிய நலன்களின் மோதலில், பிந்தையது மேலோங்க வேண்டும். எவ்வாறாயினும், வெளிப்புற சூழ்நிலைகளில் மனிதனின் விருப்பத்தின் கடுமையான சார்பு மற்றும் எளிமையானதை திருப்தி செய்வதற்கு முன் அதிக தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய இயலாமை காரணமாக, அகங்காரத்தின் நியாயமான திருத்தம், அவரது கருத்துப்படி, சமூகத்தின் கட்டமைப்பை முழுமையாக மறுசீரமைத்தால் மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தில். பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் கருத்துடன் தொடர்புடைய கருத்துக்கள் ஐ. பெந்தாம், ஜே. எஸ். மில், ஜி. ஸ்பென்சர், ஜி. சிட்க்விக் ஆகியோரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. 50 களில் இருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டு நியாயமான அகங்காரம் "நெறிமுறை அகங்காரம்" என்ற கருத்தின் பின்னணியில் கருதப்பட்டது. ஆர். ஹியரின் ப்ரிஸ்கிரிப்டிவிசத்தில் இதே போன்ற விதிகள் உள்ளன. பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் கோட்பாடுகள் பற்றிய விரிவான விமர்சனம் எஃப். ஹட்சன், ஐ. காண்ட், ஜி.எஃப்.டபிள்யூ. ஹெகல், ஜே.ஈ. மூர் ஆகியோரின் படைப்புகளில் முன்வைக்கப்படுகிறது.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

அத்தியாயம் 31

யாரை காதலிப்பது? யாரை நம்புவது? நம்மை மட்டும் யார் ஏமாற்ற மாட்டார்கள்?
நமது அளவுகோல் மூலம் அனைத்து செயல்களையும், அனைத்து பேச்சுகளையும் உதவியாக அளவிடுவது யார்?
எங்களைப் பற்றி அவதூறுகளை விதைக்காதவர் யார்? நம்மை யார் கவனிப்பது?
எங்கள் துணையைப் பற்றி யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? யார் ஒருபோதும் சலிப்படைய மாட்டார்கள்?
வீணாகத் தன் உழைப்பை இழக்காமல், ஆவியைத் தேடி அலைபவன்,
உங்களை நேசிக்கவும், என் மதிப்பிற்குரிய வாசகரே!
(c) ஏ.எஸ்

அகங்காரம் என்றால் என்ன?

நாம் காணும் வரையறைகளின் முதல் அகராதியை எடுத்துக் கொள்வோம், எடுத்துக்காட்டாக விக்கிபீடியா, மற்றும் பார்க்கலாம் சுயநலம் என்றால் என்ன?:

சுயநலம்(லத்தீன் "ஈகோ" - "நான்" இலிருந்து) - ஒரு நபர் தனது சொந்த நலன்களை மற்றவர்களின் நலன்களுக்கு மேலாக வைக்கும்போது, ​​ஒருவரின் சொந்த நன்மை, நன்மை பற்றிய சிந்தனையால் முற்றிலும் தீர்மானிக்கப்படும் நடத்தை.

மக்கள் சுயநலத்தை விரும்புவதில்லை. வெட்கக்கேடான நோயறிதல் "ஈகோயிஸ்ட்!" ஆசைகளை அனுமதிக்கும் எவருக்கும், "இல்லை" என்று சொல்லத் தெரிந்தவர்கள் அல்லது மற்றவர்களின் நலன்களுக்கு மேலாக தங்கள் சொந்த நலன்களை வைக்கும் எவருக்கும் விதிக்கப்படுகிறது.

கேள்வி எழுகிறது: சுயநலம் மோசமானது என்று நம்புவது ஏன் பொதுவானது?
சுயநலம் மனிதனிடம் மிக மோசமானது என்று பொதுமக்கள் ஏன் கூறுகிறார்கள்? எல்லா வகையான விஷயங்களுக்காகவும் நாம் ஏன் குற்ற உணர்ச்சியை உணர வேண்டும் என்று கற்பிக்கப்படுகிறோம்? சுயநலத்தின் வெளிப்பாடுகள், நம் சொந்த இயல்பைப் பற்றி வெட்கப்படுவதா, நாம் இல்லாதவர் போல் காட்டிக்கொள்வதா?

சுயநலம் சமூகத்தையும் மக்களிடையேயான உறவுகளையும் அழிக்கிறது என்ற கருத்து உள்ளது. ஆனால் இது உண்மையில் அப்படியா?

இயற்கையான அகங்காரத்தின் குறிக்கோள் உயிர்வாழ்வதாகும். மற்றும் பொது ஒழுங்கு புறநிலை ரீதியாக அதிகமாக இருந்தால் திறமையான வழியில்உயிர்வாழும், நமது சுயநலம் அத்தகைய சமூகத்தில் மட்டுமே மகிழ்ச்சியாக இருக்கும், அதை எப்போதும் ஆதரிக்கும்.
விலங்குகள் கூட்டமாக வாழ்கின்றன. ஆனால் அவர்களுக்கு ஒழுக்கம் இல்லை. அண்டை வீட்டாரிடம் கருணை காட்ட வேண்டும் என்று யாரும் அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதில்லை. சுய-பாதுகாப்பு அவர்களின் சுயநல உள்ளுணர்வு அவர்களுக்கு சொல்கிறது: பேக் - சிறந்த வழிஉயிர்வாழ, எனவே நாம் நமது சொந்தமாக இருப்பது போல் பேக்கின் நலன்களை ஆதரிக்க வேண்டும். ஆனால் மனித அகங்காரம் மிருகத்தை விட முட்டாள்தனமானது அல்ல.

இந்த "கிளிஷே" உதவியுடன் சமூகம் வெறுமனே நம்மை பாதிக்கிறது மற்றும் நமது சொந்த கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் இல்லாமல், அதன் பொறிமுறையில் ஒரு எளிய கோடாக இருக்க கற்றுக்கொடுக்கிறது. ஒரு நபர் தனது "துளையில்" உட்கார்ந்து "பொதுக் கருத்து" கட்டளையிடுவதை கடமையுடன் செய்வது சமூகத்திற்கு அதிக லாபம் தரும்.

நாம் அனைவரும் அகங்காரவாதிகள், "இருந்து" "இருந்து". ஆனால் பொது ஒழுக்கத்தின் அழுத்தத்தின் கீழ், நாம் உண்மையில் நம்மை வித்தியாசமாக பார்க்க விரும்புகிறோம். இந்த சுய-ஏமாற்றம் ஒருபோதும் கவனிக்கப்படாது, ஏனென்றால் சுயநல நடத்தைமுதன்மையான உள்ளுணர்வுகளால் இயக்கப்படுகிறது. ஒருவரின் சொந்த சுயநலத்தை ஒழிப்பதற்கான முயற்சிகள் சில நேரங்களில் சோகமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

சுற்றிப் பாருங்கள் - அநேகமாக உங்கள் நண்பர்களில் பெரும்பாலோர் திருப்தியற்ற அகங்காரத்தின் அடிப்படையில் ஆழ்ந்த உள் மோதலால் பாதிக்கப்படுகின்றனர். சுற்றியுள்ள மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் திருப்தி அடைவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் ஆன்மாவின் ஆசைகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை. சிறுவயதிலிருந்தே அவர்கள் சுயநல ஆசைகளின் பாவம் பற்றிய எண்ணத்துடன் ஊக்கப்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தங்களுடன், தங்கள் இயல்புடன் சண்டையிடுவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய மாட்டார்கள்.

ஏனென்றால் ஒருவருக்கு சுயநலத்தைத் தவிர வேறு ஆசைகள் இல்லை. ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு செயலிலும், அவரது இரக்கம், பிரபுக்கள் மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் திரைக்குப் பின்னால், சுயநல உந்துதலைக் கண்டறிவது எளிது. இந்த உந்துதல் இரண்டாம் பட்சம் அல்ல - இந்த சாக்குக்கு பின்னால் நீங்கள் மறைக்க முடியாது - சுயநல உந்துதல் எப்போதும் முதன்மையானது!மேலும் அதில் தவறில்லை. வெட்கப்பட ஒன்றுமில்லை - அது அவள் தான் மனித இயல்பு, மற்றும் அதை எதிர்த்து போராடுவது என்பது சுய-பாதுகாப்பு உள்ளுணர்வுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதாகும்.

நியாயமான சுயநலம்

நியாயமான சுயநலம்- ஒரு தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை நிலை, இதில் தனிப்பட்ட ஆர்வத்தின் முன்னுரிமை மற்ற எந்த ஆர்வத்தையும் விட அதிகமாக உள்ளது, அது பொது அல்லது வேறு ஏதேனும்.

"அகங்காரம்" என்ற வார்த்தையுடன் பாரம்பரியமாக தொடர்புடைய எதிர்மறை சொற்பொருள் அர்த்தத்துடன் ஒரு தனி வார்த்தையின் தேவை தோன்றியது. ஒரு அகங்காரவாதி (“நியாயமான” என்ற தகுதிச் சொல் இல்லாமல்) தன்னைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கும் மற்றும்/அல்லது மற்றவர்களின் நலன்களைப் புறக்கணிக்கும் ஒரு நபராகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், “நியாயமான அகங்காரத்தின்” ஆதரவாளர்கள் பொதுவாக இதுபோன்ற புறக்கணிப்பு என்று வாதிடுகின்றனர், பல காரணங்கள், புறக்கணிப்பவருக்கு வெறுமனே லாபமற்றது. எனவே, இது சுயநலத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை (மற்றவர்களை விட தனிப்பட்ட நலன்களின் முன்னுரிமை வடிவத்தில்), ஆனால் குறுகிய பார்வை அல்லது முட்டாள்தனத்தின் வெளிப்பாடு மட்டுமே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஈகோசென்ட்ரிசம்:

ஈகோசென்ட்ரிசம்- ஒரு நபரின் இயலாமை அல்லது இயலாமை வேறொருவரின் பார்வையை எடுக்க. உங்கள் பார்வையை மட்டுமே உள்ளது என்று உணருதல். இதன் விளைவாக - மற்றவர்களின் நலன்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள விருப்பமின்மை மற்றும் இயலாமை.

அன்றாட புரிதலில் நியாயமான அகங்காரம் என்பது மற்றவர்களின் நலன்களுடன் முரண்படாமல், ஒருவரின் சொந்த நலன்களால் வாழக்கூடிய திறன் ஆகும்.

நியாயமான அகங்காரம் என்பது நம் ஆன்மாவின் அழைப்பைத் தவிர வேறில்லை. பிரச்சனை என்னவென்றால், "சாதாரண" வயது வந்தவர் இனி இயற்கையின் குரலைக் கேட்கவில்லை ஆரோக்கியமான சுயநலம். அகங்காரம் என்ற போர்வையில் அவரது நனவுக்கு வருவது நோயியல் நாசீசிசம் ஆகும், இது பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் தூண்டுதல்களை நீண்ட காலமாக அடக்குவதன் விளைவாகும்.

ஒரு பகுத்தறிவு அகங்காரவாதி, எந்தவொரு நம்பிக்கையுள்ள நீதியுள்ள நபரையும் விட புனிதத்தன்மைக்கு மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் தன்னை குறைவாக ஏமாற்றுகிறார். எப்படி வலிமையான மனிதன்அவர் தனது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் தன்னலமற்ற தன்மையை நம்புகிறார், அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர். அவரால் உறுதியளிக்க முடியும் மிகப்பெரிய சாதனைகள்கருணை, ஆனால் அதே நேரத்தில் அவரது சொந்த வாழ்க்கை வெறுமையாகவும் சுவையற்றதாகவும் இருக்கும். ஒரு நபரின் ஆசைகள் நிறைவேறாமல் இருப்பதால், இத்தகைய சுய-ஏமாற்றம் கொல்லும்.

ஒரு நபர் அனைவரையும் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, தனக்காக மட்டுமே வாழ்கிறார் என்று தோன்றும்போது மற்றொரு வழக்கு உள்ளது. ஆனால் இது இன்னும் அதே பிரச்சனை, உள்ளே மட்டுமே திரும்பியது. ஒழுக்கத்திற்கு அடிபணிவது அல்லது அதற்கு எதிரான கிளர்ச்சி ஒன்றுதான்.

அகங்காரத்திற்கு வரும்போது எளிதில் கவனிக்கக்கூடிய நபர்களுக்கிடையேயான வேறுபாடு அகங்காரத்தின் அளவின் காரணமாக அல்ல, ஆனால் இது சம்பந்தமாக அவர்களின் சுய-ஏமாற்றத்தின் அளவிற்கு. மிகவும் ஆரோக்கியமற்ற அகங்காரம் நீதிமான்களிடமும் கலகக்காரர்களிடமும் காணப்படுகிறது. அவர்களும் மற்றவர்களும் தங்கள் சொந்த இயல்புடன் சமமாகப் போரிடுகிறார்கள், மற்றவர்களுக்கு தங்கள் இரக்கம் அல்லது தீமையை நிரூபிக்கிறார்கள். அவர்கள் உள் மோதலை வெளிப்புறமாக தீர்க்க முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஒருபோதும் வெற்றிபெற மாட்டார்கள். மேலும் வெளியில் இருந்து அவர்கள் மிகவும் குறைபாடுள்ளவர்களாகத் தெரிகிறார்கள் - வலிமிகுந்த நாசீசிஸ்டிக் அல்லது வலிமிகுந்த சாந்தகுணமுள்ளவர்கள்.

நியாயமான அகங்காரவாதிகள் உலகத்தை மிகவும் நிதானமாகப் பார்க்கிறார்கள், வெளியில் இருந்து பார்ப்பது அவ்வளவு சுயநலமாக இல்லை. இந்த தந்திரத்திற்கு கவனம் செலுத்துங்கள் - ஒரு நபர் தனது சொந்த உந்துதலைப் பற்றி எவ்வளவு நேர்மையாக இருக்கிறாரோ, அவ்வளவு குறைவான சுயநலமாக அவரது செயல்கள் தோன்றும். அல்லது, குறைந்தபட்சம், அவரது சுயநலம் நியாயமானது, நியாயமானது, நிதானமானது, எனவே நிராகரிப்பை ஏற்படுத்தாது.

ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம்:இரண்டு பேர்: பகுத்தறிவு மற்றும் உணர்வற்ற அகங்காரவாதிகள். இருவரும் ஒரே செயலைச் செய்கிறார்கள் - செய் நேசிப்பவருக்குதற்போது. ஒரு நியாயமான அகங்காரவாதி, அவர் தனக்காக ஒரு பரிசைக் கொடுக்கிறார் என்பதை அறிவார். ஏனென்றால் அவரே பரிசுகளை வழங்க விரும்புகிறார் மற்றும் அதற்கு பதிலாக ஏதாவது பெற விரும்புகிறார். அவரது “பரிசுகள்” விளையாட்டு வெளிப்படையானது மற்றும் வெளிப்படையானது - அவர் தனது சுயநலத்தை தன்னிடமிருந்தோ அல்லது மற்றவரிடமிருந்தோ மறைக்கவில்லை, அதாவது அவரது மார்பில் கல் எதுவும் இல்லை. ஒரு நியாயமான அகங்காரவாதி சுயநலவாதி, ஆனால் நேர்மையானவர்.

ஆனால் ஒரு நியாயமற்ற, சுயநினைவற்ற அகங்காரவாதி வித்தியாசமாக செயல்படுகிறார் - அவர் தனிப்பட்ட ஆர்வத்தால் மட்டுமே இயக்கப்படுகிறார் என்பதை அவர் உணரவில்லை. தனக்கு எந்தவிதமான உள்நோக்கமும் இல்லை என்று அவர் நம்புகிறார். ஆனால் ஆழமான மட்டத்தில், அவர் அதே தனிப்பட்ட சுயநல ஆர்வத்தால் இயக்கப்படுகிறார் - பதிலுக்கு அவர் எதையாவது பெற விரும்புகிறார், ஆனால் அவர் அதை ரகசியமாக, பொறுப்பற்ற முறையில் பெற விரும்புகிறார்.
அவருக்கு கிடைத்தால் எல்லாம் சரியாகிவிடும். ஆனால் சில காரணங்களால் பரிசுக்கான எதிர்வினை அவருக்குப் பொருந்தவில்லை என்றால், அவரது சுயநலம் அனைத்தும் உடனடியாக வெளிவருகிறது - அவர் புண்படுத்தத் தொடங்குகிறார், வெறித்தனமாக, நீதி கேட்கிறார் அல்லது சுயநலம் என்று மற்றொருவரைக் குற்றம் சாட்டுகிறார். எனவே அவர் பெறப்பட்ட அனைத்து "தன்னலமற்ற பரிசுகளுக்கு" பில்களை செலுத்த மற்ற நபரை கட்டாயப்படுத்துகிறார்.

ஒரு சுயநினைவற்ற அகங்காரவாதி ஒரு பகுத்தறிவு கொண்ட ஒருவரைப் போலவே சுயநலவாதியாக இருக்கிறார், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் தனது செயலில் தனிப்பட்ட லாபம் இல்லை என்று பாசாங்கு செய்கிறார், மேலும் இந்த ஆடம்பரமான சுய மறுப்பைப் பற்றி மிகவும் பெருமைப்படுகிறார். உண்மையில் அவரது "தன்னலமற்ற தன்மையில்" பாசாங்குத்தனத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்றாலும்:

போலித்தனம்- எதிர்மறை தார்மீக தரம், இது போலி தார்மீக அர்த்தம் மற்றும் விழுமிய நோக்கங்கள் சுயநல நலன்களுக்காக வெளிப்படையாக செய்யப்படும் செயல்களுக்குக் காரணம் என்று கூறுகிறது. பாசாங்குத்தனம் நேர்மைக்கு எதிரானது, நேர்மை - குணங்கள் இதில் விழிப்புணர்வு மற்றும் திறந்த வெளிப்பாடுஅவரது செயல்களின் உண்மையான அர்த்தம் கொண்ட ஒரு மனிதன்.

நியாயமான அகங்காரம் ஒரு வெற்றிகரமான நபரின் குணங்களில் ஒன்றாகும்

நியாயமான அகங்காரவாதி:

நேர்மையானவர், முதலில், தனக்குத்தானே, மற்றும் அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தில் முழுமையானவர்.
அவர் மற்றவர்களின் ஊக்கத்தை விமர்சன ரீதியாக மதிப்பிடுவதால், கையாளுதலுக்கு எளிதில் பாதிக்கப்படுவதில்லை.
அடிக்காது, ஏனென்றால் அதன் "முதலீடுகளை" போதுமான அளவு மதிப்பீடு செய்கிறது.
அதன் சொந்த இலக்குகளைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது ஆளுமை. நீங்கள் ஒரு அகங்காரவாதியாக இல்லாவிட்டால் மற்றும் உங்கள் ஆர்வங்கள் உங்களுக்கு முதலில் வரவில்லை என்றால் நாங்கள் என்ன இலக்குகளைப் பற்றி பேசலாம்? (சொல்லாட்சிக் கேள்வி).
ஒத்துழைக்க விருப்பம், ஏனெனில் ஒத்துழைப்பில் ஒருவரின் சொந்த இலக்குகளை அடைவது அதிக லாபம் என்பதை புரிந்துகொள்கிறது. உறவுகள் உட்பட மற்றவர்களின் நலன்களை அவர் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார் என்பதே இதன் பொருள்.
அவர் உங்களை உள்ளே அனுமதிக்க மாட்டார், ஏனென்றால் ... அது அவரது சுய அடையாளத்திற்கு முரணானது.
ஆண்களைப் பொறுத்தவரை, சுயநலம் ஒரு உறவில் இருப்பதற்கு ஒரு தவிர்க்க முடியாத நிலை.

ஆரோக்கியமான அகங்காரத்துடன் ஒரு நபரின் முக்கிய நன்மை, தனது சொந்த பிரச்சினைகளை தீர்க்கும் திறன், மற்றவர்களின் நலன்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் திறமையாக ஒரு அமைப்பை உருவாக்குவது.

நீங்கள் இருந்தால் உங்கள் அகங்காரம் முற்றிலும் ஆரோக்கியமானது மற்றும் நியாயமானது:

ஏதாவது உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று நீங்கள் நினைத்தால் அதை மறுப்பதற்கான உங்கள் உரிமையை நீங்கள் பாதுகாக்கிறீர்கள்;
உங்கள் இலக்குகள் முதலில் அடையப்படும் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் நலன்களுக்கு உரிமை உண்டு;
உங்களுக்குச் சாதகமாக எப்படிச் செயல்படுவது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்காமல் இருக்க முயற்சிப்பது, சமரசம் செய்து கொள்வது;
உங்கள் சொந்தக் கருத்தைக் கொண்டிருங்கள், அது வேறொருவரிடமிருந்து வேறுபட்டாலும் கூட, பேச பயப்படாதீர்கள்;
யாருக்கும் கீழ்ப்படியாதே, ஆனால் மற்றவர்களைக் கட்டுப்படுத்த முயலாதே;
உங்கள் கூட்டாளியின் விருப்பங்களை மதிக்கவும், ஆனால் உங்களை மீறாதீர்கள்;
உங்களுக்கு ஆதரவாக ஒரு தேர்வு செய்த பிறகு குற்ற உணர்வுகளால் நீங்கள் துன்புறுத்தப்படுவதில்லை;
மற்றவர்களிடமிருந்து குருட்டுத்தனமான வணக்கத்தைக் கோராமல் உங்களை நேசிக்கவும் மதிக்கவும்.

ரெஸ்யூம்:

ஒரு மனிதனிடம் அவனது சுயநலமான “எனக்கு வேண்டும்!” தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. மேலும் அவர் இதை எவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறார்களோ, அவ்வளவு எளிமையாகவும் இயற்கையாகவும் அவரது வாழ்க்கை, மக்களுடனான அவரது உறவுகள் எளிமையானவை மற்றும் இயல்பானவை. நீங்கள் வெட்கப்படுவதை நிறுத்தினால் சுயநலம் முற்றிலும் ஆரோக்கியமான உணர்வு. அதிலிருந்து நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக மறைகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது ஆதாரமற்ற மனக்குறைகள் மற்றும் உங்கள் சொந்த நலனுக்காக மக்களை கையாள முயற்சிக்கும் வடிவத்தில் உடைகிறது. நீங்கள் அதை எவ்வளவு அதிகமாக அங்கீகரிக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு தெளிவாக நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், இந்த அகங்காரம் மற்றொரு நபரின் சுதந்திரத்தையும் நலன்களையும் மதிக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது. நனவான, பகுத்தறிவு அகங்காரம் மட்டுமே மக்களிடையே ஆரோக்கியமான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான உறவுகளுக்கான ஒரே பாதை.

நமது சமூகத்தில் சோவியத் அறநெறியின் எச்சங்களை நாம் இன்னும் கேட்க முடியும், அதில் எந்த அகங்காரத்திற்கும் இடமில்லை - நியாயமான அல்லது அனைத்தையும் நுகரும். அதே நேரத்தில், வளர்ந்த நாடுகள், குறிப்பாக அமெரிக்கா, தங்கள் முழு பொருளாதாரத்தையும் சமூகத்தையும் சுயநலக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைத்துள்ளன. நாம் மதத்திற்குத் திரும்பினால், அதில் சுயநலம் வரவேற்கப்படாது, மேலும் ஒரு நபர் செய்யும் எந்தவொரு செயலும் சுயநல நோக்கங்களைக் கொண்டிருப்பதாக நடத்தை உளவியல் கூறுகிறது, ஏனெனில் அது உயிர்வாழும் உள்ளுணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் பெரும்பாலும் தனக்குச் சிறந்ததைச் செய்யும் ஒருவரைத் திட்டுகிறார்கள், அவரை ஒரு அகங்காரவாதி என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் இது ஒரு சாபம் அல்ல, முழுமையான அகங்காரவாதிகள் மற்றும் நற்பண்புகள் இல்லாதது போல உலகம் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை என பிரிக்கப்படவில்லை.

நியாயமான அகங்காரம்: கருத்து

முதலில், நியாயமான அகங்காரத்தை நியாயமற்ற ஒன்றிலிருந்து வேறுபடுத்துவது எது என்பதை வரையறுப்போம். பிந்தையது மற்றவர்களின் தேவைகளையும் வசதிகளையும் புறக்கணிப்பதில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, ஒரு நபரின் அனைத்து செயல்களையும் அபிலாஷைகளையும் அவரது, பெரும்பாலும் உடனடி, தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதில் கவனம் செலுத்துகிறது. நியாயமான அகங்காரம் கூட உணர்ச்சி மற்றும் இருந்து வருகிறது உடலியல் தேவைகள்ஒரு நபர் (“நான் இப்போதே வேலையை விட்டுவிட்டு படுக்கைக்குச் செல்ல விரும்புகிறேன்”), ஆனால் காரணத்தால் சமநிலைப்படுத்தப்படுகிறது, இது ஹோமோ சேபியன்களை உள்ளுணர்வாக செயல்படும் உயிரினங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது (“நான் திட்டத்தை முடிப்பேன், நாளை நான் எடுக்கிறேன் விடுமுறை நாள்"). நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, ஓய்வு தேவை சமரசம் வேலை இல்லாமல் திருப்தி.

உலகம் சுயநலத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது

மனிதனின் முழு வரலாற்றிலும் ஒரு டஜன் உண்மையான சுயநலவாதிகள் இல்லை. இல்லை, எங்கள் இனத்தின் பல பயனாளிகள் மற்றும் ஹீரோக்களின் தகுதிகளையும் தகுதிகளையும் நாங்கள் எந்த வகையிலும் குறைத்து மதிப்பிடுவதில்லை, ஆனால், முற்றிலும் நேர்மையாக இருக்க, நற்பண்புடைய செயல்களும் ஒருவரின் ஈகோவை திருப்திப்படுத்தும் விருப்பத்திலிருந்து வருகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு தன்னார்வலர் தனது வேலையை அனுபவித்து, தனது சுயமரியாதையை அதிகரிக்கிறார் ("நான் ஒரு நல்ல செயலைச் செய்கிறேன்"). ஒரு உறவினருக்கு பண உதவி செய்வதன் மூலம், அவர் மீதான உங்கள் சொந்த அக்கறையை நீங்கள் விடுவிக்கிறீர்கள், இது ஓரளவு சுயநல நோக்கமாகும். இதை மறுக்கவோ அல்லது மாற்ற முயற்சிக்கவோ தேவையில்லை, ஏனென்றால் இது மோசமானதல்ல. ஆரோக்கியமான அகங்காரம் ஒவ்வொரு நியாயமான மற்றும் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது வளர்ந்த நபர், அவர் முன்னேற்றத்தின் இயந்திரம். உங்கள் ஆசைகளுக்கு நீங்கள் பணயக்கைதியாக மாறாமல், மற்றவர்களின் தேவைகளைப் புறக்கணிக்காமல் இருந்தால், இந்த சுயநலம் நியாயமானதாகக் கருதப்படலாம்.

சுயநலம் மற்றும் சுய முன்னேற்றம் இல்லாதது

தங்கள் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு மற்றவர்களுக்காக வாழ்பவர்கள் (குழந்தைகள், வாழ்க்கைத் துணைவர்கள், நண்பர்கள்) மற்ற தீவிரமானவர்கள், இதில் தங்கள் சொந்த தேவைகள் பின்னணியில் தள்ளப்படுகின்றன, இது ஆரோக்கியமற்றது. நீங்கள் நிச்சயமாக இந்த வழியில் மகிழ்ச்சியை அடைய முடியாது;
சுய முன்னேற்றத்தின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர் தவிர்க்க முடியாமல் நியாயமான அகங்காரத்தைக் காட்டுகிறார், இது மற்றவர்களுக்கு அக்கறையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு சிறந்த நபராக மாற முயற்சிக்கிறீர்கள், உங்கள் சுயமரியாதையை அதிகரிக்கிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் பெற்றோர் அல்லது கூட்டாளியின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விலகிச் செல்ல முயற்சிக்கிறீர்கள். முதலில், முடிவெடுப்பதில் உங்கள் புதிய சுதந்திரத்தால் மற்றவர்கள் புண்படுத்தப்படலாம், ஆனால் இறுதியில் நீங்கள் ஆகிவிடுகிறீர்கள் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்வார்கள். சிறந்த நபர், மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் தரத்தை மேம்படுத்துவது நிச்சயமாக உங்கள் அன்புக்குரியவர்கள் மீது நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.

எனது கருத்துப்படி, உங்களுக்காக பிரத்தியேகமாக நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான தோராயமான பட்டியல் இங்கே உள்ளது, மற்ற ஊக்கத்தொகைகளை தீர்க்கமாகவும் இரக்கமின்றி நிராகரிக்கவும்:

- ஒரு வேலையைத் தேர்ந்தெடுங்கள், உங்கள் முக்கிய செயல்பாடு - உருவாக்கு (படைப்பாற்றல் உங்கள் செயல்பாடு என்றால், நீங்கள் இன்னும் முதலில் அதை விரும்ப வேண்டும்).

- உங்கள் தோற்றம், உருவம், முதல் மற்றும் கடைசி பெயர் மற்றும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் பிற பண்புகளை மாற்றவும். உங்களைத் தவிர வேறு ஒருவருக்காக இதைச் செய்வது பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் முட்டாள்தனமானது மற்றும் ஏமாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது (மேலும் உங்கள் சொந்தக் கருத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைப்பதற்கும்). விதிவிலக்கு என்னவென்றால், உங்கள் தோற்றத்தை மிகவும் இலகுவாகவும், சோதனை ஆர்வத்துடன் எடுத்துக் கொண்டால், பிறகு ஏன்? - சுய முன்னேற்றத்தில் ஈடுபடுங்கள். கண்டிப்பாகச் சொன்னால், பொதுவாக, "உங்களுக்காக" உந்துதலுடன் மட்டுமே நீங்கள் எதையும் மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் நீங்கள் எடுத்துச் செல்லலாம் மற்றும் உங்கள் நுட்பமான ஆன்மாவை வேறொருவரின் உருவம் மற்றும் தோற்றம் அல்லது விருப்பத்தில் மாற்றியமைக்கலாம். இங்கே நாம் ஒரு கோடு வரையலாம்: ஒரு நபருடனான உறவில் எனக்கு சிக்கல்கள் இருந்தால், எனது உணர்வுகள் மற்றும் நடத்தையை சரிசெய்வது எனது நலன்களுக்காக உள்ளது (பொறுப்பு இரண்டு நபர்களிடையே பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் இருவருக்கும் சிறந்ததாக மாற முயற்சிக்கவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்). ஒரு பங்குதாரர் கோரும்போது (குறிப்பு, இறுதி எச்சரிக்கை, அழுத்தம், பேரம்) நீங்கள் இதையும் உங்களைப் பற்றியும் மாற்ற வேண்டும், எவ்வளவு யோசித்தாலும் நீங்கள் விரும்பவில்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறீர்கள் என்பது வேறு விஷயம். அந்த வழியில் இதை மாற்றவும், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் நபரை வைத்திருக்க அதை செய்கிறீர்கள்.

நீங்கள் அதிக படித்தவராகவும், நேசமானவராகவும், கவர்ச்சிகரமானவராகவும், சுவாரஸ்யமாகவும், பணக்காரராகவும் மாற முடிவு செய்தால் - அது மிகவும் நல்லது. அதே நேரத்தில் “மைக்கேலைப் பிரியப்படுத்த வேண்டும்”, “நான் ஒரு முட்டாள் அல்ல என்பதை என் சகாக்களுக்கு நிரூபிக்க வேண்டும்”, “பழைய மாணவர் சந்திப்பில் அனைவரையும் ஆச்சரியப்படுத்த வேண்டும்”, “என் தாயின் மூக்கைத் துளைக்க வேண்டும்” என்ற ஆசையால் நீங்கள் உந்தப்பட்டால். பணக் குவியல் அதனால் நான் தோற்றுப் போனவள் அல்ல என்பதை அவள் புரிந்துகொள்வாள்” - இதைத்தான் நான் அழுகிய ஊக்கம் என்கிறேன். இது வாசனை மட்டுமல்ல, எந்த நேரத்திலும் அது இரண்டாவது தளத்தின் அழுகிய தளம் போல இடிந்து விழும் - உதாரணமாக, மைக்கேல், சக ஊழியர்கள் மற்றும் வகுப்பு தோழர்கள் உங்கள் சாதனைகளைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், உங்கள் அம்மா இன்னும் ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிப்பார். அவள் விரும்பினால் உன்னை தோல்வியுற்றவனாக கருத வேண்டும்.

- ஓய்வு. தம்பதிகள் அல்லது குடும்பத்தினருக்கான விடுமுறை என்றாலும், நீங்கள் அதை அனுபவிக்கும் ஒருவராக இருக்க வேண்டும் - உங்கள் ஆசைகள் மற்றும் ஆர்வங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் செயல்படுவது வலிமை, மன ஆரோக்கியம் மற்றும் எதிர்கால உற்பத்தித்திறனை நீங்களே கொள்ளையடிப்பதாகும்.

உங்கள் தியாகம் யாருக்கும் தேவையில்லை

ஆச்சரியம் என்னவென்றால், மக்கள் தாங்கள் செய்த தியாகங்களை மட்டுமே மதிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்கள் நலனுக்காக செய்ததை அல்ல. "பாராட்டுதல்" மற்றும் "குற்றத்தை உணருங்கள்" என்று குழப்ப வேண்டாம் - உதாரணமாக, ஒரு கணவர் தனது மனைவியுடன் குற்ற உணர்ச்சியால் மட்டுமே தங்கியிருந்தால் ("அவள் எனக்காக இவ்வளவு செய்தாள், வெளியே சென்றாள், செதுக்கினாள், இப்போது நான் அவளுக்குத் திருப்பித் தருகிறேன்"), இது மகிழ்ச்சியான, உற்பத்தி உறவுகள் அல்ல. தியாகம் என்பது பொதுவாக ஒரு பரிவர்த்தனையின் வடிவத்தில் ஒரு பயங்கரமான விஷயம்: ஒருவர் தனது ஆசைகள், கனவுகள் மற்றும் பாதி வாழ்க்கை அல்லது அவரது முழு வாழ்க்கையையும் ஒரு கற்பனையான பலிபீடத்தின் மீது வைக்கிறார், இரண்டாவது அவரது மீதமுள்ளவற்றுக்கு நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். வாழ்க்கை மற்றும் இந்த "கடனை" நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

"உன்னை முழுமையாகக் கொடு", "குழந்தைகளுக்காக வாழ்", "மனிதகுலத்திற்காக உன்னை அர்ப்பணித்து" என்பவை தவறான ஆசைகள். ஏன்? ஏனென்றால், உங்கள் வாழ்க்கையில் அன்பு, மரியாதை மற்றும் இந்த நபரின் (மக்கள்) இருப்பை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம் அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்தும் உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்தும் தப்பிக்கும் விருப்பத்தால் அவை கட்டளையிடப்படுகின்றன. அழுத்தும் பிரச்சனைகள்அறிவியலில் சமூக நடவடிக்கைகள், முதலியன உண்மையான ஆசைகள் சுயநலமற்றதாக இருக்கலாம் - உதாரணமாக, இந்த நபர் என்னுடன் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் எப்போதும் எனக்கு அடுத்ததாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினால், இதற்காக நான் அவரை எனது தியாகங்கள் மற்றும் வருமானங்களால் பிணைக்க முயற்சிக்கிறேன் - இது ஆரோக்கியமற்ற சுயநலம் மற்றும் உறவுகளின் அழிவுகரமான மாதிரி.

பிறருக்காகச் செய்வதில் மும்முரமாக இருந்தபோது உங்களுக்காக நீங்கள் செய்யாத அனைத்தும் மீண்டும் வராது, உங்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கப்படாது, பரஸ்பர தியாகத்தின் வடிவத்தில் வழங்கப்படாது, இது தெளிவாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். பிறருக்காக வாழ்ந்த வாழ்க்கை உங்களுக்கு ஓரளவு இழக்கப்படுகிறது - அதன் பயன் என்ன?

உங்களுக்காகவும் மற்றவர்களுக்காகவும் வாழ முடியுமா?

தனக்காக மட்டுமே ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றிய எனது கருத்து உலகளாவிய, குறிப்பிடத்தக்க பிரச்சினைகள் மற்றும் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் நிகழ்வுகள் பற்றியது. அதே சமயம், சமரசம் செய்துகொள்வது, பிறரைப் புரிந்துகொள்ளக் கற்றுக்கொள்வது, அன்புக்குரியவர்கள் மற்றும் சீரற்ற நபர்களுக்கு நீங்கள் அதை வழங்க முடியும் மற்றும் உண்மையிலேயே தேவைப்படும்போது உதவியை வழங்குவது ஆகிய இரண்டின் முக்கியத்துவத்தையும் நான் புரிந்துகொண்டு அங்கீகரிக்கிறேன். (உடன்)