மனித இயல்பு பற்றிய பேட்ரிஸ்டிக் போதனை. மனிதனைப் பற்றிய பாட்ரிஸ்டிக் போதனை. தொடக்கம்: அப்போஸ்தலன் பால்

பேட்ரிஸ்டிக் பாரம்பரியம் ஒரு சில சொற்றொடர்களில் பேட்ரிஸ்டிக் இறையியலின் தன்மை மற்றும் பொருளை வரையறுப்பது சிந்திக்க முடியாதது என்பது தெளிவாகிறது. ஆயினும்கூட, பிதாக்கள் உருவாக்கிய சில அடிப்படைக் கொள்கைகளை நாம் சுட்டிக்காட்டலாம், அவை இன்று நமது அடிப்படையாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகின்றன.

pdf வடிவில் உள்ள கோப்பு http://www.btrudy.ru/archive/archive.html என்ற இணையதளத்தில் இருந்து எடுக்கப்பட்டது

பதிப்புரிமை வைத்திருப்பவர் எங்கள் இணையதளத்தில் மட்டுமே வெளியிட அனுமதிக்கிறார்.

கட்டுரையின் பக்க தளவமைப்பு அசலுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

வி.டி.சரிச்சேவ்,

மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் இணை பேராசிரியர்

பேட்ரிஸ்டிக் கற்பித்தல்

கடவுளை அறிவது பற்றி

முன்னுரை

கடவுளைப் பற்றிய கிறிஸ்தவக் கோட்பாடு இறையியலின் ஒரு சிறிய ஆய்வு பகுதிக்கு சொந்தமானது. இதற்கிடையில், இது கிறிஸ்தவ அறிவின் ஒரு பகுதியாக மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இதற்கு இணங்க, திருச்சபையின் பல புனித பிதாக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ தங்கள் படைப்புகளில் இந்த சிக்கலைத் தொட்டனர். இயற்கையாகவே, அவர்களின் அறிக்கைகள், முதன்மையாக ஆயர் நடவடிக்கைகளின் பல்வேறு நிகழ்வுகளுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை, முழுமையாகவும் முறையாகவும் கொடுக்க முடியவில்லை. இருப்பினும், இதைப் பற்றிய அவர்களின் போதனையின் பொதுவான உள்ளடக்கம் விரிவானது மற்றும் மாறுபட்டது.

இக்கட்டுரை 3ஆம் மற்றும் அதற்குப் பிந்தைய நூற்றாண்டுகளின் சில புனித பிதாக்களின் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் கோட்பாட்டைப் பொதுமைப்படுத்தும் முயற்சியாகும். விளக்கக்காட்சியில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரின் தனிப்பட்ட எண்ணங்கள் அடங்கும். அகஸ்டின் மற்றும் சர்ச்சின் மற்ற ஆசிரியர்கள் படிப்பின் கீழ் உள்ள பிரச்சினையில், பொதுவான தந்தையின் பார்வைக்கு இசைவானது.

புனித பிதாக்களின் எண்ணங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து முன்வைக்கும்போது, ​​அவர்களின் உடனடி பிரசங்கத்தின் நறுமணம் பெருமளவில் இழக்கப்படுகிறது; இருப்பினும், பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் முறைப்படுத்துதலுக்கான வழிமுறையாக இது இன்னும் பொருத்தமானதாகத் தோன்றுகிறது, வெளிப்புறமாக பகுத்தறிவு ரீதியாக இருந்தாலும், அவர்களின் போதனையின் உள்ளடக்கத்தை அதன் மேலும், உள் மற்றும் ஆன்மீக ஒருங்கிணைப்புக்கு இன்னும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கிறது.

புனித பிதாக்களின் படைப்புகளுக்கான உரையில் உள்ள குறிப்புகள் அடைப்புக்குறிக்குள் இணைக்கப்பட்ட இரண்டு எண்களின் வடிவத்தில் குறிக்கப்படுகின்றன, அவை பெருங்குடலால் பிரிக்கப்படுகின்றன: முதல் எண் என்பது கட்டுரையின் முடிவில் இணைக்கப்பட்ட பட்டியலின் படி பேட்ரிஸ்டிக் படைப்பின் வரிசை எண். , இரண்டாவது - மேற்கோள் காட்டப்பட்ட உரை அமைந்துள்ள பக்க எண்.

“இதோ, நித்திய ஜீவன் உண்டு.

அவர்கள் உங்களுக்கு ஒரு உண்மையான ஒருவரைத் தெரிந்து கொள்ளட்டும்

கடவுள் மற்றும் இயேசு அனுப்பிய அவரை

கிறிஸ்து" (யோவான் 17:3).

"சுவாசிப்பதை விட கடவுளை நினைவு கூர்வது மிகவும் அவசியமானது: இதை இப்படிச் சொல்ல முடிந்தால், இதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யக்கூடாது" (12:8-9) என்கிறார் புனித கிரிகோரி இறையியலாளர். செயின்ட் படி. தந்தையே, கடவுளுக்காகப் பாடுபடும் ஒருவன் தன் மனதில் கடவுளின் நினைவை விட கவர்ச்சிகரமான எதையும் கொண்டிருக்கக்கூடாது.

கடவுளின் ஆசை, இயற்கையாகவே அவரை நினைவு செய்வதன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அவரை அறியும் நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே சிந்திக்க முடியும். இது ஆன்மீக அறிவின் மிக உயர்ந்த பட்டம், இது மனிதனின் கடவுள் போன்ற இயல்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது கடவுளின் கிருபையால் தெய்வீக அருளைப் பெறும் திறன் கொண்டது. எனவே, கடவுளின் மீது கருணையுள்ள ஈர்ப்பு சாத்தியம், வாழ்க்கையின் ஆதாரம், உண்மை மற்றும் நன்மைக்கான மனித ஆவியின் அபிலாஷை ஆகியவை கடவுளின் மிகப்பெரிய பரிசு, அதில் ஒரு நபர் நன்மையைத் தாங்கி, உண்மையை அறிந்து நித்திய வாழ்க்கையை அடைகிறார். மற்றும் கடவுளில் அமைதி.

“... கடவுளிடமிருந்து நாம் பெற்ற மற்றும் பெறப்போகும் பல மற்றும் பெரிய பரிசுகளில், யாராலும் வெளிப்படுத்த முடியாத எண்ணிக்கை மற்றும் மகத்துவம், மிகப்பெரிய பரிசு மற்றும் கடவுள் நம்மீது வைத்திருக்கும் அன்பிற்கு மிகவும் சாட்சியமளிக்கிறது. மற்றும் அவருடனான தொடர்பு, - செயின்ட் கூறுகிறார். கிரிகோரி.-உணர்வு மனிதர்களுக்கு சூரியன் எப்படி இருக்கிறதோ, அதுபோலவே கடவுள் ஆன்மீக உயிரினங்களுக்கும்: ஒன்று காணக்கூடிய உலகத்தை ஒளிரச் செய்கிறது, மற்றொன்று கண்ணுக்குத் தெரியாததை ஒளிரச் செய்கிறது; ஒன்று உடல் பார்வையை சூரியனைப் போலவும், மற்றொன்று பகுத்தறிவு இயல்புகளை கடவுளைப் போலவும் ஆக்குகிறது. மேலும் சூரியன், பார்ப்பவர்களுக்குப் பார்க்கவும், கண்ணுக்குத் தெரியும்படியும் செய்வது போல, கண்ணுக்குப் புலப்படுவதை விட தானே சிறந்ததாக இருக்கிறது, அதே போல் சிந்திக்கும் உயிரினங்களுக்கு சிந்திக்கும் வரம் இருக்க வேண்டும் என்று ஏற்பாடு செய்யும் கடவுள், கற்பனைப் பொருளாக இருக்க வேண்டும், அவர் மனதிற்கு மேலாக எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கிறார், மேலும் ஒவ்வொரு ஆசையும் அவர் மீது நிற்கிறது, அது எங்கும் நீடிக்காது. ஏனென்றால், அவரைத் தாண்டி உயர்ந்தது எதுவுமில்லை, மேலும் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான, உன்னதமான மற்றும் ஆர்வமுள்ள மனம் கூட எதையும் கண்டுபிடிப்பதில்லை. கடவுள் விரும்பப்படும் கடைசி விஷயம், அனைத்து முந்தைய ஊகங்களின் அமைதி” (11:176-177).

புனித கடவுளில் மனதை நிலைநிறுத்துங்கள். உண்மையான நன்மைக்காக மனிதனின் இயல்பான மற்றும் அவசியமான நிலை என்று தந்தை கருதுகிறார். பகுத்தறிவு ஊடகத்தின் மூலம், "பொருளைக் கரைக்கும் மற்றும் மாம்சமான (அதை நீங்கள் அழைத்தால்) மேகம்" மூலம், "மனித இயல்புக்கு முடிந்தவரை கடவுளை அணுகி, தூய்மையான ஒளியுடன் ஒன்றிணைக்க முடிந்தது - அவர். ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது, ஏனென்றால் இங்கும் அங்கும் ஏற்றம், திரித்துவத்தில் உள்ள அறிவாளிகளின் ஒற்றுமைக்காக உண்மையான ஞானம் மற்றும் பௌதிக இருமைக்கு மேல் உயர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது." இதன் விளைவாக, மனிதனின் பேரின்பம் கடவுளை நெருங்கி, அவனது அறிவில் உள்ளது. "மேலும் யாரேனும் பொருளுடன் இணைவதிலிருந்து மோசமாகிவிட்டார்" என்று செயின்ட் தொடர்கிறார். தந்தை, - மேலும் அவர் சத்தியத்தின் பிரகாசத்தைப் பார்க்கவும், கீழே உள்ளதை விட உயரவும் முடியாத அளவுக்கு பூமியுடன் இணைந்திருக்கிறார், அவரே மேலிருந்து வந்து மேலே உள்ளவற்றுக்கு அழைக்கப்படுகிறார், - அவர் தனது குருட்டுத்தன்மையால் எனக்கு பரிதாபப்படுகிறார். , ... இன்னும் பரிதாபமாக, அவர் தனது மகிழ்ச்சியால் ஏமாற்றப்படுகிறார், மேலும் உண்மையான நன்மையைத் தவிர மற்றொரு நன்மை இருப்பதாக நம்புகிறார்" (11:177-178). புனித வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தின் படி. தந்தையே, ஒரு நபர் "உண்மையான ஞானத்திற்கு" அழைக்கப்படுகிறார் - மனதை "மேலானவைகளுக்கு", கடவுளிடம் உயர்த்துவதற்கு. இந்த அழைப்புக்கான பதில் கடவுளின் நிலையான நினைவு மற்றும் மனிதனின் தார்மீக கட்டமைப்பில் அதனுடன் வரும் அனைத்தும். புனித பிதாக்களின் போதனை பெரும்பாலும் உள்ளது

இந்த அழைப்பின் நினைவூட்டலுக்கு இந்த பகுதி கொதிக்கிறது, இதன் மூலம் ஒரு நபர் ஆன்மீக இயல்புடையவராக தனது விதியை நியாயப்படுத்துகிறார். அதே நேரத்தில், அவர் அந்த ஆன்மீக நிலையைப் பெறுகிறார், அது அவரை நித்திய வாழ்க்கைக்குத் தயார்படுத்துகிறது மற்றும் தற்காலிக வாழ்க்கையில் அதை எதிர்பார்க்கும் வாய்ப்பை அளிக்கிறது.

கடவுளுக்கான ஆசை, அவரை அணுகுவது மற்றும் அவரை அறிவது மிக உயர்ந்த ஆன்மீக வெளிப்பாடுகளின் அடிப்படையாகும், இதன் கருத்து ஒரு "ஆன்மீக" நபரின் மனதிற்கு மிகவும் அந்நியமானது, அவற்றின் சாத்தியத்தை அவர் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. "கடவுளின் பரிசுகள் மிகவும் பெரியவை" என்கிறார் செயின்ட். ஜான் கிறிசோஸ்டம், தீமோத்திக்கு எழுதிய 1 நிருபத்தின் உரையாடலில் - மக்கள் அதை நம்ப முடியாது. அவற்றை அனுபவிக்கும் வரை அவர்களால் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை என்றால் ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை.

மற்றவர்களால் உணரும் சிரமம், ஆன்மீகத்தை சித்தரிப்பதில் வார்த்தையின் சக்தியற்ற தன்மை, அதே போல் கிறிஸ்தவ சந்நியாசிகளின் மனம் மூழ்கிய பகுதியின் மகத்துவம் மற்றும் புனிதம், தெய்வீகத்தைப் பற்றிய வார்த்தையை பயபக்தியுடன் பேசத் தூண்டியது, ஆனால் பயத்துடன் கூட. கடவுளை அணுகுவதன் அவசியத்தையும் நன்மையையும் சுட்டிக்காட்டி, கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் தொடக்கமும் விளைவும் ஆகும், அவரை நினைவுகூர அழைப்பு விடுத்து, உயர்ந்த ஆன்மீக அறிவின் பொருள்களை விவரிக்க இயலாது மற்றும் சில நேரங்களில் பொருத்தமற்றது பற்றி எச்சரித்தனர். ரெவ். எகிப்தின் மக்காரியஸ் குறிப்பிடுகிறார்: “இந்த ரொட்டி கோதுமையிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது என்று ஒருவருக்குச் சொல்வது கடினம் அல்ல; ஆனால் ரொட்டி எவ்வாறு சரியாக தயாரிக்கப்பட்டு சுடப்படுகிறது என்பதை விரிவாக விளக்குவது அவசியம். வெறுப்பு மற்றும் பரிபூரணத்தைப் பற்றி சிலரே பேச முடியும்” (22:153). புனித பசில் தி கிரேட் எழுதுகிறார்: “கடவுளை தொடர்ந்து நினைவுகூருவது பக்திக்குரியது, கடவுளை நேசிக்கும் ஆத்மாவுக்கு திருப்தி தெரியாது; ஆனால் வார்த்தைகளில் தெய்வீகத்தை விவரிப்பது துடுக்குத்தனமானது, ஏனென்றால் எண்ணம் பொருளின் கண்ணியத்தை அடைவதில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, மேலும் அந்த வார்த்தை சிந்தனையால் குறிப்பிடப்படுவதை தெளிவாக சித்தரிக்கவில்லை. ஆதலால், பொருளின் மகத்துவத்தை விட நம் எண்ணம் பல வழிகளில் தாழ்ந்ததாகவும், வார்த்தைகள் சிந்தனையை விட தாழ்ந்ததாகவும் இருந்தால், மௌனம் எப்படி அவசியமில்லை, இல்லையெனில் இறையியலின் இந்த அதிசயம் ஆபத்தை நெருங்காது. பேச்சின் அடிப்படையிலிருந்து? எனவே, அனைத்து பகுத்தறிவு மனிதர்களிலும் கடவுளை மகிமைப்படுத்த வேண்டும் என்ற ஆசை இயற்கையால் தூண்டப்பட்டாலும், அவரைப் பற்றி தகுதியுடன் பேசுவது இன்னும் போதுமானதாக இல்லை" (8:238).

இந்த சிந்தனையுடன், செயின்ட். தந்தையே, துறவிகளின் ஆன்மீக தரிசனத்திற்கு அணுகக்கூடிய அனைத்தும் நம் செவிக்கு அணுகக்கூடியதாக இல்லை என்று நாம் கருதலாம். இருப்பினும், பல விஷயங்களைப் பற்றி "தங்கள் திறனுக்கு ஏற்றவாறு பேசுவது" சாத்தியம் என்று அவர்கள் கருதினர், இதனால் "அத்தகைய செவிகளில் திருச்சபை திருப்தியடையும்" (8:239).

ஒரு சாதாரண உள் நிலையின் நிலைமைகளில், பேட்ரிஸ்டிக் போதனையை அதன் முழு ஆழத்திலும் புரிந்து கொள்ள முடியாது: "ஒரு ஆன்மீக நபர் கடவுளின் ஆவியை கூட ஏற்றுக்கொள்வதில்லை ..." (1 கொரி. 2:14). ஆனால் புனித பிதாக்களின் ஆன்மீக அனுபவம் சிறந்த ஒன்றிற்கான அழைப்பு - கிறிஸ்தவ அறிவை ஒருங்கிணைக்க, இது இன்னும் வெளிப்புறமாக உள்ளது, ஆனால் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் சுரண்டலில் பெறப்பட்ட உண்மையான, உள் அறிவுக்கு ஆயத்தமாகும். பரிசுத்த பிதாக்களில் உள்ளார்ந்த அன்பின் ஆவியின் மீதான நம்பிக்கை, அவர்களின் ஆன்மீக உணவின் தானியங்களிலிருந்து குறைந்தபட்சம் ஏதாவது ஒன்றைப் பெறும் நம்பிக்கையில் கடவுளைப் பற்றிய அவர்களின் போதனையின் சில அம்சங்களை நியாயமற்ற முறையில் பரிசீலிக்க உதவுகிறது. கிறிஸ்தவ அறிவின் இந்த பகுதி, பலவற்றைப் போலவே, அதிகாரப்பூர்வமானது மட்டுமல்ல, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியது மட்டுமே.

கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் பொருள் புனிதரின் வார்த்தைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஆண்டனி தி கிரேட்: "எல்லா தீமைகளுக்கும் காரணம் மாயை, மாயை மற்றும் கடவுளின் அறியாமை" (1:68). புனிதரின் போதனையைச் சுட்டிக்காட்டி. அப்போஸ்தலன் பால், செயின்ட். பசில் தி கிரேட் கூறுகிறார்: "... ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலன் பவுல், அதனால் தங்கள் இதயங்களை இழக்காத மக்கள் கடவுளின் தீர்ப்புகளுக்கு இன்னும் அதிகமாக பயப்படுவார்கள்,

கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைப் புறக்கணிப்பவர்கள் தண்டனைக்குப் பதிலாகக் கண்டிக்கப்படுவது துல்லியமாக இதுதான் (தீமைகள்) என்று அவர் நம்புகிறார். ஏனென்றால் அவர் என்ன சொல்கிறார்? - “அவர்கள் தங்கள் மனதில் கடவுளை வைத்திருக்க ஆசைப்படாததால், கடவுள் அவர்களைப் போலல்லாத விஷயங்களைச் செய்ய திறமையற்ற மனதிற்கு அவர்களைக் கொடுத்தார்: எல்லா அநியாயமும், அக்கிரமமும், பேராசையும், தீமையும், பொறாமையும் நிறைந்தது” மற்றும் பிற விஷயங்கள். (ரோமர் 1:28-29). அப்போஸ்தலன் இந்த தீர்ப்பை தானே கண்டுபிடிக்கவில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர் பேசும் கிறிஸ்து தனக்குள்ளேயே இருந்தார் ... இவ்வாறு, தண்டனையின் வடிவத்தில், முன்பு இருட்டாக இருந்தவர்கள், தன்னிச்சையாக தங்கள் ஆன்மீகக் கண்ணைக் குருடாக்கி, குருட்டுத்தன்மையை அனுபவிக்கிறார்கள். மிக முக்கியமான விஷயங்கள். இதற்குப் பயந்து, தாவீது கூறினார்: "நான் மரணத்தில் தூங்காதபடிக்கு, என் கண்களைத் தெளிவுபடுத்தும்" (சங். 12:4). இதிலிருந்தும் இதைப் போன்ற விஷயங்களிலிருந்தும், பொதுவாக, உணர்ச்சிகளின் சீரழிவு கடவுளைப் பற்றிய அறியாமை அல்லது தவறு என்ன என்பதைப் பற்றிய அறிவிலிருந்து வருகிறது என்ற தெளிவான முடிவுக்கு வந்தேன்" (9:7-8). செயின்ட் மூலம் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் தேவை இன்னும் தீர்க்கமானது. வாசிலி வார்த்தைகளுடன் வெளிப்படுத்துகிறார்: “உடல் சுவாசிக்காமல் வாழ்வது சாத்தியமில்லை; மேலும் படைப்பாளரை அறியாமல் ஆன்மா இருப்பது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் கடவுளைப் பற்றிய அறியாமை ஆன்மாவுக்கு மரணம்” (8:208). ஆன்மாவின் மிகப்பெரிய நோய், தீவிர துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் ஆன்மீக மரணம் ஆகியவற்றை செயின்ட் அங்கீகரிக்கிறது. கடவுளைப் பற்றிய அந்தோனியின் அறியாமை, "மனிதனுக்காக எல்லாவற்றையும் படைத்து, அவனுக்கு மனதையும் வார்த்தையையும் கொடுத்தார், மலையின் மீது ஏறி, கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளலாம், அவரைப் பற்றி சிந்தித்து மகிமைப்படுத்தலாம்" (1:82). சரீரத்தின் உயிர் பூமியிலிருந்து உண்டாவது போல, ஆன்மாவின் ஜீவன் தெய்வீக ஆவியிலிருந்து வருகிறது என்று திருத்தந்தை நமக்குச் சொல்கிறார். மக்காரியஸ் தி கிரேட். “உடலுக்கு ஐயோ, அது தன் இயல்பில் நிற்கும் போது, ​​அது சரிந்து இறந்துவிடும். தெய்வீக ஆவியுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல், அதன் சொந்த இயல்பிலேயே நின்று, அதன் சொந்த செயல்களை மட்டுமே நம்பினால், ஆன்மாவுக்கு ஐயோ கேடு, ஏனென்றால் அது நித்திய தெய்வீக ஜீவனை வழங்காமல் இறந்துவிடுகிறது” (22:11-12). எனவே (வேறொரு இடத்தில்) "இங்கே அவர் இன்னும் கடவுளின் ஆவியைப் பெறுவார்... ஏனென்றால், ஒளி கிடைக்கும் வரை, ஒளியை நம்புங்கள்" (யோவான் 12:36) என்று ஜெபிக்குமாறு ரெவரெண்ட் அறிவுறுத்துகிறார்; உங்களால் வேலை செய்ய முடியாத இரவு வரும்” (யோவான் 9:4). ஆகையால், இங்கே யாராவது ஆன்மாவுக்கான வாழ்க்கையைத் தேடவில்லை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்றால், அதாவது, ஆவியின் தெய்வீக ஒளி, பின்னர் உடலை விட்டு வெளியேறும் போது, ​​அவர் ஏற்கனவே பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழையாமல் இருள் நிறைந்த பூமிக்குரிய நிலத்திற்கு நாடுகடத்தப்பட்டார். பிசாசு மற்றும் அவனுடைய தூதர்களுடன் கெஹன்னாவில் ஒரு முடிவைக் கொண்டிருப்பது "(22:233).

கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதிலும், பரிசுத்த ஆவியின் அறிவொளியின் மூலம் அவரைப் பற்றிய அறிவிலும் மனிதனின் நோக்கம், அவனது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம்.

“மனிதன் எதற்காக படைக்கப்பட்டான்? - மரியாதைக்குரியவர் கேட்கிறார். அந்தோனி பதிலளிக்கிறார்: "அதனால், கடவுளின் படைப்புகளை அறிந்துகொள்வதன் மூலம், அவர் கடவுளையே கண்டு, மனிதனுக்காக அவற்றைப் படைத்தவரை மகிமைப்படுத்துவார்" (1:73). தெய்வீக அறிவின் மூலம், ஆன்மா தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு கடவுளுக்கு உயர்த்தப்படுகிறது. "நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்கள், என் ஆத்மா! - செயின்ட் ஆன்மாவை உரையாற்றுகிறார். கிரிகோரி இறையியலாளர் தனது கவிதைகளில் ஒன்றில்: உங்கள் வாழ்க்கையை தூய்மைப்படுத்துங்கள்... கடவுளையும் கடவுளின் மர்மங்களையும் பிரதிபலிக்கவும்; பிரபஞ்சத்திற்கு முன் என்ன வந்தது, இந்தப் பிரபஞ்சம் உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம், அது எங்கிருந்து வந்தது, எதை அடையும் என்பதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்” (14:19).

மனதின் உண்மையான திசை மற்றும் மனிதனின் தார்மீக சுத்திகரிப்பு பற்றிய இந்த சிந்தனைக்கு இணங்க, சினாய்ட்டின் புனித கிரிகோரி கற்பிக்கிறார்: “உண்மையான ஞானி, ஏற்கனவே உள்ள பொருட்களிலிருந்து தங்கள் படைப்பாளரை அறிந்தவர் மற்றும் படைப்பாளரிடமிருந்து புரிந்துகொண்டவர். இருக்கும் மற்றும் தெய்வீகமானது கற்பிப்பதன் மூலம் கற்றுக்கொண்டது மட்டுமல்ல, அனுபவமும் கொண்டது. அல்லது: தார்மீக, இயற்கை மற்றும் இறையியல் ஞானம் மற்றும் குறிப்பாக கடவுளின் அன்பில் வெற்றி பெற்றவர் ஒரு முழுமையான ஞானி ஆவார்” (5:212). தூய மனதுடன், ரெவ். "அறியாமையிலிருந்து வெளிவந்து, தெய்வீக ஒளியால் அறிவொளி பெற்ற" மனதை மாக்சிமஸ் ஒப்புக்கொள்கிறார் (3:182).

சுத்திகரிப்பு என்பது ஆன்மீக அழியாமைக்கு முக்கியமானது, மேலும் ஒரு நபர் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் மூலம் இதை அடைகிறார். "வாழ்க்கை மரம் என்பது கடவுளைப் பற்றிய அறிவு, அதில் பங்கு பெற்ற பிறகு, தூய்மையானது அழியாமல் இருக்கும்" என்று அப்பா தலாசியஸ் (3:337) கூறுகிறார். "ஆன்மா உடலில் உள்ளது, ஆத்மாவில் மனம் உள்ளது, மனதில் வார்த்தை உள்ளது, இதன் மூலம் கடவுள், சிந்தித்து மகிமைப்படுத்தப்பட்டு, ஆன்மாவை அழியாமல் செய்கிறார், அதைக் கொடுக்கிறார்.

அழியாத தன்மை மற்றும் நித்திய இன்பம்" என்று செயின்ட் அறிவுறுத்துகிறார். அந்தோனி தி கிரேட் (1:82).

ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கான கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் சிறப்பு முக்கியத்துவத்தையும், மரபுவழியின் பிடிவாத அடித்தளங்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாததையும் புனித நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. சினாய் கிரிகோரி, பிரஸ் உரையைக் குறிப்பிடுகிறார். 15, 3 மற்றும் ஜான். 17, 3: “வேதத்தின்படி, ஒரே கடவுளை அறிவதே அழியாமையின் வேர், மேலும் திரித்துவ அலகின் சக்தியை அறிவதே முழு உண்மை. இதைப் பற்றி நற்செய்தியில் கூறப்பட்டுள்ள வார்த்தையைப் பின்வருமாறு புரிந்து கொள்ளலாம்: "இதோ, ஒரு நித்திய ஜீவன் இருக்கிறது, அவர்கள் ஒரே உண்மையான கடவுளான உம்மை" மூன்று நபர்களில் அறியலாம், "இயேசு கிறிஸ்து அனுப்பிய அவரை" இரண்டு இயல்புகளிலும் மற்றும் உயில் (யோவான் 17:3)” (5:186).

கடவுளுடனான தொடர்பு, கடவுளைப் பற்றிய அறிவோடு ஒன்றுபட்டது, ஆன்மீக வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடாக இருப்பது, உடலுடன் ஆன்மாவின் நெருங்கிய தொடர்பு காரணமாக, பிந்தையவற்றில் பிரதிபலிக்கிறது, இது குறிப்பாக உயிர்த்தெழுதலில் வெளிப்படும். இதைப் பற்றி ரெவ். மக்காரியஸ் தி கிரேட்: “உங்கள் ஒவ்வொருவரும், உங்கள் நம்பிக்கை மற்றும் விடாமுயற்சிக்காக, பரிசுத்த ஆவியின் பங்காளராக ஆவதற்கு தகுதியுடையவர்களாயிருந்தால், அதே நாளில் அவருடைய உடல் மகிமைப்படுத்தப்படும். எந்தப் பொக்கிஷத்தை அவன் உள்ளத்தில் சேகரித்திருக்கிறானோ, அதுவே வெளியில் வெளிப்படும்” (22:402). அதன் உள் அர்த்தத்தில், ஏறக்குறைய சமகால வணக்கத்திற்குரிய திருச்சபையின் போதனையானது திருச்சபையின் பண்டைய தந்தையின் போதனைகளுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது. சரோவின் செராஃபிம் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் நோக்கம் பற்றி தனது உரையாடலில்: "நமது கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கம் கடவுளின் பரிசுத்த ஆவியின் கையகப்படுத்தல்" (28:5). உரையாடலின் மேலும் உள்ளடக்கம் மற்றும் அதனுடன் வந்த நிகழ்வுகள் ரெவ்வின் மேற்கண்ட சிந்தனையின் இரண்டாம் பகுதியை உறுதிப்படுத்துகின்றன. மக்காரியா.

ரெவ் படி. மக்காரியஸ், கடவுளைப் பற்றிய அறிவு, இயற்கையாகவே "கடவுளை நினைவு கூர்வது மற்றும் சிந்திப்பது" என்பது நமது ஆன்மீக செயல்பாட்டின் மிக உயர்ந்த திசையாகும் - நமது இயல்பின் சாரத்தை கடவுளுக்கு தியாகம் செய்வது. ஆபிரகாம் மெல்கிசேதேக்கால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதைப் போலவே, கர்த்தர் அவருக்கு "மிகவும் மதிப்புமிக்க மற்றும் சிறந்த நல்ல எண்ணங்களை" கொண்டு வரும் மக்களை ஆசீர்வதிப்பார் (22:348).

கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் இந்த அர்த்தத்துடன், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தெய்வீக செயல்களும் அதை செயல்படுத்துவதற்கான இலக்கைக் கொண்டுள்ளன. உண்மையில், மனிதனின் இரட்சிப்பின் முழு அமைப்பும் கடவுளைப் பற்றிய அவனது அறிவை நோக்கியே உள்ளது. இதைப் பற்றி, அவரது சிறப்பியல்பு அடையாள உரையுடன், ரெவ். மக்காரியஸ் கூறுகிறார்: “புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை ஒரு பரிபூரண கணவனின் உருவத்தை தன்னுள் வைத்திருப்பது போல, ஆன்மா தன்னைப் படைத்த கடவுளின் ஒரு குறிப்பிட்ட உருவமாகும். மேலும் ஒரு குழந்தை, படிப்படியாக வளர்ந்து, படிப்படியாக தனது தந்தையை அடையாளம் கண்டு, அவர் வயதுக்கு வந்ததும், தந்தைக்கும் மகனுக்கும் மகனுக்கும் தந்தைக்கும் இடையே உடன்பாடு ஏற்பட்டு, தந்தையின் பொக்கிஷம் மகனுக்கு வெளிப்படுகிறது, அதனால் ஆன்மா, கீழ்ப்படியாமைக்கு முன், "கணவனிடம் சரியானவர்" செழித்து வர வேண்டும். கீழ்ப்படியாமையால், ஆன்மா மறதிக் கடலிலும், மாயையின் ஆழத்திலும் மூழ்கி, நரகத்தின் வாசலில் வசிக்கத் தொடங்கியது, கடவுளை விட்டு வெகு தொலைவில் சென்றது போல், அவரை அணுகி முழுமையாக அறிய முடியவில்லை. படைப்பாளர். ஆனால் கடவுள் ஆரம்பத்தில், தீர்க்கதரிசிகள் மூலம், ஆன்மாவைத் தம்மிடம் திருப்பி, அழைத்து, அவரைப் பற்றிய அறிவின்பால் ஈர்த்தார். இறுதியாக, அவரே வந்து, மறதியைப் போக்கினார், மாயையைப் போக்கினார், பின்னர், நரகத்தின் வாயில்களை நசுக்கி, காணாமல் போன ஆடுகளுக்குள் நுழைந்தார், அதற்கு முன்மாதிரியாகத் தன்னைக் கொடுத்தார், இதன் மூலம் அது அடைய முடியும். வயதின் அளவு, ஆவியின் பரிபூரணம்" (22:393-394).

அவருடைய மற்றும் உங்கள் அறிவின் நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே நீங்கள் மாதிரியைப் பின்பற்ற முடியும், அதாவது படைப்பாளர் மற்றும் படைப்பைப் பற்றிய அறிவு: இது "ஆவியின் பரிபூரணம்."

கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக் கோட்பாட்டுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் இருப்பது, அறிவின் வகைகளைப் பற்றிய பேட்ரிஸ்டிக் போதனையாகும். இரண்டாவதாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது முதலாவது அதிக அளவில் புரியும். பிந்தையது சுருக்கமாக கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

அறிவின் வகைகள் அல்லது அளவுகளின் கோட்பாடு செயின்ட் பார்வையை பிரதிபலிக்கிறது. தந்தைகள் மனிதனின் நிலை அல்லது அவரது அமைப்பு மீது.

மனிதனின் மூன்று தார்மீக நிலைகளை அங்கீகரித்து - சரீர, மன மற்றும் ஆன்மீகம் - சில புனித பிதாக்கள் மனித இயல்பில் மூன்று கூறுகளின் இருப்பை உருவாக்குகிறார்கள் அல்லது குறிக்கின்றனர் - உடல், ஆன்மா, ஆவி. அவரது இயல்பின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு பகுதி ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு நபரின் நிலைகளின்படி, அறிவின் வகைகள் அல்லது அளவுகள் மற்றும் அதன்படி, மனித மனதின் அறிவொளியின் அளவு (இயற்கை சிந்தனை திறன்) வேறுபடுகின்றன.

ரெவ். மனிதனின் மூன்று கூறுகளின் தன்மையைப் பற்றி மிக உறுதியாகப் பேசுகிறார். அந்தோனி தி கிரேட்: "வாழ்க்கை என்பது மனம் (ஆன்மா), ஆன்மா மற்றும் உடல் ஆகியவற்றின் ஒன்றிணைவு மற்றும் கலவையாகும், மேலும் மரணம் என்பது இந்த ஒருங்கிணைந்த (பாகங்கள்) அழிவு அல்ல, ஆனால் அவற்றின் ஒன்றியத்தின் கலைப்பு, கலைக்கப்பட்ட பிறகும் கடவுள் இதையெல்லாம் பாதுகாக்கிறார்" ( 1:81). நிகழ்வுகளின் உணர்தல் மற்றும் உள் ஒருங்கிணைப்பு செயல்பாட்டில் என்ன நிலவுகிறது என்பதைப் பொறுத்து, மூன்று வகையான அல்லது அறிவின் அளவுகள் வேறுபடுகின்றன. இதைப் பற்றி மேலும் விரிவாகப் பேசுகிறார் திருத்தேர். ஐசக் தி சிரியன்: “... அறிவு ஏறி இறங்கும் மன வழிகள் மூன்று; மேலும் அறிவு நடத்தப்படும் முறைகளிலும், அறிவிலும் மாற்றம் உள்ளது; மற்றும் இதன் மூலம் அது தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் உதவுகிறது. மூன்று முறைகள் உள்ளன (கருவிகள், பொருள்-வி.எஸ்.): உடல், ஆன்மா, ஆவி. அறிவு அதன் இயல்பில் ஒன்றாக இருந்தால், மன மற்றும் உணர்ச்சிகளின் இந்த பகுதிகள் தொடர்பாக, அது சுத்திகரிக்கப்பட்டு, அதன் வழிகளையும் அதன் எண்ணங்களின் செயல்களையும் மாற்றுகிறது (சிந்தனை முறை - V.S.)” (21:124).

எனவே, அதன் சாராம்சத்தில் ஒரே மாதிரியான அறிவு "தரம்" அல்லது தார்மீக கண்ணியத்தில் வேறுபட்டிருக்கலாம். "அறிவு சரீர இச்சையைப் பின்தொடரும் போது" என்கிறார் செயின்ட். ஐசக், அது செல்வம், ஆடம்பரம், வாய்மொழி ஞானம், மாயை, உடல் அமைதி மற்றும் இன்பம் ஆகியவற்றைத் தேடும் பாதையில் மட்டுமே இயக்கப்படுகிறது. “மேலும் இந்த தனித்துவமான அம்சங்களினால்... அறிவு நம்பிக்கைக்கு முரணானது... ஏனெனில் அது தெய்வீகத்தின் மீதான அக்கறையை விலக்கி, உடலின் மேலாதிக்கம் காரணமாக, மனதிற்குள் நியாயமற்ற இயலாமையை அறிமுகப்படுத்துகிறது...” (21:124) -125) காணக்கூடிய உலகின் நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப ஒரு வழிமுறையாக, அறிவின் முதல் நிலை, அதன் இயல்பான, மாறாத திசையில், கடவுளின் பரிசு, ஆனால் ஆரம்ப பரிசு. ஒரு நபர் முதல் நிலை அறிவை விட்டு வெளியேறும்போது - உலகத்தைப் பற்றிய கருத்து மற்றும், இரண்டாவதாக உயர்ந்து, ஆன்மா தொடர்பான எண்ணங்கள் மற்றும் விருப்பங்களால் ஆக்கிரமிக்கப்படும், "பின்னர் ஆன்மாவின் இயல்பின் வெளிச்சத்தில், உடல் உணர்வுகள் மற்றும் அவர் நிகழ்த்தும் மன எண்ணங்கள் ... சிறந்த செயல்கள், அதாவது: உண்ணாவிரதம் , பிரார்த்தனை, பிச்சை, தெய்வீக வேதங்களைப் படித்தல், பல்வேறு நற்பண்புகள், உணர்வுகளுடன் போராட்டம் போன்றவை. அனைத்து நற்செயல்களுக்கும், ஆன்மாவில் அறியப்பட்ட பல்வேறு நல்ல நிலைகள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் நீதிமன்றத்தில் சேவையின் அற்புதமான உருவங்கள், இந்த இரண்டாம் நிலை அறிவில், பரிசுத்த ஆவியானவரால் அவருடைய (இந்த அறிவு) சக்தியின் செயல்பாட்டின் மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது. மேலும் அது நம்மை விசுவாசத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பாதைகளை இதயத்திற்குக் காட்டுகிறது; அவர் மூலம் அடுத்த நூற்றாண்டிற்கான பிரிவினை வார்த்தைகளை சேகரிக்கிறோம். ஆனால் இங்கே கூட, அறிவு இன்னும் உடல் (அதன் கருத்துகளில்) மற்றும் சிக்கலானது. இந்த அறிவு நம்மை நம்பிக்கைக்கு அழைத்துச் செல்லும் பாதையாக இருந்தாலும், அறிவின் உயர்ந்த அளவும் உள்ளது” (21:127). அறிவின் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில், “ஒரு நபர் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, ஆன்மீகத்தைப் பெறுகிறார் மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்திகளைப் போலவே வாழ்க்கையில் மாறுகிறார், அவர்கள் தங்கள் சேவையை சிற்றின்ப செயல்களால் அல்ல, ஆனால் மனதின் கவனிப்பின் மூலம் செய்கிறார்கள். அறிவு பூமிக்கு மேலே ஏறி... துக்கம் பரவி, எதிர்கால யுகத்தின் பராமரிப்பிலும், நமக்கு வாக்களிக்கப்பட்டதை விரும்புவதிலும், மறைந்திருக்கும் மர்மங்களைத் தேடுவதிலும் நம்பிக்கை பின்தொடரும் போது, ​​அது... ஆகிவிடும். முற்றிலும் ஆவி” (ஆன்மீகம்). அறிவின் இந்த மட்டத்தில், புலப்படும் மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத உலகின் பல ரகசியங்கள் ஒரு நபருக்கு அணுகக்கூடியதாக மாறும். ஆன்மீக அறிவு அடுத்த நூற்றாண்டின் வாழ்க்கை தொடர்பான வெளிப்பாடுகளின் உணர்வை அணுகுகிறது. "அப்போது அது உடலற்ற பகுதியில் இறக்கைகளில் உயரும், கற்பனை செய்ய முடியாத கடலின் ஆழத்தைத் தொடும்.

மனதில் தெய்வீக மற்றும் அற்புதமான செயல்கள் மன மற்றும் உணர்ச்சிகளின் இயல்புகளில் உள்ளன, மேலும் எளிமையான மற்றும் நுட்பமான சிந்தனையால் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஆன்மீக ரகசியங்களை ஆராய்கின்றன. பின்னர் இந்த அழியாமை மற்றும் அழியாத வாழ்க்கையில் இருக்கும் நிலைக்கு ஏற்ப உள் உணர்வுகள் ஆன்மீக செயல்பாட்டிற்கு தூண்டப்படுகின்றன, ஏனென்றால் இங்கே கூட ... அது (அறிவு) மன மறுமலர்ச்சியைப் பெற்றது, உலகளாவிய புதுப்பித்தலின் உண்மையான சாட்சியாக" (21). :128-129). அறிவின் முதல் நிலை, சரீர இயல்பு மற்றும் ஆவியை அடக்குதல், ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு அழைக்கப்பட்ட ஒரு நபருக்கு இயற்கைக்கு மாறான நிலை, இரண்டாவது, அத்தகைய வாழ்க்கைக்குத் தயாராகிறது, மூன்றாவது, எப்போது மனிதனின் மனம் உயர்ந்த பகுதிகளுக்கு ஏறி ஆன்மீகமாகிறது, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது. "இதே நடவடிக்கைகள் (அறிவு - வி.எஸ்.) தந்தைகளால் அழைக்கப்படுகின்றன: இயற்கை, இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது," என்று மரியாதைக்குரியவர் குறிப்பிடுகிறார். ஐசக் (21:129).

இதன் விளைவாக, அறிவின் மிக உயர்ந்த பகுதிகள் மனிதனிடம் ஆவி இருப்பதால் அணுகக்கூடியவை மற்றும் ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட மனத்தால் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. அறிவின் உருவம் இயற்கையிலிருந்து வேறுபட்டது மற்றும் பெரும்பாலும் வெளிப்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஆன்மீக மனதின் நிலை சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆம், செயின்ட். மக்காரியஸ் தி கிரேட், இயற்கை மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அறிவை ஒப்பிட்டு, வெளிப்படையாக, அறிவியலியல் சொற்களில் உணர்வு, யோசனை மற்றும் கருத்து என்று அழைக்கப்படுவதை முதலில் அங்கீகரித்து, கூறுகிறார்: "உணர்வு உள்ளது, பார்வை உள்ளது மற்றும் நுண்ணறிவு உள்ளது. மேலும் உணர்வு உள்ளவரை விட நுண்ணறிவு உள்ளவர் மேலானவர். அவரது மனம் ஒளிரும், இதன் பொருள் அவர் உணர்ச்சிகளைக் கொண்டவர்களை விட அவர் சில நன்மைகளைப் பெற்றுள்ளார், ஏனென்றால் அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட தரிசனங்களை தன்னுள் உணர்ந்துள்ளார். ஆனால், பெரிய விஷயங்களும் கடவுளின் இரகசியங்களும் ஆன்மாவுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும்போது வெளிப்பாடு என்பது வேறு ஒன்று” (22:66). இங்கே இயற்கை அறிவின் விதிகள் இனி பொருந்தாது, மேலும் உயர்ந்த, ஆன்மீக அறிவின் மற்ற, அதிக இரகசிய சட்டங்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன.

புனித ஐசக் தி சிரியன் மற்றும் பிற பிதாக்கள் ஆன்மீக உலகின் உணர்வை ஒரு உணர்வு என்று அழைக்கிறார்கள், மற்றொரு வரையறையின் சிரமம் காரணமாக மட்டுமல்லாமல், அப்போஸ்தலரின் சொற்களைப் பின்பற்றலாம் (அப். 17:27). இந்த உள் ஆன்மீக அனுபவங்கள் - "உணர்வுகள்" - ஆவியால் நேரடியாக உடலால் இயற்கையான உணர்வுகளாக உணரப்படுகின்றன, எனவே தரமான முறையில் மட்டுமே வரையறுக்க முடியும். புனித. தந்தைகள் இந்த நிலைகளில் ஆன்மீக இன்பம், அவர்களின் காமம் மற்றும் ஆன்மீக திருப்தியின்மை பற்றி பேசுகிறார்கள். கடவுளைப் பற்றிய அறிவு, தெய்வீக ஆவிக்கும் மனித ஆவிக்கும் இடையிலான தொடர்பு செயல்முறையாக, உயர்ந்த ஆன்மீக அறிவின் மண்டலத்திற்கு சொந்தமானது, முழுமையின் சாதனையில் தனிப்பட்ட ஆன்மீக அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே கருணையுடன் பெறப்படுகிறது, மேலும் இயற்கையாகவே, வெறுமனே பொருளாக இருக்க முடியாது. பகுத்தறிவு புரிதல். வெளிப்படையாக, கூறப்பட்ட அர்த்தத்தில் ஒருவர் புனிதரின் வார்த்தைகளைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஐசக் தி சிரியன்: "வெளிப்புற புலன்கள், பயிற்சியின் விளைவாக அல்ல, அவற்றுடன் தொடர்புள்ள இயல்புகளையும் விஷயங்களையும் உணர்கிறது," என்று அவர் கூறுகிறார், "ஆனால் ஒவ்வொரு உணர்வும் இயற்கையாகவே அது சந்திக்கும் விஷயத்தை உணர்கிறது, எனவே ஆன்மீக சிந்தனையை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இதே வழியில். ஆவியின் மறைந்திருக்கும் மர்மங்களை உற்று நோக்கும் மனதுக்கு... கிறிஸ்துவின் மகிமையை சிந்தித்து, கேள்வி கேட்காமல், படிக்காமல், புதிய உலகின் புதிர்களை அனுபவிக்கும்... கிறிஸ்து” (2:695).

ஆனால் இந்த ஆன்மீக உணர்வுகள் இயற்கையான உணர்வுகளைப் போலவே செல்லுபடியாகும், மேலும் உணர்வின் தெளிவில் அவை இயற்கை அறிவின் நிலையை விட உயர்ந்தவை, பார்வை கேட்பதை விட உயர்ந்தது. "ஆன்மீக அறிவு கண்ணுக்கு தெரியாத உணர்வு" என்கிறார் ரெவ். ஐசக். - யாரோ ஒருவர் கண்ணுக்குத் தெரியாததை உணர்ந்தால், அவரது உணர்வில் மற்றொரு நம்பிக்கை பிறக்கிறது, முதல் நம்பிக்கைக்கு மாறாக அல்ல, ஆனால் அதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

நான் நம்புகிறேன். அவர்கள் அதை சிந்தனை நம்பிக்கை என்று அழைக்கிறார்கள். அதுவரை கேட்டல் இருந்தது, ஆனால் இப்போது சிந்தனை இருக்கிறது, கேட்பதை விட சிந்திப்பது உறுதியானது” (2:745). "கேட்பதன் மூலம் நம்பிக்கை" இவ்வாறு மனிதனின் இயல்பான நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது மற்றும் சிந்தனையில் உயர்கிறது, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நம்பிக்கையை நிறுவுகிறது.

செயிண்ட் கிரிகோரி ஆஃப் சைனாய்ட் பட்டியலிடுகிறார் “சிந்திப்பதற்கான எட்டு முக்கிய பொருள்கள்: முதலாவது கடவுள், கண்ணுக்கு தெரியாத மற்றும் உருவமற்ற, தொடக்கமற்ற மற்றும் உருவாக்கப்படாத, எல்லாவற்றிற்கும் காரணம், திரித்துவம் ஒன்று மற்றும் அத்தியாவசிய தெய்வம்; இரண்டாவது அறிவுசார் சக்திகளின் நிலை மற்றும் நிலை; மூன்றாவது காணக்கூடிய பொருட்களின் கலவை; நான்காவது வார்த்தையின் பொருளாதார வம்சாவளி; ஐந்தாவது - பொது உயிர்த்தெழுதல்; ஆறாவது - கிறிஸ்துவின் பயங்கரமான இரண்டாம் வருகை; ஏழாவது நித்திய வேதனை; எட்டாவது - சொர்க்க இராச்சியம். முதல் நான்கும் கடந்தவை மற்றும் நிறைவேற்றப்பட்டவை, மேலும் கடைசி நான்கு எதிர்காலம் இன்னும் வெளிப்படவில்லை, ஆனால் அருளால் முழு மனத்தூய்மை பெற்றவர்களால் தெளிவாக சிந்திக்கப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டது" (5:213).

அறிவின் வகைகளைப் பற்றிய போதனையின் வெளிச்சத்தில், புனித பிதாக்கள் தங்கள் படைப்புகளில் அடிக்கடி தொடும் இயற்கை வெளிப்பாடு என்று அழைக்கப்படும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் பொருள் தெளிவாகிறது, இருப்பினும், நிச்சயமாக, அவர்கள் பயன்படுத்தவில்லை. இந்த பிந்தைய காலம். இந்த வழியில் பெறப்பட்ட கடவுளைப் பற்றிய அறிவும் "இயற்கையானது" என்று கருதலாம், அதாவது, இயற்கையான சக்திகள் மற்றும் நம் இருப்பின் திறன்கள் மூலம், நிச்சயமாக, அறிவொளி தரும் கிருபையின் உதவியுடன் பெறப்படுகிறது.

பண்டைய சர்ச் பிதாக்களில், புனிதர்கள் பசில் தி கிரேட் மற்றும் கிரிகோரி இறையியலாளர் இயற்கையிலிருந்து கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் கோட்பாட்டை மிகவும் பரவலாக விளக்கினர். குறிப்பாக, St. கிரிகோரி: "அவர்களிடமும் அப்படித்தான் இருந்தது (பாகன்கள்-வி.எஸ்.); ஆனால் எங்கள் வழிகாட்டி காரணம், நாமும் கடவுளைத் தேடினாலும், ஒரு தலைவனும் ஆட்சியாளரும் இல்லாமல் எதுவும் நடக்க அனுமதிக்க மாட்டோம்: பிறகு, புலப்படுவதை ஆராய்ந்து, ஆரம்பத்தில் இருந்த அனைத்தையும் ஆய்வு செய்து, பகுத்தறிவு அங்கு நிற்காது. . புலன்களின் சான்றுகளின்படி, சமமான நேர்மையானவற்றுக்கு ஆதிக்கம் செலுத்த எந்த காரணமும் இல்லை. எனவே, காணக்கூடியவற்றின் மூலம், அவர் காணக்கூடியதை விட உயர்ந்ததற்கும், புலப்படுவதற்கு இருப்பை வழங்குவதற்கும் வழிவகுக்கிறது. காற்றிலும் தண்ணீருக்கு அடியிலும் உள்ள பரலோக மற்றும் பூமிக்குரிய விஷயங்கள் எதன் மூலம் கட்டமைப்பிற்குள் கொண்டு வரப்பட்டன, அல்லது இன்னும் சிறப்பாக, இதை விட முதன்மையானது - வானம், பூமி, காற்று மற்றும் நீர் இயற்கை? கலந்து பிரித்தது யார்? பரஸ்பர தொடர்பு, தொடர்பு மற்றும் நல்லிணக்கத்தை யார் பராமரிக்கிறார்கள்?... இதை இயக்கத்தில் அமைத்து, தொடர்ச்சியான மற்றும் தடையற்ற ஓட்டத்தில் வழிநடத்துபவர் யார்? எல்லாம் கலைஞன் அல்லவா, எல்லாவற்றிலும் சட்டம் போட்டவர், அதற்கேற்ப எல்லாம் நகர்ந்து கட்டுப்படுத்தப்படுபவர் அல்லவா? இதில் கலைஞர் யார்? படைத்து உண்டாக்கியவன் அல்லவா? அத்தகைய சக்தியை வாய்ப்பாகக் கூறக்கூடாது. இருப்பது ஒரு வாய்ப்பு என்று வைத்துக் கொள்வோம்; யாரிடமிருந்து உத்தரவு? நீங்கள் விரும்பினால், வாய்ப்பைக் கொடுப்போம்; ஆரம்பத்தில் எல்லாம் நடந்த சட்டங்களை யார் கடைபிடித்து பாதுகாக்கிறார்கள்? இது வேறு யாரோ அல்லது வேறு வழக்கா? நிச்சயமாக இது வேறுபட்டது, ஒரு வழக்கு அல்ல. இவர் கடவுளைத் தவிர வேறு யார்? இவ்வாறு, கண்ணுக்குத் தெரியும், கடவுள் கொடுத்த மற்றும் உள்ளார்ந்த காரணத்திலிருந்து நம்மை கடவுளிடம் உயர்த்தியது - இந்த அசல் சட்டம் நமக்குள் மற்றும் அனைவருக்கும் வழங்கப்பட்டது! (12:32-33).

செயின்ட் என்பது தெளிவாகிறது. கிரிகோரி இயற்கையான காரணத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், "எல்லாமே உள்ளார்ந்தவை." பகுத்தறிவின் விளைவாக, கடவுள் இருப்பதைப் பற்றிய உண்மையின் அங்கீகாரத்திற்கு மனம் வருகிறது, இது நம்பிக்கையின் ஆரம்பம் மட்டுமே, அதாவது கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் தொடக்கத்தைத் தவிர வேறில்லை. இந்த விஷயத்தில் ஒரு நபருக்கு கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான, அணுகக்கூடிய அறிவு இல்லை என்பது செயின்ட் அவர்களால் தெளிவாக்கப்படுகிறது. கிரிகோரி, மேற்கண்ட பத்தியின் தொடக்க வார்த்தைகளில் குறிப்பிடுகிறார்,

"நாங்களும் கடவுளைத் தேடுகிறோம்," ஆனால் "தலைவர் மற்றும் ஆட்சியாளர் இல்லாமல் எதுவும் நடக்க அனுமதிக்க மாட்டோம்," அதாவது கடவுள் இருப்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம். வெளிப்படையாக, கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவு மேலும் வளர்ச்சிக்கான விஷயம் மற்றும் "தேடலின்" விளைவாக மட்டுமே இருக்க முடியும்.

புனித பசில் தி கிரேட், கடவுளை அறிந்து கொள்வதற்காக, மனித இயல்பைக் கருத்தில் கொண்டு, அதன் கட்டமைப்பின் ஞானத்தின்படி, ஒரு சிறிய உலகமாக அதை அங்கீகரிக்கிறார். "பொதுவாக, உங்களைத் துல்லியமாகக் கடைப்பிடிப்பது கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கு போதுமான வழிகாட்டுதலைக் கொடுக்கும். நீங்கள் "உங்களை கவனித்துக் கொண்டால்", பிரபஞ்சத்தின் கட்டமைப்பில் படைப்பாளரின் தடயங்களைத் தேட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் ஏதோ ஒரு சிறிய உலகில் இருப்பது போல், உங்கள் படைப்பாளரின் சிறந்த ஞானத்தை நீங்கள் காண்பீர்கள். . உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவின் அசாத்தியத்திலிருந்து, கடவுளும் ஜடமானவர் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். அவர் இடத்தால் வரையறுக்கப்பட்டவர் அல்ல என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் உங்கள் மனம் எந்த இடத்திலும் பூர்வாங்க வசிப்பிடத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் உடலுடனான அதன் தொடர்பின் காரணமாக மட்டுமே ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தைக் கண்டுபிடிக்கும். கடவுள் கண்ணுக்குத் தெரியாதவர் என்று நம்புங்கள், உங்கள் சொந்த ஆன்மாவை அறிந்து கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் அது உடல் கண்களால் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. இது நிறமோ தோற்றமோ இல்லை, எந்தவொரு உடல் அவுட்லைனாலும் சூழப்படவில்லை, ஆனால் செயல்களால் மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. எனவே, கடவுளைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​உங்கள் கண்களின் உதவியுடன் கவனிக்க முயலாதீர்கள், ஆனால், நம்பிக்கையை மனதில் விட்டுவிட்டு, கடவுளைப் பற்றிய ஒரு மனக் கருத்தைப் பெறுங்கள். கலைஞரைப் பார்த்து வியந்து, உங்கள் ஆன்மாவின் சக்தியை உங்கள் உடலுடன் அவர் எவ்வாறு இணைத்தார் ... ஆன்மா உடலுக்கு என்ன சக்தியைக் கொடுக்கிறது, உடலிலிருந்து ஆத்மாவுக்கு என்ன அனுதாபம் திரும்புகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள்; உடல் எவ்வாறு ஆன்மாவிலிருந்து உயிரை ஏற்றுக்கொள்கிறது மற்றும் ஆன்மா உடலில் இருந்து வலி உணர்வுகளை ஏற்றுக்கொள்கிறது; அதில் என்ன அறிவு கருவூலங்கள் உள்ளன: கடந்த கால அறிவு ஏன் மீண்டும் படிக்கப்படுவதை இருட்டாக்குவதில்லை, ஆனால் நினைவுகள் ஒன்றிணைக்கப்படாமல் தனித்தனியாக பாதுகாக்கப்படுகின்றன, இறையாண்மை உள்ள ஆத்மாவில், செப்புத் தூணில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன; ஒரு ஆன்மா, சரீர உணர்ச்சிகளில் ஊர்ந்து, அதன் உள்ளார்ந்த அழகை எவ்வாறு அழித்துக்கொள்கிறது, மேலும் எப்படி மீண்டும், பாவமான அவமானத்திலிருந்து சுத்தப்படுத்தப்பட்டு, நல்லொழுக்கத்தின் மூலம் அது படைப்பாளரைப் போல உயர்கிறது" (8:43-44).

ஒருவரின் ஆன்மாவைக் கருத்தில் கொள்ளும் திறன் ஒரு நபரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அடுத்த படியாகும், குறிப்பாக, "உங்களை நீங்களே கவனியுங்கள்" என்ற பத்தியில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ள "வார்த்தையின்" கருப்பொருளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. உபா 15:9). ஆனால் இங்கேயும், "இயற்கை" மனதின் முக்கிய செயல் காணப்படுகிறது, இது கடவுளைப் பற்றிய கருத்துக்களை மட்டுமே பெறுகிறது, மேலும் அந்த நபர் "கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கான வழிகாட்டியை" மட்டுமே பெறுகிறார்.

ஆறாவது பீடிட்யூட் பற்றிய அவரது விளக்கத்தில், செயின்ட். நைசாவின் கிரிகோரி, கடவுளின் தரிசனம் அவருடைய செயல்களின் மூலம் நிகழ்கிறது என்பதை விளக்கி, கடவுள் இருப்பதையும் அவரது பண்புகளையும் எளிமையான பகுத்தறிவு அங்கீகாரம் இன்னும் உண்மையான, வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட பார்வை அல்ல என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறார். “...ஆனந்தத்தைப் பற்றி சொல்லப்பட்டதன் அர்த்தம், எந்த ஒரு செயலையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்படும் ஒருவரைப் பற்றி ஒரே மாதிரியான முடிவுகளை எடுக்க முடியும் என்பது மட்டும் அல்ல. ஏனென்றால், இந்த யுகத்தின் ஞானிகளுக்கு கூட, உலகின் கட்டமைப்பின் படி, உயர்ந்த ஞானம் மற்றும் சக்தியைப் பற்றிய புரிதல் கிடைக்கக்கூடும்" (26:442). மேலும் செயின்ட். தார்மீக முன்னேற்றம் மட்டுமே ஒரு நபரை கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவுக்கு உயர்த்த முடியும் என்று தந்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

பிற்காலத் தந்தை, சடோன்ஸ்க்கின் செயிண்ட் டிகோன், கடவுளின் இயல்பான கருத்தையும் புரிந்துகொள்கிறார். "கடவுள் அறியப்பட்டவற்றிலிருந்து ஒரு நபர் எவ்வாறு கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவை அடைய முடியும்?" என்ற கேள்விக்கு. அவரது கடிதம் ஒன்றில் அவர் பதிலளிக்கிறார்: "1) செய்பவரின் செயல், மற்றும் எஜமானரின் திறமை, கட்டிடக் கலைஞரின் அமைப்பு மற்றும் பயனாளியின் நற்செயல் காட்டுகிறது; மேலும் சிறந்த மற்றும் புத்திசாலித்தனமான செயல், சிறந்த மற்றும் புத்திசாலித்தனமாக காட்டுகிறது; மேலும் பெரிய மற்றும் உயர்ந்த பயனாளியின் பெரிய பயனாளியைக் குறிக்கிறது. பகுத்தறிவு இந்த உண்மையை நிரூபிக்கிறது மற்றும் நாள் முழுவதும் அது நம் கண்களுக்கு முன்பாக மாறுகிறது. ... இவ்வாறு, அனைத்து படைப்புகள், வானமும் பூமியும், அவற்றின் நிறைவேற்றத்துடன், அதன் படைப்பாளரையும், ஒரு சிறந்த படைப்பையும் - ஒரு பெரிய, மற்றும் புத்திசாலித்தனமாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பொருளையும் - ஒரு ஞானத்தையும், மற்றும் ஒன்றுமில்லாமல் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று - சர்வ வல்லமையுள்ள செயலையும் காட்டுகிறது.

பிரதிபலிக்கிறது. இதைப் பற்றி, புனித சங்கீதக்காரன் பாடினார்: "வானங்கள் கடவுளின் மகிமையை சொல்லும்" (சங். 18:2)... 2) பரிசுத்த வேதாகமத்தையும் பரிசுத்த பிதாக்கள் மற்றும் தேவாலய ஆசிரியர்களின் போதனைகளையும் விடாமுயற்சியுடன் வாசிப்பதும், பகுத்தறிவதும் நம்மை வழிநடத்துகிறது. கடவுள் அறிவு. ஏனென்றால், பரிசுத்த வேதாகமம் கடவுளுடைய பண்புகளையும் அவருடைய பரிசுத்த சித்தத்தையும் அவருடைய மகிமையான செயல்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது; புனித பிதாக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் இதையெல்லாம் தங்கள் எழுத்துக்களிலும் போதனைகளிலும் விளக்குகிறார்கள், இதனால் கடவுளைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் பயபக்திக்கு நம்மை வழிநடத்துகிறார்கள்" (23:59-60).

இருப்பினும், இந்த இயற்கையான வழிமுறைகள், "வழிகாட்டுதல்" என அவசியமாக இருப்பது, தாமாகவே கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவை வழங்குவதில்லை. ஒரு சிறப்பு வெளிப்பாடு தேவை, மனிதனின் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அறிவொளி, இது "உள் கண்" (10:242), ஆன்மீக மனதின் செயலின் நுண்ணறிவைக் கொண்டுவருகிறது. செயிண்ட் டிகோன் அதே கடிதத்தில் இதைப் பற்றி மேலும் பேசுகிறார்: "3) நமது இரட்சகராகிய கிறிஸ்து கற்பிக்கிறார்: "தந்தையைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறிய மாட்டார்கள், குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் தந்தையை அறிய மாட்டார்கள், மகன் விரும்பினால், அதை அவருக்கு வெளிப்படுத்துங்கள்" (மத்தேயு 11:27) . மேலும் புனித பேதுருவிடம் அவர் கூறுகிறார்: "சதையும் இரத்தமும் உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படாது, மாறாக பரலோகத்திலிருக்கிற என் பிதா" (மத்தேயு 16:17). கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கு வெளிப்பாடு தேவை என்பதை இதிலிருந்து நாம் காண்கிறோம். கடவுளின் வார்த்தை கடவுளைப் பிரசங்கிக்கிறது, ஆனால் கடவுள் இல்லாமல் நாம் கடவுளை அறிய முடியாது. நம் மனம் குருடாகவும் இருளாகவும் இருக்கிறது: இருளில் இருந்து ஒளியை உற்பத்தி செய்யும் அவரிடமிருந்தே அதற்கு ஞானம் தேவைப்படுகிறது. கடவுளின் விளக்கு கடவுளின் வார்த்தைகளுக்கு செவிசாய்ப்பது அவசியம், ஆனால் கடவுளிடம் ஞானம் கேட்க வேண்டும்; இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒளியால் இருளை விரட்ட வேண்டும். பரிசுத்த வேதாகமம் நமக்கு ஒரு விளக்கு, ஆனால் பிரகாசிக்கும் விளக்கைக் காண அகக்கண் திறக்க வேண்டியது அவசியம். ...எங்கே தீர்க்கதரிசி ஜெபிக்கிறார்: "என் கண்களைத் திற, உமது நியாயப்பிரமாணத்தின் அதிசயங்களை நான் அறிவேன்" (சங். 119:18)" (23:60).

செயின்ட் மேற்கண்ட கூற்றுகளின் அடிப்படையில். பிதாக்களே, கடவுளைப் பற்றிய இயல்பான அறிவு என்பது ஆரம்ப அறிவு, உண்மைக்கு வழிவகுக்கும் - சாத்தியமான முழுமை மற்றும் உறுதியின் அர்த்தத்தில் - கடவுளைப் பற்றிய அறிவு என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். மனிதனுக்கு அணுகக்கூடிய கடவுளைப் பற்றிய இந்த முழுமையான அறிவை நாம் மனதில் வைத்திருந்தால், கடவுளைப் பற்றிய இயற்கையான அறிவு கடவுளின் "முன் அறிவு" மட்டுமே, இது கடவுளின் இருப்பு மற்றும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு வழிவகுக்கிறது. பொதுவான யோசனைகள்அவரை பற்றி. அதைப் பெறும் நபர், செயின்ட் பிரிவின்படி, சராசரி அறிவின் அளவாக இருக்கலாம். ஐசக் (21:127). மோசமான நிலையில், அது மேலோட்டமான அறிவின் மட்டத்தில் இருக்க முடியும் மற்றும் வளர்ச்சிக்குத் தேவையான நிலைமைகளை இழந்த விதையைப் போல மலட்டுத்தன்மையுடன் இருக்கும்.

கடவுளைப் பற்றிய நிபந்தனையின்றி முழுமையான அறிவு என்ற கருத்தை புனித பிதாக்கள் நிராகரிக்கின்றனர். செயின்ட் இதைப் பற்றி குறிப்பாக விரிவாகப் பேசுகிறார். பசில் தி கிரேட் யூனோமியஸை மறுத்தார். பெருமை மற்றும் ஆணவத்தின் வெளிப்பாடாக கடவுளின் சாரத்தை புரிந்துகொள்வதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றிய கருத்தை அவர் வரையறுக்கிறார், அத்தகைய மக்கள் "கிட்டத்தட்ட ஆடம்பரத்துடன் பிரகாசிக்கிறார்கள்: "நான் என் சிம்மாசனத்தை நட்சத்திரங்களுக்கு மேலே வைப்பேன்" (எச. 14: 13)” "பொது கருத்து" "கடவுளின் இருப்பை மட்டுமே நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது, கடவுள் என்ன என்பதை அல்ல" என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார் (ஐபிட்.). அவர் இதைப் பற்றிய வெளிப்படுத்தல் போதனையை தாவீதின் வார்த்தைகளுக்குக் குறைக்கிறார், "கடவுள் "அவருடைய அறியப்படாத மற்றும் இரகசிய ஞானத்தை" (சங். 50:8) வெளிப்படுத்தினார்," மேலும் அவர் "அறிவின் அணுக முடியாத தன்மையை அவர் தெளிவாக ஒப்புக்கொள்கிறார் அல்லவா? கூறுகிறார்: “உங்கள் புரிதல் என்னை ஆச்சரியப்படுத்தியது; நான் நிலைபெற்றால், நான் அவரை அடைய முடியாது” (சங். 139:6)? மேலும் கடவுளின் மகிமையை சிந்தித்த ஏசாயா, ... தனது தீர்க்கதரிசனத்தில் கிறிஸ்துவைப் பற்றி சாட்சியமளிக்கிறார்: "அவருடைய தலைமுறையை யார் ஒப்புக்கொள்ள முடியும்?" (I;·. 53, 8). மேலும் “தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாத்திரம்” (அப்போஸ்தலர் 9:15)—கிறிஸ்து தனக்குள்ளே பேசுவதைக் கொண்டிருந்த பவுல் (2 கொரி. 13:3), மூன்றாம் வானத்திற்குப் பிடிக்கப்பட்டு, “மனிதன் பேசக்கூடாத வார்த்தைகளை” கேட்டான். (2 கொரி. 12, 4), கடவுளின் சாரத்தைப் பற்றி அவர் நமக்கு என்ன போதனையை விட்டுச் சென்றார்? ஊகங்களின் சோர்வால் சோக நிலைக்கு வந்தவர் போல, அவர் வீடு கட்டுவதற்கான குறிப்பிட்ட சட்டங்களைப் பார்க்கத் தொடங்கியபோது, ​​​​அவர் பின்வரும் வார்த்தையைக் கூச்சலிட்டார்: "ஐயோ, முட்டாள்தனம்!"

செல்வமும் ஞானமும் கடவுளின் மனமும் பினா! அவருடைய நியாயத்தீர்ப்பு சோதிக்கப்படவில்லை, அவருடைய வழிகள் ஆராயப்படவில்லை” (ரோமர். 11:33). ஆனால் பவுலின் அறிவின் அளவைப் பெற்றவர்களால் கூட இது அணுக முடியாதது என்றால், கடவுளின் சாராம்சத்தை அறிந்திருப்பதாக பெருமை பேசுபவர்களிடம் என்ன திமிர் இருக்கிறது! (7:30-31).

கடவுளின் முழுமையான அறிவைப் பற்றிய கருத்தை மறுப்பதில், செயின்ட். கிரிகோரி இறையியலாளர் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் சாட்சியத்தையும் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "... கண்ணாடிகள் மற்றும் அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் (1 கொரி. 13:12) உண்மையின் சிறிய ஒற்றுமைகளைத் தவிர மற்ற எல்லா அறிவையும் அவர் விரிவுபடுத்துகிறார்" (12: 35) "கடவுளைப் பற்றிய வார்த்தை" என்கிறார் செயின்ட். கிரிகோரி மேலும், - மிகவும் சரியானது, மேலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, வழிவகுக்கிறது மேலும்ஆட்சேபனைகள் மற்றும் மிகவும் கடினமான முடிவுகள். ...எனவே, சாலமோன், தனக்கு முன் வாழ்ந்தவர்களும், அவருக்கு சமகாலத்தவர்களும், வேறு யாரையும் விட அதிக ஞானமுள்ளவராய் இருந்தவர், கடவுளின் பரிசாக “இதய அகலத்தையும்” மணலை விட மிகுதியான சிந்தனையையும் பெற்றார் (1 ராஜாக்கள். 4:29), எவ்வளவு ஆழத்தில் மூழ்கிவிடுகிறானோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவன் சுழல்வதை உணர்கிறான், மேலும் ஞானத்தின் முடிவில் அவள் அவனிடமிருந்து எவ்வளவு தூரம் விலகிச் சென்றாள் என்பதைக் கண்டுபிடிக்கும்” (12:37). "மேலும் எலியா ஒரு வலுவான காற்று அல்ல, நெருப்பு அல்ல, கோழை அல்ல, வரலாற்றில் இருந்து நாம் அறிவோம் (3 இராஜாக்கள் 19:12), ஆனால் ஒரு சிறிய குளிர்ச்சியானது கடவுளின் பிரசன்னத்தின் அடையாளமாக இருந்தது, மற்றும் ஒரே இருப்பு, இயற்கை அல்ல. எந்த எலியா? அக்கினி ரதம் வானத்திற்கு உயர்த்துகிறது, இது நீதிமான்களில் மனிதனை விட மேலானதைக் குறிக்கிறது" (12:34-35). "இது உயர்ந்த மற்றும் ஆன்மீக இயல்புகளுக்கு சாத்தியமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, இது கடவுளுக்கு நெருக்கமாகவும், முழுமையான ஒளியால் ஒளிரும், ஒருவேளை அவரைப் பார்க்கவும், முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும், நம்மை விட மிகவும் முழுமையாகவும் உறுதியாகவும், மேலும், படி. அவர்களின் தரவரிசை, சில மற்றவர்களை விட அதிகமாகவும் குறைவாகவும் இருக்கும். ...நம்மைப் பொறுத்த வரையில்... சிருஷ்டியைப் பற்றிய துல்லியமான அறிவை நாம் பெறுவது அரிதாகவே சாத்தியமாகும்” (12:19-20).

புனித பாஸ்காவின் வார்த்தையில் கிரிகோரி போதிக்கிறார், "ஒரு குறிப்பிட்ட சாராம்சத்தின் கடல் போல, முடிவில்லாத மற்றும் முடிவிலா", கடவுள் மனதின் படிப்படியான நுண்ணறிவு மூலம் தன்னைப் பற்றிய அறிவை வழிநடத்துகிறார், இது கடவுளின் கருத்தை உருவாக்குகிறது, நிலைமைகள் மற்றும் உருவங்களில் உருவாக்கப்பட்ட உலகம். இந்த யோசனை, "தன்னுள்ளே என்ன இருக்கிறது" என்பதன் அறிகுறிகளிலிருந்து அல்ல, மாறாக "அவரைச் சுற்றி என்ன இருக்கிறது" என்பதிலிருந்து இயற்றப்படுவது முழுமையானதாகவும் இறுதியானதாகவும் இருக்க முடியாது. கடவுள் "உண்மையின் ஒரு வகையான உருவத்தில் நிழலாடுகிறார்," ஒரு உடனடி பிம்பம், "பிடிபடுவதற்கு முன்பு தப்பித்து, கற்பனை செய்வதற்கு முன்பே தப்பித்து, நம்மில் உள்ள இறையாண்மையை ஒளிரச் செய்வது போல," அதாவது, மனம், "என்றால் அது சுத்திகரிக்கப்படுகிறது, பறக்கும் மின்னலின் வேகம் எவ்வளவு விரைவாக பார்வையை ஒளிரச் செய்கிறது. புனித வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தின் படி. அப்பா, இங்கே மழுப்பல் என்பது மாயையின் அடையாளம் அல்ல. மாறாக, சுத்திகரிக்கப்பட்ட மனதின் ஒவ்வொரு பார்வையும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் உண்மைக்கு சான்றாகும். தூய மனம் கொண்ட ஒருவருக்கு ஆன்மிக வெளிச்சத்தின் உண்மையும் அடிப்படையும் இயற்கையான பார்வைக்கு மின்னல் ஒளிர்வது போல் தெளிவாகத் தெரியும், அது காலப்போக்கில் உடனடியாக இருந்தாலும்.

கடவுளைப் பற்றிய இந்தக் கருத்துகளின் மழுப்பலானது, மனிதனின் வரம்புகள் மற்றும் தகுதியற்ற தன்மைக்கு சான்றாகும், மேலும் அவற்றின் புறநிலைத்தன்மை கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் சாத்தியத்திற்கான சான்றாகும். “மேலும், புரிந்துகொள்ளக்கூடியதை தன்னிடம் ஈர்ப்பதற்காக (முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது நம்பிக்கையற்றது மற்றும் அணுக முடியாதது), புரிந்துகொள்ள முடியாததை ஆச்சரியப்படுத்துவதற்கும், ஆச்சரியத்தின் மூலம் அதிக ஆசையைத் தூண்டுவதற்கும், தூய்மைப்படுத்துவதற்கான விருப்பத்தின் மூலம், இது எனக்குத் தோன்றுகிறது. கடவுளைப் போல் செய்ய தூய்மைப்படுத்துதல்; நாம் அப்படியானால், நாம் நெருங்கிய நண்பர்களைப் போல் பேசுவோம்” (13:154-155). இவ்வாறு, செயின்ட். கடவுளைப் பற்றிய அறிவை அடையும் ஒரு நபரின் உணர்வில் நடக்கும் வரிசையையும் தந்தை காட்டுகிறார். கடவுளின் மகத்துவத்தைப் பற்றிய ஆச்சரியம் அவரைப் பற்றிய ஒரு பெரிய அணுகுமுறைக்கான விருப்பத்தைத் தூண்டுகிறது, அவரைப் பற்றிய அதிக புரிதல், சுத்திகரிப்பு மூலம் ஒருவரது வரம்புகளைக் கடப்பதன் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும், அதாவது, கடவுளின் உருவத்தை மீட்டெடுப்பதன் மூலமும், அதை முன்மாதிரிக்கு உயர்த்துவதன் மூலமும். கடவுள்-உண்மை. ஆனால் "நீங்கள் மற்றவர்களை விட அதிக விவேகமுள்ளவராக இருக்கலாம்" என்கிறார் செயின்ட். மற்றொரு "வார்த்தையில்" கிரிகோரி, "இருப்பினும், உண்மைக்கு முன், உங்கள் இருப்பு கடவுளின் இருப்பிலிருந்து எவ்வளவு தூரமாக இருக்கிறதோ அதே அளவிற்கு நீங்கள் சிறியவர்" (11:174) மற்றும் "யாரைப் போல இல்லை"

மேலும் அவர் எல்லாக் காற்றையும் தனக்குள் உள்ளிழுக்கவில்லை, அதனால் மனமோ, குரலோ கடவுளின் சாரத்தைத் தழுவவில்லை” (12:96). "எனவே," செயின்ட் முடிக்கிறார். "பரிசுத்த பாஸ்கா வார்த்தை", "தெய்வீகம் வரம்பற்றது மற்றும் சிந்திக்க கடினமாக உள்ளது" ஆகியவற்றில் கடவுளைப் பற்றிய அறிவைப் பற்றிய அவரது தந்தையின் சிந்தனை. அவனில் இந்த ஒரு விஷயம் முற்றிலும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது-அவருடைய முடிவிலி" (13:155).

புனித பசில் தி கிரேட், பரிசுத்த வேதாகமத்தின் நன்கு அறியப்பட்ட நூல்களின் அடிப்படையில் நியாயப்படுத்துவதன் மூலம் கடவுளைப் பற்றிய முழு அறிவின் சாத்தியமற்ற தன்மையைக் காட்டுகிறார்: "நான் நினைக்கிறேன்," அவர் கூறுகிறார், "கடவுளின் சாரத்தைப் பற்றிய புரிதல் மனிதர்களை விட உயர்ந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன். , ஆனால் அனைத்து பகுத்தறிவு இயல்பு; பகுத்தறிவு இயல்பு என்பதன் மூலம் நான் இப்போது உருவாக்கப்பட்ட இயற்கையைக் குறிக்கிறேன். ஏனென்றால், குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் மட்டுமே பிதாவை அறிந்திருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் "குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் பிதாவை அறிய மாட்டார்கள்" (மத்தேயு 11:27). மேலும் “ஆவி எல்லாவற்றையும், கடவுளின் ஆழங்களையும் சோதிக்கிறது. யாரும் இல்லை," அது மாறிவிடும், "நான் ஒரு நபரில் இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும், அவரில் வாழும் ஒரு நபரின் ஆவி மட்டுமே. கடவுளிடமிருந்து வந்த ஆவியைத் தவிர வேறு யாரும் கடவுளை அறிய மாட்டார்கள்” (1 கொரி. 2:10-11). எனவே, அவர்களே சாராம்சத்தைப் புரிந்து கொண்டால், ஒரே பேறு அல்லது பரிசுத்த ஆவியின் அறிவுக்கு அவர்கள் என்ன நன்மையை விட்டுவிடுவார்கள்? ஏனென்றால், நிச்சயமாக, கடவுளின் சக்தி, நன்மை மற்றும் ஞானத்தைப் பற்றிய சிந்தனையை ஒரே பேறானவருக்கு வழங்காததால், அவர்கள் சாராம்சத்தின் கருத்தை தங்கள் சக்திகளுக்கு ஏற்றதாக அங்கீகரிக்கிறார்கள். இதற்கு முற்றிலும் எதிரானது பகுத்தறிவுக்கு இணங்க, அதாவது, ஒரே பேறான மற்றும் பரிசுத்த ஆவியைத் தவிர வேறு யாருக்கும் சாரமே புரியாது, ஆனால் நாம், கடவுளின் செயல்களால் வளர்க்கப்பட்டு, படைப்பாளரைப் புரிந்துகொண்டு, உயிரினங்களிலிருந்து அறிவைப் பெறுகிறோம். அவரது நன்மை மற்றும் ஞானம். இதுவே "கடவுளைப் பற்றிய புரிதல்" (ரோமர். 1:19), இது எல்லா மனிதர்களுக்கும் "கடவுள் வெளிப்படுத்தியது" (7:133).

"ஆம்பிலோசியஸ் கடிதத்தில்" செயின்ட். பசில் தி கிரேட் பின்வரும் வார்த்தைகளில் அதே உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறார்: "... கடவுளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத உணர்வு என்பது கடவுளின் சாராம்சத்தின் அறிவு" (10:140). "நாம் புரிந்துகொண்டதை வணங்குவது அது எந்த வகையான சாரம் என்பதன் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் இந்த சாரம் என்ற உண்மையின் அடிப்படையில்" என்று அவர் அதே இடத்தில் கூறுகிறார்.

செயிண்ட் கிரிகோரி ஆஃப் நைசா, ஆறாவது கட்டளையின் உள்ளடக்கத்தை ஆராய்ந்து, கடவுளைப் பார்ப்பது சாத்தியமற்றது பற்றிய தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் போதனைகளின் இரட்சகரின் வார்த்தைகளுடன் வெளிப்படையான முரண்பாட்டைக் குறிப்பிட்டு, "ஆன் தி பீட்டிட்யூட்ஸ்" புத்தகத்தில் விளக்குகிறார்: " கடவுளின் தன்மை, அதன் சாராம்சத்தில், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சிந்தனையாகும் .. மேலும் புரிந்துகொள்ள முடியாததைப் புரிந்துகொள்வதற்கான எந்த சக்தியும் இதுவரை கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, மேலும் விவரிக்க முடியாததைப் புரிந்துகொள்ள எந்த வழியும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. ”(26:440) . ஆனால் “...கர்த்தர் தம் வாக்குத்தத்தத்தில் உண்மையுள்ளவர்; மேலும் கடவுளை யாரும் பார்த்ததில்லை அல்லது பார்க்க முடியாது என்று தனது சொந்த வார்த்தைகளில் வலியுறுத்தும்போது பவுல் பொய் சொல்லவில்லை; ஏனென்றால், இயல்பிலேயே கண்ணுக்குத் தெரியாதவர், தன்னைச் சுற்றியிருக்கும் ஏதோவொன்றில் காணக்கூடிய செயல்களில் புலப்படுகிறார்” (26:442). இருப்பினும், இந்த அறிவு முழுமையடையாதது, நமது இயல்பால் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, கடவுளின் மகத்துவத்துடன் பொருந்தாது, இருப்பினும் ஆன்மீக அறிவின் எல்லையற்ற உயரத்திற்கு: “... கடவுளின் இயல்பின் மகத்துவம் எந்த எல்லைக்கும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, எந்த அளவிலும் இல்லை. தேடப்படுவதைப் புரிந்துகொள்வதில் அறிவு அத்தகைய வரம்பாக செயல்படுகிறது, அதைத் தாண்டி உயர்ந்தவர்களை நேசிப்பவர் "முன்னணியில்" தனது முயற்சியை நிறுத்த வேண்டும்; மாறாக, அதன் மிக உயர்ந்த புரிதலுடன் பரலோகத்திற்குச் செல்லும் மனம், மனித இயல்பால் அடையக்கூடிய அறிவின் ஒவ்வொரு பரிபூரணமும் உயர்ந்த அறிவிற்கான விருப்பத்தின் தொடக்கமாக மாறும் நிலையில் உள்ளது" (27:155-156) .

புனித சிமியோன் புதிய இறையியலாளர் கடவுளின் சாரம் பற்றிய அறிவில் ஊடுருவ முயற்சிப்பதைக் கண்டிக்கிறார். "கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை மட்டுமே நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை அறிய முற்படுவது துடுக்குத்தனம் மட்டுமல்ல, அர்த்தமற்றது மற்றும் நியாயமற்றது" (15:260). அத்தகைய ஆராய்ச்சியின் நியாயமற்ற தன்மையைப் பற்றியும் செயின்ட் பேசுகிறார். ஜான் க்ளைமாகஸ்: "அன்பு கடவுள் (1 ஜான் 4:8): கடவுள் என்றால் என்ன என்பதை வார்த்தைகளில் வரையறுக்க விரும்புபவன், மனதில் குருடன், கடலின் பள்ளத்தில் உள்ள மணலை அளவிட முயற்சிக்கிறான்" (20:283). இதன் விளைவாக, மனிதனின் கருத்துக்கு சாத்தியமானவற்றில் மட்டுமே கடவுள் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்.

அவரது பண்புகளின் நூற்றாண்டு வெளிப்பாடுகள், குறிப்பாக, அன்பில், ஆனால் சாரத்தில் இல்லை.

புனிதரின் பாடல் ஒன்றில். புதிய இறையியலாளர் சிமியோன், புனிதரின் உயர் ஆன்மீக நிலையை பிரதிபலிக்கிறது. அசாதாரண வெளிப்பாடுகளால் வெகுமதி பெற்ற தந்தை, கடவுளின் குமாரனாகிய கிறிஸ்துவின் நபரிடமிருந்து இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: “தேவதைகள், தேவதூதர்கள் அல்லது பிற அணிகளில் எவரும் என் இயல்பையோ அல்லது படைப்பாளரான என்னையோ பார்த்ததில்லை. முற்றிலும், என்னைப் போலவே, ஆனால் அவர்கள் மகிமையின் ஒரு கதிர் மற்றும் (ஒரு குறிப்பிட்ட) என் ஒளியின் வெளிப்பாட்டை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள் மற்றும் வணங்கப்படுகிறார்கள். சூரியனின் கதிர்களை உணரும் கண்ணாடியைப் போல, அல்லது நண்பகலில் ஒளிரும் படிகத்தைப் போல, அவர்கள் அனைவரும் என் தெய்வீகத்தின் கதிர்களை உணர்கிறார்கள். ஆனால் (எனது) ஒளியின் சிறிய பிரதிபலிப்பைப் பார்ப்பவர்கள், நான் உண்மையிலேயே இருக்கிறேன் என்பதை மர்மமான முறையில் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், மேலும் நான் அவர்களைப் படைத்த கடவுள் என்பதை அவர்கள் அறிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் ஆச்சரியத்துடனும் பயத்துடனும் என்னை மகிமைப்படுத்துகிறார்கள், சேவை செய்கிறார்கள்” (17:81) .

தேவதைகள் கூட கடவுளின் இருப்பை பார்க்க முடியாது என்ற போதனை, எதிர்கால வாழ்க்கையில் மனிதனுக்கான கடவுளைப் பற்றிய அறிவு அதன் எல்லைகளைக் கொண்டிருக்கும் என்பதற்கான சில அறிகுறியாகும். பரிசுத்த பிதாக்கள் கடவுளைப் பற்றிய அறிவைப் பற்றி பேசும்போது நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ இதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். "கடவுளுக்கான தனது முயற்சியில் ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் எவ்வளவு முன்னேறினாலும், அவர் இன்னும் அவருக்குப் பின்னால் செல்கிறார்" என்று செயின்ட் கூறுகிறார். "அடுத்த நூற்றாண்டில், கடவுள் அவருடைய முகத்தைக் காண்பிப்பார் - இருப்பினும், அவர் என்னவாக இருக்கிறார்" (2:747). "இப்போது நமக்கு, நம்மைச் சுற்றியுள்ள சதையின் பலவீனத்தால், கடவுளின் மகிமையான தோற்றத்தைக் காண முடியாது" என்று கூறினார். பசில் தி கிரேட் நம்புகிறார், “நம்முடைய மாம்சத்தைப் போன்ற எந்த மறைப்பும் இல்லாத தேவதூதர்களுக்கு, கடவுளின் மகிமையின் முகத்தை தொடர்ந்து பார்ப்பதை எதுவும் தடுக்காது. ஏன், நாம் உயிர்த்தெழுதலின் மகன்களாக மாறும்போது, ​​​​நாமும் நேருக்கு நேர் அறிவைப் பெறுவோம்" (6:252) - கடவுளின் மகிமை பற்றிய அறிவு, புனிதரின் வார்த்தைகளிலிருந்து முடிக்க முடியும். தந்தை. அதன்படி, புனித இதை கற்பிக்கிறார். எப்ரைம் சிரியர்: "நாம் இப்போது அதிர்ஷ்டம் சொல்லும் கண்ணாடியைப் போல் பார்க்கிறோம்," என்று அவர் 1 கொரியின் உரையை மேற்கோள் காட்டுகிறார். 13, 12-சரியான நிலையில் உண்மை இருக்கும், அதாவது "நேருக்கு நேர்". இப்போது நான் ஓரளவு புரிந்துகொள்கிறேன், ஆனால் சரியான நிலையில் நான் அறிந்ததைப் போல அல்ல, ஆனால் கடவுள் என் படைப்புகள் மூலம் என்னை அறிந்ததைப் போல "அறிகிறேன்" (24:95) - அதாவது, வெளிப்படையாக, செயின்ட். கடவுளைப் பற்றிய எதிர்கால அறிவு அவருடைய "செயல்கள்", வெளிப்பாடுகள், பண்புகள் ஆகியவற்றில் அவரைப் பற்றிய அறிவாக இருக்கும் என்பதை தந்தை புரிந்துகொள்கிறார், ஆனால் சாராம்சத்தில் அல்ல.

மேற்கூறியவற்றைச் சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், இந்த உலகில், மனித ஆவியில் கடவுளின் தெளிவான பிரதிபலிப்பைத் தடுக்கிறது, மேலும் எதிர்கால உயிர்த்தெழுதல் மட்டுமே கடவுளின் மற்றும் அவரது நேரடி அறிவைப் பற்றிய தடையற்ற சிந்தனையின் தொடக்கமாக இருக்கும் என்று நாம் கூறலாம். கடவுளின் முடிவிலி கடவுளின் எதிர்கால அறிவின் முடிவிலியை தீர்மானிக்கிறது, ஆனால் அதன் வரம்புகள் உயிரினங்களின் வரம்புகளால் அமைக்கப்படுகின்றன, மேலும் கடவுளைப் பற்றிய முழுமையான அறிவு எதிர்கால நூற்றாண்டின் முடிவிலியிலும் கூட மனிதனால் அணுக முடியாதது. படைப்பு மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட இயல்புகளுக்கு இடையே உள்ள அளவிட முடியாத பெரிய வேறுபாடு காரணமாக தெய்வீக சாரம் அணுக முடியாததாகவே உள்ளது. செயின்ட் மட்டுமே. கிரிகோரி இறையியலாளர், சிந்தனை மற்றும் வார்த்தையின் அவரது குணாதிசயமான தைரியத்துடன், அதிக அறிவின் சாத்தியத்தை பரிந்துரைக்கிறார் (12:33, 36), ஆனால் அவரது கருத்து, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உட்பிரிவுகளுடன் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, புனிதர்களின் பொதுவான உடன்படிக்கையை மீறுவதில்லை. இந்த விஷயத்தில் தந்தைகள்.

கடவுளின் ஆவியுடன் மனித ஆவி நேரடியாகத் தொடர்புகொள்வதில், கடவுளின் "மகிமையின் ஒரு கதிர்" சிருஷ்டிக்கப்பட்ட ஆவியை தெய்வமாக்குவதற்கு போதுமானது (17:81) மற்றும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவால் அதை நிரப்பவும், அதன் அளவிற்கு அது சாத்தியமாகும். வலிமை.

நித்திய வாழ்வின் அடிப்படையாக, கடவுளைப் பற்றிய அறிவே தற்காலிக வாழ்வின் குறிக்கோள் மற்றும் ஆன்மீக உள்ளடக்கம். கடவுளைப் பற்றிய அறிவில் ஒரு உயிரினத்தின் இருப்புக்கான பொருள் உள்ளது, அதை உறுதிப்படுத்துவது அப்பா தலசியஸின் வார்த்தைகளில் காணலாம்: “நியாயமானது

மேலும் கடவுள் எல்லாவற்றையும் அறியும் திறன் கொண்ட மனோ இயல்பையும், புலன்கள் மற்றும் சிற்றின்பத்தையும் - இந்த பயனுள்ள பயன்பாட்டிற்காக உருவாக்கினார்” (3:334).

கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கான பாதை என்பது நித்திய வாழ்வுக்கான பாதையாகும், இது விசுவாசம், கட்டளைகளை நிறைவேற்றுதல் மற்றும் கிறிஸ்தவ முன்னேற்றம் ஆகியவற்றின் மூலம் பெறப்பட்டது, சிலுவை மற்றும் சுய தியாகம் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகிறது. "கடவுளின் வழி" என்கிறார் செயின்ட். ஐசக் தி சிரியன் - தினசரி சிலுவை உள்ளது. குளிர்ச்சியான வாழ்க்கை வாழ்ந்து யாரும் சொர்க்கத்திற்கு ஏறவில்லை” (21:152). “கற்பைப் பற்றி பேசுவது ஒரு கற்புக்கரசியைப் போல, ஆன்மிகப் பொருட்களைப் படிப்பதில் நுழைவது சரீரவாதிகள் மற்றும் பெருந்தீனியாளர்களுக்கு அநாகரீகமானது” (21:286) என்று அவர் மற்றொரு இடத்தில் கூறுகிறார்.

அவரது பாடல்களில் ஒன்றில் - "தெய்வீக ஒளியின் சிந்தனைக்கான பாதை" - செயின்ட். சிமியோன் புதிய இறையியலாளர் "அவருடைய ஒளியில்" பார்ப்பதற்கான பாதை தார்மீக தூய்மை என்றும், "அனைத்தும் ஆரம்பமும் முடிவும்" "நல்லொழுக்கங்களின் தலையாக இருக்க வேண்டும் - அன்பு" (17: 279-280) என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவர் "வார்த்தை 80" இல் தொடர்புடைய சிந்தனையை வெளிப்படுத்துகிறார், அங்கு அவர் "உண்மையான உண்மையை கடவுளே, நான் சொல்கிறேன், வெளிப்புற ஞானத்திலிருந்தும், படித்த எழுத்துக்களிலிருந்தும் தெரியும் என்று சொல்பவர்களின் முட்டாள்தனமான மற்றும் வெட்கமற்ற உதடுகளை கண்டிக்கிறார். இதன் மூலம் அவர்கள் கடவுளின் மறைவான இரகசியங்களை அறிவைப் பெறுகிறார்கள், அவை ஆவியால் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. ஏனெனில், "தந்தையைத் தவிர வேறு யாரும் குமாரனை அறியவில்லை, குமாரனைத் தவிர வேறு யாரும் தந்தையை அறியவில்லை, மேலும் மகன் வெளிப்படுத்த விரும்பினால், இந்த மற்றும் இந்த மர்மங்களின் ஆழத்தை அவருக்கு வெளிப்படுத்துங்கள்" என்றால், ... ஞானிகளில் யார், அல்லது சொல்லாட்சிக் கலைஞர்கள் அல்லது கற்றவர்கள் ("அதே நேரத்தில், உயர்ந்த தத்துவம் மற்றும் துறவறத்தால் தங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டவர்கள் மற்றும் ஆன்மீகக் குணங்களை உண்மையாகப் பயிற்றுவித்தவர்கள் தவிர) இறைவனிடமிருந்து மேலிருந்து வெளிப்படாமல், மனித ஞானத்தால் மட்டுமே மறைந்திருப்பதை அறிய முடியும். கடவுளின் ரகசியங்கள்?" (16:330). மேலும், இந்த இரகசியங்கள் எப்படி, யாருக்கு அணுகக்கூடியவை என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்: “அவை தெய்வீக ஆவியால் செயல்படும் மன சிந்தனையின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அது கொடுக்கப்பட்டவர்களிடத்திலும், தெய்வீக கிருபையால் அவற்றை அறிய எப்போதும் கொடுக்கப்பட்டும் கொடுக்கப்படுகிறது. இந்த மர்மங்களைப் பற்றிய அறிவு, தங்கள் ஆன்மாவின் தூய்மைக்காக பரிசுத்த ஆவியானவரால் தினசரி ஞானம் பெற்றவர்களின் சொத்து - அவர்களின் புத்திசாலித்தனமான கண்கள் சத்திய சூரியனின் கதிர்களின் செயல்பாட்டால் தயவுசெய்து திறக்கப்படுகின்றன. அன்பு, அமைதி, நன்மை, கருணை, நிதானம் மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் மூலம் மனசாட்சியையும் கடவுளுக்குப் பயப்படுவதையும் பாதுகாப்பவர்கள், பரிசுத்த ஆவியானவர் பகுத்தறிவின் வார்த்தையையும் ஞானத்தின் வார்த்தையையும் கொடுத்துள்ளார். தெய்வீக அறிவே இவனுடைய சொத்து!” (ஐபிட்.).

கடவுளைப் பற்றிய அறிவு ஒரு தன்னம்பிக்கையான தேடலின் பொருளாகவும், வெளிப்புற போதனையின் விளைவாகவும் இருக்க முடியாது. விசுவாசத்திற்கு தகுதியுடையவர்களாகவும், கடவுள் பயத்துடனும், கிறிஸ்தவ அன்புடனும் வாழ்ந்து, கருணை, நல்லொழுக்கம் மற்றும் உணர்ச்சிகளை வென்றவர்கள் ஆகியோருக்கு இது தெய்வீக கிருபையின் சிறப்பு வெளிப்பாடு ஆகும். இது மற்ற சர்ச் பிதாக்களின் அறிவுறுத்தல். கடவுளைப் பற்றிய அவர்களின் அறிவைப் பிரசங்கிப்பதில், அவர்கள் கிறிஸ்தவ நல்லொழுக்கத்தின் பொதுவான கருத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் இந்த பிரசங்கம் தொடர்பாக அதை முன்வைத்து, "வார்த்தையில்" சுட்டிக்காட்டப்பட்டவற்றின் மீது தங்கள் கேட்போரின் கவனத்தையும் செயல்பாட்டையும் செலுத்துகிறார்கள். மதிப்பிற்குரியவர். தார்மீக வாழ்க்கையின் சிமியோன் அம்சங்கள், அதாவது, அவை கிறிஸ்தவ சாதனையின் உள் தொடக்கம், வெளிப்புற வெளிப்பாடு மற்றும் கருணை நிரப்பப்பட்ட நிறைவுடன் தொடர்புடையவை, நித்திய ஜீவனுடன் முடிசூட்டப்பட்ட கடவுளின் அறிவு.

நம்பிக்கை என்பது கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் ஆரம்பம். ஆம், செயின்ட். ஐசக் தி சிரியன் கூறுகிறார்: “விசுவாசம் சடங்குகளின் கதவு. உடலின் கண்கள் சிற்றின்பப் பொருட்களைப் பார்ப்பது போல, ஆன்மீகக் கண்களால் நம்பிக்கை கண்ணுக்குத் தெரியாதவற்றைப் பார்க்கிறது” (21:396). "ஒரு விசுவாசி மற்றும் ஒருவருக்கு கடவுளை அறிந்து கொள்வது கடினம் அல்ல" என்கிறார் செயின்ட். அந்தோனி தி கிரேட் (1:92). கடவுளைப் பற்றிய அறிவு என்பது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் விசுவாசத்தின் மூலம் கிருபையின் மூலம் பெறப்படும் அறிவு, ரெவ். மாக்சிமஸ் வாக்குமூலம் பின்வருமாறு வெளிப்படுத்துகிறார்:

“நமது மனதின் சக்தி இயற்கையாகவே சரீர மற்றும் ஜட உயிரினங்களை அறியும் திறன் கொண்டது; பரிசுத்த திரித்துவத்தைப் பற்றிய அறிவை அவள் அருளால் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறாள், அவள் இருக்கிறாள் என்று மட்டுமே நம்புகிறாள், ஆனால் பேய் மனதைப் போல அவள் இயல்பிலேயே இருக்கிறாள் என்பதை அறியத் துணிவதில்லை” (3:284). இறைவனை மகிமைப்படுத்த விசுவாசத்திற்கு உதவும் இந்த அறிவின் அருளைப் பெறுமாறு புனிதர் கேட்கிறார். ஜான் கிறிசோஸ்டம் தனது தினசரி பிரார்த்தனைகளில் ஒன்றில். புனிதரின் போதனைகளின்படி. பசில் தி கிரேட், நம்பிக்கையுடன் கடவுளைத் தேடும் ஆன்மா அவரைக் கண்டுபிடித்து "அவருடன் வாழ்கிறது", தெய்வீக அறிவை அனுபவிக்கிறது, ஏனென்றால் அத்தகைய ஆத்மாவுக்கு மட்டுமே புலன்களுக்கு கண்ணுக்கு தெரியாததைத் தேடும் மற்றும் பார்க்கக்கூடிய ஒரு கண் உள்ளது (7: 183)

நம்பிக்கையே ஆன்மீக வெற்றியின் அடிப்படை. புனிதரின் போதனைகளின்படி. புதிய இறையியலாளர் சிமியோன், ஒரு நபர் கிறிஸ்துவில் அத்தகைய நம்பிக்கையை கொண்டிருக்க வேண்டும், இது "கிறிஸ்துவின் வல்லமையால் மட்டுமே, ஒருவரால் இரட்சிக்கப்பட முடியாது" என்ற நம்பிக்கையாகும். அத்தகைய நம்பிக்கையுடன், "பகுத்தறிவுடன்," அதாவது, ஒருவர் நினைப்பது போல், மேலோட்டமாக இல்லை, பயபக்தி மற்றும் செயலற்றவர் அல்ல, ஒரு நபர் இறைவனின் அருள் வரங்களை உணர்கிறார், மேலும் "கிறிஸ்து மீது அன்பு பிறக்கிறது ... ஒரு நபருக்கு ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது. நன்மைக்காக உணர்ச்சியற்றவராக இருக்க முடியாது மற்றும் இயற்கையாகவே அவரது விருப்பத்திற்கு மாறாக, பயனாளியை நேசிக்கத் தொடங்குகிறார். பின்னர், அவர் தனது அருளாளர் மீதான அன்பில் வெற்றிபெறும் போது, ​​அவர் தனக்குள்ளேயே பயனாளியைக் காண்கிறார்; ஏனெனில் அவரும் முழுமையாக நம்பி, அவரை நேசித்தவரில் நுழைகிறார்” (15:131-132). செயின்ட் படி. தந்தை, வேறொரு இடத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட, உண்மையான நம்பிக்கை என்பது "விசுவாசத்தின் செயல்களால் கடவுளை உணரவும், அவரையே பார்க்கவும்" சாத்தியமாக்குகிறது. "இது உண்மையான நம்பிக்கை, இது கடவுளின் செயல், இது கிறிஸ்தவர்களின் முத்திரை, இது தெய்வீக ஒற்றுமை, இது ஒற்றுமை மற்றும் தெய்வீக உறுதிமொழி, இதுவே வாழ்க்கை, இதுவே ராஜ்யம், இதுவே அங்கி, இதுவே விசுவாசத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் உடுத்தப்பட்ட கர்த்தருடைய அங்கி...” (17:221). செயின்ட் பற்றிய சிந்தனை. உண்மையான நம்பிக்கையின் ஆன்மீக விளைவுகளைப் பற்றி சிமியோன் அதே புனிதரின் போதனைக்கு ஒத்திருக்கிறது. ஐசக் தி சிரியர் கூறுகிறார்: “விசுவாசத்தின் புனிதத்தின் மகன்களிடையே சிந்தனை நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையது மற்றும் வேதத்தின் புல்வெளிகளில் மேய்கிறது. அறிவுக்குப் புரியாத வார்த்தைகள் நம்பிக்கையின் துணையால் நமக்குப் புரியவைக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றைப் பற்றிய அறிவை நாம் சிந்தனையின் மூலம் பெறுகிறோம், இது தூய்மையான பிறகு ஏற்படுகிறது. அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் உடல் புலன்கள் அல்லது மனதின் பகுத்தறிவு சக்தியால் உணரப்படாத ஆன்மீக மர்மங்களுக்கு, கடவுள் நமக்கு நம்பிக்கையைத் தந்தார், இதன் மூலம் இந்த மர்மங்கள் இருப்பதை மட்டுமே நாம் அறிவோம். இந்த நம்பிக்கையில் இருந்து அவர்களைப் பற்றிய நம்பிக்கை நமக்குப் பிறக்கிறது (அதாவது, அவர்களைப் புரிந்து கொள்ளும் நம்பிக்கை). விசுவாசத்தின் மூலம் கடவுள் எல்லாவற்றையும் ஆண்டவர், எஜமானர், படைப்பாளர் மற்றும் அமைப்பாளர் என்று ஒப்புக்கொள்கிறோம். இதிலிருந்து, நம் மனசாட்சியின் நிர்ப்பந்தத்தால், நாம் அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்றும், பழைய கட்டளைகள் பயத்தால் கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன என்றும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறோம், ஆனால் கிறிஸ்துவின் உயிரைக் கொடுக்கும் கட்டளைகள் அன்பால் கடைபிடிக்கப்படுகின்றன, கர்த்தர் கூறுகிறார்: "நீங்கள் என்றால் என்னை நேசி, என் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பீர்கள். நான் பிதாவை வேண்டிக்கொள்வேன், அவர் உங்களுக்கு வேறொரு தேற்றரவாளனைத் தருவார்” (யோவான் 14:15-16)” (2:696). இதன் விளைவாக, விசுவாசம் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதற்கும் அவருடைய கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் ஊக்கமளிக்கிறது, மேலும் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலமும், தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலமும், ஒரு நபருக்கு ஆறுதலளிக்கும் பரிசு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் புனிதரின் மேலும் சிந்தனையின்படி. தந்தை, "மனம் மர்மமான சிந்தனை மற்றும் ஆன்மீக அறிவின் வெளிப்பாடுகளின் அருளைப் பெறுகிறது" (ஐபிட்.). இதே கருத்து புனிதரின் அறிவுரையில் உள்ளது. அப்பா தலாசியா: "அறிவின் ஒளி பிறக்கும் அன்பில் வருவதற்கு விசுவாசத்தைப் பெறுவோம்" (3:337).

கடவுளைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதில் அன்பு மத்தியஸ்தம் செய்கிறது. விசுவாசத்திலிருந்து தொடங்கி, அதனுடன் சேர்ந்து, அது ஒரு நபரை கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் அவரைப் பற்றிய அறிவுக்கும் உயர்த்துகிறது. அன்பு மனிதனின் இயல்பான நிலையாக இருக்க வேண்டும், அதன் பற்றாக்குறை பாவ சேதத்தின் விளைவாகும். "ஆன்மா இயற்கையானவற்றிலிருந்து விலகியதன் மூலம் சேதமடைகிறது" என்கிறார் செயின்ட். பசில் தி கிரேட் - அவளுக்கு என்ன முக்கிய நன்மை? கடவுளுடன் இருப்பது மற்றும் அன்பின் மூலம் அவருடன் ஐக்கியப்படுதல். அவனிடமிருந்து விலகிய அவள்

அவள் பல்வேறு மற்றும் பல்வேறு நோய்களால் பாதிக்கப்பட ஆரம்பித்தாள்” (8:142). இப்போது, ​​இந்த நோய்களைக் குணப்படுத்துவதற்கான தொடக்கமாக, கடவுள் பயம் நம்பிக்கைக்கும் அன்புக்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்கிறது. அவர் கடவுளுக்கு ஒரு செயலில் ஏற்றத்தின் ஆரம்பம், உண்மையான முன்னேற்றத்தின் அடிப்படை.

இதைப் பற்றிய போதனை புனிதரின் படைப்புகளில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஐசக் சிரியன். "மனுஷனில் உண்மையான வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் கடவுள் பயம்" என்று அவர் தனது முதல் துறவி வார்த்தையில் கூறுகிறார் (21:5). "உங்கள் ஊர்வலத்தின் அடித்தளத்தில் கடவுள் பயத்தை வைக்க நிர்வகிக்கவும், சில நாட்களில், வழியில் வட்டமிடாமல், நீங்கள் ராஜ்யத்தின் வாயில்களில் இருப்பீர்கள்" என்று அவர் அங்கு கூறுகிறார். "வார்த்தை 5" இல் அவர் அதே கருத்தை விளக்கி உறுதிப்படுத்துகிறார்: "கடவுளின் அன்பு ஒருவருக்கு நற்பண்புகளைச் செய்யும் அன்பைத் தூண்டுகிறது... ஆன்மீக அறிவு இயற்கையாகவே நற்பண்புகளைச் செய்வதைப் பின்பற்றுகிறது. அதே மற்றும் மற்றவை பயம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றால் முந்தியவை. மீண்டும், பயம் காதலுக்கு முந்தியது” (21:26).

புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் கடவுளுக்கு பயப்படுவதை ஆன்மீக ஆசீர்வாதங்களின் தொடக்கமாகக் கருதுகிறார், அதை தனது இரவு பிரார்த்தனைகளில் ஒன்றில் "நல்ல விஷயங்களின் வேர்" என்று அழைக்கிறார், ஏனென்றால் கடவுளுக்கு பயப்படுவதைத் தொடர்ந்து கடவுள் மீது அன்பு உள்ளது, அதை புனிதர் கேட்கிறார். . தந்தை தனது அடுத்த, 10வது பிரார்த்தனையில்.

"கப்பலும் படகும் இல்லாமல் ஒரு பெரிய கடலைக் கடக்க முடியாதது போல" என்கிறார் செயின்ட். ஐசக், - எனவே யாரும் பயமின்றி அன்பை அடைய முடியாது. நமக்கும் ஆன்மீக சொர்க்கத்திற்கும் இடையே உள்ள துர்நாற்றம் வீசும் கடலை நாம் மனந்திரும்புதல் என்ற படகில் மட்டுமே கடக்க முடியும், அதில் பயத்தின் துடுப்புக்காரர்கள் உள்ளனர். ...மனந்திரும்புதல் ஒரு கப்பல், பயம் அதன் தலைவன், ஆனால் அன்பு ஒரு தெய்வீக கப்பல். எனவே, பயம் நம்மை மனந்திரும்புதலின் கப்பலில் ஏற்றிச் செல்கிறது... மேலும் அன்பாகிய தெய்வீகக் கப்பலுக்கு நம்மை வழிநடத்துகிறது” (21:399).

கடவுள் பயம் என்பது கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் சுத்திகரிப்பு செய்வதற்கும் முதல் உந்துதல், கடவுளை அணுகுவதற்கும் அவரை நேசிப்பதற்கும் தேவையான நிபந்தனை. ஆனால் அன்பைப் பெற்றவுடன், நல்லொழுக்கம் ஒரு இயற்கையான நிலையாக மாறுகிறது மற்றும் ஆரம்ப பயத்தால் இனி இயக்கப்படாது, இது ஒரு குறிப்பாக உன்னதமான மரியாதையாக வரையறுக்கப்படும் ஒரு உணர்வாக மாற்றப்படுகிறது. புனித ஐசக் தி சிரியன், நல்லொழுக்கத்தின் கோட்பாட்டை கடவுளுக்கான பாதையாக விளக்கி, இந்த ஆரம்ப பயத்தை மனதில் கொண்டு கூறுகிறார்: “கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது, அவற்றைக் கொடுத்தவர் மீதுள்ள அன்பினால் செய்யப்படும்போது அத்தகைய சக்தியைக் காட்டுகிறது, ஆனால் வெளியே அல்ல. பயத்தின். எனவே, சிந்தனைக்கு வழிவகுக்கும் சட்டபூர்வமான கதவு அன்பு; அதன் பிறகு, ஆன்மீகத்தைப் பற்றிய சிந்தனை நமக்கு இயற்கையாக இருக்கும்” (2:696).

அப்பா டோரோதியோஸ் இரண்டு வகையான கடவுள் பயத்தின் கருத்தை இன்னும் விரிவாகக் கொடுக்கிறார்: "துறவிகளுக்கு ஜான் கூறுகிறார்: "பூரண அன்பு பயத்தை விரட்டுகிறது" (1 ஜான் 4:18). எப்படி செயின்ட். தாவீது தீர்க்கதரிசி கூறுகிறார்: "கர்த்தருக்கு பயப்படுங்கள், அவருடைய பரிசுத்தங்கள் யாவும்" (சங். 33:10)? - இது இரண்டு பயங்கள் இருப்பதைக் காட்டுகிறது: ஒன்று ஆரம்பமானது, மற்றொன்று சரியானது, ஒன்று ஆரம்பநிலையின் சிறப்பியல்பு, மற்றொன்று பரிபூரண அன்பின் அளவை அடைந்த பரிபூரண துறவிகளின் பண்பு. வேதனைக்கு பயந்து கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுபவர் இன்னும் ஒரு தொடக்கநிலையில் இருக்கிறார்; கடவுளின் மீதுள்ள அன்பினால் கடவுளின் விருப்பத்தை யார் நிறைவேற்றுகிறாரோ, கடவுளைப் பிரியப்படுத்த, இந்த அன்பு அவரை முழு அச்சத்தில் ஆழ்த்துகிறது, அதனால்தான், கடவுளுடன் இருப்பதன் இனிமையை ருசித்த அவர், வீழ்ச்சியடைய பயப்படுகிறார், இழக்க பயப்படுகிறார். அது. அன்பிலிருந்து பிறந்த இந்தப் பூரண பயம், அசல் பயத்தை வெளியேற்றுகிறது” (2:609).

ஒரு நபர் "முதல் மற்றும் பெரிய கட்டளையை" (மத்தேயு 22:38) நிறைவேற்றுவது இப்படித்தான். "நாம் அன்பை அடையும்போது, ​​​​நாம் கடவுளை அடைந்தோம்" என்று செயின்ட் கற்பிக்கிறார். ஐசக் சிரியர், - எங்கள் பாதை முடிந்தது, நாங்கள் வேறொரு உலகத்தின் தீவுக்கு வந்துள்ளோம், அங்கு பிதா, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் - அவருக்கு மகிமையும் சக்தியும்! (21:399). அத்தகைய அன்பினால், ஒரு நபர் கடவுளைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுகிறார். "சூரியனின் ஒளி ஆரோக்கியமான கண்ணைக் கவர்வது போல, கடவுளைப் பற்றிய அறிவு இயற்கையாகவே அன்பின் மூலம் தூய்மையான மனதை ஈர்க்கிறது" என்று செயின்ட் கூறுகிறார். மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெஸர் (3:182), "அன்பு என்பது ஆன்மாவின் ஒரு நல்ல மனநிலையாகும், அதன்படி கடவுளைப் பற்றிய அறிவை விட அது இருக்கும் எதையும் அது விரும்புவதில்லை" (3:179). "கடவுளை நேசிக்கும் மனம் ஆன்மாவின் ஒளி" என்கிறார் செயின்ட். அந்தோனி தி கிரேட்.- கடவுளை நேசிக்கும் மனம் கொண்டவன் உள்ளத்தில் ஞானம் பெற்று, மனத்தால் கடவுளைக் காண்கிறான்.

அவனுடையது” (1:87). செயின்ட் மாக்சிமஸ் இந்தக் கண்ணோட்டத்தின் வரம்புகளையும் தெளிவுபடுத்துகிறார்: "மனதிற்கு இறையியல் பரிசு வழங்கப்படுகிறது," என்று அவர் கற்பிக்கிறார், "அன்பின் சிறகுகளில்... கடவுளில் நிலைத்திருப்பதை அடைந்து, ஆவி அவரது பண்புகளை சிந்திக்கும்போது, மனித மனத்திற்கு எவ்வளவு முடியுமோ அவ்வளவுதான்” (3:197-198).

கடவுளுக்கான உண்மையான அன்பு மக்கள் மீதான அன்போடு ஒன்றுபட்டது, மேலும் "தெய்வீக பரிசுகளுக்கான திறவுகோல் ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் அன்பினால் இதயத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது" என்று செயின்ட் கற்பிக்கிறார். ஐசக் தி சிரியன், இதன் மூலம் ஆன்மீக அறிவைப் பெறுவதற்கு இந்த வகையான அன்பின் அவசியத்தைக் காட்டுகிறது (21:409). புனிதரின் போதனைகளின்படி. மக்காரியஸ் தி கிரேட், இந்த அன்பு இயற்கையாகவே கடவுளின் அன்பைப் பின்பற்றுகிறது. "இந்த கட்டளையின் காரணமாக (கடவுளின் அன்பைப் பற்றி. - வி.எஸ்.), இரண்டாவதாக நிறைவேற்றுவது கடினம் அல்ல, - அதாவது ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் அன்பைப் பற்றிய கட்டளை" என்று அவர் கூறுகிறார் வேறு எதையும் விட இது; இந்த வழக்கில், இரண்டாவது முதல் பின்பற்றும்” (22:367). அப்பா டோரோதியோஸ், கடவுள் மீதான அன்புக்கும் அண்டை வீட்டாரின் அன்புக்கும் இடையே உள்ள அதே இயற்கையான தொடர்பை இந்த இணைப்பின் கிராஃபிக் படத்தில் புரிந்துகொள்கிறார் (18:105-106).

செயின்ட் போல் பூர்த்தி செய்யாமல் நீங்கள் அன்பின் உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியாது மற்றும் ஆன்மீக அறிவை அடைய முடியாது. ஐசக், "தாழ்ந்தவர்," அதாவது, மக்கள் மீதான அன்பின் வெளிப்புற வெளிப்பாட்டை புறக்கணிக்கிறார். “இந்த நிறைவின் மூலம்தான் மனிதனிடம் பரிபூரண அன்பு இருக்கிறது என்பது உறுதியாகிறது. நாம், முடிந்தவரை, இதில் உண்மையாகவும், உண்மையாகவும் இருக்கும் போது, ​​உயர்ந்த மற்றும் தெய்வீக சிந்தனையின் பெரும் பகுதிக்கு எளிய மற்றும் ஒப்பற்ற கருத்துகளில் அடையும் சக்தி ஆன்மாவுக்கு வழங்கப்படுகிறது" (2:692).

உண்மையான அன்பு என்பது கடவுளை அவருடைய நற்குணத்தில் அன்பாக அறிந்து கொள்வதற்கான ஆரம்பம். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட டியாடோகோஸ் கூறுகிறார்: "கடவுளைத் திருப்தியடையாமல் நேசித்தவர்களில் ஒருவர் என்னிடம் கூறினார்: "கடவுளின் அன்பை நான் வெளிப்படையாக அனுபவிக்க விரும்பியபோது, ​​நல்ல இறைவன் எனக்கு முழு உணர்விலும் திருப்தியிலும் அதை அளித்தார்; இந்த விளைவை நான் மிகவும் வலிமையுடன் உணர்ந்தேன், என் ஆத்மா விவரிக்க முடியாத மகிழ்ச்சியுடனும் வேகத்துடனும், உடலை விட்டு இறைவனிடம் சென்று இந்த தற்காலிக வாழ்க்கையின் ஒழுங்கை முற்றிலும் மறந்துவிட வேண்டும் என்று விரும்பினேன்” (3:68). அன்பில் கடவுள் அன்பு என்று அறியப்படுகிறார் என்ற அதே கருத்து, புனிதரின் பின்வரும் வார்த்தைகளிலும் உள்ளது. புதிய இறையியலாளர் சிமியோன்: “இந்த அன்பு, எல்லா நற்பண்புகளுக்கும் தலையானது, கிறிஸ்து மற்றும் நம் கடவுள், இந்த நோக்கத்திற்காக பூமிக்கு இறங்கி மனிதனாக ஆனார், அவருடைய தெய்வீகத்தன்மையில் நம்மைப் பங்குபெறச் செய்வதற்காக நமது பூமிக்குரிய மாம்சத்தைத் தானே எடுத்துக் கொண்டார். ...இந்த அன்பு, தெய்வீக பவுல் சொல்வது போல், பரிசுத்த ஆவியானவரால் நம் இதயங்களில் ஊற்றப்படுகிறது (ரோமர். 5:5) எனவே கிறிஸ்துவின் கிருபையில் ஒரு பங்கேற்பாகும், இதன் மூலம் நாம் கடவுளுடன் இணைந்துள்ளோம். ...கிறிஸ்துவின் மீது உறுதியான மற்றும் அசைக்க முடியாத விசுவாசத்தைக் கடைப்பிடிக்காவிட்டால், தங்கள் முழு வைராக்கியத்திற்கும் வெகுமதி அளிக்காவிட்டால், இந்த அன்பைப் பார்க்கவோ, அதைப் பெறவோ, அதனுடன் ஐக்கியமாகவோ அல்லது அதைத் தங்கள் ஆன்மீகத் தலைவராக அறிந்துகொள்ளவோ ​​யாராலும் முடியாது. .. நற்பண்புகள் "(16:415).

நல்லொழுக்கம் என்பது கடவுள் மற்றும் மக்கள் மீதுள்ள அன்பின் சான்று. ஒரு பரந்த பொருளில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அது, விசுவாசத்தைப் போலவே, கிறிஸ்தவ போதனையின்படி, இரட்சிப்பின் முக்கிய நிபந்தனையாகும். இயற்கையாகவே, புனித பிதாக்கள், விசுவாசக் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியுடன், கிறிஸ்தவ கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவது பற்றி மீண்டும் மீண்டும் கற்பித்தார்கள். அதே சமயம், நல்லொழுக்கத்தை இரட்சிப்புக்கு அவசியமான நிபந்தனையாக அவர்கள் அடிக்கடி தெளிவுபடுத்துகிறார்கள், அதற்கும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பைக் குறிப்பிடுகிறார்கள்.

விசுவாசத்திலிருந்து தொடங்கி, செயின்ட் படி. ஜெருசலேமின் சிரில், "ஒவ்வொரு நற்செயலின் மூலமும் உயிர்த்தெழுதலின் நம்பிக்கை" (19:405), நல்லொழுக்கம் என்பது கடவுளை அணுகி ஆன்மீக ரீதியில் மேம்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை உணர்ந்துகொள்வதாகும், "என்று" செயின்ட் கூறுகிறார். அந்தோனி தி கிரேட், "இது கடவுளைப் பற்றிய அறிவு, பணிவு மற்றும் ஒத்த நற்பண்புகள் மூலம் கடவுளைப் பின்பற்றுவதற்காக" (1:92-93). அவரது அறிவுறுத்தல்களின்படி, நல்லொழுக்கமும் கருணையும் கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான அடையாளம் மற்றும் "கடவுளை அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரே வழி" (1:68). புனிதரின் கடைசிக் குறிப்பில். தந்தை இல்லை

கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கான பாதைகளைப் பற்றிய பொதுவான தந்தையின் போதனைக்கு முரண்பாடுகள், கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் ஒரே வழிமுறையாக அவரால் வரையறுக்கப்பட்ட “தயவு”, அதன் உண்மையான மற்றும் முழு வெளிப்பாடாக, நம்பிக்கை, அன்பு மற்றும் பிற அறிகுறிகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாது. கிறிஸ்தவம், ஏனென்றால் அது அவர்களால் நிபந்தனைக்குட்பட்டது மற்றும் அவர்களுடன் ஒற்றுமையுடன் வெளிப்படுகிறது.

நற்பண்பு என்பது ஆன்மீக அறிவைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாகும், பரலோக உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம் அதன் நன்மைகளையும் ரெவ். மக்காரியஸ் தி கிரேட்: "வாழ்க்கையிலும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட இன்பத்திலும் உண்மையிலேயே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் ஆச்சரியத்திற்கு தகுதியானவர்கள், நல்லொழுக்கத்தின் மீது தீவிரமான அன்பினால் உந்தப்பட்டு, சோதனை ரீதியாகவும் உறுதியானதாகவும் ஆவியின் மர்மங்களைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்று, பரலோகத்தில் தங்கியிருப்பவர்கள்" (22:430).

மற்ற பிதாக்கள் நல்லொழுக்கத்தின் ஆவியை உயர்த்தும் விளைவை அங்கீகரிப்பதில் சமமாக ஒருமனதாக உள்ளனர். அப்பா தலாசியஸ் தனது ஒப்பீட்டில், "ஆன்மா உடலுக்கு உயிர் கொடுப்பது போல், ஆன்மா நல்லொழுக்கத்திற்கும் அறிவுக்கும் உயிர் கொடுக்கிறது" (3:335) ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கும் அதன் ஆன்மீக அறிவிற்கும் நல்லொழுக்கம் அவசியம் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. புனித ஐசக் தி சிரியன், கட்டளைகளின் இரட்சிப்பின் தன்மையை சுட்டிக்காட்டி, அவற்றை "உலகின் எல்லா பொக்கிஷங்களுக்கும் மேலாக" வைக்கிறார், ஏனெனில் "அவற்றைப் பெறுபவர் கடவுளை தனக்குள் காண்கிறார்" (21:293). அவர் கருணையை ஒரு "விரிவான" நல்லொழுக்கமாக குறிப்பாக உயர்வாக வைக்கிறார், ஏனெனில் கிறிஸ்தவ அன்பு அதில் முக்கியமாக வெளிப்படுகிறது. "உங்கள் மனதுடன் நீங்கள் கடவுளுடன் ஒற்றுமையாக இருக்க விரும்புகிறீர்களா...?" அவர் தனது "வார்த்தைகளில்" ஒன்றில் கேட்கிறார்: "பிச்சை பரிமாறவும். அது உங்களுக்குள் காணப்பட்டால், இந்தப் புனிதமான அழகு உங்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறது, அதன் மூலம் நீங்கள் கடவுளைப் போல் ஆகிவிடுவீர்கள். தானச் செயலின் முழுமை ஆன்மாவில் உருவாக்குகிறது... தெய்வீக மகிமையின் ஒற்றை பிரகாசத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறது” (21:7). காலப்போக்கில் நமக்கு நெருக்கமான சடோன்ஸ்கின் புனித டிகோன், அவரது கடிதம் ஒன்றில், "கடவுளைப் பற்றிய உண்மையான அறிவின் அறிகுறிகள் என்ன?" என்ற கேள்விக்கு பதிலளித்தார். எழுதுகிறார்: "பதிலுக்கு, நான் உங்களுக்கு அப்போஸ்தலிக்க வார்த்தையை வழங்குகிறேன்: "நாம் அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடித்தால், நாம் அவரை அறிந்திருப்பதால், இதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம்," என்று அவர் கூறுகிறார் (1 யோவான் 2:3). அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கும் கடவுளை அவர் அறிந்திருக்கிறார் என்பதை அப்போஸ்தலரிடமிருந்து நீங்கள் காண்கிறீர்கள்” (23:59).

கடவுள்மீது நம்பிக்கையுடனும் அன்புடனும், நன்மை செய்வது இயற்கையானது, பரலோகத் தந்தைக்கு கீழ்ப்படிதலின் வெளிப்பாடாக, இரட்சிப்புக்கான கட்டளைகளைக் கொடுத்தார், எனவே நியாயமான முறையில் "நல்ல நுகம்" (மத்தேயு 11:30) என உணரப்படுகிறது. தெய்வீக அன்பின். நல்லதைச் செய்வதற்கான ஒரு நபரின் ஆரம்ப சுய-நிர்பந்தம், அதைச் செய்வதற்கான விருப்பம் நிலையானது, எளிதாகிறது, தெய்வீக கட்டளைகள் "பாரமானவை அல்ல" (1 யோவான் 5.3), "ஒரு சிறிய சுமை" (மத்தேயு 11:30), "இந்த நல்லொழுக்கத்தின் தொடக்கங்கள் அனைத்தும் அவருக்கு மாற்றப்படும், அது இயற்கையைப் போன்றது" என்று மரியாதைக்குரியவர் கூறுகிறார். மக்காரியஸ், ஏனென்றால் இறைவன் இறுதியாக அவனிடம் வந்து, அவனில் வந்து தங்குகிறான், மேலும் அவனே அவனது கட்டளைகளை உழைப்பின்றி அவனில் செயல்படுத்துகிறான், ஆன்மீக பலன்களால் அவனை நிறைவேற்றுகிறான்” (22:359). ஒரு நபர் "ஆண்டவருடன் ஒரே ஆவியாக" மாறுகிறார் (1 கொரி. 6:17) மேலும் உயர்ந்த அறிவைப் பெறுகிறார், ஏனெனில் இந்த தகவல்தொடர்பு மூலம் அவர் ஆன்மீக ரீதியில் கடவுளின் கிருபையின் மூலம் கடவுள் தன்னில் செயல்படுவதை உணர்ந்து, அவருடைய இருப்பு, சக்தி மற்றும் நன்மையை அனுபவிக்கிறார்.

எனவே, கிறிஸ்தவ கட்டளைகள் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் நிலைகள். மேலும் எல்லாக் கட்டளைகளும் கடவுள் மற்றும் மனிதன் மீதான அன்பில் ஒன்றுபட்டிருப்பதால், பூமிக்குரிய சூழ்நிலையில் கடவுளைப் பற்றிய அறிவு அன்பின் ஊடுருவலாக உணரப்படுகிறது மற்றும் இந்த அன்பின் ஆதாரமாகவும் கொடுப்பவராகவும் கடவுளின் உணர்வால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். அதனால்தான் கிறிஸ்துவின் உண்மையான சீடர்களும் அப்போஸ்தலர்களும் - பரிசுத்த பிதாக்கள் - மிகவும் அயராது நல்லொழுக்கத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கின்றனர். கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கும் ஒரு வழிமுறையாக அதைப் பற்றிய அவர்களின் போதனைகளின் சுருக்கமான சுருக்கம் புனிதரின் வார்த்தைகளுடன் முடிக்கப்படலாம். ஐசக்: "உங்கள் இதயம் புதிய உலகின் மர்மங்களின் உறைவிடமாக மாற விரும்பினால், முதலில் உடல் செயல்பாடுகள், உண்ணாவிரதம், விழிப்புணர்வு, சேவை, துறவு, பொறுமை, உங்கள் எண்ணங்களை வைப்பது போன்றவற்றால் உங்களை வளப்படுத்துங்கள். வேதாகமத்தைப் படித்து, அவற்றை ஆராய்ந்து, உங்கள் கண்களுக்கு முன்பாக கட்டளைகளை எழுதுவதன் மூலமும், நிலையான உரையாடலின் மூலமும் உங்கள் மனதைக் கட்டுங்கள்.

கடிதங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனையில் சுய-உறிஞ்சுதல் மூலம், நீங்கள் முன்பு உணர்ந்த ஒவ்வொரு உருவத்தையும் ஒவ்வொரு உருவத்தையும் உங்கள் இதயத்தில் அழிக்கவும். இரட்சகரின் பொருளாதாரத்தின் இரகசியங்களை ஆழமாக ஆராய்வதற்கு உங்கள் மனதைப் பழக்கப்படுத்துங்கள்; அறிவு மற்றும் சிந்தனைக்காக உங்களைக் கேட்பதை நிறுத்துங்கள், அது அதன் இடத்திலும் அதன் நேரத்திலும் எந்தவொரு வாய்மொழி விளக்கத்தையும் மீறுகிறது, மேலும் தூய்மையைப் பெறுவதற்கான கட்டளைகளையும் உழைப்பையும் தொடர்ந்து செய்யுங்கள், ஏனென்றால் "ஆன்மீக சிந்தனை தூய்மையின் பகுதியில் செயல்படுகிறது" (2 :695-696).

நிச்சயமாக, விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் அன்பை வெளிப்படுத்தும் மிக உயர்ந்த கிறிஸ்தவ நல்லொழுக்கமாக, ஜெபத்தின் மூலமும், அதன் மூலமும் முழுமை பெறப்படுகிறது. தொழுகை இல்லாதது அல்லது அதன் பற்றாக்குறை என்பது இந்த நற்பண்புகள் இல்லாதது அல்லது அவற்றின் பற்றாக்குறை ஆகும். "ஜெபத்தின் மூலம் கடவுளுடன் ஒற்றுமையாக இல்லாதவர் கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கப்படுகிறார்" என்று புனிதர் கூறுகிறார். நைசாவின் கிரிகோரி (31:384). எனவே, பிரார்த்தனை என்பது கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும்; அதன் உயர்ந்த பட்டம் படைப்பாளருக்கான பயபக்தியின் வெளிப்பாடாகவும், மனித ஆவியை தெய்வீக ஆவிக்கு உயர்த்துவதற்கான கருணை நிறைந்த கருவியாகவும் இருக்கிறது. "... கிறிஸ்துவின் நிமித்தம் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு நல்லொழுக்கமும் பரிசுத்த ஆவியின் ஆசீர்வாதத்தைத் தருகிறது, ஆனால் ஜெபம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர்களுக்குத் தருகிறது" என்று ரெவ் போதிக்கிறார். செராஃபிம் (28:45). பிரார்த்தனையின் மூலம், நல்லொழுக்கம் கிறிஸ்தவ உள்ளடக்கத்தைப் பெறுகிறது, அன்பின் வெளிப்பாடாக மாறுகிறது மற்றும் ஆன்மீக சிந்தனை சாத்தியமாகும் அந்த "தூய்மை பகுதி" மனித ஆவியில் உருவாக்க பங்களிக்கிறது.

தார்மீகத் தூய்மையைப் பெறுதல், உணர்ச்சிகளை நீக்குதல் மற்றும் அவற்றின் தொடர்புகள் ஆகியவை கிறிஸ்தவ நல்லொழுக்கத்தின் மிக உயர்ந்த அளவு மற்றும் அதன் நிறைவு ஆகும். கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் இலக்காக இருந்து, ரெவ் படி. செராஃபிம், "கடவுளின் பரிசுத்த ஆவியின் கையகப்படுத்தல்," மற்றும் "அசுத்தத்திலிருந்து" சுத்திகரிப்பு போது வாழ்க்கை கொடுப்பவர் வாழ்கிறார், பின்னர் தார்மீக தூய்மை என்பது கிரிஸ்துவர் சாதனையின் நிறைவு மட்டுமல்ல, அதன் கிரீடம்-அருள் நிறைந்த பரிசுத்தமாக்கல்.

கடவுளைப் பற்றிய அறிவைப் பற்றிய கற்பித்தல் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் இந்த கட்டத்தில் நுழைவதையும் தங்குவதையும் பிரதிபலிக்கிறது. பரிசுத்த பிதாக்கள், ஒருவரிடமிருந்து "கற்பனைகளைக் கடைப்பிடிக்க" என்ற இரட்சகரின் கட்டளையை நிறைவேற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட அவர்களின் போதக அறிவுரைகளை நிரப்புகிறார்கள், ஒரு நபரிடமிருந்து என்ன தேவை என்பதையும், அவர் உண்மையிலேயே "பூரணமாக" இருக்க விரும்பினால் அவருக்கு என்ன காத்திருக்கிறது என்பதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது (மத்தேயு 19: 17, 21).

இந்த பரிபூரணத்திற்கான பாதையை நிர்ணயிக்கும் தார்மீக நிலைமைகள் மற்றும் அதனுடன் சாத்தியமான ஆன்மீக அறிவு ஆகியவை புனிதரின் புகழ்பெற்ற வார்த்தைகளால் குறிக்கப்படுகின்றன. கிரிகோரி இறையியலாளர்: "நாம் முதலில் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், பின்னர் தூய்மையானவருடன் உரையாட வேண்டும்" (11:165). ஆன்மீக விழிப்பு, அமைதி மற்றும் நனவின் உயர்வு ஆகியவை முழுமைக்கான பாதையில் ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு குறிப்பாக அவசியம். அதில் நுழையும்போது சுயபரிசோதனைக்கான அழைப்பு, இரட்சகரிடம் திரும்பிய அந்த இளைஞனிடம் கூறிய வார்த்தைகளில் மறைமுகமாக உள்ளது: "நீங்கள் சரியானவராக இருக்க விரும்பினால்..." (மத்தேயு 19:21) மற்றும் துறவியால் வடிவமைக்கப்பட்டது. எவாக்ரியஸ், பொதுவான பேட்ரிஸ்டிக் சிந்தனையை வெளிப்படுத்தினார்: "நீங்கள் கடவுளை அறிய விரும்புகிறீர்களா? முதலில் உன்னை அறிந்துகொள்” (1:601). இந்த வழியில் மட்டுமே ஆன்மாவின் அனைத்து இடைவெளிகளையும் பாவம் கூடுகளை சுத்தம் செய்து, கடவுளுடன் உண்மையான ஒற்றுமைக்கு தன்னை தயார்படுத்திக்கொள்ள முடியும். "ஆன்மாவுடன் ஆன்மாவின் தேர்ச்சி என்பது... உடலுடனான அதன் பற்றுதலிலிருந்து ஆன்மாவிற்குள் எழுந்த உணர்ச்சிகளை நீக்குவது மற்றும் கடவுளுடனான அதன் உறவிலிருந்து அதை அந்நியப்படுத்துவது" என்று செயின்ட் கூறுகிறார். துளசி தி கிரேட் "எனவே, பாவத்தின் மூலம் தன்னை உருவாக்கிய அவமானத்திலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டவர், இயற்கை அழகுக்குத் திரும்பினார், மேலும் சுத்திகரிப்பு மூலம், பண்டைய தோற்றத்தை அரச உருவத்திற்குத் திரும்பினார், அவர் மட்டுமே அணுக முடியும். ஆறுதல் அளிப்பவர்." பின்னர், செயின்ட் படி. துளசி, பரிசுத்த ஆவியானவர் உள் பார்வையை அறிவூட்டுகிறார், அது கடவுளின் மீட்டெடுக்கப்பட்ட உருவத்தின் மகிமையின் மூலம், "முன்மாதிரியின் விவரிக்க முடியாத அழகைக்" காட்டுகிறது (7:216-217).

கடவுளின் உள், ஆன்மீக உணர்வு மற்றும் தார்மீக தூய்மையின் மூலம் ஆன்மாவில் உள்ள அவரது அறிவு பற்றிய அதே கருத்தை செயின்ட் வெளிப்படுத்துகிறார். கிரிகோரி நிஸ்-

வானம்: “...கண்ணாடி போல் அல்ல, ஆன்மிகக் கண்ணைச் சுத்திகரித்துக் கொண்டவரின் முகத்துக்கு முன்பாகக் கடவுள் அளிக்கப்படுகிறார் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது; மாறாக, இந்தச் சொல்லின் உயரம் (ஆறாவது அருட்கொடை - வி.எஸ்.), ஒருவேளை, வார்த்தை இன்னும் வெளிப்படையாகக் கூறிய அதே விஷயத்தை நமக்குப் பிரதிபலிக்கிறது: "கடவுளுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் உள்ளது" (லூக்கா 17:12). ), ஒவ்வொரு உயிரினத்திலிருந்தும் தனது இதயத்தைத் தூய்மைப்படுத்தியவர் மற்றும் தனது சொந்த அழகில் உணர்ச்சிவசப்பட்டவர் கடவுளின் இயல்பின் உருவத்தைப் பார்க்கிறார் என்பதை நாம் இதிலிருந்து கற்றுக்கொண்டோம்" (26:4-13). ஆன்மா, "இருப்பதைப் பற்றிய வெறும் சிந்தனையை அனுபவித்து," அனைத்து உடல் இயக்கங்களையும் நீக்கி, தெய்வீக விழிப்புணர்வில் மறைமுகமான மற்றும் தூய்மையான சிந்தனை எதுவும் இல்லாமல், கடவுளின் வெளிப்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்கிறது..." (27:271, 272), பின்னர், படி அவரது கருணை தியோபன் சிந்தனைக்கு, கடவுள், வகை அல்லது உருவம் இல்லாமல், உருவம் இல்லாமல் பார்க்கப்பட்டார்.

தார்மீக தூய்மையால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட ஆன்மீக ஒளி "கடவுளின் தரிசனம்" என்கிறார் செயின்ட். அந்தோணி. "உம்முடைய ஒளியில் நாங்கள் ஒளியைக் காண்போம்" (சங். 35:10) என்ற சங்கீதத்தின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டி, அவர் கேட்கிறார்: "மனுஷன் ஒளியைக் காணும் ஒளி என்ன?" மற்றும் பதிலளிக்கிறார்: "நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து நற்செய்தியில் குறிப்பிடும் ஒளி, அதாவது, முழு நபரும் பிரகாசமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு இருண்ட பகுதி கூட அவரிடம் இல்லை" (11:41) . "ஒரு பக்தியுள்ள ஆன்மா மட்டுமே அனைவருக்கும் கடவுளை அறிவார்," மற்றும் "பக்தியுடன் இருப்பது கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்வதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை", மேலும் இது "கடவுளை அறிவது" என்று அதே துறவி கூறுகிறார். தந்தை (1:91).

"இதயத்தின் தூய்மை" என்ற கருத்து, கடவுளைப் பற்றிய அறிவோடு இணைந்து, ரெவ். சிமியோன்: "இருதயத்தில் தூய்மையானவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள்" (மத்தேயு 5:8). ஒரு தூய இதயம் ஒன்றல்ல, இரண்டல்ல, பத்து நற்பண்புகளால் ஆனது, ஆனால் அனைத்தையும் ஒன்றிணைத்து, "பரிசுத்த ஆவியின் செல்வாக்கு மற்றும் பிரசன்னத்துடன், இறுதி நிலைகளை எட்டிய ஒரே நல்லொழுக்கமாக" உருவாக்கப்படுகிறது. ,” என்று அவர் மேலும் விளக்குகிறார் (5:28 ). இருப்பினும், பெருமை என்பது பாவத்தின் ஆரம்பம் மற்றும் செயின்ட் படி. "தெய்வீக மற்றும் மனித அறிவின் பற்றாக்குறை உள்ளது" (3:297) மாக்சிமஸ், எனவே பணிவு, ஆன்மீக வறுமை ஆகியவை முக்கிய நற்பண்புகளாக முன்வைக்கப்படுகின்றன, அதன் உண்மையான வெளிப்பாடாக, உணர்வுகளை நீக்குவதற்கும், கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் பங்களிக்கிறது. அவரது அறிவு: "உண்மையான பணிவு எங்கே, - Rev. சிமியோன், - தாழ்மையின் ஆழம் உள்ளது; பணிவு இருக்கும் இடத்தில், பரிசுத்த ஆவியின் பிரகாசம் உள்ளது; பரிசுத்த ஆவியின் பிரகாசம் இருக்கும் இடத்தில், கடவுள் மற்றும் கடவுள் ஞானம் மற்றும் அவரது இரகசியங்களைப் பற்றிய அறிவுடன் கூடிய ஒளியின் ஏராளமான வெளிப்பாடு உள்ளது; இது இருக்கும் இடத்தில், பரலோக இராஜ்ஜியமும், இராஜ்ஜியத்தின் உணர்வும், தேவனை அறிகிற அறிவின் மறைவான ஆசீர்வாதங்களும் உள்ளன...” (15:35). பிதாக்களின் போதனையைக் குறிப்பிடுகையில், ரெவ். சிமியோன் ஆன்மாவின் முன்னேற்றம் அதன் பணிவு முன்னேற்றம் என்று கூறுகிறார். சுய அறிவு மற்றும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் அளவு பணிவு மற்றும் சாந்தம் ஆகியவற்றின் அளவைக் கொண்டு தீர்மானிக்கப்படுகிறது (15:165-166).

ரெவ் போதனைகளின்படி. ஐசக் தி சிரியன், "சிற்றின்ப மற்றும் மிகையான இயல்புகள் மற்றும் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் உண்மையான சிந்தனை" கிறிஸ்துவின் வெளிப்பாடு, அவரது ஹைபோஸ்டாசிஸ் மூலம் மனித இயல்பை புதுப்பித்தல், "முதல் சுதந்திரம்" மற்றும் ஏற்றத்திற்கான கட்டளைகளை வழங்குவதன் மூலம் வழங்கப்பட்டது. உண்மை. "நம் இயல்பு அப்போதுதான் உண்மையான பார்வையாளராக மாற முடியும், ஆனால் கனவு அல்ல, சிந்தனை," கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் அது பழைய மனிதனின் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபடுகிறது. பின்னர் மனம் ஆன்மீக ரீதியில் மீண்டும் பிறக்கிறது மற்றும் "தன் தாய்நாட்டின் சிந்தனையை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் கொண்டது" (2:698). ஒரு கருணையான ஒளி அத்தகைய மறுபிறப்பு மனதை ஒளிரச் செய்கிறது, உணர்ச்சிகளின் செல்வாக்கிலிருந்து விடுபடுகிறது (இதன் மூலம் புனித பிதாக்கள் பெரும்பாலும் ஒரு நபரின் ஆன்மீக சாரத்தைக் குறிக்கிறார்கள்), மேலும் இது, ரெவ். மாக்சிமஸ், "உள்ளதைப் பற்றிய சிந்தனையை நோக்கித் தடுமாறாமல் நகர்கிறார், பரிசுத்த திரித்துவத்தைப் பற்றிய அறிவிற்கான பாதையை வழிநடத்துகிறார்" (3:190). பின்னர் அவர் அதை புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மிகவும் அறிவொளி பெறுகிறார், ரெவ். நிகிதா ஸ்டிஃபாடா "ஆன்மாவிற்கு விண்மீன்கள் நிறைந்த வானமாக மாறுகிறது, கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் ஆழம் மற்றும் உயரம் மற்றும் அகலம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, சத்தியத்தின் சூரியன் பிரகாசிக்கிறது மற்றும் இறையியலின் பிரகாசமான கதிர்களை வெளியிடுகிறது" (5:132) .

இவ்வாறு, கிறிஸ்தவ சாதனையின் பாதையில் நடந்து, நம்பிக்கை, அன்பு, நல்லொழுக்கம் மற்றும் அக்கறையின்மை ஆகியவற்றில் கருணையுடன் வளர்ந்து, தேட முடியாத ஒற்றுமையில் நிறைவேற்றப்பட்டால், ஒரு நபர் கடவுளுடன் நெருங்கிய தொடர்பு மற்றும் கடவுளைப் பற்றிய முழுமையான அறிவைப் பெறுகிறார்; ஆன்மீக அறிவின் முதல் பார்வையின் உணர்விலிருந்து, அவர் ஆன்மீக உலகத்தைப் பற்றிய சிந்தனைக்கும், கடவுளின் மகிமையின் பிரகாசத்திற்கும் உயர்கிறார். கடவுளைப் பற்றிய அறிவு பூமியில் சாத்தியமான அளவை நெருங்குகிறது, ஆன்மீக பரிசுகளுடன் சேர்ந்து ஒரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நித்தியத்திற்கு ஒரு நபரை தயார்படுத்துகிறது மற்றும் "கடவுளுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் உள்ளது" (லூக்கா 17:21) என்ற கிறிஸ்துவின் சத்தியத்திற்கு சாட்சியமளிக்கிறது. மனிதனின் ஆன்மாவில் பிரதிபலிக்கிறது, அவருடைய வார்த்தையின்படி: "நாங்கள் அவரிடம் வந்து அவருடன் தங்குவோம்" (யோவான் 14:23).

கடவுளைப் பற்றிய அறிவை அடையும் ஒரு நபரின் தார்மீக நிலை மற்றும் அதன் அறிகுறிகள் அவர் உயரும் உயரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, அத்தகைய உயர்ந்த ஆன்மீக சிந்தனைகளைப் பெறுகிறது. தெய்வீக கிருபையால் நிரப்பப்பட்ட அவரது இருப்பு, "வாழும் கடவுளின் முத்திரையை உடையவர்களால்" தெளிவாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது (வெளிப்படுத்துதல் 7:2-3).

உயர்ந்த அறிவை அடையும் ஒருவரிடம் உணர்ச்சிகள் மற்றும் வீண் இணைப்புகளின் கவனத்தை சிதறடிக்கும் செல்வாக்கு மறைந்துவிடும். ஒருவரின் இருப்பு பற்றிய அறிவு, முன்னேற்றத்துடன் வருகிறது, மேலும் சுய அறிவின் அளவு தெய்வீக அறிவில் அடையப்பட்டதை ஒத்திருக்கிறது. இதைப் பற்றி பாக்கியம். அகஸ்டின் தனது வாக்குமூலத்தில் கூறுகிறார்: “என்னைப் பற்றி நான் அறிந்தவை, உங்கள் ஒளியின் உதவியுடன் மட்டுமே எனக்குத் தெரியும். என்னைப் பற்றி நான் அறியாததை, "என் இருள் உமது பார்வையில் நண்பகல் போன்றது" (ஏசா. 58:10)" (19:252) வரை நான் அறிய மாட்டேன். கடவுளுக்கும் தனக்கும் இடையிலான இந்த ஒப்பந்தத்தில், மனிதனின் ஆன்மீக உருவத்தின் தெய்வீகத்தன்மையின் உண்மையின் விளைவு என்று ஒருவர் நினைக்கலாம், அவர் முன்மாதிரியின் அறிவை அணுகி, தனது பண்புகளை இன்னும் தெளிவாகக் காண்கிறார். படம்.

ஓரளவிற்கு, பாதுகாப்பை மட்டுமல்ல, பணிவு அதிகரிப்பதையும் இயல்பாக விளக்கலாம். கடவுளின் மகத்துவம், பரிசுத்தம் மற்றும் பிற பண்புகள் உணரப்படுவதற்கு முன்பு, ஒருவரின் இருத்தலியல் முக்கியத்துவமும் தார்மீக தூய்மையற்ற தன்மையும் தெளிவாகிறது. புனித பிதாக்கள் தொடர்ந்து மனத்தாழ்மையை ஆன்மீக வாழ்க்கையில் எஞ்சியிருப்பதற்கும் வளர்வதற்கும் அடையாளமாக சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள். புனித பசில் தி கிரேட் போதிக்கிறார், "பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையைப் பெற்றுள்ள" மக்கள் "தானாக முன்வந்து தங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறார்கள்... இவர்களை கர்த்தர் பாக்கியவான்கள் என்று அழைக்கிறார், "ஆவியில் ஏழைகளாகிய நீங்கள் பாக்கியவான்கள்" (6:254).

கடவுளுடனான தொடர்பு எவ்வளவு நெருக்கமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவுக்கு ஒருவரின் சொந்த முக்கியத்துவத்தின் உணர்வு முழுமையாக இருக்கும். "இன்னும் தெய்வீக அறிவை அடையாதவர்கள், அன்பினால் ஈர்க்கப்பட்டவர்கள்" என்கிறார் செயின்ட். மாக்சிம் தி கன்ஃபெஸர், தான் செய்வது கடவுளின் படி நடக்கும் என்று நிறைய நினைக்கிறார்; இதைப் பெறத் தகுதியானவர் - தேசபக்தர் ஆபிரகாமின் வார்த்தைகளை இதயத்திலிருந்து மீண்டும் கூறுகிறார், அவருக்கு கடவுளின் தோற்றம் வழங்கப்பட்டபோது அவர் கூறினார்: “நான் பூமியும் சாம்பலும்” (ஜெனரல் 18, 27)” (3 :184). "ஒவ்வொருவரின் அறிவும் மிகவும் உண்மை" என்கிறார் செயின்ட். துறவியைக் குறிக்கவும், அவருடைய சாந்தம், பணிவு மற்றும் அன்பு ஆகியவை உறுதிசெய்யும்" (1:546). "உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள், தங்களுக்குள் எந்த நன்மையும் இல்லை என்பதை அறிந்திருக்கிறார்கள்" என்று செயின்ட் போதிக்கிறது. சிமியோன் புதிய இறையியலாளர், ஆனால் எல்லாமே கடவுளின் கிருபையினால் வந்தவை, அவர்கள் எப்போதும் தாழ்மையுள்ளவர்களாகவும் மனச்சோர்வடைந்தவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள், இது உண்மையான கிறிஸ்தவர்களின் அடையாளமாக செயல்படுகிறது" (15: 170). எல்லா நன்மைகளும் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது, எதுவும் தன்னால் வரவில்லை என்ற அங்கீகாரம் கடவுளின் அறிவின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகும். வருந்துதல் என்பது ஒருவரின் பாவங்களின் உணர்விலிருந்து வருகிறது, அது மட்டுமே ஒரு நபரின் சொத்தாகக் கருதப்படலாம், மேலும், தெய்வீக கட்டளைகளை மீறுவதால், அவை எவ்வளவு மனந்திரும்புதலை ஏற்படுத்துகிறதோ, அவ்வளவு நெருக்கமாக ஒரு நபர் தெய்வீக சித்தத்தை அறிந்து கொள்கிறார். அவரது சட்டத்தின் நன்மை. "அருளைப் பெற்றவர்" என்கிறார் செயின்ட். மக்காரியஸ் தி கிரேட், எல்லா பாவிகளையும் விட தன்னை அவமானப்படுத்தியதாக கருதுகிறார்;

அத்தகைய எண்ணம் அவருக்குள் இயற்கையாகப் பதியப்பட்டுள்ளது” (1:231), அதாவது நேர்மையானது மற்றும் நிலையானது. ரெவ். அப்பா டோரோதியோஸ், ஆன்மீக வாழ்வின் வளர்ச்சியின் போது பலருக்கு பாவ உணர்வில் இத்தகைய குழப்பமான அதிகரிப்பின் இயல்பான தன்மையைக் காட்டுகிறார், அவருடைய போதனைகளில் ஒன்றில் கூறுகிறார்: “ஒருமுறை நாங்கள் பணிவு பற்றி உரையாடியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது; காசா நகரத்தின் உன்னதமான (குடிமகன்களில்) ஒருவர், ஒருவர் கடவுளை எவ்வளவு அதிகமாக அணுகுகிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் தன்னை ஒரு பாவியாகப் பார்க்கிறார் என்ற எங்கள் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, ஆச்சரியப்பட்டு, "இது எப்படி இருக்கும்?" மற்றும், புரியவில்லை, இந்த வார்த்தைகளின் அர்த்தம் என்ன என்று கண்டுபிடிக்க விரும்பினார். நான் அவரிடம் சொன்னேன்: "எனக்கு சொல்லுங்கள், தலைசிறந்த மனிதர், இந்த நகரத்தில் உங்களை யாராகக் கருதுகிறீர்கள்?" அவர் பதிலளித்தார்: "நான் நகரத்தில் முதல் நபராக கருதுகிறேன்." நான் அவரிடம் சொல்கிறேன்: "நீங்கள் செசரியாவுக்குச் சென்றால், நீங்கள் யாரை அங்கே இருப்பீர்கள்?" அவர் பதிலளித்தார்: "அங்குள்ள கடைசி பிரபுக்களுக்கு." "நீ அந்தியோக்கியாவுக்குச் சென்றால், அங்கே உன்னை யாராகக் கருதுவீர்கள்?" என்று நான் அவரிடம் மீண்டும் சொல்கிறேன். "அங்கே," அவர் பதிலளித்தார், "நான் என்னை சாதாரண மக்களில் ஒருவராகக் கருதுவேன்." "நீங்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குச் சென்று ராஜாவை அணுகினால், உங்களை யாராகக் கருதுவீர்கள்?" என்று நான் சொல்கிறேன். அவர் பதிலளித்தார்: "கிட்டத்தட்ட ஒரு பிச்சைக்காரனுக்கு." பின்னர் நான் அவரிடம் சொன்னேன்: "புனிதர்கள் இப்படித்தான் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் கடவுளிடம் நெருங்கி வருகிறார்கள், அவர்கள் தங்களைப் பாவிகளாகக் கருதுகிறார்கள்" (18:53-54).

கடவுளின் மகத்துவம் மற்றும் பரிசுத்தத்திற்கான மரியாதை, ஒருவர் கடவுளை அணுகும்போது ஒருவரின் தகுதியற்ற தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு, மனந்திரும்புதல் மற்றும் பராமரித்தல், தூய்மை மற்றும் அக்கறையின்மை ஆகியவற்றின் கருணை நிறைந்த பாதுகாப்பிற்கு பங்களிக்கிறது. ஆன்மா கடவுளுடனான தொடர்பை இழக்கக்கூடிய எல்லாவற்றிற்கும் அந்நியமாகிறது. ரெவ். "ஆன்மீக உணர்வையும் எதிர்கால யுகத்தைப் பற்றிய தெளிவான சிந்தனையையும்" பெற்ற இதயத்தின் நிலையை ஐசக் ஒப்பிடுகிறார், எனவே "விலையுயர்ந்த உணவு" நிறைந்த ஒரு நபருடன் உணர்ச்சிகளைப் பாதுகாக்கவோ அல்லது அவற்றைத் திரும்பப் பெறவோ இயலாது. மேலும் "அவருக்காக வழங்கப்பட்ட உணவைப் போலல்லாத பிற உணவை" விரும்புவதில்லை, அதிலிருந்து விலகிச் செல்கிறது (21:161). புனிதத்தின் வெளிப்பாட்டின் படி அனைத்தும் "ஆசையின் சக்தியிலிருந்து பிறந்தன". மாக்சிம், கடவுளைப் பற்றிய அறிவை அடையும் ஒருவருக்கு எளிதில் நிராகரிக்கப்படுகிறார் (3:223). ரெவ் படி. ஆன்டனி, ஒரு ஆன்மீக நபர் மனிதனின் அமைப்பில் உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் அர்த்தத்தை இன்னும் முழுமையாக புரிந்துகொள்கிறார் - முதலாவது, அழிந்துபோகும் மற்றும் குறுகிய கால சாரமாக, இரண்டாவது - "கடவுளின் உத்வேகம்", "உடலுடன் ஒன்றுபட்டது. சோதனை மற்றும் தெய்வீகத்தன்மைக்கு ஏற்றம்." கடவுளைப் பற்றிய ஆன்மீக சிந்தனை மற்றும் ஆன்மாவிற்கு கடவுள் அளித்த நித்திய ஆசீர்வாதங்கள் அத்தகைய நபர் "உடலை நம்பாமல் அல்லது செல்லம் செய்யாமல், கடவுளுக்குப் பிரியமாகவும் சரியாகவும் வாழ்கிறார்" (1:86) என்பதற்கு பங்களிக்கிறது.

மாம்சம் மற்றும் சிற்றின்பமான எல்லாவற்றிலும் பற்று இல்லாத நிலையில், எல்லா அன்றாட சோதனைகளையும் எளிதில் சகித்துக்கொள்ள முடியும், அதில் ஒரு ஆன்மீக நபர், ரெவ் படி. மாக்சிமஸ், "இயற்கைக்கு மேலாக, இயற்கையை விட அதன் காரணத்தை விரும்பினார், பெரிய ஆபிரகாமைப் போல, ஐசக்கை விட கடவுளை விரும்பினார்" (3:284-285). புனித பசில் தி கிரேட் அதே எண்ணத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், உணர்ச்சிகளை அமைதிப்படுத்திய, ஆவியில் எல்லா வெளிப்புற விஷயங்களுக்கும் மேலாக ஆவியாகி, ஆவியில் கடவுளில் நிலைத்திருப்பவரின் உள் வாழ்க்கையை எந்த அன்றாட துன்பங்களும் தொந்தரவு செய்யாது என்று வலியுறுத்துகிறார். அத்தகைய நபர் "பூமியிலிருந்து எழும் புயலை எளிதாகவும் சிரமமின்றி கடக்கிறார்" (10:254). உதாரணமாக, புனித பசில் சுட்டிக்காட்டுகிறார், டேவிட், தெய்வீக அன்பால் தழுவப்பட்டவர், அன்றாட துன்பங்களின் தீவிரத்திலும் கூட அதில் அசையவில்லை. "தொடர்ச்சியான துரதிர்ஷ்டங்கள் அவரது பொறுமையை பலவீனப்படுத்தவில்லை, அவர் தனது தாய்நாட்டிலிருந்து, உறவினர்களிடமிருந்து, குடும்பத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், அவரது சொத்துக்களை இழந்தார், ஆனால் அவரது எதிரிகளுக்குக் கூட காட்டிக்கொடுத்தார் மற்றும் அவர்களால் கிட்டத்தட்ட துண்டு துண்டாக கிழிக்கப்பட்டார்." அவர் தார்மீக தைரியத்தை காட்டினார், "உபத்திரவம் பொறுமையை செயல்படுத்துகிறது, பொறுமை ஒரு திறமை, திறமை ஒரு நம்பிக்கை" (ரோமர் 5:3-4). "உண்மையில், நன்கு தயாராக இருப்பவர்களுக்கு, துன்பங்கள் உணவை வலுப்படுத்துவது மற்றும் போராட்டத்தில் உடற்பயிற்சி செய்வது போன்றது, துறவியை தந்தையின் மகிமைக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வரும்போது, ​​​​"நாம் நிந்திக்கப்படுகிறோம், நாங்கள் ஆசீர்வதிக்கிறோம், நாங்கள் நிந்திக்கப்படுகிறோம், நாங்கள் ஜெபிக்கிறோம், நாங்கள் சோர்வடைகிறோம், நாங்கள் துக்கப்படுகிறவர்களுக்கு நன்றி செலுத்துங்கள், நாங்கள் துக்கங்களில் மேன்மைபாராட்டுகிறோம்” (1 கொரி. 4, 12, 13). இது எங்களுக்கு அவமானம்’’ என்று தனது உரையை முடிக்கிறார் புனிதர். வாஸ்யா-

லியா - மகிழ்ச்சியில் ஆசீர்வதிக்கவும், சோகமான மற்றும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் அமைதியாக இருக்கவும். மாறாக, “கர்த்தர் அவரை நேசிக்கிறார், அவரைத் தண்டிக்கிறார்; தான் பெறும் ஒவ்வொரு மகனையும் அடிக்கிறான்” (எபி. 12:6)” (6:236). மற்றும் செயின்ட் உதாரணம். பசில் தான் என்ன பிரசங்கிக்கிறார் மற்றும் அவர் என்ன அழைக்கிறார் என்ற உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறார்: ஏகாதிபத்திய கவர்னர் மாடஸ்டஸுக்கு அவர் அளித்த பதில், துறவிக்கு இழப்பு மற்றும் மரணம் என்று அச்சுறுத்தியது, பேரழிவுகளில் கடவுள் நம்பிக்கை மற்றும் பொறுமையாக ஏற்றுக்கொள்ள தயாராக இருப்பது ஒரு நபரின் உண்மையான பண்பு என்பதைக் காட்டுகிறது. அருள் நிறைந்த அறிவொளியின் உச்சத்தை அடைந்தவர் (13: 103-106).

கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு நபரின் ஆன்மீக அமைதி புனிதரை நகர்த்துகிறது. சிமியோன் "கிறிஸ்துவைப் பெற பாடுபடவும், அவருடைய அழகிலும் இனிமையிலும் அவர் எவ்வளவு அற்புதமானவர் என்பதைப் பார்க்கவும்" அழைக்கப்படுகிறார். அவரே கூறுகிறார்: “என்னுடைய கட்டளைகளை நீங்கள் பெற்று, அவைகளைக் கைக்கொண்டால், நீங்கள் என்னை நேசிப்பவர்களாயிருப்பீர்கள்; நான் அவரை நேசித்து, என்னை அவருக்குக் காண்பிப்பேன்” (யோவான் 14:21). மேலும் அவர் மேலும் கூறுகிறார்: "ஒருவன் என்னை நேசித்தால், அவன் என் வார்த்தையைக் கடைப்பிடிப்பான்: என் பிதா அவனை நேசிப்பார், நாங்கள் அவனிடம் வந்து அவனுடன் தங்குவோம்" (வச. 23). கடவுளை நேசித்து, அவருடைய கட்டளைகளின்படி வாழ்ந்தவர், புனிதர் கூறுகிறார். சிமியோன் பரிசுத்த ஆவியின் சக்தியால் அணிந்துள்ளார், அவர் அமைதியுடன் வந்து ஆன்மீக தரிசனத்திற்கு அணுகக்கூடியவர், ஆன்மீக ஒளியாக, "மகிழ்ச்சியை" கொண்டு வருகிறார், இது "முதல் நித்திய ஒளியின் பிரதிபலிப்பு மற்றும் இடைவிடாத பேரின்பத்தின் பிரதிபலிப்பு" ஆகும். ஒரு நபரின் முழு இருப்பும் சுத்தப்படுத்தப்பட்டு ஆன்மீக ரீதியில் குணமடைகிறது, ஆன்மா "அமைதியும் அமைதியும் அடைகிறது," மனத்தாழ்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியால் நிரப்பப்படுகிறது, மேலும் "முழு மனிதனும் முற்றிலும் மாறி, கடவுளை அறிந்திருக்கிறான், முதலில் கடவுளால் அறியப்பட்டான்" (15: 166, 173-174). ரெவ் சொல்வது போல் முழு நபரும் அந்த அளவிற்கு மாறுகிறார். ஈசாக், "நீதியின் வாஞ்சையால் மரண பயம் எளிதில் வெறுக்கப்படும்" (21:2). இதற்கான விளக்கம் Rev. Macarius, அதே சிந்தனைக்கு ஆதரவாக, 2 Cor இன் உரையை மேற்கோள் காட்டுகிறார். 5, 1: "எங்கள் பூமிக்குரிய கோவில் அழிக்கப்பட்டாலும், இமாம்கள் கடவுளால் படைக்கப்பட்டவர்கள் என்பதை நாங்கள் அறிவோம், கோயில், கைகளால் உருவாக்கப்படவில்லை, சொர்க்கத்தில் நித்தியமாக இருக்கும்." இந்த ஆன்மீக கோவில், Rev. மக்காரியஸ், - நல்லொழுக்கங்களில் பெறப்படுகிறது, "பரிசுத்த ஆவியுடன் ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமை, யாரில் மட்டுமே உண்மையுள்ள ஆன்மா ஓய்வெடுக்க முடியும்." ஆகவே, உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள் இந்த “கையால் கட்டப்படாத ஆலயம்” தங்களிடம் இருப்பதாக நம்பிக்கையுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் மரணத்திற்காக காத்திருக்கிறார்கள்; "இந்த ஆலயம் அவற்றில் வாசமாயிருக்கும் ஆவியின் வல்லமையாகும்," இது நமது இறந்த உடலுக்கு உயிர் கொடுக்கும்" (ரோமர் 8:11) (22:54).

ஆன்மீக அமைதியின் நிலைமைகளில், எதையும் தொந்தரவு செய்யாத ஜெபம் ஒரு சிறப்பு தூய்மையையும் கம்பீரத்தையும் அடைகிறது: செயின்ட் பீட்டர்ஸின் போதனைகளின்படி "பிரார்த்தனையின் மகிழ்ச்சி". ஐசக், "பிரார்த்தனையுடன் கூடிய சிந்தனைக்கு" செல்கிறார், இது "முதன்மையில் ஒரு முழுமையான மனிதன் எப்படி மேலானவனோ, அதே அளவிற்கு அபூரண இளைஞனை விட மேலானவனாக இருக்கிறான்." பின்னர் வாய்வழி பிரார்த்தனை குறுக்கிடப்படுகிறது, மேலும் நபர் ஒரு சிறப்பு சிந்தனை நிலைக்கு நுழைகிறார், ஆன்மீக மகிழ்ச்சி, அதில் அனைத்து இயற்கை உணர்வுகளும் மறைந்துவிடும். "இந்த நிலையை நாங்கள் பிரார்த்தனை சிந்தனை என்று அழைக்கிறோம், முட்டாள்கள் சொல்வது போல் எதையாவது அல்லது ஒரு உருவத்தை அல்லது ஒரு கனவான பேய் பார்க்கவில்லை" (21:60), அதாவது. இது இயற்கையான கற்பனை அல்ல, ஆனால் யதார்த்தத்தின் ஆன்மீக சிந்தனை. மற்ற தந்தைகளும் அதே உயர்ந்த ஜெபத்திற்கு சாட்சியமளிக்கிறார்கள், குறிப்பாக, சரியான நேரத்தில் நமக்கு நெருக்கமான வணக்கத்திற்குரிய தந்தை. செராஃபிம் (28:47).

நல்லது செய்வது கடவுள் மற்றும் மக்கள் மீதான அன்பின் பொதுவான வெளிப்பாடாக மாறும், இது ஒரு ஆன்மீக நபரின் பண்பு. "ஒரு கனிவான மற்றும் கடவுள்-அன்பான நபர், கடவுளை உண்மையாக அறிந்தவர், தனக்கு அமைதியைக் கொடுக்கவில்லை, எல்லாவற்றையும் விதிவிலக்கு இல்லாமல், கடவுளைப் பிரியப்படுத்துகிறார்" என்று மரியாதைக்குரியவர் கூறுகிறார். அன்டோனின் (1:70). அவர் இரட்சகரால் கட்டளையிடப்பட்ட பரிபூரணங்களைப் பெற்று, நன்மையைத் தாங்குபவராக மாறுகிறார் பரலோக தந்தை(மத். 5:48).

கடவுளுடனான ஒற்றுமையின் முழுமையும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவும் பூமியில் மனிதனுக்கு அணுகக்கூடிய வரம்புகளை அடைகிறது, மேலும் புனித பிதாக்கள் அத்தகைய ஆத்மாவின் நிலையை குறிப்பாக கம்பீரமான பேச்சால் சித்தரிக்கிறார்கள்.

எசேக்கியேல் நபியின் தரிசனம் by Rev. மக்காரியஸ் அதை ஆன்மாவின் உருவத்தைப் பற்றிய சிந்தனையாகப் புரிந்துகொள்கிறார், “அதன் இறைவனைப் பெற்று அவருடைய மகிமையின் சிம்மாசனமாக மாற வேண்டும். ஏனென்றால், ஆவியானவர், தனது இருக்கைக்கும் தங்குமிடத்திற்கும் அதைத் தயார்படுத்தி, அவருடைய ஒளியில் பங்குகொள்ளத் திட்டமிட்டு, அவரது விவரிக்க முடியாத மகிமையின் அழகால் பிரகாசிக்கிறார், அது எல்லா ஒளியாகவும், எல்லா முகமாகவும், எல்லாக் கண்ணாகவும் மாறுகிறது. ஒளியால் நிரப்பப்படாத எதுவும் அதில் இல்லை, அது அதன் பண்புகளின் அருள் நிறைந்த ஒற்றுமையில் உள்ளது. சூரியன் அல்லது நெருப்பு "எல்லா இடங்களிலும் தங்களை ஒத்திருக்கிறது" மற்றும் முற்றிலும் ஒளியுடன் பிரகாசிப்பது போல, ஆன்மா, கிறிஸ்துவால் ஞானமடைந்து, பரிசுத்த ஆவியின் ஒற்றுமைக்கும் கடவுளின் வாசஸ்தலத்திற்கும் தகுதியானது, "எல்லாக் கண்களாகவும், அனைத்து ஒளியாகவும் இருக்கிறது, ... எல்லா மகிமையும், எல்லா ஆவியும், கிறிஸ்து தயார் செய்து, ஏற்பாடு செய்து, ஆன்மீக அழகுடன் அலங்கரித்ததைப் போல” (1:261-262). பகுத்தறிவு, ஆன்மாவின் உயர்ந்த சாராம்சம், கிருபையில் நிலைத்திருக்கும் போது, ​​"ஆன்மாவும் இறைவனும் ஒரே ஆவி, ஒரு கலைப்பு, ஒரே மனம்." ஆன்மாவின் உடல் பூமியில் உள்ளது, "அதன் மனம் முழுவதுமாக பரலோக ஜெருசலேமில் வாழ்கிறது" (1:267) மேலும் "கிறிஸ்துவின் ஒளியின் மகிமையை எப்போதும் காண்கிறது," இறைவனுடன் நிலைத்து, "உடலின் உடலைப் போலவே. இறைவன், தெய்வீகத்துடன் இணைந்தவர், எப்போதும் ஆவியான புனிதர்களுடன் இணைந்து வாழ்கிறார்" (1:265). புனிதரின் பிடிவாத சிந்தனை. தந்தை: கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றிய ஒரு நபர், அவருடன் ஆன்மீக ரீதியில் ஐக்கியப்பட்டு, அதே நேரத்தில் பரிசுத்த ஆவியின் கிருபை நிறைந்த ஒற்றுமையைப் பெறுகிறார், இது அடிப்படையில் கடவுளின் குமாரனின் சிறப்பியல்பு.

செயின்ட் மூலம் கடவுளுடன் அருளால் நிரப்பப்பட்ட இந்த தொடர்பை மிகச்சிறப்பாக சித்தரிக்கிறது. சிமியோன். சுத்திகரிப்பு தொடரும்போது, ​​​​இறைவன் மனித மனதை அறிவூட்டுகிறான், மேலும் "ஆன்மாவின் அணைக்கப்பட்ட விளக்கு" எரிகிறது, தெய்வீக நெருப்பில் மூழ்கியது. “ஓ அதிசயம்! - மரியாதைக்குரியவர் கூச்சலிடுகிறார். சிமியோன்.-மனிதன் ஆன்மீக ரீதியிலும் உடல்ரீதியாகவும் கடவுளுடன் ஐக்கியப்பட்டான், ஏனென்றால் அவனது ஆன்மா மனத்திலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை, அல்லது உடலை ஆன்மாவிலிருந்து பிரிக்கவில்லை" மற்றும் "உடல், ஆன்மா மற்றும் தெய்வீக ஆவியிலிருந்து கிருபையால் மும்மூர்த்திகளைப் போல மூன்று மடங்காக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. யாரிடமிருந்து அருள் பெற்றார். பிறகு தீர்க்கதரிசி தாவீது ராஜா சொன்னது நிறைவேறுகிறது: "அஸ் ரெஹ்: நீங்கள் இயற்கை தெய்வங்கள் மற்றும் உன்னதமானவரின் மகன்கள்" (சங். 81:6)" (15:228-229).

திருத்தணியும் இதனடிப்படையிலேயே கற்பிக்கின்றார். மாக்சிம். “அறிவைச் செயலோடும், செயலோடு அறிவோடும் இணைபவர் கடவுளின் சிம்மாசனமும், அவருடைய பாதங்களின் அடிநாதமும் ஆவார்: சிம்மாசனம் அறிவின்படி, பாதம் செயலுக்கு ஏற்ப உள்ளது. அப்படிப்பட்ட மனித மனதை யாராவது "வானம்" என்று அழைத்தால், "தெய்வீக எண்ணங்களில்" குறுக்கிடும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டு, அந்த எண்ணங்களில் நிலைத்திருந்தால், "அவர் சத்தியத்தின் எல்லைக்கு அப்பால் செல்லமாட்டார் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது" (3. :290).

கடவுளைப் போன்றும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவையும் அடையும் ஒருவருக்கு, கடவுள் மற்றும் உலகம் தொடர்பான மிக உயர்ந்த மத உண்மைகளின் ஆன்மீக அறிவு வெளிப்படுகிறது. ரெவ். ஆன்மிகத் தூய்மை "அவரது சீடரை ஒரு இறையியலாளர் ஆக்குகிறது, அவர் பரிசுத்த திரித்துவத்தைப் பற்றிய கோட்பாடுகளை உறுதிப்படுத்தினார்" (20:286). அத்தகைய நபரின் ஆன்மா "மற்றவர்களின் வார்த்தைகளுக்குத் தேவையில்லை, ஏனென்றால்... அது எப்போதும் இருக்கும் வார்த்தையை தன்னுள் சுமந்துகொள்கிறது, இது அதன் ரகசிய வழிகாட்டி, வழிகாட்டி மற்றும் ஞானம்" (20: 308-309), ஒரு உண்மை. துறவிகளின் உயர்ந்த ஆன்மீக ஞானத்தால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. ரெவ் படி. மாக்சிம், கடவுளுடன் இருப்பவர் "பரிசுத்த திரித்துவத்தையும், அவளுடைய படைப்பு மற்றும் பாதுகாப்பையும் அறிவார்" (3:211). அவரைப் பொறுத்தவரை, படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குபவரின் சர்வ வல்லமை, ஞானம் மற்றும் நன்மை வெளிப்படையானது, உலகம் மற்றும் மனிதனின் நோக்கம் தெளிவாக உள்ளது, வாழ்க்கையின் அர்த்தமும் அதன் நிகழ்வுகளும் தெளிவாக உள்ளன. "சூரியனைப் போல, உதயமாகி, உலகை ஒளிரச்செய்கிறது, அது தன்னையும் அது ஒளிரச் செய்யும் பொருட்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது" என்கிறார் செயின்ட். தந்தை, - இவ்வாறு உண்மையின் சூரியன், தூய்மையான மனதில் பிரகாசிக்கிறது, தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அவரிடமிருந்து இருந்த மற்றும் இருக்கும் அனைத்தையும் புரிந்துகொள்கிறது" (3:191). அவரது பாடல்களில் ஒன்றில், ரெவ். சிமியோன் பரிசுத்த ஆவியால் பிரகாசிக்கப்படும் ஒரு நபரை பார்வை பெற்ற ஒரு குருடனுக்கு ஒப்பிடுகிறார், அவர் "முதலில் ஒளியைப் பார்க்கிறார், பின்னர் ஒளியில், ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் அற்புதமாகப் பார்க்கிறார்" (17:103).

இயற்கையாகவே, அத்தகைய நபரின் ஆன்மீக ஞானம் வெளிப்புறமாக வெளிப்படுகிறது, மேலும் அவர், ரெவ் சிந்தனையின்படி. ஜான், ஒரு "உண்மையான ஆசிரியர்", ஏனென்றால் "கடவுளின் விரலால் பொறிக்கப்பட்ட ஆன்மீக பகுத்தறிவு புத்தகத்தை அவர் கடவுளிடமிருந்து நேரடியாகப் பெற்றார், அதாவது வெளிச்சத்தின் செயலால்" (20:289). உரையாற்றுதல்

கடவுளுக்கு, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர். அகஸ்டின் கூறுகிறார்: "நீங்கள் "வானத்தின் வானத்தில் விளக்குகளை" ஏற்றிவிட்டீர்கள், உமது இந்த ஒளிரும் மனிதர்கள். அவர்கள், வாழ்வின் வார்த்தையைக் கொண்டு, மற்றவர்களுக்கு முன்பாக நீங்கள் அவர்களைக் கனப்படுத்திய அந்த ஆவிக்குரிய பரிசுகளின் சக்தியால், அவர்கள் கடவுளைப் பற்றிய தங்கள் அறிவின் ஒளியை மற்றவர்களுக்குப் பாய்ச்சினார்கள்" (19:438). "அதற்காக," ரெவ் விளக்குகிறார், அது இருந்தது. தியோடர் ஸ்டுடிட், "ஆன்மீகத் தூய்மைக்காக பிதாவும் குமாரனும் பரிசுத்த ஆவியும் வசிக்கும் இடத்தில், நன்மை இல்லை, ஞானம் இல்லை, எரியும் ஆவி இல்லை, அறிவுரை, போதனை மற்றும் வழிகாட்டுதல் இல்லை!" (4:163).

ஆனால் கடவுளையும் அவருடைய அறிவையும் அணுகும் இந்த கட்டத்தில் ஆன்மீக வரங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுவது கற்பிக்கும் சக்தி மற்றும் ஞானத்தில் மட்டுமல்ல. ஒரு நபரின் முழு உயிரினமும் புனிதமானது, அதாவது அவரது உடல் இயல்பு. ரெவ் படி. ஜான் க்ளைமாகஸ், ஆன்மீக உயரத்தை எட்டிய மக்களின் உடல்கள் "சாதாரண காரணங்களுக்காக நோய்க்கு உட்பட்டவை அல்ல, ஏனென்றால் அவர்கள் ஏற்கனவே சுத்தப்படுத்தப்பட்டு, தூய்மையின் சுடரிலிருந்து ஒருவிதத்தில் அழியாதவர்களாகிவிட்டனர், இது அவர்களில் உணர்ச்சிகளின் சுடரை நிறுத்தியது." இயற்கை உணவு இனி அவர்களுக்கு வழக்கமான அர்த்தம் இல்லை என்று பரிசுத்த தந்தை நம்புகிறார், மேலும் அவர்கள் அதை மகிழ்ச்சியின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், "நிலத்தடி நீர் ஒரு தாவரத்தின் வேர்களுக்கு உணவளிப்பது போல, இந்த ஆத்மாக்கள் பரலோக நெருப்பால் வளர்க்கப்படுகின்றன" (20:285). -286) மேலும், ஆன்மிகத்தின் ஆதிக்கம் இல்லாத மக்களின் ஈகோ குணமாக இருக்கும் அளவுக்கு அவர்களுக்கு இனி இயற்கையான உணவு தேவை இல்லை. கடவுள் மற்றும் மக்கள் மீது அன்பில் "தேவதூதர்களின் சமமான பட்டத்தை" அடைந்தவர்கள் "பெரும்பாலும் உடல் உணவை மறந்துவிடுகிறார்கள்; பெரும்பாலும் அவர்கள் அதை விரும்பவில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன், ”என்று மரியாதைக்குரியவர் கூறுகிறார். ஜான் (20:285).

நேர்மை, நேர்மை மற்றும் எளிதான நட்பு ஆகியவை ஆன்மீகத்தின் உச்சத்தை எட்டியவர்களின் சிறப்பியல்பு. மற்றவர்களுடனான உறவுகளில் அவர்களின் நிலை அதே செயின்ட் மூலம் விவரிக்கப்படுகிறது. தந்தை, அவர் பார்வையிட்ட ஒரு மடாலயத்தின் துறவிகளைப் பற்றி கூறுகிறார்: “இந்த எப்போதும் மறக்க முடியாதவர்களில் மற்றவர்களை நான் பார்த்தேன், தேவதை வடிவ வெண்மையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர், ஆழ்ந்த இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தின் எளிமை - தன்னிச்சையான மற்றும் கடவுளால் திருத்தப்பட்ட நிலைக்கு வந்தார். ஏனெனில், ஒரு தீயவன் இருமையாக இருப்பது போல, ஒருவன் தோற்றத்திலும், மற்றவன் உள்ளத்தின் தன்மையிலும், எளியவன் இரண்டாக இல்லாமல், ஒற்றுமையாக இருக்கிறான். உலகில் பைத்தியம் என்று அழைக்கப்படும் முதியவர்களின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, இந்த அப்பாக்களின் எளிமை பொறுப்பற்றதாகவும், புத்தியில்லாததாகவும் இல்லை. தோற்றத்தில் அவர்கள் எப்போதும் சாந்தமாகவும், நட்பாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருந்தனர்; அவர்களின் வார்த்தைகள் மற்றும் அவர்களின் மனநிலை இரண்டும் போலித்தனமானவை, தன்னிச்சையானவை மற்றும் நேர்மையானவை, இது பலரிடம் காணப்படவில்லை; உள்ளே, அவர்களின் ஆன்மாக்களில், அவர்கள், மென்மையான குழந்தைகளைப் போல, கடவுளையும் அவர்களின் வழிகாட்டியையும் சுவாசித்தார்கள், மேலும் "பேய்களையும் உணர்ச்சிகளையும் மனதின் கடுமையான கண்களால் மட்டுமே பார்த்தார்கள்" (20:44).

இவ்வாறுதான் செயின்ட் ஆழமாகவும் நுண்ணறிவும் விளக்குகிறார். தந்தை, உண்மையான "ஆன்மீக எளிமை" என்ற கருத்து, இது ஆன்மீக மக்களின் அடையாளங்களில் ஒன்றாகும். பொதுவாக, அவர்களின் முழு வெளிப்புற நடத்தை கூட கருணையின் செல்வாக்கின் கீழ் மனித இயல்பை உயர்த்துவதற்கான சான்றாகும்: "யாருடைய ஆன்மா உண்மையிலேயே புத்திசாலி மற்றும் நல்லொழுக்கம் உள்ளதோ, இது அவர்களின் பார்வை, செயல், குரல், புன்னகை, உரையாடல் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றில் வெளிப்படுகிறது" என்று கூறுகிறார். மரியாதைக்குரியவர். ஆண்டனி.-அவளில் இருந்த அனைத்தும் மாறி, மிக அழகான தோற்றம் பெற்றது. அவளுடைய கடவுள்-அன்பான மனம், ஒரு மகிழ்ச்சியான வாயில்காப்பாளர் போல, தீய மற்றும் வெட்கக்கேடான எண்ணங்களின் நுழைவாயில்களை மூடுகிறது" (1:67). ரஷ்ய சந்நியாசி பிஷப் தியோபன் தி ரெக்லூஸ், தனது படைப்புகளில் கோட்பாடு மற்றும் அறநெறி பற்றிய பேட்ரிஸ்டிக் போதனைகளை பிரதிபலித்தார், "ஆன்மீக வாழ்க்கை என்றால் என்ன ..." என்ற புத்தகத்தில் எழுதுகிறார்: "நெருப்பு, ஊடுருவும் இரும்பை, இரும்பிற்குள் இருப்பது மட்டுமல்லாமல், ஆனால் வெளியே வந்து, அது தனது உமிழும் சக்தியை அனைவருக்கும் வெளிப்படுத்துகிறது - எனவே அருள், நமது முழு இயல்பையும் ஊடுருவி, பின்னர் அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரியும். அத்தகைய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒருவருடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒவ்வொருவரும் அவரில் உள்ளார்ந்த அசாதாரண சக்தியை உணர்கிறார்கள், அது அவரில் பல்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுகிறது. அவர் ஆன்மீகத்தைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினாலும், நடுப்பகுதியில் இருப்பது போல் அனைத்தும் அவருக்குத் தெளிவாகத் தெரியும், மேலும் அவரது வார்த்தை நேரடியாக ஆத்மாவுக்குள் சென்று அதற்குரியதை அதிகாரபூர்வமாக உருவாக்குகிறது.

சொந்த உணர்வுகள் மற்றும் மனநிலைகள். அவர் பேசாவிட்டாலும், அவரிடமிருந்து ஒரு அரவணைப்பு வெளிப்படுகிறது, எல்லாவற்றையும் வெப்பமாக்குகிறது, மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தி வெளிப்படுகிறது, தார்மீக ஆற்றலைத் தூண்டுகிறது மற்றும் அனைத்து வகையான ஆன்மீக செயல்களுக்கும் சுரண்டலுக்கும் தயாராக உள்ளது.

பூமியில் நிலையான மகிழ்ச்சி என்பது பரலோக மகிழ்ச்சியின் முன்னறிவிப்பு. கர்த்தருடைய வார்த்தைகளை நினைவுகூர்ந்து, "தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் இருக்கிறது" (லூக்கா 17:21), வெளி. இந்த வார்த்தைகள் "தகுதியான ஆன்மாக்களில் ஆவியின் பரலோக மகிழ்ச்சியின்" தெளிவான வெளிப்பாட்டைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்று மக்காரியஸ் கற்பிக்கிறார், ஏனென்றால் அத்தகைய ஆத்மாக்கள் "ஆவியின் பயனுள்ள தொடர்பு மூலம் இன்னும் அந்த இன்பத்தின் உத்தரவாதத்தையும் தொடக்கத்தையும் பெறுகின்றன, அந்த மகிழ்ச்சி கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தில் உள்ள புனிதர்கள் நித்திய ஒளியில் பங்குபெறும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சி" (22:372).

“எப்போதும் மகிழ்ச்சியாயிருங்கள்” (1 தெச. 5:16) என்ற அப்போஸ்தலரின் கட்டளை இப்படித்தான் நிறைவேறுகிறது. கடவுளுடன் ஒற்றுமையாக இருப்பது, இந்த ஒற்றுமையின் மகிழ்ச்சியை நீங்கள் அனுபவிக்க வைக்கிறது மற்றும் அவர் மீது இடைவிடாத ஆசையை ஊக்குவிக்கிறது. புலன்களின் அமைதியுடன் பூமியில் வாழ்வது தெய்வீக தயவின் தெளிவான சான்றாகிறது; அத்தகைய நபரின் நிலையை ஆன்மீக எரிப்பு என்று வரையறுத்து, ரெவ். சிமியோன், பரிசுத்த ஆவியானவரால் அறிவொளி பெற்ற அவர், "இன்னும் இங்கிருந்து, இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து, அவரது தெய்வீகத்தின் மர்மத்தைக் காண்கிறார்" என்று கூறுகிறார் (16:385).

புனித பிதாக்களின் மேற்கண்ட எண்ணங்கள், கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் சாரத்தையும் அது மனிதனில் ஏற்படுத்தும் தார்மீக மாற்றங்களையும் புரிந்துகொள்வதற்கு ஓரளவிற்கு நம்மை நெருக்கமாகக் கொண்டுவரும் முடிவுகளை எடுக்க உதவுகிறது.

1. கடவுளைப் பற்றிய அறிவு என்பது அருளின் செயலால் மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு தெய்வீக பரிசு, ஒரு நபரை ஆன்மீக வாழ்க்கையின் உயரத்திற்கு உயர்த்துகிறது. கிருபையின்றி கடவுளைப் பற்றிய அறிவு சிந்திக்க முடியாதது, அது தொடங்கி அதைத் தொடர்கிறது என்பது புனித பிதாக்களின் போதனையின் பொதுவான அர்த்தத்திலிருந்து தெளிவாகிறது, ஆனால் நேரடி அறிக்கைகளால் இதை உறுதிப்படுத்துவது அவசியம் என்று அவர்கள் கருதினர். ஆம், ரெவ். எகிப்தின் மக்காரியஸ் பின்வரும் உருவக ஒப்பீட்டைக் கொடுக்கிறார்: “ஒரு மீன் தண்ணீரின்றி வாழவோ, கால்கள் இல்லாமல் நடக்கவோ, கண்கள் இல்லாமல் ஒளியைக் காணவோ, நாவின்றி பேசவோ, கேட்கவோ முடியாது. காதுகள், எனவே கர்த்தராகிய இயேசு இல்லாமல் மற்றும் கடவுளின் சக்தியின் செயல் இல்லாமல் கடவுளின் மர்மங்களையும் ஞானத்தையும் அறிய முடியாது" (22:153). ரெவ். ஆன்மா கடவுளைப் பற்றிய அறிவை அடைய முடியாது என்று மாக்சிமஸ் கன்ஃபெஸர் கற்பிக்கிறார், "கடவுள் தாமே, அதன் மீது இரக்கத்தால், அதைத் தொட்டு, அதைத் தன்னிடம் உயர்த்தாவிட்டால்" (3: 251).

2. கடவுளை அறிந்துகொள்வதற்கான சாத்தியக்கூறு, அவருடன் நெருங்கிய தொடர்பு, கடவுளின் அவதார குமாரன் - கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் வழங்கப்பட்டது, இதன் உண்மை, குறிப்பாக, ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமைக்குப் பிறகு பேட்ரிஸ்டிக் பிரார்த்தனைகளில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. பாவங்களுக்காக மனவருத்தம் மற்றும் தகுதியற்ற உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் இரட்சிப்பின் நம்பிக்கை மற்றும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியின் உணர்வு ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்டது. கடவுள் மனித மாம்சத்தை அணிந்துகொண்டு, அணுக முடியாத மகிமையிலிருந்து தன்னை மறைத்துக் கொண்டு தம்மைத் தாழ்த்தினார் (22:28). விசுவாசமுள்ள ஆன்மாவை அவரது ஒற்றுமைக்குள் பெறுவதற்காக, "உருமாற்றம் செய்து, அவர் தன்னைத்தானே உருவகப்படுத்துகிறார்" என்று செயின்ட் கற்பிக்கிறார். மக்காரியஸ்-அவர் அவளுடன் "ஒரே ஆவியாக" மாறுகிறார் (1 கொரி. 6:17), புதுப்பித்தல் மற்றும் அழியாத வாழ்க்கையின் உணர்வைத் தருகிறார் (22:28). இந்த நோக்கத்திற்காக, "இந்த அப்பத்தை உண்பவர் என்றென்றும் வாழ்வார்" (யோவான் 6:51) என்ற நற்செய்தி வார்த்தையின் நிறைவேற்றமாக, மன அமைதியையும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியையும் தருவதற்காக, அவர் உணவு மற்றும் பானத்திற்காக தம்மையே கொடுக்கிறார். ஏனென்றால், அவர் “ஜீவ அப்பம்” (யோவான் 6:35) மற்றும் “பரலோக நீரோடையின் பானம்” என்பது அவருடைய வார்த்தையின்படி: “எவன் தண்ணீரைக் குடிக்கிறானோ, அவனுக்கு நான் கொடுத்தாலும் அவனுக்குள் ஒரு நீரூற்று இருக்கும். நித்திய வயிற்றில் பாயும் தண்ணீர்” (ஜான். 4, 14)". கடவுளைப் பிரியப்படுத்த முயற்சிக்கும் ஆன்மா நித்திய வாழ்வின் ஆசீர்வாதங்களை "உறுதியாகக் காணும்", அதைப் பற்றி அப்போஸ்தலன் கூறினார்: "யாருடைய கண் பார்க்கவில்லை, காது கேட்கவில்லை, மனிதனின் இதயத்தில் சுவாசிக்கவில்லை" (1 கொரி. 2 :9) (22- 29-30).

3. ஆன்மீக மகிழ்ச்சி என்பது கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் வெளிப்பாடாகும், செயின்ட் படி. ஐசக், "கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் இனிமைக்கு நிகராக எதுவும் இல்லை," இது

அவர் ரோவை அவரது "உணர்வு" என்று வரையறுக்கிறார் (21:160). மற்ற தந்தைகளும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவை கடவுளின் உணர்வு என்றும், சில சமயங்களில் ஆன்மீக மனதின் உயரத்தில் அவரைப் பற்றிய “சிந்தனை” என்றும் வரையறுக்கின்றனர். இந்த சிந்தனையில் சிற்றின்பம் எதுவும் இல்லை, மேலும் இயற்கையான பார்வையில் நம்பிக்கை வைப்பதற்கு எதிராக பரிசுத்த பிதாக்கள் எச்சரிக்கிறார்கள், அது ஒரு பரலோக நிகழ்வால் எப்படி தோன்றினாலும். "மனதின் உணர்வைப் பற்றி யாரும் கேட்கவில்லை, கடவுளின் மகிமை சிற்றின்பமாகத் தோன்றும் என்று யாரும் கற்பனை செய்ய மாட்டார்கள்" என்று ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் கற்பிக்கிறார். டயடோகோஸ். "ஆன்மா தூய்மையாக இருக்கும்போது, ​​விவரிக்க முடியாத சுவையின் மூலம் தெய்வீக ஆறுதலைப் பெறுகிறது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் கண்ணுக்குத் தெரியாத எதுவும் சிற்றின்பமாகத் தோன்றும் வகையில் அல்ல, இப்போது நாம் நம்பிக்கையால் நடக்கிறோம், பார்வையால் அல்ல" (2 கொரி. 5, 7). மேலும், பல்வேறு புலன் நிகழ்வுகளின் பொய்மையை சுட்டிக்காட்டி, அவர் முடிக்கிறார்: “இந்த மரண சரீரத்தில் யாத்ரீகர்களாக வாழும்போது, ​​நாம் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்கிறோம் (2 கொரி. 5:6), அதாவது, நாம் அவ்வாறு செய்யவில்லை. அவரைப் பார்க்க வாய்ப்பு உள்ளது , அல்லது வானத்திற்கு மேலே உள்ள அவரது அதிசயங்களைப் பார்க்கவும் "(3:28-29). கடவுளைப் பற்றிய சிந்தனை அவரது பண்புகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளில் மட்டுமே நிகழ்கிறது, ஆனால் அவரது சாராம்சத்தில் இல்லை. இந்த நிலைப்பாடு கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் கோட்பாட்டில் பொதுவானது மற்றும் புனிதரின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படலாம். மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெஸர்: “நாம் கடவுளை அவருடைய சாரத்தால் அல்ல, மாறாக அவருடைய படைப்புகளின் மகத்துவத்தினாலும், அவர்களுக்கான பாதுகாப்பினாலும் அறிவோம். அவற்றில், கண்ணாடியில் இருப்பது போல, அவருடைய அளவற்ற நன்மை, ஞானம் மற்றும் சக்தியைக் காண்கிறோம்" (3:191). சிந்திக்கப்பட்ட பண்புகளில் முதன்மையானதும் முதன்மையானதும் அவருடைய நற்குணமாகும், ஏனென்றால் உருவாக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படும் மற்ற அனைத்து பண்புகளும் ஒரு அளவிற்கு அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு, தெய்வீக அன்பைப் பிரதிபலிக்கின்றன. இதை உறுதிப்படுத்துவது, குறிப்பாக, ரெவ்வின் வார்த்தைகளில் காணலாம். ஐசக்: "சொர்க்கம் என்பது கடவுளின் அன்பு, அதில் எல்லா ஆசீர்வாதங்களையும் அனுபவிப்பது." அவர் வாழ்க்கை மரத்தை கடவுளின் அன்புடன் ஒப்பிடுகிறார், அதிலிருந்து ஆதாம் விழுந்தார் (2:743), ஆனால் இது கடவுளிடம் வரும் அனைவராலும் உணரப்படுகிறது.

4. கடவுளின் உணர்வாக, அவருடைய ஆன்மீக சிந்தனை, கடவுளைப் பற்றிய அறிவு நம்பிக்கையின் உறுதிப்பாடு, மிகவும் நம்பகமான அறிவின் வரம்புகளுக்கு அதன் உயர்வு. கடவுளை அன்பாக உணர்ந்து, அவர் மீதும் மக்கள் மீதும் பயபக்தியும் அன்பும் கொண்டவர், ஒரு நபர் நல்லொழுக்கத்தில் வளர்கிறார், கீழ்ப்படிதல் மற்றும் அதன் நன்மையின் உணர்வால் மட்டுமல்ல, அன்பின் காரணமாகவும் அதைச் செய்கிறார்.

5. இடைவிடாத அன்பும் நல்லொழுக்கமும் பரிசுத்த ஆவியின் சக்தியின் செயலால் வெளியேற்றப்பட்ட அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் தார்மீக தீமைகளையும் அகற்ற பங்களிக்கின்றன. தார்மீக ரீதியில் உயர்ந்து, ஒரு நபர் தனக்கு சாத்தியமான கிருபையின் முழுமையைத் தாங்கி, பரலோகத் தந்தையின் சாயலில் அவரைப் பூரணப்படுத்துகிறார் (மத்தேயு 5:48) மற்றும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கு அவரை அறிவூட்டுகிறார், இது மாற்றத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. ஒரு ஆன்மீக மனிதனின் ஆன்மீக மனிதனாக, அதாவது. தெய்வீகத்தன்மைக்கு சமம்.

6. விசுவாசத்திலும் அன்பிலும் உள்ள ஆன்மீக வாழ்க்கை, கடவுளை நேசிப்பவர்களுக்கும், இதன் மூலம் ஆன்மீக அமைதியை அடைந்தவர்களுக்கும், இயேசு கிறிஸ்துவில் கருணையுடன் தத்தெடுப்பதற்கும் வாக்களிக்கப்பட்டவர்களின் நம்பிக்கையை பலப்படுத்துகிறது. எனவே, கடவுளைப் பற்றிய அறிவு கடவுளின் ராஜ்யத்தின் உள் வெளிப்பாட்டுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் மனிதன் கடவுளின் "வசிப்பிடமாக" மாறுகிறான் (யோவான் 14:23).

7. "அத்தியாவசியமான மற்றும் உண்மையான வாழ்க்கை தந்தை, பரிசுத்த ஆவியில் குமாரன் மூலம் அனைவருக்கும் பரலோக பரிசுகளை ஊற்றுகிறார்" என்று செயின்ட் போதிக்கிறது. ஜெருசலேமின் சிரில் (19:429). இந்த பரிசுகளில் பங்கேற்பது நித்திய வாழ்வின் அறிமுகமாகும், இது கடவுளைப் பற்றிய அறிவில், இந்த வாழ்க்கையின் "தெய்வீக ரகசியங்களைப் பற்றிய அறிவை" பெற்று, தெய்வீகத்தின் மர்மத்தை அணுகும் ஒரு நபரால் உணரப்படுகிறது. எனவே, பூமியில் கடவுளைப் பற்றிய அறிவு நித்திய வாழ்வுக்கான தயாரிப்பில் மிக உயர்ந்த படியாகும்.

8. ஒரு நபர் கடவுளில் நித்திய வாழ்வில் பங்கு பெற்றவராக மாறியிருந்தால், புனிதரின் போதனைகளின் அர்த்தத்தின்படி. ஹிப்போலிடஸ், "அவனும் தெய்வீக இயல்பில் ஒரு பங்காளியாக இருப்பான்" (25:129). மேலும் மனிதன், பூமியில் இருக்கும் போதே, இந்த எதிர்கால "உண்மையான" கடவுளுடனான ஒற்றுமைக்கான உத்தரவாதத்தைப் பெறுகிறான், இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் "கர்த்தருடன் ஒரே ஆவியாக" (1 கொரி. 6:17) எஞ்சியிருப்பான், "பரிசுத்த ஆத்துமாக்களை" ஒற்றுமையாகப் பெறுகிறான். அதை மூட, செயின்ட் வார்த்தைகளில். மக்காரியஸ், அவர் "அவர்களுடன் இருக்கிறார்" என்பது போல் "ஆன்மாவிற்கு ஆன்மா மற்றும் ஹைப்போஸ்டாசிஸ் ஹைப்போஸ்டாசிஸ்" (22:28).

மன அமைதி, கடவுள் மற்றும் அவரது படைப்புகள் மீதான அன்பு, நிலையான "பரிசுத்த ஆவியில் மகிழ்ச்சி" (ரோமர். 14:17) ஆகியவை ஆன்மாவின் இந்த ஒற்றுமையின் அடையாளங்களாகும், இது அவருடைய நற்குணத்தை அறிந்து, எதிர்காலத்தில் முடிவற்ற பேரின்பத்தை எதிர்பார்க்கிறது.

9. "இதிலேயே நம்முடைய இரட்சிப்பும் நித்திய ஜீவனும் அடங்கியிருக்கிறது, நம்முடைய இரட்சகரின் போதனையின்படி: "இதோ, இதுவே நித்திய ஜீவன், அவர்கள் உம்மை ஒரே உண்மையான கடவுளையும், நீங்கள் அனுப்பிய இயேசு கிறிஸ்துவையும் அறிவார்கள்" (யோவான் 17 :3)," என்று துறவி எழுதுகிறார். அன்பு, தார்மீக தூய்மை, ஆவியை கடவுளுக்கு ஒத்ததாக உயர்த்துதல் மற்றும் கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதில் உள்ள மகிழ்ச்சி, அவரது அறிவில் பெறப்பட்ட இந்த இரட்சிப்புக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன, அதாவது "அன்பு, அக்கறையின்மை மற்றும் புத்திரன்மை", அதாவது இரட்சிப்பு, "ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. பெயர்களில் மட்டுமே,” என்று ரெவ் கற்பிக்கிறார். ஜான் கிளைமாகஸ். "ஒளி, நெருப்பு மற்றும் வெப்பம் ஒரு செயலில் இணைந்திருப்பது போல, இந்த முழுமைகளைப் பற்றி ஒருவர் நியாயப்படுத்த வேண்டும்" (20:283).

கடவுளைப் பற்றிய அறிவு, கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் நிலையாக, நித்திய ஆன்மீக வாழ்க்கையின் உத்தரவாதமாகும், ஏனெனில், செயின்ட் லூயிஸின் அடையாள ஒப்பீட்டின்படி. நைசாவின் கிரிகோரி, “உடல்சார்ந்த உணவு என்றால், உள்ளேயும் வெளியேயும் பாய்ந்து செல்லும் ஒன்று, அதன் பத்தியின் மூலம் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது. உயிர்ச்சக்திஅது யாரில் நிகழ்கிறதோ, அப்படியென்றால், உண்மையாக உள்ளவற்றின் ஒற்றுமை, எப்பொழுதும் நிலைத்திருக்கும் மற்றும் நித்தியமாக மாறாதது, அது பங்கேற்பாளரின் இருப்பை அதிகம் பாதுகாக்கவில்லையா? (29:340); மேலும் விளக்கத்தில், துறவி உறுதியுடன் கூறுகிறார்: "...கடவுளைப் பற்றிய அறிவைத் தடுக்கும் அறியாமையால், ஆன்மா, கடவுளின் பங்காளியாக இல்லாமல், உயிரை இழக்கிறது" (29:341).

எனவே, கடவுளைப் பற்றிய அறிவில் முழுமையை அடைபவர் இரட்சிப்பை அடைகிறார், பரலோக ராஜ்ஜியம், "இது தூய்மையான மற்றும் மிகச் சிறந்த சாதனையைத் தவிர வேறில்லை" என்று செயின்ட் வரையறுக்கிறார். கிரிகோரி இறையியலாளர் "மேலும் இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் மிகச் சரியானது கடவுளைப் பற்றிய அறிவு" (11: 174), இது இங்கே தொடங்கி நித்திய வாழ்க்கையில் தொடர்கிறது.

10. கடவுளைப் பற்றிய அறிவை, கிருபையின் இறுதிச் செயலால் அடையக்கூடிய மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலை என்று வரையறுக்கலாம், இதில் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் சாதனையில் நிலைத்திருப்பவர் கடவுளைப் போல மாற்றப்பட்டு ஆன்மீக அறிவின் எல்லைக்கு ஏறுகிறார். மற்றும் கடவுளின் நேரடி உணர்வு அவருக்குக் கிடைக்கிறது - அவரது ஆன்மீக சிந்தனைக்கு, எதிர்கால வாழ்க்கை மற்றும் இரட்சிப்பின் அடையாளமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

_________________

மனிதனின் பாவம் கடவுளின் உண்மையான யோசனையின் சிதைவுடன் தொடங்கியது, மேலும் இது பாவத்தை மேலும் ஆழமாக்குவதை தீர்மானித்தது. "ஆரம்பத்திலிருந்தே, மனிதகுலம் கடவுளைப் பற்றிய அறிவைப் பற்றி தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, இறைவனை விட்டு வெளியேறியது ...", மக்கள் தவறான கடவுள்களை வணங்குவதில் இருந்து விலகினர், செயின்ட் போதிக்கிறது. நைசாவின் கிரிகோரி (30:98-99). சத்தியத்திற்கான பாதை, ஒரு நபரை பாவ அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது, அது மிகவும் கடினம், மேலும் அவர் சத்தியத்தின் மூலத்திலிருந்து - கடவுள்.

புனித பிதாக்கள் கிறிஸ்தவ பரிபூரணத்தின் சிரமத்தைப் பற்றி எச்சரிக்கின்றனர், இதன் உச்சக்கட்டம் சத்தியத்துடன் தொடர்புகொள்வது - கடவுளைப் பற்றிய அறிவு. புனித அந்தோனி, இந்த உயர்ந்த அறிவின் சாதனையைப் பற்றி பேசுகையில், "விசுவாசிக்கும் விருப்பமுள்ளவர்களுக்கும்" இது கடினம் அல்ல என்று கூறுகிறார் (1:92). ஆனால் விருப்பமும் நம்பிக்கையும், சத்தியத்தைப் பற்றிய அறிவிற்கான பாதையாக, சிலருக்கு நிறைய மாறிவிட்டது, அதே மரியாதைக்குரிய தந்தை, கடவுளுக்குப் பிரியமானதைத் தொடர்ந்து செய்யும் ஒரு நபரைப் பற்றி பேசுகையில், வருத்தத்துடன் முடிக்கிறார்: “ஆனால் அத்தகையவர்கள் அரிதாக” (1:70). புனித கிரிகோரி இறையியலாளர், கடவுள்-அறிவொளி பெற்ற நபரின் ஆன்மீக அறிவின் உயரத்தை சுட்டிக்காட்டி, "அத்தகைய ஞானம், புதியவர்களிடமிருந்தும், முன்னோர்களிடமிருந்தும், ஒரு சிலரால் அடையப்பட்டது" (11:178) . ரெவ். "நன்மை மற்றும் தீமையின் பகுத்தறிவை" கற்பிக்க, ஆன்மாவின் எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் சோதிக்க நிறைய உள் வேலைகள் மற்றும் போராட்டங்கள் தேவை என்று மக்காரியஸ் கூறுகிறார் (எபி. 5:14). "கடவுளிடம் மனதைத் தொடர்ந்து எழுப்புவதன் மூலம்" மட்டுமே தெய்வீக ஆவியுடன் ஐக்கியப்படுவதற்கு மனித ஆவியின் அழைப்பை உணர முடியும்.

(1 கொரி. 6, 17) (22:347). ஆனால் கடவுளுடனான ஒற்றுமையின் பாதையில் செல்லும் மக்களிடையே கூட, "ஒரு நல்ல தொடக்கத்தில் அதே முடிவைச் சேர்த்து, இறுதிவரை தடுமாறாதவர்கள் மிகக் குறைவு." பலர், செயின்ட் கூறுகிறார். தந்தையே, கருணை மற்றும் தெய்வீக அன்பில் பங்கு பெறுங்கள், ஆனால், தீய ஆவியின் உழைப்பு, சோதனைகள் மற்றும் கண்ணிகளைத் தாங்க முடியாமல், அவர்கள் முழுமையின் பாதையை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள் (22:397). ஆன்மாவிற்கு, Rev. மக்காரியஸ், கீழ்ப்படியாமையின் விளைவாக, சிற்றின்பத்தில் மூழ்கி, "நியாயமற்றது போல் ஆனார்." எனவே, அவள் ஆன்மீகத்தின் உயரத்திற்கு உயரவும், "ஆரம்பமற்ற மனத்துடன் கலைந்து வரவும்" (22:394-395) பெரும் உழைப்பு தேவைப்படுகிறது.

ஆனால் ஆன்மாவின் ஆன்மீகமயமாக்கல், கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வது மற்றும் அவருடைய அறிவு, நித்திய வாழ்வின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் அடிப்படை ஆகியவை பூமியில் மனிதனின் குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும். புனித பிதாக்கள், ஆன்மீக வாழ்க்கையின் சிரமங்களைப் பற்றி எச்சரித்து, தெய்வீக உதவி மற்றும் இரட்சிப்பின் நம்பிக்கையுடன் ஆறுதல் கூறி, அதை அழைப்பதை நிறுத்த மாட்டார்கள். ரெவ். மக்காரியஸ், “கடவுளிடம் பரிபூரண அன்பை” பெற்றிருப்பதைச் சுட்டிக் காட்டுகையில், விரக்தியடைய வேண்டாம், நம்பிக்கையை இழக்க வேண்டாம் என்று அழைப்பு விடுக்கிறார். "பல கப்பல்கள் சிதைந்தாலும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கடலைக் கடந்து துறைமுகத்திற்குள் நுழைகின்றன" (22:401).

"இருதயத்தில் தூய்மையானவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளின் மாதிரியைக் காண்பார்கள்" (மத்தேயு 5:8). ...இந்த வாக்குறுதியானது பேரின்பத்தின் எந்த வரம்பையும் மீறும் வகையில் உள்ளது," என்கிறார் புனித கிரிகோரி ஆஃப் நைசா, "எனவே, கடவுளைப் பார்ப்பவர், இந்த தரிசனத்தில் ஏற்கனவே உள்ள அனைத்து ஆசீர்வாதங்களும் உள்ளன - முடிவில்லா வாழ்க்கை, நித்திய அழியாமை, அழியாத பேரின்பம். , முடிவில்லா ராஜ்யம், இடைவிடாத மகிழ்ச்சி, உண்மையான ஒளி, ஆன்மீக மற்றும் இனிமையான உணவு, அணுக முடியாத மகிமை, இடைவிடாத மகிழ்ச்சி மற்றும் ஒவ்வொரு நன்மையும்" (26:437, 438). ஆனால், “... நம் இயல்புக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் கட்டளையின் மகத்துவத்தில் மனித வலிமையின் அளவை விட இறைவன் உண்மையில் கட்டளையிடுகிறாரா? இல்லை ஏனென்றால், தான் தப்பியோடாதவர்களை பறவைகளாகவும், நிலத்தில் உயிர் கொடுத்தவர்களை தண்ணீருக்கு அடியில் வாழவும் அவர் கட்டளையிடவில்லை. எனவே, மற்ற அனைவருக்கும் சட்டம் பெறுபவர்களின் சக்திகளுடன் ஒத்துப்போகிறது மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் எதுவும் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை என்றால், நிச்சயமாக, இதன் விளைவாக, நம்பிக்கையற்ற முறையில் முன்னறிவிப்பு இல்லாத வகையில் இதைப் புரிந்துகொள்வோம். ஆனந்தத்தில். ...மேலும் சொல்லப்பட்ட சொற்றொடரில், வார்த்தை இந்த அறிவுரையை முடிக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது: மனிதர்களே, நீங்கள் அனைவரும் கடவுளின் மகிமையைக் கேட்கும்போது, ​​​​உண்மையில் நல்லதைப் பார்க்க விரும்புகிறீர்கள். சொர்க்கத்திற்கு மேலே உள்ளது, கடவுளின் மகிமை விவரிக்க முடியாதது, மற்றும் அழகு சொல்ல முடியாதது, மற்றும் இயற்கை நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது, நீங்கள் விரும்புவதைப் பார்க்க இயலாது என்பது போல் நம்பிக்கையற்ற நிலையில் விழ வேண்டாம். ஏனென்றால், உங்களை இப்படிப் படைத்த இறைவனைப் பற்றிய புரிதலின் அளவு உங்களுக்குள் உள்ளது, இயற்கையில் அத்தகைய நற்குணத்தை உடனடியாக உணர்ந்துகொள்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அவர் தனது சொந்த இயற்கையின் ஆசீர்வாதங்களின் சாயலைப் பதித்துள்ளார். உங்கள் இதயத்தில் படிந்திருக்கும் அசுத்தத்தை மீண்டும் துடைத்தால், கடவுள் போன்ற அழகு உங்களுக்குள் பிரகாசிக்கும். ...தூய்மை, அக்கறையின்மை, எல்லாத் தீமைகளிலிருந்தும் விலகியிருப்பது தெய்வீகம்” (26:439, 443-444, 445).

செயின்ட் வாழ்க்கை. கடவுளைப் பற்றிய அறிவு என்பது அருவமான மற்றும் அடைய முடியாத ஒன்று அல்ல என்பதை தந்தைகள் காட்டுகிறார்கள். மனத்தாழ்மையினாலும் அன்பினாலும் மற்றவர்களை மனதில் கொண்டாலும், மனிதனின் இந்த நிலையைப் பற்றிய அவர்களின் எழுத்துக்களே ஆன்மீக அறிவின் உண்மைக்கு சான்றாகும். இந்த எழுத்துக்கள் அறிவின் ஆவியால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன, கடவுளை மனிதனுக்கு நெருக்கமான ஒரு உயிரினமாக வெளிப்படுத்துகின்றன, முதன்மையாக அன்பு என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் அவர் தனது மகனை மனிதனைத் தத்தெடுத்து, இதைப் பற்றிய ஆன்மீக அறிவின் மூலம் நித்திய ஜீவனுக்கு கொண்டு வர அனுப்பினார்.

கடவுளின் அறிவைப் பற்றிய பேட்ரிஸ்டிக் போதனை இந்த உண்மையைப் பற்றிய ஆன்மீக புரிதலை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது, இது கடவுளுக்கு ஒப்பான ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலை வெளிப்படுத்துவதற்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் பங்களிக்கிறது.

___________________

உருட்டவும்

கட்டுரையின் உரையில் உள்ள பரிசுத்த பிதாக்களின் படைப்புகள்

1. பிலோகாலியா, தொகுதி ஒன்று. மாஸ்கோ, 1905.

2. பிலோகாலியா, தொகுதி இரண்டு. மாஸ்கோ, 1896.

3. பிலோகாலியா, தொகுதி மூன்று. மாஸ்கோ, 1888.

4. பிலோகாலியா, தொகுதி நான்கு. மாஸ்கோ, 1900.

5. பிலோகாலியா, தொகுதி ஐந்து. மாஸ்கோ, 1900.

6. புனித பசில் தி கிரேட். படைப்புகள், பகுதி 1. மாஸ்கோ, 1891.

7. புனித பசில் தி கிரேட். படைப்புகள், பகுதி 3. மாஸ்கோ, 1891.

8. புனித பசில் தி கிரேட். படைப்புகள், பகுதி 4. செர்கீவ் போசாட், 1892.

9. புனித பசில் தி கிரேட். படைப்புகள், பகுதி 5. ஹோலி டிரினிட்டி செர்ஜியஸ் லாவ்ரா, 1901.

10. புனித பசில் தி கிரேட். படைப்புகள், பகுதி 7. ஹோலி டிரினிட்டி செர்ஜியஸ் லாவ்ரா, 1902.

11. புனித கிரிகோரி இறையியலாளர். படைப்புகள், பகுதி 2. மாஸ்கோ, 1844.

12. புனித கிரிகோரி இறையியலாளர். படைப்புகள், பகுதி 3. மாஸ்கோ, 1844.

13. புனித கிரிகோரி இறையியலாளர். படைப்புகள், பகுதி 4. மாஸ்கோ, 1844.

14. புனித கிரிகோரி இறையியலாளர். படைப்புகள், பகுதி 5. மாஸ்கோ, 1847.

15. ரெவ். சிமியோன் புதிய இறையியலாளர். "வார்த்தைகள்", தொகுதி. 1. மாஸ்கோ, 1892.

16. ரெவ். சிமியோன் புதிய இறையியலாளர். "வார்த்தைகள்", தொகுதி. 2. மாஸ்கோ, 1890.

17. ரெவ். சிமியோன் புதிய இறையியலாளர். "தெய்வீக பாடல்கள்". செர்கீவ் போசாட், 1917.

18. ரெவ். அப்பா டோரோதியோஸ். "ஆத்ம போதனைகள் மற்றும் செய்திகள்." மாஸ்கோ, 1885.

19. "எங்கள் புனித தந்தை சிரில், ஜெருசலேமின் பேராயர், கேட்செட்டிகல் மற்றும் ரகசிய போதனைகள்." மாஸ்கோ, 1822.

20. ரெவ். ஜான், சினாய் மலையின் மடாதிபதி. "ஏணி". மாஸ்கோ, 1892.

21. புனித ஐசக் சிரிய. "துறவற வார்த்தைகள்." செர்கீவ் போசாட், 1911.

22. ரெவ். எகிப்தின் மக்காரியஸ். "ஆன்மீக உரையாடல்கள், செய்திகள் மற்றும் வார்த்தைகள்." ஹோலி டிரினிட்டி செர்ஜியஸ் லாவ்ரா, 1904.

23. Zadonsk செயின்ட் Tikhon. படைப்புகள், தொகுதி 5. மாஸ்கோ, 1899.

24. ரெவ். எப்ராயீம் சிரியன். படைப்புகள், பகுதி 7. செர்கீவ் போசாட், 1913.

25. புனித ஹிப்போலிடஸ், ரோம் பிஷப். படைப்புகள், தொகுதி. 1. கசான், 1898.

26. நைசாவின் புனித கிரிகோரி. படைப்புகள், பகுதி 2. மாஸ்கோ, 1861.

27. நைசாவின் புனித கிரிகோரி. படைப்புகள், பகுதி 3. மாஸ்கோ, 1862.

28. "கிறிஸ்தவ வாழ்வின் நோக்கத்தில்." ரெவ். நிகோலாய் அலெக்ஸாண்ட்ரோவ் மற்றும் மோட்டோவிலோவ் ஆகியோருடன் சரோவின் செராஃபிம். செர்கீவ் போசாட், 1914.

29. நைசாவின் புனித கிரிகோரி. படைப்புகள், பகுதி 4. மாஸ்கோ, 1862.

30. நைசாவின் புனித கிரிகோரி. படைப்புகள், பகுதி 8. மாஸ்கோ, 1871.

31. நைசாவின் புனித கிரிகோரி. படைப்புகள், பகுதி 1. மாஸ்கோ, 1861.

_________________

இரண்டாம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவ சுவிசேஷம் படித்த ஹெலனிஸ்டிக் உலகத்தை அடைந்த பிறகு, அப்போஸ்தலிக்க எளிமையும் கவர்ச்சியும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட தத்துவ ஆய்வுக்கு வழிவகுத்தன. இறையியல் ஒரு பிரபுத்துவ ஒழுக்கமாகிறது. நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொண்ட தத்துவவாதிகள் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தை கிரேக்க தத்துவத்தின் (செயின்ட் ஜஸ்டின் தத்துவஞானி) வகைகளில் விளக்க முயன்றனர். கிறிஸ்தவர்களை துன்புறுத்தலுக்கும் ஏளனத்திற்கும் உட்படுத்திய புறமதத்தவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்பதற்கும், விசுவாசத்தைப் பரப்புவதற்கும் இது அவசியம். கிறிஸ்தவ முனிவர்கள் ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட தத்துவ முறையைக் கொண்டிருந்தனர், நிச்சயமாக, அதை கைவிட எந்த காரணமும் இல்லை. கிறிஸ்தவ ஞானம் பண்டைய சிந்தனையில் உள்ள அனைத்து சிறந்தவற்றையும் உள்வாங்கியது மற்றும் வெளிப்படுத்தலுக்கு முரணாக இல்லை.

பழங்காலத்தின் சொத்து குறிப்பாக துறவறத்தால் தேவைப்பட்டது, இது நான்காம் நூற்றாண்டில் எழுந்தது, தந்தை ஜான் மேயண்டோர்ஃப் இதைப் பற்றி எழுதுகிறார். துறவறத்தில் நியோபிளாடோனிசத்தின் செல்வாக்கு நேரடியானது என்று அவர் நம்புகிறார், மேலும் இந்த செல்வாக்கைப் பற்றிய அவரது பார்வை பின்வருமாறு: துறவறம், காலநிலை முழுமையை நோக்கிய நோக்குநிலையுடன், "கடவுளின் ராஜ்யத்தின் வருகை" என்பது கிறிஸ்தவ ஆன்மீகத்தின் ஒரு சிறப்பு வடிவமாகும். பேரரசின் பலன்களை ஏற்றுப் பயன்படுத்திய உலகத்தையும் கிறிஸ்தவ சமுதாயத்தையும் விட்டுவிட்டு, துறவறம் தெய்வீக வாழ்க்கையின் ஒற்றுமையை முழுமையாக உணரும் பணியைக் கொண்டிருந்தது. இந்த பணிக்கு அதன் சொந்த மெட்டாபிசிக்ஸ், அண்டவியல் மற்றும் மானுடவியல் தேவைப்பட்டது. நியோபிளாடோனிசம் அதன் தியோசென்ட்ரிசம் மற்றும் சிந்தனையின் காரணமாக துறவற உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தனித்தன்மைக்கு ஒத்த ஒரு ஆயத்த அமைப்பை வழங்கியது. பிளாட்டோவின் சில விதிகள் (ஆன்மாவின் உருவமற்ற தன்மை, அதன் அழியாத தன்மை பற்றி) கிறிஸ்தவத்திற்கு நெருக்கமாக இருப்பதை மன்னிப்பாளர்கள் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளனர். பிளாட்டோவின் (மாறாக நியோபிளாடோனிக்) வெளிப்புற உணர்வுகளின் கோட்பாட்டிற்கும் இது பொருந்தும்.

புளோட்டினஸின் வெளிப்புற உணர்வுகளின் கோட்பாடு அரிஸ்டாட்டிலின் உளவியலைப் பற்றி பல புள்ளிகளில் குறிப்பிடுகிறது. புளோட்டினஸின் போதனைகளின்படி புலன்களின் குறிப்பிட்ட ஏற்புத்திறன், உறுப்புகளின் உடல் அமைப்பைப் பொறுத்தது, ஏனெனில் ஆன்மா, முழு உடலையும் உயிர்ப்பித்து, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அதன் தேவைகளுக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறது (Enn. IV, 3, 3). பார்வை கருவிகள் கண்கள், செவிப்புலன் - காதுகள், சுவை - நாக்கு, வாசனை - நாசி, தொடுதல் - உடலின் முழு மேற்பரப்பு. புலன் உணர்வின் மைய உறுப்பு இதயத்தில் இருப்பதாக அரிஸ்டாட்டில் நம்புகிறார், கேலனைத் தொடர்ந்து அதை மூளைக்கு மாற்றுகிறார். நரம்புகள் மூளையை உணர்வின் வெளிப்புற உறுப்புகளுடன் இணைக்கின்றன (Enn. IV, 3, 23). புளோட்டினஸ் இரண்டு உயர்ந்த புலன்களின் புறநிலை பற்றி பேசுகிறார் - பார்வை மற்றும் செவிப்புலன், பார்வை மற்றும் செவிப்புலன் உணர்வுகளின் பொருள்கள், பிரிக்கப்பட முடியாதவை மற்றும் எவருடைய பிரத்தியேக உடைமைக்குள் வராமல், அனைவரின் உணர்வுகளாலும் கூட்டாக உணரப்படுகின்றன. பார்வையாளர்கள் மற்றும் கேட்போர். ப்ளோட்டினஸில் இதைப் பற்றிய ஒரு விரிவான ஆய்வுக் கட்டுரையையோ அல்லது இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் உயர்ந்த உணர்வுகளை தாழ்ந்த உணர்வுகளுடன் ஒப்பிடுவதையோ நாம் காணவில்லை (Enn. VI, 4, 12; III, 8, 8). எதிர்காலத்தில், நாம் கற்றுக்கொள்வது போல, ஆன்மீக நடைமுறையில் உள்ள பேட்ரிஸ்டிக் பாரம்பரியம், பிளாட்டினஸின் உயர் மற்றும் கீழ் உணர்வுகளின் கருத்தியல் படிநிலையைப் பயன்படுத்தி, அதை துறவி அமைப்பில் இணைக்கும். எனவே, கிறிஸ்தவ இறையியல் புளோட்டினஸின் தத்துவார்த்த கருத்தை தார்மீக நடைமுறையுடன் வழங்குவதோடு அதை நெறிமுறைத் துறையில் அறிமுகப்படுத்தும்.

உணர்வின் பொருளுடன் ஒப்பிடப்பட்டால் மட்டுமே உள்ளத்தில் உணர்வு எழும். ஆனால் அதன் சாராம்சத்தில் ஆன்மா ஒரு பொருள் விஷயத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது, எனவே அது ஒரு கணித புள்ளியை ஒரு கோடு போல இருக்க முடியாது, மற்றும் ஒரு புலனுணர்வு கோடு புலன்கள் மூலம் உணரப்பட்ட ஒன்றுடன் ஒப்பிட முடியாது. இதன் விளைவாக, உணர்ச்சி உணர்வின் உயிருள்ள உறுப்பு வடிவத்தில் ஆன்மா மற்றும் பொருள் பொருள்களுக்கு இடையில் எந்த மத்தியஸ்த கொள்கையும் இல்லாவிட்டால், உணர்வு சாத்தியமற்றது (Enn. I, 7; IV, 3, 26). உணர்வின் பொருளுடனோ அல்லது ஆன்மாவுடனோ ஒத்ததாக இல்லாத ஒரு உயிருள்ள உறுப்பு, இரண்டையும் போல ஆகக்கூடியது. சரீரமாக இருப்பதால், அவர் ஜடப் பொருட்களால் பாதிக்கப்படலாம் மற்றும் இந்த நிச்சயத்தால் பாதிக்கப்படலாம் உடல் மாற்றங்கள். மறுபுறம், அவர் தனது துன்பத்தை மறைக்க முடியாத ஒரு அமானுஷ்யக் கொள்கையால் ஊக்கப்படுத்தப்பட்டுள்ளார். இவ்வாறு, ஒரு விஷயத்திலிருந்து எதையாவது உணர்ந்து, ஆன்மாவுக்குப் பிரகடனப்படுத்தினால், அவர் ஒருவரைப் போலவும் மற்றொன்றாகவும் மாறி, அவர்களுக்கு இடையே ஒரு இடைத்தரகராக மாறுகிறார் (என். IV, 4, 23; cf. IV, 5, 1).

புலன் உணர்வுகளில், ஆன்மா தன்னை ஒரு செயலற்ற, உணரும் ஆசிரியமாக அல்ல, ஆனால் ஒரு செயலில் உள்ள கொள்கையாக, அதன் சிறப்பியல்பு செயல்பாட்டைச் செய்கிறது (Enn. IV, 6, 12). இதன் காரணமாக, அவள் தற்போதைய உலகத்திலிருந்து எதையும் பெறாமல் விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறாள். ஆன்மாவின் இயல்பு எல்லாவற்றின் லோகோக்களாகும், புரிந்துகொள்ளக்கூடியவற்றில் கடைசி மற்றும் உணர்வுகளில் முதன்மையானது. அனைத்து உடல்களின் லோகோயும் ஆற்றல் வடிவில் ஆத்மாவில் உள்ளது. அவற்றைத் தொட்டால், ஆன்மா அவற்றை ஒளிரச் செய்து தன் உள் பார்வைக்கு முன்னால் நிற்கச் செய்கிறது. எனவே, ஒரு பொருளின் மன உருவம் எப்போதும் ஆன்மாவில் இயல்பாகவே உள்ளது, ஆனால் புலன் உணர்வின் தருணத்தில் அது ஆன்மாவின் ஆற்றலாக மாறும் (Enn. IV, 6, 3). ப்ளோட்டினஸின் வார்த்தைகளுக்கு போர்ஃபைரி சில தெளிவுபடுத்தல்களைச் சேர்க்கிறது: "ஆன்மா தனக்குள் எல்லாவற்றின் சின்னத்தையும் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவற்றிற்கு இணங்க செயல்படுகிறது, மற்றவரால் செயல்பட தூண்டப்படுகிறது, அல்லது தன்னைத்தானே திருப்புகிறது. மற்றவர்களால் உற்சாகமடைந்து, அவள் தன் உணர்வுகளை வெளியில் விரிப்பது போல் தோன்றுகிறது, மேலும் அவள் மனதிற்கு உள்நோக்கி திரும்பும்போது, ​​அவள் பிரதிபலிப்பில் ஈடுபடுகிறாள். நெமிசியஸின் கூற்றுப்படி, "ஆன் சென்சேஷன்" என்ற கட்டுரையில், ஆன்மா, காணக்கூடிய பொருட்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்ட ஆன்மா, இந்த பொருள்கள் என்று கற்றுக்கொள்கிறது என்ற கருத்தை ஆதரித்தார், ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய ஆன்மாவைப் போல வேறு ஒன்றும் இல்லை. வெளிப்புற தூண்டுதல் ஆன்மாவைத் திருப்பும்போது, ​​ஆன்மாவில் அமைந்துள்ள புலன்சார்ந்த விஷயங்களின் இந்த பகுத்தறிவு அடிப்படையிலான லோகோய் உண்மையான நிலைக்குச் செல்கிறது என்று போர்ஃபைரி இங்கே சேர்க்கிறது. அவர்களின் விழிப்புணர்வுக்கான இந்த வெளிப்புறக் காரணம் உடலின் துன்பம், உணரப்பட்ட பொருளின் உறுப்பின் தோற்றத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இதன் மூலம் ஏற்படும் ஆன்மாவின் ஆற்றல், அதன் சாராம்சத்தில், துன்பத்தைப் பற்றிய தீர்ப்பின் செயலாகும். உடல், மிக உடனடியாக - கொடுக்கப்பட்ட வெளிப்புற உணர்வின் உறுப்பில் ஏற்படும் மாற்றம் பற்றி (Enn. III , 6, 1; IV, 3, 26; V, 3, 2; VI, 4, 6). ஒவ்வொரு உறுப்பும் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட வெளிப்புற தாக்கங்களை மட்டுமே அனுபவிக்கும் திறன் கொண்டது. கண் ஒளியைப் பார்க்கிறது, காதுகள் ஒலியைக் கேட்கின்றன, ஆனால் ஆன்மா ஒரு நீதிபதியைப் போன்றது, வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் இரண்டையும் மதிப்பிடுகிறது (Enn. IV, 3, 3; IV, 3, 23; VI, 4, 6).

புளோட்டினஸ் பேட்ரிஸ்டிக் எபிஸ்டெமோலஜியின் முக்கிய தத்துவார்த்த தூண்டுதலாக இருந்தார். சுருக்கமாக, ஹிப்போவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் மற்றும் உணர்ச்சி அறிவு பற்றிய அவரது போதனையின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, இந்த வரவேற்பு புனித பிதாக்களால் சுவிசேஷ நெறிமுறைகள் மூலம் எவ்வாறு மாற்றப்பட்டது என்பதைப் பார்ப்போம். ஹிப்போனியாவின் பிஷப் அகஸ்டினின் எழுத்துக்களில் வெளிப்புற மற்றும் உள் உணர்வுகள் பற்றிய விரிவான விவாதத்தை ஒருவர் காணலாம். ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் மூலம் அகஸ்டின், ஆன்மா உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிப் பிரதிநிதித்துவத்தின் திறனைக் கொண்டுள்ளது; வெளிப்புற உணர்வுகள் மற்றும் உள், அல்லது பொது, உணர்ச்சி உறுப்பு, அவை அனைத்தும் குவிந்திருக்கும்.

அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் புளோட்டினஸைப் போலவே, புனித அகஸ்டின் வெளிப்புற உணர்வுகளையும் உள் உணர்வுகளையும் வேறுபடுத்துகிறார். வெளிப்புற உணர்வு ஐந்து வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: பார்வை, செவிப்புலன், வாசனை, சுவை, தொடுதல். அவை ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு தனி உறுப்பு உள்ளது. இதேபோன்ற புளோட்டினிய அறிக்கைகளை இங்கே நினைவு கூர்வோம் (Enn. IV, 3, 3; IV, 3, 23; VI, 4, 6). மேலும், முதல் நான்கு புலன்கள் உடலின் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட பகுதிகளுடன் தொடர்புடையவை, மேலும் பிந்தைய உறுப்பு அதன் முழு மேற்பரப்பாகும்.

ஐந்து வெளிப்புற புலன்கள் ஒவ்வொன்றும் அதன் இயல்புக்கு ஒத்துப்போகும் பொருட்களின் பண்புகளையும் குணங்களையும் மட்டுமே உணரும் திறன் கொண்டது. வெளிப்புற உணர்வு உறுப்புகளின் குறிப்பிட்ட உணர்திறன் அவை ஒவ்வொன்றிலும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு உறுப்புகளின் ஆதிக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. பார்வை நெருப்புடன் தொடர்புடையது, செவிப்புலன் காற்றோடு தொடர்புடையது, வாசனை காற்றில் மிதக்கும் ஈரப்பதத்தின் மிகச்சிறந்த நீராவிகளுடன் தொடர்புடையது, சுவை அதன் திரவ நிலையில் உள்ள தண்ணீருடன் தொடர்புடையது, மற்றும் தொடுதல் என்பது பூமியின் திடமான உறுப்புடன் தொடர்புடையது. எனவே, ஏற்கனவே உணர்வு உறுப்புகளின் கட்டமைப்பில், உணரப்பட்ட மற்றும் உணர்பவருக்கு இடையே ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமை நிறுவப்பட்டுள்ளது. மீண்டும், புளோட்டினஸில் வெளிப்புற உணர்வுகள் மற்றும் பொருள் பொருள்களின் ஒப்பீடு பற்றிய யோசனையை நாம் காண்கிறோம்.

ஒரு காலத்தில், ப்ளோட்டினஸ் பார்வை மற்றும் செவிப்புலன் பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான அம்சத்தைக் குறிப்பிட்டார்; அவற்றின் புலனுணர்வுக்கு உட்பட்ட பொருள்கள் முழுமையாய், ஒருங்கிணைந்த மற்றும் பிரிக்க முடியாத, பல்வேறு உணர்வுள்ள உயிரினங்களில் அற்புதமான காட்சி மற்றும் செவிப்புலன் உணர்வுகளாக இருக்கும். ஹிப்போவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின், நியோபிளாட்டோனிஸ்ட்டின் இந்த சாதாரண அவதானிப்புக்கு ஒரு முழுமையான வடிவத்தை அளித்து, தனிப்பயனாக்கத்தின் ஒரு கூறுகளை கருத்தாக்கத்தில் அறிமுகப்படுத்தினார். ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர்களின் சொந்த வெளிப்புற உணர்வுகள் மற்றும் அவற்றின் உறுப்புகள் உள்ளன, இருப்பினும் அவை மற்ற மக்களின் உணர்வுகள் மற்றும் உறுப்புகளுடன் ஒரே மாதிரியானவை.

வெளிப்புற உணர்வு தொடர்பாக மிக உயர்ந்த அதிகாரம் உள் உணர்வு. ஐந்து தனித்தனி உறுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட முதல்தைப் போலல்லாமல், இது ஒன்று. எல்லா உணர்வுகளும் அதற்கு மேலே செல்கின்றன, மேலும் அது அவர்கள் மீது அதன் தீர்ப்பை உச்சரிக்கிறது (டெலிப். ஆர்ப். II, 8). உள் உணர்வுக்கான உணர்வின் பொருள் முதன்மையாக வெளிப்புற உணர்வுகள். இந்த அல்லது அந்த உறுப்பு ஓய்வு நிலையில் உள்ளதா அல்லது செயல்படும் நிலையில் உள்ளதா மற்றும் அதன் செயல்பாட்டை எவ்வளவு திருப்திகரமாக செய்கிறது என்பதை இது உணர்கிறது. மேலும், ஒவ்வொரு வெளிப்புற புலன்களின் அமைதியையும் செயல்பாட்டையும் உணரும் உள் உணர்வின் திறன், அது ஒரு வெளிப்புற உணர்வை மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபடுத்தி, அவற்றுக்கிடையேயான ஒற்றுமையைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது (Delib. arb. II, 12).

வெளிப்புற புலன்கள் சில பொருள்களை மட்டும் உணர்கின்றன, ஆனால் உணரும் உறுப்பின் நல்வாழ்வுடன் அவை உருவாக்கும் எரிச்சலின் தொடர்பைக் கொண்டுள்ளன. உள் உணர்வு முழு உயிரினத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் நல்வாழ்வுக்கு உணரப்பட்ட பொருளின் உறவை உணர்கிறது. உள் உணர்வின் பண்புகள் அதன் மூலம் நாம் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறோம் என்று நம்புவதற்கான உரிமையை நமக்கு வழங்குகிறது. பல செயல்பாடுகளை (உதாரணமாக, சுய-பாதுகாப்பு உணர்வு) வெளிப்புற புலன்களால் செய்ய முடியாது, ஆனால் அவை மனதிற்கு காரணமாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவை பகுத்தறிவற்ற விலங்குகளின் பண்புகளாகவும் உள்ளன. எனவே, வெளிப்புற உணர்வுகளிலிருந்து வேறுபட்ட உள் உணர்வைப் பற்றி நாம் பேசலாம் (Delib. arb. II, 8). பெரும்பாலும், மனதின் தடயங்கள் உள் உணர்வில் தெரியும். நமது உள் உணர்வு, விலங்குகளை விட மிக உயர்ந்தது என்று அகஸ்டின் கூறுகிறார், ஏனென்றால் அது எது நியாயம் மற்றும் எது அநியாயம் என்பதை உணர்கிறது. இந்த உணர்வுக்கு மாணவனுக்கும், காதுக்கும், நாசிக்கும், அண்ணத்திற்கும், எந்த உடல் உறுப்புக்கும் தேவை இல்லை. நான் இருக்கிறேன் என்பதையும், என் இருப்பை நான் அறிவேன், அதை விரும்புகிறேன் என்பதையும் இது எனக்குத் தெரியப்படுத்துகிறது. எனவே, வெளிப்புற உணர்வுகளுக்கு கூடுதலாக, ஒரு உள் உணர்வு உள்ளது, இது புலன்களிலிருந்து பெறுவதை மட்டுமல்ல, உணர்வுகளையும் உணரும் திறன் கொண்டது.

எனவே, சுருக்கமாக, அகஸ்டினின் உணர்வுக் கோட்பாட்டை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம். உணர்வு, ஆன்மா மற்றும் உடலின் தொடர்புகளின் விளைவு என்று அகஸ்டின் கூறுகிறார். உணர்வு தோன்றுவதற்கு, ஆன்மா அவசியம், ஆனால் உடலும் அவசியம். சுற்றியுள்ள பொருள் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள ஆன்மா தனது உடலைப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த நோக்கத்திற்காக, இது ஐந்து உடல் புலன்களால் வழங்கப்படுகிறது: பார்வை, செவிப்புலன், வாசனை, சுவை மற்றும் தொடுதல், அத்துடன் ஆறாவது, "உள்" உணர்வு, இது ஆன்மாவின் இருப்பு அல்லது இல்லாமை அல்லது தீவிரம் மற்றும் ஒற்றுமையைப் பற்றி தெரிவிக்கிறது. பல்வேறு உணர்வுகள் (De lib. arb. II , 8 - 12). உணர்வுகள் வெளி உலகத்தைப் புரிந்து கொள்வதற்கு மனதிற்கு சரியான வழியை வழங்குகிறது. "உடல் உணர்வுகள்," அவர் கூறுகிறார், "ஒரு நபருக்கு உடல் மற்றும் ஆன்மீக இயல்புக்கு இடையில் இடைத்தரகர்களாக பணியாற்றுகிறார்கள்; இந்த புலன்கள் மூலம், பௌதிக உலகமும் ஆன்மீக உலகமும் தொடர்ந்து தொடர்பு கொள்கின்றன" (Conf. XI, 5). அனைத்து ஐந்து புலன்களும் இறுதியில் தொடுவதற்கு கீழே வருகின்றன, மேலும் பிந்தையது உணர்வு உறுப்பு அதன் பொருளுடன் உடல் தொடர்புகளை உள்ளடக்கியது. அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, அறிவில் பார்வை மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, அவர் புளோட்டினஸைப் பின்பற்றி, குறிப்பாக விரிவாக ஆராய்கிறார். பார்வையின் முற்றிலும் உடல் (உடலியல்) அடிப்படையை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது கூட, அகஸ்டின் ஒவ்வொரு சாத்தியமான வழியிலும் பொருளின் செயலில் உள்ள பங்கை வலியுறுத்துகிறார். ஆனால் முதன்மையாக உணர்வு ஆன்மாவிற்கு சொந்தமானது. மனித ஆன்மாவின் மேன்மை, அது உணர்வது மட்டுமல்லாமல், உணர்வுகளை நியாயப்படுத்துகிறது என்பதில் உள்ளது. வெளிப்புற பொருள்கள் நம் உடலில் செயல்படும்போது, ​​ஆன்மா அதன் உடலின் அனைத்து புள்ளிகளிலும் அதன் அனைத்து உறுப்புகளிலும் இன்னும் வலுவான விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது, இதனால் பார்க்க, கேட்க, வாசனை, சுவை, தொடுதல். ஒளியின் செல்வாக்கின் கீழ் வெளிப்புறப் பொருட்களைப் பார்க்கிறோம்; ஆயினும்கூட, இறந்த மனிதனின் கண், எவ்வளவு வெளிச்சமாக இருந்தாலும், எதையும் பார்க்காது. ஏன்? ஏனெனில் அவன் உடலில் குடி இல்லை. அபானிமேஸ்ட்கார்போரிசென்சுசக்விதா (Conf. X, 7). பார்வை உணர்வு பற்றிய அகஸ்டினின் கருத்து மீண்டும் புளோட்டினஸிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டது (என். IV, 6, 1)

புலன்கள் மனதின் யோசனைகளின் பிரதிபலிப்பையும், குறிப்பாக அழகு பற்றிய கருத்தையும் உணரலாம் மற்றும் பாராட்டலாம். இந்த யோசனை "உண்மையான மதத்தின்" 32 வது அத்தியாயத்தில் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு அகஸ்டின் தனது கருத்துப்படி, ஒற்றுமையைக் கொண்ட அழகானதை அறியாமலே உணர முடியும் என்பதை நிரூபிக்கிறார். நமது உணர்வுகளின் பகுத்தறிவு தன்மையைப் பற்றி பேசும் ஒரு தீர்க்கமான இடம் "ஆன் ஆர்டர்" புத்தகங்களில் உள்ளது. "எங்களால் முடிந்தவரை, உணர்வுகளில் சில காரணங்களை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்" (Deordin. II, 11). அகஸ்டின் உணர்வுகளை நீதிபதிகளாக அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், அவற்றை நம்புவதற்கு அறிவுறுத்தவில்லை என்றால், உணர்வுகளை மட்டுமே நம்பி நாம் தவறாக நினைக்கலாம், அவை உண்மையின் தீர்ப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று அவர் சொன்னால், இதைப் போலவே விளக்கலாம். மனித மனதின் பிழைகளை அகஸ்டின் விளக்கினார், உண்மை அதில் குடிகொண்டிருந்தாலும், அதில் தெய்வீக பகுத்தறிவின் ஒளி உள்ளது, மாறாதது, நித்தியமானது. வரையறுக்கப்பட்ட காரணம் என்பது வேறு, வரம்பற்ற காரணம் என்பது வேறு; மற்றொன்று கண்ணை ஒளிரச் செய்யும் ஒளி, மற்றொன்று இந்த ஒளியை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்குப் பெறும் திறன் கொண்ட கண். எனவே அது இங்கே உள்ளது: உணர்வுகள் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன; அவர்களின் பொருள் குறிப்பிட்டதாக மட்டுமே இருக்க முடியும் (Conf. IV, 11); அவர்கள் முரட்டுத்தனமாகவும், வக்கிரமாகவும் இருக்கலாம்.

புனித அகஸ்டின் உதாரணம் கிறிஸ்தவ இறையியல் எவ்வாறு வளர்ந்தது என்பதை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. இது மெய்யியலில் உள்ள அனைத்தையும் மொத்தமாக கடன் வாங்குவது அல்ல, ஆனால் முந்தைய தத்துவ அறிவியலால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு புதிய போதனையின் நிலையான சுய-வெளிப்பாடு ஆகும், இது காணக்கூடியது போல், வழியில் தோல்விகளுக்கு வழிவகுத்தது. பிந்தையது கிறிஸ்தவத்தின் புதுமை மற்றும் பண்டைய தத்துவத்தின் முன்னுதாரணங்களுக்கு அதன் குறைக்க முடியாத தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறது.

மறுபுறம், கிறிஸ்தவத்தால் பேகன் தத்துவத்தை நிராகரிப்பதில் ஒரு கடுமையான நிலைப்பாடு உள்ளது. பேராயர் ஜார்ஜி ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி தனது "டாக்மா மற்றும் வரலாறு" என்ற கட்டுரையில் பிளாட்டோனிசமும் கிறிஸ்தவமும் முற்றிலும் பொருந்தாதவை என்று நம்புகிறார். பிளாட்டோனிசத்தின் தத்துவத்தைப் பயன்படுத்திய கிறிஸ்தவ ஞானிகளுக்கு இந்த உண்மை தெரியவில்லை என்று அவர் வருத்தம் தெரிவிக்கிறார். உண்மையில்: "வார்த்தை மாம்சமானார்" (யோவான் 1:14) என்ற நற்செய்தி, புளோட்டினஸின் உடல்நிலை காரணமாக அவமானத்துடன் பொதுவானது என்ன? பிளாட்டோனிக் எதிர்ப்பு "சதை - ஆவி", சதை மற்றும் பொருள் மீதான எதிர்மறையான அணுகுமுறை கிறிஸ்தவத்தால் துல்லியமாக அவதாரத்தின் உண்மையின் காரணமாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. அவதாரமாகி, இறைவன் மனித மாம்சத்தை மதிக்கிறார், அந்த தருணத்திலிருந்து உடலுடன் ஒரு புதிய உறவு நடைமுறைக்கு வருகிறது. ஆன்மீகம் மற்றும் நித்தியமானது பொருள் மற்றும் அழியக்கூடியவற்றின் மீது முன்னுரிமை பெற்றாலும், உண்மையான தேவாலய போதனையானது இந்த படிநிலைக் கோட்பாட்டை ஆன்டாலாஜிக்கல் எதிர்ப்பிற்கு கொண்டு வந்ததில்லை. மனிதனின் ஆன்மீக இயல்புக்கு உடல் தற்செயலான சேர்த்தல் அல்ல. "படைப்பைத் தாக்கி, உடலைத் திட்டுபவர்கள் முட்டாள்கள், ... எங்கள் உடல் குடிசை ஆன்மாவைக் கொண்டிருக்கும் திறன் கொண்டது," என்று அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளமென்ட் கற்பித்தார், "ஆன்மா மற்றும் உடலைப் புனிதப்படுத்திய பிறகு, முழு மனிதனுக்கும், அதன் புதுப்பித்தல் மூலம். இரட்சகருக்கு, பரிசுத்த ஆவியின் வசிப்பிடமாக கௌரவம் வழங்கப்படுகிறது." திருச்சபையின் தந்தைகளும் ஆசிரியர்களும் மனிதனின் மனோதத்துவ ஒற்றுமையில் இரட்சிப்பு பற்றி பேசினர். தந்தை பாவெல் ஃப்ளோரென்ஸ்கியின் துல்லியமான வெளிப்பாட்டின்படி, “அந்த துறவு (ஹெலனிக்) உலகம் முழுவதும் ஆட்சி செய்யும் தீய செய்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டது; உலகத்தின் தீமையை வென்ற வெற்றியின் நற்செய்தி இதுவே. எனவே, ஹெலனிசத்திற்கு ஒரு "மருந்து" தேவைப்பட்டது, இது விவிலிய இறையியலில் காணப்பட்டது.

ஒரு நபர் ஆன்மா மற்றும் உடல், மனம் மற்றும் சதை ஆகிய இரண்டு கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளார் என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. மனிதனை ஆன்மாவும் உடலும் கொண்ட ஒரு உயிராக இறைவனால் படைக்கப்பட்டான். வீழ்ச்சியால் நம் இயல்புக்கு சேதம் ஏற்பட்ட போதிலும், ஒற்றுமையின்மை இருந்தபோதிலும், பூமியில் வாழும் போது ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான தொடர்பு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது. உடலும் அதன் நிலையும் பெரும்பாலும் ஆன்மாவின் நிலையை பாதிக்கின்றன, மேலும் ஆன்மா உடலின் நிலையை பாதிக்கிறது. ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் உடல், உடல் பக்கத்துடன் தொடர்புடைய விஷயங்கள்தான் அவரது ஆன்மாவின் வேலைக்கு பங்களிக்கும் மற்றும் சாதகமாக இருக்கும். மனிதனில் உள்ளமும் உடலும் ஒன்று. உடல் ஆன்மாவால் ஆன்மீகமயமாக்கப்படுகிறது, மேலும் ஆன்மா உடலில் புலன்களின் அனைத்து துணை கருவிகளையும் கொண்டுள்ளது: பார்வை, செவிப்புலன், சுவை, வாசனை மற்றும் தொடுதல். எனவே, உடல் ஆன்மாவின் வேலைக்காரனாகக் கருதப்பட்டாலும், அது எல்லாவற்றிலும் அதன் துணை மற்றும் பங்குதாரர், எனவே நித்திய வாழ்வில். மேலும், அது உடல், மாம்சம், அது ஒரு நபரின் "இரட்சிப்பின் நங்கூரம்" ஆகும்.

ஆன்மா மனித இயல்பின் மிக உயர்ந்த மற்றும் கீழ்ப்பட்ட பகுதியாகும், உடல் கீழ் மற்றும் கீழ்நிலை பகுதியாகும். இயற்கையின் உயர் மற்றும் கீழ் பகுதிகளுக்கு இடையே உள்ள பரஸ்பர உறவு என்ன? விவிலிய பாரம்பரியத்தில், "உடல்," "ஆன்மா" மற்றும் "மனிதன்" என்ற கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். உடல் முழுவதுமாக ஒரு நபர். "அதன் முழு அமைப்பையும் நாம் உடல் என்று அழைக்கிறோம்" என்று பாதிரியார் பாவெல் ஃப்ளோரன்ஸ்கி கூறுகிறார். மொழியியல் மட்டத்தில் "உடல்" மற்றும் "முழு" என்ற சொற்களுக்கு இடையிலான உறவின் கருத்தையும் அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்: உடல் என்பது முழுமையான, அப்படியே, முழுமையானது. "சோமா" (உடல்) என்ற வார்த்தையின் ஒரு பொருள் "அடோமோஸ்" (லத்தீன் தனிநபர்) - எந்த "டோமியா" (பிரிவு) இன் மறுப்பு.

அர்த்தத்தில் நெருக்கமானது "சதை" (எபி. - பாசார், கிரேக்கம் - σάρξ). அனிமேஷன் - உயிருள்ள சதை என்ற பொருளும் இதற்கு உண்டு. ஆன்மா இல்லாத சதை சதை அல்ல, ஆன்மா சதைக்குள் மட்டுமே சிந்திக்கக்கூடியது - அவற்றின் தொடர்பு மிகவும் நெருக்கமானது. பழைய ஏற்பாட்டில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் சதை என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மாறுபட்ட ஆவிக்கு வரும்போது இந்த கருத்து உடலுக்கு ஒத்த பொருளாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் "சோமா" என்பது சரீரத்தன்மை, குற்றமற்றது என்றால், "சார்க்ஸ்" என்பது பாவ மாம்சம் (ரோமர். 8:1-13). இது ஒரு நபரின் பலவீனம் மற்றும் தாழ்வுத்தன்மையைக் குறிக்கிறது (1 கொரி. 5:5; 2 கொரி. 4:11). மாம்சம் எப்போதும் பாவத்தின் இடமாக துறவிகளால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. "மாம்சத்தின் கிரியைகள்" (கலா. 5:19-21) என்பதன் மூலம் நாம் முற்றிலும் சரீர பாவங்கள் அல்ல, ஆனால் பொறாமை, சண்டைகள் போன்றவற்றைக் குறிக்கிறோம். ஆனால், மாம்சத்தை பாவத்தின் கருவியாக அங்கீகரித்து, கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் அதன் அர்த்தத்தை மறுக்க முடியாத தீமையாகக் குறைக்கவில்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. டமாஸ்கஸின் புனித ஜானின் சிந்தனையின்படி, ஆன்மா உடலை ஒரு உறுப்பாகப் பயன்படுத்துகிறது, எனவே அவர்களுக்கு பொதுவான நற்பண்புகள் உள்ளன. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் புனித அதானசியஸ் இதைப் பற்றி பேசுகிறார்.

ஆன்மா (கிரேக்கம் - ψύχή, ஹெப். - நெபெஷ்) என்பதும் ஒரு சிக்கலான கருத்து, தெளிவற்றதாக உணரப்படுகிறது. ஹீப்ருவில், "நெஃபெஷ்" என்பது ஒரு நபருக்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு உயிரினம், இந்த வார்த்தை ஒரு தனித்துவமான ஹைப்போஸ்டாசிஸைக் குறிக்கிறது - அவரது கலவை மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் மொத்தத்தில் ஒரு நபர். யூதர்கள் ஆன்மாவை உயிரினத்தின் ஆன்மீகப் பகுதி என்று அழைக்கவில்லை, ஆனால் முழு உயிரினமும் ஒட்டுமொத்தமாக இருக்கிறது, ஏனெனில் உடல் நமது வாழ்க்கை முறையுடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஆளுமையின் நிலைகளில் ஒன்றாகும். உண்மையில், ஆன்மா ஒன்று மற்றும் பிரிக்க முடியாதது, அதன் வெளிப்பாடுகளின் பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும்.

ஹெலனிக் பாரம்பரியத்தில், ஆன்மா வாழ்க்கையின் காரணமாக அல்லது ஆதாரமாகக் கருதப்படுகிறது, மனிதனில் ஒரு உயிரைக் கொடுக்கும் மற்றும் சுயாதீனமான கொள்கை, ஒரு கட்டமைப்பு அலகு. ஆன்மாவின் இந்த கருத்து செமிட்டிக் ஒன்றிலிருந்து வேறுபட்டது, அதன்படி ஆன்மா ஒரு ஆதாரத்தை விட வாழ்க்கையின் கேரியர் ஆகும். எனவே, பழைய ஏற்பாட்டில், "ஆன்மா" ஒரு இரட்டை அர்த்தத்தில் உடலை எதிர்க்கவில்லை மற்றும் பெரும்பாலும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடுகளுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது: அது இறந்து, இறந்த உடலுக்கு உயிர் திரும்பும்போது உயிர்த்தெழுப்பப்படுகிறது. ஆன்மா மற்றும் இதயம் மற்றும் மனதின் ஒற்றை உள் உணர்வுடன் வெளிப்புற உணர்வுகளின் இணைப்பு நேரடியாக அல்ல, ஆனால் சிறப்பு உள் ஆன்மீக உணர்வுகள் மூலம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் ஐந்து வெளிப்புற உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு சிறப்பு உள் உணர்வுக்கு ஒத்திருக்கிறது, நிகிதா ஸ்டிஃபாட் கூறுகிறார். இந்த போதனை மேற்கில் ஆல்பர்டஸ் மேக்னஸுடன் பொருள் மற்றும் அறிவின் திறன்களுக்கு இடையிலான இணக்கத்தின் வடிவத்தில் காணப்படுகிறது: சிற்றின்பம் மற்றும் காரணம்.

ஆரிஜனின் கூற்றுப்படி, மனித ஆன்மாவுக்கு சிறப்பு சக்திகள் மற்றும் உணர்வுகள் உள்ளன (அவை எல்லா மக்களிடமும் உருவாக்கப்படவில்லை என்றாலும்) உருவங்களின் உருவாக்கம் மற்றும் உணர்தல். ஆன்மாவின் ஒரு குறிப்பிட்ட "வழிகாட்டும்" சக்தியின் உதவியுடன் அவை உருவாக்கப்படுகின்றன, இதை ஆரிஜென் "ήγεμονικόν" என்று அழைக்கிறார், மேலும் "ஒரு சிறப்பு வகையான தெய்வீக உணர்வால்" உணரப்படுகின்றன. இந்த உணர்வு ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களிடமும், புனிதர்களிடமும் இயல்பாகவே உள்ளது, மேலும் இது அனைத்து சாதாரண மனித உணர்வுகளையும் மேம்படுத்துகிறது, கூர்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் மாற்றுகிறது: பார்வை, செவிப்புலன், சுவை, வாசனை மற்றும் தொடுதல். அதன் உதவியுடன், ஒரு நபர் பார்க்கிறார், கேட்கிறார், முதலியன, உணர்ச்சிகளை அல்ல, ஆனால் ஆன்மீகம் (Contr. Cels. I, 48). இந்த உணர்வு உள்ளவர்கள் வாய்மொழி உருவங்களில் ஆழமான இலக்கியமற்ற நிலைகளைக் காண முடிகிறது.

ஆரிஜென் "ஐந்து ஆன்மீக உணர்வுகளின்" இறையியல் சிக்கலைத் தொடங்குபவர்: அவர் அதை விவிலிய மானுடவியலில் இருந்து வெளியேற்றினார், ஆன்மீக அறிவாற்றலின் உறுப்புகளை நியமிக்க உணர்ச்சி அறிவாற்றல் உறுப்புகளைப் பயன்படுத்தினார். ஆனால் இந்த தலைப்புக்கு போதுமான தத்துவ, குறிப்பாக பிளாட்டோனிக் ஆதாரங்கள் உள்ளன. ஐந்து ஆன்மீக உணர்வுகளின் தலைப்பு அவருக்கு ஒரு சிறப்பு மற்றும் சலுகை பெற்ற பாடமாகும், இது விவிலிய மானுடவியல் மற்றும் ஹோமோனிமியின் சட்டத்தின் விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது இந்த உணர்வுகளை வரையறுக்கிறது, ஆன்மீக செயல்பாடுகளைக் குறிக்க உடல் வெளிப்பாடுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட படத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. ஆன்மீக பார்வை, செவிப்புலன் அல்லது தொடுதல் ஆகியவை ஆன்மாவை மர்மத்துடன் தொடர்புகொள்வதை அடிக்கடி குறிக்கின்றன என்றால், உணர்ச்சி உணர்வுகள், வாசனை மற்றும் சுவை, அறிவின் இன்பம் பற்றிய யோசனையை இதில் சேர்க்கின்றன. உடல் உணர்வுகளுடனான ஒப்புமை பல அம்சங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. முதலாவதாக, லைக் மூலம் மட்டுமே அறியப்படுவதால், ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வின் உறுப்புக்கும் இந்த உறுப்பு உணரும் பொருட்களுக்கும், கண்ணுக்கும் ஒளிக்கும், காதுக்கும் ஒலிக்கும் இடையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நெருக்கமான உறவு உள்ளது. எல்லாக் கண்களுக்கும், அனைத்து காதுகளுக்கும் இடையே ஒரே பொருள்களை உணரும் திறன் கொண்டது: மனித ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையை நிரூபித்து, "ஆன் தி எலிமென்ட்ஸ்" (4, 4, 9-10) என்ற தனது கட்டுரையின் முடிவில் ஆரிஜென் இந்தக் கருத்தைக் கடைப்பிடித்தார். தெய்வீக உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டது, அவை அழியாத மற்றும் உடலற்றவை. இரண்டாவதாக, புலன் அறிவு நமக்கு நேரடி, உள்ளுணர்வு மற்றும் உடனடி அறிவாகத் தோன்றுகிறது. அதே வழியில், ஐந்து ஆன்மீக உணர்வுகளின் கருப்பொருள் தெய்வீக இரகசியங்களைப் பற்றிய உள்ளுணர்வு மற்றும் நேரடி அறிவை ஆன்மீக வழியில் வெளிப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அவற்றுடன் அதன் இணை இயல்பு.

மனதுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் உணர்வின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி நிசாவின் கிரிகோரி பேசுகிறார்: “ஆன்மா இயற்கையால் ஒன்று, அறிவார்ந்த மற்றும் பொருளற்றது, ஜட இயற்கையுடன் ஒன்றிணைந்த உணர்வுகள் மூலம் ... எனவே, பொருள் சாரம் இல்லாமல் உணர்வு இல்லை, மன செயல்பாடு இல்லை. உணர்வு இல்லாமல்." சிமியோன் புதிய இறையியலாளர் மனதுக்கும் உணர்வுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பைப் பற்றியும் பேசுகிறார்: "உணர்வு இல்லாத மனமும் அதன் செயல்பாட்டை வெளிப்படுத்தாது, அல்லது மனம் இல்லாத உணர்வும் இல்லை." புலன்கள் மூலம் மனம் வெளி உலகப் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறது மற்றும் புலன்கள் மூலம் பொருள் பொருள்களிலிருந்து வரும் பதிவுகள் சிந்திக்கும் திறன் அல்லது காரணத்திற்கு அனுப்பப்படுகின்றன என்று மாக்சிமஸ் குறிப்பிடுகிறார்.

ஆன்மாவின் ஒற்றை உள் உணர்வை உடல் உணர்வுகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவது அவசியம், இது பண்டைய தேவாலய மானுடவியலின் பார்வையில், ஆன்மாவின் ஒற்றை உள் உணர்வின் ஒரு கிளையாகும். மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெஸர், வெளிப்புற உணர்வுகளில் ஆன்மாவின் உணர்வின் ஐந்திணையைப் பற்றி பேசுகிறார். நிக்கோடெமஸ் அஜியோரைட் கூறுகிறார்: "இதயத்தில் ஒரே ஒரு உணர்வு மட்டுமே உள்ளது, மேலும் அனைத்து வெளிப்புற ஐந்து புலன்களும் ஒரு வட்டத்தின் மையத்திற்கு ஆரங்களைப் போல இதயத்துடன் தொடர்புடையவை."

மேலும் டயடோகஸ் அவற்றை "இதயத்தின் வெளிப்புற உணர்வுகள்" என்று கருதுகிறார், அதேபோன்று கவனக்குறைவான மனம் ஆன்மாவின் வெளிப்புற மனமாக உள்ளது. ஆன்மாவின் ஒற்றை உணர்வு, டயடோக்கஸின் கூற்றுப்படி, அதே நேரத்தில் இதயத்தின் உணர்வு, ஏனெனில் அது இதயத்தில் இடமளிக்கப்படுகிறது. ஆன்மா மற்றும் இதயத்தின் உணர்வு, சுற்றளவு நோக்கி, உடலுக்குள், ஐந்து வேறுபட்ட வெளிப்புற உணர்வுகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆன்மாவின் உணர்வை "வெளிப்புற உணர்வுகளின் சக்தியை உணரும் ஆன்மாவின் உறுப்பு" என்று மாக்சிமஸ் கன்ஃபெஸர் கூறுகிறார். அப்பா தலாசியஸ் வெளிப்புற சிற்றின்பத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்: "கடவுள் எல்லாவற்றையும் மற்றும் தன்னை அறியக்கூடிய பகுத்தறிவு மற்றும் மன இயல்புகளை உருவாக்கினார், மேலும் அவர் புலன்களையும் சிற்றின்பத்தையும் அவற்றின் பயனுள்ள பயன்பாட்டிற்காக உருவாக்கினார்."

நிகிதா ஸ்டிஃபட் ஐந்து உடல் உணர்வுகளைப் பற்றி பேசுகிறார்: “உணர்வுகளில் ஒன்று, அதாவது பார்வை மற்றும் செவிப்புலன், வாய்மொழி மற்றும், மற்றவற்றை விட, ஞானம் மற்றும் இறையாண்மை; மற்றும் மற்றவர்கள், அதாவது சுவை, வாசனை மற்றும் தொடுதல், ஊமை மற்றும் விலங்குகள், அவருடன் பணியாற்ற நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர். முதலில் நாம் பார்க்கிறோம், கேட்கிறோம், பின்னர், சிந்தனையால் நகர்ந்து, தற்போதைய பொருளைத் தொட்டு வாசனையால் சுவைக்கிறோம். எனவே, கடைசி மூன்று உணர்வுகள் முதல் இரண்டை விட மிருகத்தனமானவை; மற்றும் முதன்மையாக கால்நடைகள் மற்றும் மிருகங்கள் அதிக பெருந்தீனி மற்றும் காமம் கொண்டவை அவற்றை திருப்திப்படுத்த வேலை செய்கின்றன."

"மனித உடலுக்கும் ஆவிக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பு ஆழ்ந்த பரிசீலனைக்கும் ஆச்சரியத்திற்கும் உரியது" என்கிறார் செயின்ட். இக்னேஷியஸ் பிரையன்சினினோவ். ஆன்மா அதை விட்டு வெளியேறும்போது உடல் உணர்வதை நிறுத்துவதால், அனைத்து உடல் உணர்வுகளும் ஆன்மாவுக்கே சொந்தமானது என்பதில் அவர் கவனத்தை ஈர்க்கிறார். ஆன்மா உடல் உணர்வுகள் மூலம் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறது, உடல் என்ன உணர்கிறது என்பதை ஆன்மா உணர்கிறது. ஒருவேளை இது புனிதரின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மக்காரியஸ் தி கிரேட், ஆன்மா உடலின் அனைத்து உறுப்புகளிலும் அணிந்துள்ளது, ஆன்மா உடலுடன் கரைகிறது, அதனால்தான் உடலில் அனைத்து முக்கிய செயல்களும் செய்யப்படுகின்றன. எனவே, "ஒரு நபரின் சிந்தனை முறை, அவரது இதயப்பூர்வமான உணர்வுகள் அவரது உடல் எந்த நிலையில் உள்ளது என்பதைப் பொறுத்தது." இது பற்றி வணக்கத்திற்குரியவர்களுக்கு கற்பிக்கப்படுகிறது. ஜான் க்ளைமாகஸ் மற்றும் ஐசக் தி சிரியன்.

உடலின் நிலை ஆன்மாவை கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதைத் தடுக்காது என்பது அவசியம். புனித. இக்னேஷியஸ் பிரையன்சினினோவ், கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளின்படி உடல் சாதனை, அமைப்பு ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார். வெளியேநமது வாழ்க்கை, ஏனெனில் அகம் பெரும்பாலும் வெளிப்புறத்தைப் பொறுத்தது. "பரிசுத்த ஆவியின் கோவில்களாக மாறிய புனிதர்களுக்கு கூட உடல் சாதனை அவசியம், இதனால் உடல், உணர்ச்சியற்ற இயக்கங்களுக்கு உயிர் பெறாது, புனிதமான நபருக்கு மோசமான உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்தாது. கைகளால் உருவாக்கப்படாத கடவுளின் ஆன்மீக ஆலயத்திற்கு அசாதாரணமானது.

பேராயர் மைக்கேல் (முத்யுகின்), பேட்ரிஸ்டிக் வடிவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட அடிப்படை இறையியல் பற்றிய தனது கையேட்டில், உணர்வுகளின் படிநிலையை முன்வைக்கிறார். சிக்கலான தன்மையை அதிகரிக்கும் பொருட்டு மன நிலைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, வெளியில் இருந்து உணரப்பட்ட உணர்வுகளை ("உணர்வு உறுப்புகள்"), அடுத்த கட்டத்தில் - உணர்வுகளுடன் கையாளுகிறோம், இதன் ஆதாரம் உடலில் ஏற்படும் செயல்முறைகள் (பசி, தாகம், வலி, தூக்கம், சோர்வு, முதலியன). பிந்தைய வகை உணர்வுகள் முக்கியமாக எதிர்மறையான தரத்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவற்றை ஏற்படுத்தும் நிகழ்வுகள் முரண்பாடுகள், அதாவது. உடலியல் செயல்முறைகளின் தொந்தரவுகள். உணர்ச்சிகள் மிகவும் சிக்கலான அனுபவங்களின் வகுப்பைச் சேர்ந்தவை, அதற்காக வெளிப்புற மற்றும் உள் உணர்வுகள் ஒரு தொடக்க புள்ளியாக மட்டுமே செயல்பட முடியும், பெரும்பாலும் ஒரு தூண்டுதலாக, ஆனால் அவை எந்த வகையிலும் ஒத்ததாக இல்லை. இவ்வாறு, பசியின் உணர்வு ஒரு நபருக்கு உணவைப் பறித்தவர் மீது கோபத்தின் உணர்ச்சியை ஏற்படுத்தும்; இந்த அல்லது அந்த நபரின் பார்வை, அவரது பேச்சின் செவிவழி உணர்தல் ஆகியவை அன்பு அல்லது வெறுப்பு வரை அதிக அல்லது குறைவான அனுதாபம் அல்லது விரோத உணர்வு எழுவதற்கு அவசியம்; சுவை உணர்வு வெறுப்பு அல்லது மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தும்; வலிமிகுந்த உணர்வுகளை முறையாக மீண்டும் மீண்டும் செய்வது பயம், மனச்சோர்வு மற்றும் விரக்தி போன்ற உணர்ச்சிகளை ஏற்படுத்துகிறது. இருப்பினும், பசியை கோபம், காதல் அல்லது வெறுப்புடன் காட்சி அல்லது செவிப்புலன், மரண பயத்துடன் வலியின் உணர்வு ஆகியவற்றை யாரும் அடையாளம் காண மாட்டார்கள்.

பேட்ரிஸ்டிக் இறையியல் செலுத்தப்பட்டது " வெளிப்புற உணர்வுகள்"(உணர்வு உறுப்புகள்) அதிக கவனத்தைப் பெற்றன, ஆனால் புலனுணர்வு உறுப்புகளின் பகுப்பாய்வு தற்போது மதச்சார்பற்ற கற்பித்தலில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. புலன் உறுப்புகள் ஆன்மாவின் பொதுவான கட்டமைப்பில் குறைந்த இணைப்பாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை கீழ்ப்படிய வேண்டும். உயர் அதிகாரங்கள். எனவே, உணர்வு உறுப்புகளுக்கு செயற்கை வளர்ச்சி தேவையில்லை (இது அனைத்து மன செயல்முறைகளின் ஏற்றத்தாழ்வுக்கு வழிவகுக்கிறது), ஆனால், மாறாக, உணர்வு உறுப்புகளின் வேலை ஆன்மாவின் பிற சக்திகளுடன் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு ஒருங்கிணைக்கப்பட வேண்டும்.

Meyendorff I., protopresbyter. பேட்ரிஸ்டிக் இறையியல் அறிமுகம். – Mn., 2001. – P. 84.

காண்க: புனித பசில் தி கிரேட். புறமத எழுத்துக்களிலிருந்து எவ்வாறு பயனடைவது என்பது குறித்து இளைஞர்களுக்கு // புனித பசிலின் படைப்புகள். டி. 2. - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 1911; அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளமென்ட். ஸ்ட்ரோமாட்டா, 1, 5.

Meyendorff I., protopresbyter. கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலில் இயேசு கிறிஸ்து. – எம்.: ஆர்த்தடாக்ஸ் செயின்ட் டிகோன்ஸ் இறையியல் நிறுவனம், 2000. பி. 130.

எவ்டோகிமோவ் பி.என். ஆர்த்தடாக்ஸி. – எம்.: புனித அப்போஸ்தலர் ஆண்ட்ரூவின் பெயரிடப்பட்ட பைபிள்-தியோலாஜிக்கல் நிறுவனம், 2002. – பி. 35.

லெகா வி.பி. புளோட்டினஸ், பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் மாடர்னிட்டி: மன்னிப்புக் கட்டுரைகள். – எம்.: ஆர்த்தடாக்ஸ் செயின்ட் டிகோன்ஸ் இறையியல் நிறுவனம், 2002. பி. 52.

http://psylib.org.ua/books/ploti01/

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

போபோவ் I.V. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் ஆளுமை மற்றும் போதனை. Sergiev Posad, 1916. பகுதி 1. பக். 70-186.

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

எமேசாவின் நெமிசியஸ். மனித இயல்பு பற்றி. M.: Kanon+, Rehabilitation, 2010. P. 91: “... பார்வைக்கான காரணம் ஒரு கூம்பு, அல்லது [ஒரு பொருளின்] உருவம் அல்லது வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது; ஆனால் ஆன்மாவே உள்ள அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது, மேலும் அனைத்தும் [இருப்பது] பல்வேறு உடல்களைக் கொண்ட ஆன்மாவைத் தவிர வேறில்லை. உண்மையில், ஒரே ஒரு பகுத்தறிவு உலகளாவிய [உலக] ஆன்மா இருப்பதை ஒப்புக்கொண்டு, போர்ஃபைரி இயற்கையாகவே அது இருக்கும் எல்லாவற்றிலும் தன்னை அங்கீகரிக்கிறது என்று வலியுறுத்துகிறது.

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

Skvortsov K. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் ஒரு உளவியலாளராக // கியேவ் இறையியல் அகாடமியின் நடவடிக்கைகள். 1870. எண் 4-9. மறுபதிப்பு: Skvortsov K. அகஸ்டின் Ipponiysky ஒரு உளவியலாளராக. கீவ், 1870. பி. 50-144.

புளோட்டினஸ். என்னேட்ஸ். கே.: "UTSIMM-PRESS", 1995-1996; கே.: PSYLIB, 2003. - http://psylib.org.ua/books/ploti01/

போபோவ் I.V. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் ஆளுமை மற்றும் போதனை. Sergiev Posad, 1916. பகுதி 1. பக். 70 – 186.

ஹிப்போவின் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின். விருப்பத்தின் பேரில் (புத்தகம் இரண்டு). - ஹிப்போவின் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின். விருப்பத்தின் பேரில் (புத்தகம் இரண்டு). - http://www.pravlib.ru/o_svobode_voli.htm

ஹிப்போவின் ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின். வாக்குமூலம். http://lib.ru/HRISTIAN/AWRELIJ/ispowed.txt

அவர் பார்வை (பார்வை) ஒரு உடலியல் செயல்முறை என்று அழைக்கிறார் உடல்பார்வையில் இருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு பார்வை ஆன்மீகம்மற்றும் தரிசனங்கள் மன(ஊகம்). உடல் பார்வையின் உறுப்பு கண், அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளும் நரம்பு மற்றும் மூளையின் முன்புறத்தில் உள்ள காட்சி மையம் (இந்த யோசனை கேலன் காலத்திலிருந்தே பொதுவானது). மூளையின் முன் பகுதி, உடலின் இடஞ்சார்ந்த மிக உயர்ந்த பகுதியாக இருப்பதால், லேசான தனிமத்தின் மையமாகத் தெரிகிறது - உமிழும் பொருள், ஒளி, இங்கிருந்து கண்களுக்கு பரவுகிறது. "போன்றது போல அறியப்படுகிறது" என்ற கொள்கைக்கு இணங்க, ஒளியின் தன்மையில் பார்வை உறுப்புகளின் ஈடுபாடு காட்சி உணர்வின் சாத்தியத்தை வழங்குகிறது, இது துல்லியமாக, முதலில், ஒளி, நிழல் மற்றும் வண்ணத்தின் கருத்து. . கண்களிலிருந்து, காட்சி ஒளியின் கதிர்கள் (ரேடியோ ஓக்குலோரம்) வெளிப்புறப் பொருட்களுக்கு "நீட்டிக்கொள்கின்றன" மேலும், அவற்றை உணர்கின்றன, அவற்றின் ஒளியியல் மற்றும் வடிவியல் பண்புகளைப் பதிவுசெய்து, கதிர்களின் ஒளி விஷயம் மூலம் காட்சி மையத்திற்கு தொடர்பு-உணர்ந்த தகவலை அனுப்புகிறது. (டி ஜெனரல் விளம்பர லிட். IV, 54) . காட்சி ஆற்றலின் இந்த "உமிழ்வு" ("எமிசோ விசு பெர் ஓகுலோஸ் வீடியோ" (டி குவாண்ட். அன். 23)), அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, பொதுவாக gaze, அல்லது gaze (acies) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் அகஸ்டின் காட்சி உமிழ்வை ஒரு கரும்புக்கு ஒப்பிடுகிறார், இதன் மூலம் ஒரு நபர் தனது தொடுதல் உறுப்புகளால் தொலைவில் உள்ள பொருட்களை நேரடியாகத் தொடாமல், அவற்றைத் தொட்டு அவற்றின் மேற்பரப்பு, கடினத்தன்மை போன்றவற்றை உணர முடியும். இந்த விஷயத்தில், கரும்பு உறுப்புகளுக்கு சேவை செய்கிறது. காட்சிக் கதிர் கண்ணுக்குச் சேவை செய்வதைப் போலவே தொடுதல், இந்த கதிர்க்கு நன்றி, அது இல்லாத இடத்தைப் பார்க்கிறது. காண்க: மயோரோவ் ஜி.ஜி. இடைக்காலத் தத்துவத்தின் உருவாக்கம் (லத்தீன் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்). எம்., 1979. எஸ். 183-340. Skvortsov K. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் ஒரு உளவியலாளராக // கியேவ் இறையியல் அகாடமியின் நடவடிக்கைகள். 1870. எண் 4-9. மறுபதிப்பு: Skvortsov K. அகஸ்டின் Ipponiysky ஒரு உளவியலாளராக. கீவ், 1870. பி. 50-144, 179-222. புளோரன்ஸ்கி பி., பாதிரியார். உண்மையின் தூண் மற்றும் அடித்தளம் / பொது கீழ். எட். என். ஏ. ஸ்ட்ரூவ். – பாரிஸ்: இம்கா-பிரஸ், 1989. பக். 421-422.

புளோரன்ஸ்கி பி., பாதிரியார். உண்மையின் தூண் மற்றும் அடித்தளம் / பொது கீழ். எட். என்.ஏ. ஸ்ட்ரூவ். – பாரிஸ்: இம்கா-பிரஸ், 1989. பி. 421.

நிகிதா ஸ்டிஃபாட், பிலோகாலியா, தொகுதி 5, செயலில் உள்ள அத்தியாயங்கள், செஞ்சுரியன் ஒன்று, அ. 91, பக். 107-108. (போசோவஸ் மூலம். 91-92)

தோற்றம். செல்சஸுக்கு எதிரானது: கிறிஸ்தவத்திற்கு மன்னிப்பு. அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் ஆசிரியரான ஆரிஜனின் பணி. - எக்குமெனிகல் சென்டர் ap. பால், ஒடெசா இறையியல் கருத்தரங்கம், 1996.

மாக்சிம் தி கன்ஃபெசர், பிலோகாலியா, தொகுதி 3, செகண்ட் செஞ்சுரியன் ஆன் லவ், ச. 15, பக். 179-180.

டமாஸ்கஸின் ஜான், ரெவ். ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் துல்லியமான விளக்கக்காட்சி - மாஸ்கோ, 1992. பி. 93.

Pozov A. (ஆபிரகாம் Pozidis). பண்டைய தேவாலய மானுடவியலின் அடிப்படைகள்: 2 தொகுதிகளில்: மனித மகன். - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ். பல்கலைக்கழகம், 2008. பி. 120.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட டயடோக்கஸ் உடல் உணர்வுகளை அமைதியற்ற முறையில் பயன்படுத்துவது கடவுளையும் அவருடைய கட்டளைகளையும் நினைவில் கொள்வதை எவ்வாறு கடினமாக்குகிறது, மேலும் இந்த தீமையை எவ்வாறு தவிர்ப்பது // பிலோகாலியா. 2வது பதிப்பு. டி. 3. எம்., 1900, பக். 116.

நவீன துறவறத்திற்கு ஒரு பிரசாதம். P. 274. துறவி உபதேசம். பி. 87

மிகைல் (முத்யுகின்), பேராயர். அடிப்படை இறையியல் அறிமுகம். -