லியோ டால்ஸ்டாயின் மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அம்சங்கள். லியோ டால்ஸ்டாய் கிறித்துவம் பற்றி

எல். டால்ஸ்டாயின் கட்டுரைக்கு கொஞ்சீவின் முன்னுரை
"மதம் என்றால் என்ன, அதன் சாராம்சம் என்ன?"

லெவ் நிகோலாவிச் டால்ஸ்டாய் நம்பிக்கையுடன் இருந்தார், எல்லா மக்களும் கடவுளுக்கு அவர்களிடமிருந்து அன்பாகவும், அன்பாகவும், அன்பாகவும் நடந்துகொள்வதைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது போதுமானது, இது உணரத் தொடங்கும், நிச்சயமாக நிறைவேறும், எனவே, பூமியில் மிகப்பெரிய செழிப்பு மக்களுக்கு வழிவகுக்கும். டால்ஸ்டாய், நமக்குத் தெரிந்தபடி, ஒரு சிறந்த உளவியலாளர், மனித ஆன்மாவில் நிபுணர், எனவே இந்த நம்பிக்கை, அத்தகைய அப்பாவியாகவோ அல்லது பெரிய மனிதனின் முதுமை பைத்தியக்காரத்தனத்தின் விளைவாகவோ இல்லை. டால்ஸ்டாய் அப்பாவியாகவோ அல்லது மனவளர்ச்சி குன்றியவராகவோ இருந்ததில்லை. மேலும் அவரது இந்த நம்பிக்கை தோன்றுவது போல் அபத்தமானது அல்ல. எவ்வாறாயினும், முன்மொழியப்பட்ட கட்டுரை சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கோட்பாடுகளின் மனோதத்துவ முரண்பாட்டின் பின்னணியில், டால்ஸ்டாயால் கண்டிக்கப்பட்ட சமூகத்தின் பொதுவான தார்மீக சீரழிவை மிகவும் உறுதியுடன் காட்டுகிறது. முதல் உலகப் போருக்கு முன்பு, ரஷ்யா ஒருவித சிக்கலான ஆன்மீக தேடல் மற்றும் நெருக்கடியில் இருந்தது (இப்போது கூட அது முடிவடையவில்லை என்று தெரிகிறது). ஆனால் அவரது தேர்வு மார்க்சியத்தின் தவறான மற்றும் மோசமான "நீதிக்கு" ஆதரவாக இருந்தது, மத ஆன்மீக சுய முன்னேற்றம் அல்ல. எவ்வாறாயினும், இறுதியில், பிந்தையது, அதைச் செயல்படுத்தத் தொடங்கினால், இன்னும் ஒருவித அருவருப்பில் முடிவடையும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். கோட்பாட்டளவில், டால்ஸ்டாய் சொல்வது சரிதான். ஆனால் நல்வாழ்த்துக்கள் எங்கு வழிநடத்துகின்றன என்பது கிட்டத்தட்ட நீண்ட காலமாக அறியப்படுகிறது. போல்ஷிவிக்குகள் நாட்டில் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய நேரத்தில் அவர்களின் கோஷங்கள் மற்றும் கொள்கைகளுக்கு நிபந்தனையற்ற ஆதரவை அடைய உதவியது, ஒரு நியாயமான (வகையான, சரியான) சமூகத்தை நிறுவுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் சாதாரண ரஷ்ய மக்களின் நம்பிக்கைதான் என்பதை வரலாறு காட்டுகிறது. எதிர்காலத்தில், கம்யூனிஸ்டுகள் தங்கள் சக்தி மற்றும் அவர்கள் செய்யும் அனைத்தும், நல்ல மற்றும் நீதியை செயல்படுத்துவது, சமூகத்தின் தற்போதைய வளர்ச்சியின் மட்டத்தில் சாத்தியமான எல்லாவற்றிலும் மிகவும் வெற்றிகரமானது என்று சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் மக்களிடம் விதைப்பதில் சோர்வடையவில்லை. தற்போதைய சூழ்நிலையில். சுருக்கமாக, அவர் ஒரு முட்டாள், ஆனால் அவரது காதுகளுக்கு நூடுல்ஸ் எப்போதும் இருக்கும். கம்யூனிஸ்டுகளைப் போலல்லாமல், இரத்தம், அநீதி மற்றும் பிறரின் துரதிர்ஷ்டங்கள் உங்களை சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லாது என்று டால்ஸ்டாய் நம்பினார். சொல்லப்போனால், எல். டால்ஸ்டாய் ஒருபோதும் "ரஷ்யப் புரட்சியின் கண்ணாடியாக" இருந்ததில்லை, மேலும் இந்த பர்லி பாஸ்டர்ட் அவரை ஏன் அப்படி அழைத்தார் என்று எனக்குப் புரியவில்லை. மாறாக, லெனினையும் மற்ற போல்ஷிவிக் பாஸ்டர்ட்டையும் டால்ஸ்டாயின் குரங்குகள் என்று அழைக்கலாம், பிசாசு எவ்வாறு கடவுளின் குரங்கு என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்பதை ஒப்பிடுவதன் மூலம். அரசு மற்றும் சமூக அநீதியின் மீதான கடுமையான விமர்சனத்துடன், மறைமுகமாக டால்ஸ்டாய்சம் இறுதியில் போல்ஷிவிக்குகளின் கைகளில் விளையாடியதாக நான் சந்தேகிக்கிறேன். யார் என்று மக்களுக்குத் தெரியவில்லை, புரியவில்லை. மற்றும், நிச்சயமாக, நீதிமான்களின் அதிகாரத்தையும் ஆன்மீக சாதனையையும் பயன்படுத்திக் கொள்ள எப்பொழுதும் அசுத்தங்கள் தயாராக இருக்கும். டால்ஸ்டாய் எவ்வளவு அநியாயமான, இருண்ட மற்றும் தீய உலகில் வாழ்ந்தார் என்று பார்த்தார். பெரும்பாலான மக்கள் சுதந்திரமாகவோ, சும்மாவோ, போர்கள் மற்றும் வறுமையில் வாழ விரும்பவில்லை, ஆனால் கடவுளின் படி, அதாவது உண்மை மற்றும் நன்மையுடன் வாழ விரும்புகிறார்கள் என்று அவர் நம்பினார். ஒருவேளை இது உண்மையாக இருக்கலாம், ஆனால் அந்த நேரத்தில் உலகம் பைத்தியம் பிடித்தது மற்றும் சமூக அநீதியின் பிரச்சினைகளுக்கு ஒரு தீர்வை அடைய முடியும் என்று கற்பனை செய்தது, "சுரண்டுபவர்களை" முற்றிலும் அழிக்கும் தொழில்நுட்ப முறையைப் பயன்படுத்தி (ஒவ்வொரு நபரும் இல்லை என்பது போல. இதயத்தில் "சுரண்டுபவர்"). எல்லா வகையிலும் உள்ள சோசலிஸ்டுகள் இதைப் போதித்தார்கள் என்பது பாதி பிரச்சனை. அவர்களின் இந்த முட்டாள்தனத்தை முட்டாள், இருண்ட மற்றும் பேராசை கொண்ட மக்களுக்கு தெரிவிக்க முடிந்தது என்பது வருத்தமளிக்கிறது. முடிவு நமக்கு தெரியும். வெளிப்புறமாக, டால்ஸ்டாயின் பிரசங்கம் அதே கவனம் செலுத்தியது. சமூக நீதியையும் விரும்பினார். அவளுக்கான அவனது பாதை வன்முறை, போர் மற்றும் புரட்சியின் மூலம் அல்ல, மாறாக கடவுள் மற்றும் அண்டை வீட்டாரின் அன்பின் மூலம். உண்மையில், இந்த மோசமான உலகில் சமூக நீதி சாத்தியம் என்றால், அது மட்டுமே அதற்கான பாதையாக இருக்க முடியும். கழுத்தில் கயிறு அல்லது நெற்றியில் தோட்டாவைத் தவிர வேறு எந்த நீதிக்கும் சமூகத்தையே தகுதியற்றதாக மாற்றும் நீதிக் கருத்தையே அர்த்தமற்றதாக்கும் நுட்பங்கள் இங்கு ஏற்புடையதாக இல்லை. “மதம் என்றால் என்ன, அதன் சாராம்சம் என்ன?” என்ற கட்டுரையில் டால்ஸ்டாய், மிகச் சரியாக, அவருடைய காலத்து மக்களின் மத நம்பிக்கைகள், நடைமுறையில், ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் அனைவரின் மத நம்பிக்கைகள் மிகவும் வக்கிரமானவை, அவை இல்லை என்று ஒருவர் கருத முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறார். இதன் பொருள் நீங்கள் மக்களிடமிருந்து எந்த அட்டூழியங்களையும், கொடுமைகளையும், அநீதிகளையும் எதிர்பார்க்கலாம். இவை அனைத்தும் (அக்டோபர்) புரட்சிக்குப் பிறகு மிக உயர்ந்த அளவிற்கு உறுதிப்படுத்தப்பட்டன. புனின் தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் “ஹெகல், டெயில்கோட், பனிப்புயல்” ஒரு உறவினரின் கடிதத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார். “எங்கள் கிராமத்திலிருந்து சிலர் மாஸ்கோவிற்குச் செல்கிறார்கள். நடால்யா பல்சிகோவா தனது அனைத்து வாளிகள் மற்றும் தொட்டிகளுடன் வந்தார். அவள் "முழுமையாக" வந்தாள்: கிராமத்தில் வாழ்வது சாத்தியமில்லை என்று அவள் சொல்கிறாள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இளைஞர்களிடமிருந்து: "உண்மையான கொள்ளையர்கள், வாழ்க்கை வெட்டிகள்." ரஷ்ய மக்களின் (மற்றும் அனைத்து மக்களினதும்) மத அறிவொளி, எனவே லியோ டால்ஸ்டாய் எதிர்பார்த்த மற்றும் போராடிய ஒழுக்கத்தில் தொடர்புடைய முன்னேற்றம் நடக்கவில்லை. பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தை உருவாக்குவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நான் நம்பவில்லை, ஆனால் சில சிறந்த ஆளுமைகளின் செயல்பாட்டின் விளைவாக சிறிது காலத்திற்கு ஒழுக்கத்தில் சில முன்னேற்றங்களை நான் முழுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறேன். டால்ஸ்டாய் ஒரு மத மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதி. சமயத் துறையில், அவரது சீர்திருத்தம் வெற்றியாகக் கருதலாம். உலக மதங்கள் மற்றும் தத்துவங்களில் இருந்து அனைத்து சிறந்த மற்றும் பிடிவாதமற்ற அனைத்தையும் உள்வாங்கிய இணக்கமான மற்றும் நிலையான மனோதத்துவ போதனையை அவர் உருவாக்கிய அர்த்தத்தில் இது ஒரு வெற்றியாகும். நிச்சயமாக, அவரது செயல்பாடுகள் அனைத்தும் அவதூறாகவும், சிதைக்கப்பட்டதாகவும், தற்போது சிலருக்குத் தெரியாது. டால்ஸ்டாய் முன்வைத்த சமூக சீர்திருத்தம் முற்றிலும் கற்பனாவாதமானது. உண்மையில், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், டால்ஸ்டாய் எந்த சீர்திருத்தத்தையும் முன்வைக்கவில்லை. முதலில் மனிதனிடம் உள்ளார்ந்ததாக அவர் கருதிய அந்த அடிப்படை மத விதிகள் சமூக அமைப்பில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியிருக்க வேண்டும், அனைத்து மக்களும் அவற்றை அநியாயம், கொடூரம் மற்றும் வன்முறையிலிருந்து நியாயமான, இரக்கமுள்ள மற்றும் மனித மற்றும் தெய்வீக அம்சங்களிலிருந்து ஒரே நியாயமானதாக உணர்ந்தபோது. பார்வை .

ஏ.எஸ். கொஞ்சீவ்.

எல்.என். டால்ஸ்டாய்

மதம் என்றால் என்ன, அதன் சாரம் என்ன? (1901-1902)

எல்லா மனித சமூகங்களிலும், அவர்களின் வாழ்வின் சில காலகட்டங்களில், மதம் முதலில் அதன் அடிப்படை அர்த்தத்திலிருந்து விலகி, பின்னர், மேலும் மேலும் விலகி, அதன் அடிப்படை அர்த்தத்தை இழந்து, இறுதியாக, ஒருமுறை நிறுவப்பட்ட வடிவங்களில் உறைந்துபோன ஒரு காலம் வந்தது, பின்னர் அது நடவடிக்கை குறைவான மற்றும் குறைவான மக்கள் வாழ. இத்தகைய காலகட்டங்களில், படித்த சிறுபான்மையினர், தற்போதுள்ள மத போதனைகளை நம்பாமல், அதை நம்புவது போல் பாசாங்கு செய்கிறார்கள், வெகுஜனங்களை நிறுவப்பட்ட வாழ்க்கை ஒழுங்கில் வைத்திருக்க இது அவசியம். மக்கள் திரளான மக்கள், அவர்கள் ஒரு காலத்தில் நிறுவப்பட்ட மத வடிவங்களின் செயலற்ற தன்மையைக் கடைப்பிடித்தாலும், அவர்களின் வாழ்க்கையில் இனி மதத்தின் கோரிக்கைகளால் வழிநடத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் நாட்டுப்புற பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மாநில சட்டங்கள். பல்வேறு மனித சமூகங்களில் இது பலமுறை நடந்துள்ளது. ஆனால் நமது கிறிஸ்தவ சமுதாயத்தில் இப்போது நடப்பது நடக்கவில்லை. பணக்காரர்கள், அதிகாரம் மற்றும் கல்வியறிவு பெற்ற சிறுபான்மையினர், மக்கள் மத்தியில் பெரும் செல்வாக்கு செலுத்துவது, தற்போதுள்ள மதத்தை நம்பவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், நம் காலத்தில் எந்த மதமும் தேவையில்லை என்று உறுதியாக நம்புவது ஒருபோதும் நடக்கவில்லை. தற்போதுள்ளதை விட நியாயமான மற்றும் தெளிவான மத போதனைகள் இல்லை, ஆனால் மதம் பொதுவாக அதன் காலத்தை கடந்துவிட்டது, இப்போது பயனற்றது மட்டுமல்ல, தீங்கு விளைவிக்கும் உறுப்பாகவும் மாறிவிட்டது என்ற உண்மையைச் சொல்லும் மதத்தின் உண்மையை சந்தேகிக்கக்கூடிய மக்களிடையே விதைக்கவும். மனித உடலில் ஒரு குருட்டு குடல் போன்ற சமூகங்களின் வாழ்க்கை. இந்த வகையான மக்களால் மதம் என்பது உள் அனுபவத்திலிருந்து நமக்குத் தெரிந்த ஒன்றாக அல்ல, மாறாக ஒரு வெளிப்புற நிகழ்வாக, சிலருக்கு உள்ள ஒரு நோயைப் போன்றது மற்றும் வெளிப்புற அறிகுறிகளால் மட்டுமே நாம் ஆராய முடியும். மதம், இந்த மக்களில் சிலரின் கருத்துப்படி, அனைத்து இயற்கை நிகழ்வுகளின் (ஆன்மிசம்) ஆன்மீகமயமாக்கலிலிருந்து வந்தது, மற்றவர்களின் கருத்துப்படி, இறந்த மூதாதையர்களுடன் உறவுகளின் சாத்தியக்கூறு பற்றிய யோசனையிலிருந்து, மற்றவர்களின் கருத்துப்படி , இயற்கையின் சக்திகளின் பயத்திலிருந்து. மேலும், நம் காலத்தின் கற்றறிந்தவர்கள் மேலும் வாதிடுவது போல, மரங்களையும் கற்களையும் உயிரூட்ட முடியாது என்று விஞ்ஞானம் நிரூபித்துள்ளது, மேலும் இறந்த முன்னோர்கள் இனி உயிருள்ளவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை உணர மாட்டார்கள், மேலும் இயற்கை நிகழ்வுகளை இயற்கை காரணங்களால் விளக்க முடியும், பின்னர் மதத்தின் தேவை மேலும் அழிக்கப்பட்டது, மேலும் அந்த அனைத்து கட்டுப்பாடுகளிலும், மத நம்பிக்கைகளின் விளைவாக, மக்கள் தங்களைத் தாங்களே சுமத்திக் கொண்டனர். விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, ஒரு அறியாமை - மத காலம் இருந்தது. இந்த காலகட்டம் மனிதகுலத்தால் நீண்ட காலமாக அனுபவித்து வருகிறது; பின்னர் ஒரு மெட்டாபிசிகல் காலம் இருந்தது, நாங்கள் இதைத் தப்பிப்பிழைத்தோம். அறிவொளி பெற்ற மக்களாகிய நாம், விஞ்ஞான காலத்தில், நேர்மறை அறிவியலின் காலகட்டத்தில் வாழ்கிறோம், இது மதத்தை மாற்றியமைத்து, மூடநம்பிக்கையான மத போதனைகளுக்கு அடிபணிந்து மனிதகுலத்தை ஒருபோதும் அடைய முடியாத உயர்ந்த வளர்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்கிறது. இந்த ஆண்டின் தொடக்கத்தில், 1901 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், பிரபல பிரெஞ்சு விஞ்ஞானி பெர்தெலோட் ஒரு உரையை நிகழ்த்தினார் (“ரெவ்யூ டி பாரிஸ்”, ஜனவரி 1901.), அதில் அவர் மதத்தின் காலம் கடந்துவிட்டது, மதம் கடந்துவிட்டது என்ற கருத்தை தனது கேட்போருக்கு தெரிவித்தார். இப்போது அறிவியலால் மாற்றப்படும். இந்த உரையை நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன், ஏனெனில் இது எனது கவனத்திற்கு வந்தது மற்றும் படித்த உலகின் தலைநகரில் அனைத்து அங்கீகரிக்கப்பட்ட விஞ்ஞானிகளாலும் வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அதே எண்ணம் தொடர்ந்து மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, தத்துவ ஆய்வுகள் முதல் செய்தித்தாள் ஃபியூலெட்டன்கள் வரை. திரு. வெர்தெலோட் இந்த உரையில் முன்பு மனிதகுலத்தை நகர்த்திய இரண்டு கொள்கைகள் இருந்தன: சக்தி மற்றும் மதம். இப்போது இந்த இயந்திரங்கள் தேவையற்றதாகிவிட்டன, ஏனெனில் அவற்றின் இடத்தில் உள்ளது அறிவியல். கீழ் அறிவியல்திரு. வெர்தெலாட், அறிவியலில் நம்பிக்கை கொண்ட அனைவரையும் போலவே, மனித அறிவின் முழுப் பகுதியையும் தழுவி, இணக்கமாக இணைக்கப்பட்ட, அவற்றின் முக்கியத்துவத்தின் படி, தங்களுக்குள் விநியோகிக்கப்படும் ஒரு விஞ்ஞானத்தை தெளிவாகப் புரிந்துகொள்கிறார். பெறப்பட்ட அனைத்து தரவுகளும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத உண்மை. ஆனால் அத்தகைய விஞ்ஞானம் உண்மையில் இல்லாததால், விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படுவது சீரற்ற, தொடர்பில்லாத அறிவின் தொகுப்பாகும், பெரும்பாலும் முற்றிலும் தேவையற்றது மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத உண்மையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், பெரும்பாலும் மிகப்பெரிய பிழைகள், இப்போது உண்மைகளாகவும், நாளையும் காட்டப்படுகின்றன. அவை மறுக்கப்படுகின்றன - அப்படியானால், திரு. வெர்தெலோட்டின் கருத்துப்படி, மதத்தை மாற்றியமைக்க வேண்டிய பொருள் என்று எதுவும் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஆகவே, திரு. வெர்தெலோட் மற்றும் அவருடன் உடன்படும் நபர்களின் கூற்று, மதத்தை விஞ்ஞானம் மாற்றியமைக்கும் என்ற கருத்து முற்றிலும் தன்னிச்சையானது மற்றும் தவறான அறிவியலில் நியாயப்படுத்தப்படாத நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலானது, இது முற்றிலும் தவறான தேவாலயத்தில் உள்ள நம்பிக்கையைப் போன்றது. இதற்கிடையில், தங்களைத் தாங்களே அழைத்துக் கொள்ளும் மற்றும் விஞ்ஞானிகளாகக் கருதப்படுபவர்கள், மதத்தை மாற்றியமைக்கக்கூடிய மற்றும் மாற்றக்கூடிய ஒரு அறிவியல் ஏற்கனவே உள்ளது மற்றும் இப்போதும் அதை ஒழித்துவிட்டது என்பதில் முற்றிலும் உறுதியாக உள்ளனர். “மதம் காலாவதியாகிவிட்டது, அறிவியலைத் தவிர வேறு எதையும் நம்புவது அறியாமை. அறிவியலுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் விஞ்ஞானம் ஏற்பாடு செய்யும், அறிவியலால் மட்டுமே வாழ்க்கையில் வழிநடத்தப்பட வேண்டும்” என்று விஞ்ஞானிகளும், அறிவியலுக்கு வெகு தொலைவில் இருந்தாலும், விஞ்ஞானிகளை நம்பி, அவர்களுடன் சேர்ந்து அந்த மதத்தை உறுதிப்படுத்தும் கூட்டத்திலுள்ளவர்களும் யோசித்துச் சொல்கிறார்கள். அனுபவம் வாய்ந்த மூடநம்பிக்கை, மற்றும் வாழ்க்கையில் ஒருவர் அறிவியலால் மட்டுமே வழிநடத்தப்பட வேண்டும், அதாவது ஒன்றும் இல்லை, ஏனென்றால் விஞ்ஞானம், அதன் குறிக்கோளால் - இருக்கும் அனைத்தையும் படிப்பது - மக்களின் வாழ்க்கையில் எந்த வழிகாட்டுதலையும் வழங்க முடியாது.

நம் காலத்து கற்றவர்கள் மதம் தேவையில்லை, விஞ்ஞானம் அதை மாற்றும் அல்லது ஏற்கனவே மாற்றியமைத்துவிட்டது என்று முடிவு செய்துவிட்டார்கள், இன்னும், இதற்கு முன்பும், இப்போதும், மனித சமூகம் இல்லை, நியாயமான நபர் இல்லை (நான் நியாயமான நபர் என்று சொல்கிறேன், ஏனென்றால் ஒரு நியாயமற்ற நபர். , ஒரு மிருகத்தைப் போல, மதம் இல்லாமல் வாழ முடியும்). மேலும் ஒரு நியாயமான நபர் மதம் இல்லாமல் வாழ முடியாது, ஏனென்றால் மதம் மட்டுமே ஒரு நியாயமான நபருக்கு அவர் என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று வழிகாட்டுகிறது. பகுத்தறிவு அவனது இயல்பின் சொத்து என்பதால், ஒரு நியாயமான நபர் துல்லியமாக மதம் இல்லாமல் வாழ முடியாது. ஒவ்வொரு விலங்கும் அதன் செயல்களில் வழிநடத்தப்படுகிறது, அதன் செயல்களின் உடனடி விளைவுகளை கருத்தில் கொண்டு, அதன் ஆசைகளை திருப்திப்படுத்துவதற்கான நேரடி தேவையால் அது இயக்கப்படுகிறது. தனக்குச் சொந்தமான அறிவாற்றல் மூலம் இந்த விளைவுகளை உணர்ந்து, விலங்கு அதன் செயல்களை இந்த விளைவுகளுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது மற்றும் இந்த கருத்தாய்வுகளுக்கு ஏற்ப எப்போதும் தயக்கமின்றி அதே வழியில் செயல்படுகிறது. எனவே, உதாரணமாக, ஒரு தேனீ தேனுக்காகப் பறந்து அதை ஹைவ்வுக்குக் கொண்டுவருகிறது, ஏனென்றால் குளிர்காலத்தில் தனக்கும் தன் குழந்தைகளுக்கும் அவள் சேகரித்த உணவுகள் அவளுக்குத் தேவைப்படும், மேலும் இந்த கருத்துக்களுக்கு அப்பால் அவளுக்கு எதுவும் தெரியும், எதையும் அறிய முடியாது; ஒரு பறவை கூடு கட்டும் அல்லது வடக்கிலிருந்து தெற்கே பறந்து, அதையே செய்கிறது. எந்தவொரு விலங்கும் ஒரு நேரடியான, உடனடித் தேவையிலிருந்து உருவாகாத ஒரு செயலைச் செய்யும் போது, ​​ஆனால் எதிர்பார்க்கப்படும் விளைவுகளைக் கருத்தில் கொண்டு அதையே செய்கிறது. ஆனால் ஒரு நபருடன் அப்படி இல்லை. மனிதனுக்கும் விலங்குக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஒரு விலங்கின் அறிவாற்றல் திறன்கள் நாம் உள்ளுணர்வு என்று அழைப்பதற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை, அதே நேரத்தில் ஒரு நபரின் முக்கிய அறிவாற்றல் திறன் காரணம். உணவை சேகரிக்கும் தேனீக்கு அதை சேகரிப்பது நல்லதா கெட்டதா என்பதில் சந்தேகம் இருக்க முடியாது. ஆனால் ஒரு நபர், ஒரு அறுவடை அல்லது பழங்களை சேகரிக்கும் போது, ​​அவர் எதிர்காலத்திற்கான ரொட்டி அல்லது பழங்களின் வளர்ச்சியை அழிக்கிறாரா என்பதைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இருக்க முடியுமா? மேலும் அவர் உணவை சேகரித்து தனது அண்டை வீட்டாரிடம் இருந்து உணவை எடுத்துச் செல்கிறாரா? அவர் உணவளிக்கும் குழந்தைகளுக்கு என்ன நடக்கும் என்று யோசிக்காமல் இருக்க முடியாது? இன்னும் பற்பல. வாழ்க்கையில் நடத்தை பற்றிய மிக முக்கியமான கேள்விகளை ஒரு நியாயமான நபரால் துல்லியமாக தீர்க்க முடியாது, ஏனெனில் அவர் உதவ முடியாது ஆனால் பார்க்க முடியாது. ஒவ்வொரு நியாயமான நபரும், தனக்குத் தெரியாவிட்டால், வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான பிரச்சினைகளில் தனிப்பட்ட உணர்வுகளின் தூண்டுதலால் அல்லது அவரது செயல்களின் உடனடி விளைவுகளைப் பற்றிய கருத்தாய்வுகளால் வழிநடத்த முடியாது என்று உணர்கிறார், ஏனென்றால் அவர் மிகவும் வித்தியாசமாகவும் அடிக்கடிவும் பார்க்கிறார். இவற்றின் முரண்பாடான விளைவுகள், அதாவது. அதாவது, தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மை அல்லது தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியவர்கள். ஒரு தேவதை, கடவுளுக்குப் பயந்த குடும்பத்தில் பூமிக்கு இறங்கி, தொட்டிலில் இருந்த ஒரு குழந்தையைக் கொன்றது பற்றி ஒரு புராணக்கதை உள்ளது, மேலும் அவரிடம் கேட்கப்பட்டபோது: அவர் ஏன் இதைச் செய்தார்? - குழந்தை மிகப்பெரிய வில்லன் மற்றும் குடும்பத்திற்கு துரதிர்ஷ்டத்தை கொண்டு வரும் என்று விளக்கினார். ஆனால் எந்த வகையான மனித வாழ்க்கை பயனுள்ளது, பயனற்றது அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் என்ற கேள்வியில் மட்டுமல்ல - வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான அனைத்து கேள்விகளையும் ஒரு நியாயமான நபரால் அவர்களின் உடனடி உறவுகள் மற்றும் விளைவுகளின் அடிப்படையில் தீர்க்க முடியாது. ஒரு நியாயமான நபர் விலங்குகளின் செயல்களை வழிநடத்தும் கருத்தில் திருப்தி அடைய முடியாது. இன்று வாழும் விலங்குகளில் ஒருவன் தன்னை ஒரு விலங்காகக் கருதிக் கொள்ளலாம், அவன் தன்னை ஒரு குடும்பத்தின் உறுப்பினராகவும், சமுதாயத்தின் உறுப்பினராகவும், பல நூற்றாண்டுகளாக வாழும் மக்களாகவும் கருதிக் கொள்ளலாம். இதற்கு) தன்னை முழு எல்லையற்ற உலகின் ஒரு பகுதியாகக் கருதி, எல்லையற்ற காலம் வாழ்கிறார். எனவே, ஒரு நியாயமான நபர் தனது செயல்களை பாதிக்கக்கூடிய எண்ணற்ற சிறிய வாழ்க்கை நிகழ்வுகள் தொடர்பாக செய்ய வேண்டும் மற்றும் எப்போதும் செய்ய வேண்டும், கணிதத்தில் ஒருங்கிணைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது, வாழ்க்கையின் நெருங்கிய நிகழ்வுகளுடனான உறவைத் தவிர, அவரது உறவை நிறுவவும். உலகத்திற்கு நேரம் மற்றும் இடத்தில் எல்லையற்ற எல்லாவற்றிற்கும், அதை முழுவதுமாக புரிந்துகொள்வது. ஒரு நபரின் ஒட்டுமொத்த உறவை நிறுவுதல், அதில் அவர் தன்னை ஒரு பகுதியாக உணர்கிறார் மற்றும் அவர் தனது செயல்களில் வழிகாட்டுதலைப் பெறுகிறார், அதுவே மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே மதம் எப்போதும் ஒரு நியாயமான மனிதனின் மற்றும் நியாயமான மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கைக்கு ஒரு அவசியமாகவும் தவிர்க்க முடியாத நிபந்தனையாகவும் இருந்து வருகிறது.

மனிதனை விலங்குகளிடமிருந்து வேறுபடுத்தும் உயர்ந்த திறனை, அதாவது மத உணர்வை இழக்காத மக்களால் மதம் எப்போதுமே புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. மதத்தின் மிகவும் பழமையான மற்றும் பொதுவான வரையறை, அந்த வார்த்தையிலிருந்து வருகிறது: religio (religare, பிணைக்க), மதம் என்பது மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் உள்ள தொடர்பு. Les obligations de 1"homme envers Dieu voilu la மதம், [கடவுள் மீதான மனிதனின் கடமைகள் - அதுதான் மதத்தின் அர்த்தம்," என்று Vauvenargues, Schleiermacher மற்றும் Feuerbach ஆகியோர் மதத்திற்கு அதே முக்கியத்துவத்தை அளிக்கின்றனர் மதத்தின் அடிப்படையே மனிதன் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுதான். லா மதம் est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [மதம் என்பது மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான தனிப்பட்ட விஷயம். (Bayle.)] லா மதம் est le resultat des besoins de Tame et des efffets de 1"intelligence. (B. கான்ஸ்டன்ட்.) [மதம் என்பது ஆன்மாவின் தேவைகள் மற்றும் மனதின் வெளிப்பாடு ஆகியவற்றின் விளைவாகும். (B. கான்ஸ்டன்ட் .)]. ஒரு நபர் தன்னைச் சார்ந்து இருப்பதாகக் கருதும் மனிதாபிமானமற்ற மற்றும் மர்மமான சக்திகளுடனான தனது உறவை உணர மதம் ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட வழியாகும்.. (Goblet d'Alviella.) மதம் என்பது மனித ஆன்மாவை அந்த மர்மமான ஆவியுடன் இணைப்பதன் மூலம் மனித வாழ்க்கையை வரையறுப்பதாகும்.. (A. Reville.) ஆகவே, மதத்தின் சாராம்சம் எப்போதுமே புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, இப்போது மனிதனால் மிக உயர்ந்த மனிதத் தரத்தை இழக்காத மக்களால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஒரு எல்லையற்ற உயிரினம் அல்லது உயிரினங்களுடனான தனது உறவை மனிதன் நிறுவுகிறது, அதன் சக்தியை அவன் உணர்கிறான். தன் மீது. இந்த அணுகுமுறை, வெவ்வேறு மக்களுக்கும் உள்ளவர்களுக்கும் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தாலும் சரி வெவ்வேறு நேரங்களில், உலகில் அவர்களின் நோக்கத்தை எப்போதும் மக்களுக்காக தீர்மானித்துள்ளது, அதிலிருந்து அவர்களின் செயல்பாடுகளுக்கான வழிகாட்டுதல் இயல்பாகவே பாய்ந்தது. யூதர் தனது எல்லையற்ற உறவைப் புரிந்துகொண்டார், அவர் எல்லா நாடுகளிலிருந்தும் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களில் ஒருவராக இருந்தார், எனவே இந்த மக்களுடன் கடவுள் முடித்த நிபந்தனையை கடவுளுக்கு முன் கவனிக்க வேண்டும். கிரேக்கர் தனது அணுகுமுறையை புரிந்து கொண்டார், அவர் முடிவிலியின் பிரதிநிதிகளை சார்ந்து இருப்பதால் - கடவுள்கள், அவர்களுக்கு இனிமையான ஒன்றைச் செய்ய வேண்டும். பிராமணர் எல்லையற்ற பிரம்மாவுடனான தனது உறவைப் புரிந்துகொண்டார், அவர் இந்த பிரம்மத்தின் வெளிப்பாடு மற்றும் வாழ்க்கையைத் துறந்து, இந்த உன்னதமான உயிரினத்துடன் ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்க வேண்டும். பௌத்தர் எல்லையற்றவற்றுடனான தனது உறவைப் புரிந்துகொண்டு புரிந்துகொள்கிறார், அவர் ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து இன்னொரு வடிவத்திற்கு நகர்ந்து, தவிர்க்க முடியாமல் அவதிப்படுகிறார், மேலும் துன்பங்கள் உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆசைகளால் வருகின்றன, எனவே அவர் அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் ஆசைகளையும் மாற்றத்தையும் அழிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். நிர்வாணத்திற்கு. ஒவ்வொரு மதமும் ஒரு நபரின் எல்லையற்ற இருப்புக்கான உறவை நிறுவுவதாகும், அதில் அவர் ஈடுபாடு இருப்பதாக உணர்கிறார் மற்றும் அவர் தனது செயல்பாடுகளின் வழிகாட்டுதலைப் பெறுகிறார். எனவே, மதம் ஒரு நபரின் எல்லையற்ற உறவை நிறுவவில்லை என்றால், எடுத்துக்காட்டாக, உருவ வழிபாடு அல்லது சூனியம், அது இனி ஒரு மதம் அல்ல, ஆனால் அதன் சீரழிவு மட்டுமே. மதம், அது கடவுளுடன் ஒரு நபரின் உறவை நிறுவினாலும், ஒரு நபர் அத்தகைய அறிக்கைகளை நம்ப முடியாதபடி, மக்களின் காரணத்தையும் நவீன அறிவையும் ஏற்காத அறிக்கைகளுடன் அதை நிறுவினால், இதுவும் ஒரு மதம் அல்ல, ஆனால் அதற்கு ஒரு ஒற்றுமை. . ஒரு மதம் மனித வாழ்க்கையை முடிவற்ற இருப்புடன் இணைக்கவில்லை என்றால், அதுவும் ஒரு மதம் அல்ல. மனித நடவடிக்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட திசையைப் பின்பற்றாத அத்தகைய ஏற்பாடுகளில் நம்பிக்கையின் தேவை மதமும் அல்ல. மேலும் காம்டேவின் பாசிடிவிசத்தை ஒரு மதம் என்று அழைக்க முடியாது, இது மனிதனின் உறவை மனிதகுலத்துடன் மட்டுமே நிறுவுகிறது, எல்லையற்றது அல்ல, மேலும் இந்த உறவிலிருந்து முற்றிலும் தன்னிச்சையாக அவரது தார்மீகத்தைப் பெறுகிறது, எதிலும் தங்கியிருக்காது, மிக உயர்ந்த கோரிக்கைகள் இருந்தாலும். எனவே மிகவும் படித்த கோண்டிஸ்ட் மத அடிப்படையில் மிகவும் குறைவானவர்களை விட ஒப்பிடமுடியாது சாதாரண மனிதன், ஒரு கடவுள் நம்பிக்கை - அது என்னவாக இருந்தாலும், ஆனால் மட்டுமே - எல்லையற்றது. - மற்றும் இந்த நம்பிக்கையில் இருந்து அவரது செயல்களைக் கண்டறிதல். "கிராண்ட் எட்ரே" பற்றிய கான்டிஸ்ட்களின் தர்க்கம் கடவுள் நம்பிக்கையை உருவாக்கவில்லை மற்றும் அதை மாற்ற முடியாது. உண்மையான மதம் என்பது தன்னைச் சுற்றியுள்ள எல்லையற்ற வாழ்க்கையை நோக்கி அவனால் நிறுவப்பட்ட அணுகுமுறை, மனிதனின் காரணம் மற்றும் அறிவுக்கு இணங்க, அது அவனது வாழ்க்கையை இந்த முடிவிலியுடன் இணைத்து அவனது செயல்களுக்கு வழிகாட்டுகிறது..

நம் காலத்து விஞ்ஞானிகள், எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் மக்கள் வாழவில்லை, மதம் இல்லாமல் வாழவில்லை என்ற போதிலும், கல்லீரல் இடது பக்கம் இருப்பதாக உறுதியளித்த அந்த தன்னிச்சையான மோலியர் மருத்துவரைப் போல கூறுகிறார்கள்: நோஸ் அவான்கள் டவுட் செலாவை மாற்றுகிறார்கள் [நாங்கள் மாறிவிட்டோம். இவை அனைத்தும்], மேலும் ஒருவர் மதம் இல்லாமல் வாழலாம் மற்றும் வாழ வேண்டும். ஆனால் மதம் மனித சமூகங்களின் வாழ்க்கையின் முக்கிய இயந்திரமாக இருந்து வருகிறது, அது இல்லாமல், இதயம் இல்லாமல், பகுத்தறிவு வாழ்க்கை இருக்க முடியாது. பல்வேறு மதங்கள் இருந்தன, இப்போது உள்ளன, ஏனென்றால் எல்லையற்ற, கடவுள் அல்லது கடவுள்களுடன் மனிதனின் உறவின் வெளிப்பாடு வெவ்வேறு மக்களின் காலத்திலும் வளர்ச்சியின் அளவிலும் வேறுபடுகிறது, ஆனால் மக்கள் பகுத்தறிவு கொண்டவர்களாக மாறியதிலிருந்து ஒரு மக்கள் சமூகம் இல்லை. உயிரினங்கள், வாழ முடியும், அதனால் வாழவில்லை, மதம் இல்லாமல் வாழ முடியாது. உண்மைதான், தற்போதுள்ள மதம் மிகவும் சிதைந்து, வாழ்க்கையைப் பின்தங்கிய காலகட்டங்கள் மக்களின் வாழ்க்கையில் இருந்தன, அவை இனி அதை வழிநடத்தவில்லை. ஆனால் ஒவ்வொரு மதத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் வந்த மக்களின் வாழ்க்கையில் இந்த செல்வாக்கின் நிறுத்தம் தற்காலிகமானது மட்டுமே. எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே மதங்களும் பிறப்பதற்கும், வளர்வதற்கும், முதுமை அடைவதற்கும், இறப்பதற்கும், மீண்டும் பிறப்பதற்கும், எப்போதும் முன்பை விட மிகச் சரியான வடிவத்தில் மீண்டும் பிறக்கும் திறன் கொண்டது. மதத்தின் மிக உயர்ந்த வளர்ச்சியின் ஒரு காலத்திற்குப் பிறகு, அதன் பலவீனம் மற்றும் மறைதல் காலம் எப்போதும் வருகிறது, இது வழக்கமாக மறுமலர்ச்சி மற்றும் முன்பை விட மிகவும் நியாயமான மற்றும் தெளிவான மத போதனைகளை நிறுவுதல் ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து வருகிறது. எல்லா மதங்களிலும் இத்தகைய வளர்ச்சி, மறைதல் மற்றும் மறுமலர்ச்சி காலங்கள் நிகழ்ந்தன: ஆழமான பிராமண மதத்தில் - அதில், அது பழையதாகி, அதன் அடிப்படை அர்த்தத்திலிருந்து விலகியிருந்த கச்சா வடிவங்களாக மாறத் தொடங்கியவுடன் - தோன்றியது, ஒருபுறம், பிராமணியத்தின் மறுமலர்ச்சி, மறுபுறம், புத்தமதத்தின் உயரிய போதனைகள், மனிதகுலத்தின் எல்லையற்ற உறவைப் பற்றிய புரிதலை மேம்படுத்தியுள்ளன. கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய மதத்திலும் இதே சரிவு ஏற்பட்டது, மேலும் அதன் மிக உயர்ந்த அளவை எட்டிய வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து, கிறிஸ்தவம் தோன்றியது. பைசான்டியத்தில் உருவ வழிபாடு மற்றும் பலதெய்வ வழிபாடு என்று சீரழிந்த சர்ச் கிறித்தவத்திலும் இதேதான் நடந்தது, இந்த வக்கிரமான கிறிஸ்தவத்திற்கு மாறாக, பாலிசியனிசம் ஒருபுறம் தோன்றியது, மறுபுறம், திரித்துவக் கோட்பாட்டிற்கு எதிராகவும், மறுபுறம் கடவுளின் தாய், ஒரு கடவுள் என்ற அடிப்படைக் கோட்பாட்டுடன் கடுமையான முகமதியம். சீர்திருத்தத்தை ஏற்படுத்திய போப்பாண்டவர் இடைக்கால கிறிஸ்தவத்திலும் இதேதான் நடந்தது. எனவே பெரும்பாலான மக்கள் மீது அவற்றின் தாக்கத்தின் அடிப்படையில் மதங்கள் பலவீனமடையும் காலங்கள் தேவையான நிபந்தனை அனைத்து மத போதனைகளின் வாழ்க்கை மற்றும் வளர்ச்சி. இது நிகழ்கிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு மத போதனையும் அதன் உண்மையான அர்த்தத்தில், அது எவ்வளவு கசப்பானதாக இருந்தாலும், ஒரு நபரின் எல்லையற்ற உறவை எப்போதும் நிறுவுகிறது, இது எல்லா மக்களுக்கும் ஒரே மாதிரியானது. ஒவ்வொரு மதமும் மனிதனை முடிவிலிக்கு முன் சமமாக அற்பமானவனாக அங்கீகரிக்கிறது, எனவே ஒவ்வொரு மதமும் அது மின்னலாக இருந்தாலும், காற்றாக இருந்தாலும், மரமாக இருந்தாலும், மிருகமாக, வீரனாக, இறந்தவராக இருந்தாலும் அல்லது வாழும் அரசனாக இருந்தாலும், கடவுளைக் கருதும் முன் அனைத்து மக்களின் சமத்துவத்தை எப்போதும் உள்ளடக்கியது. ரோமில் இருந்தது போல. எனவே மக்களின் சமத்துவத்தை அங்கீகரிப்பது எந்த மதத்தின் தவிர்க்க முடியாத, அடிப்படை சொத்து. ஆனால் உண்மையில் தங்களுக்குள் மக்கள் சமத்துவம் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை, எங்கும் இல்லை, பின்னர் ஒரு புதிய மத போதனை தோன்றியவுடன், எல்லா மக்களுடைய சமத்துவத்தையும் எப்போதும் அங்கீகரிப்பது உட்பட, சமத்துவமின்மை நன்மை பயக்கும் மக்கள் உடனடியாக முயற்சித்தனர். மத போதனையின் முக்கிய சொத்தை மறைத்து, மத போதனையையே சிதைக்க வேண்டும். புதிய மத போதனைகள் தோன்றிய இடங்களிலும் எப்பொழுதும் இப்படித்தான் செய்யப்பட்டது. சமத்துவமின்மையால் பயனடைந்தவர்கள், அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள், செல்வந்தர்கள், தங்கள் நிலைப்பாட்டை மாற்றிக் கொள்ளாமல், ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்ட போதனையின் முன் சரியாக உணரும் வகையில், அனைவராலும் முயற்சித்ததால், இது பெரும்பாலும் உணர்வுபூர்வமாக செய்யப்பட்டது. சமத்துவமின்மை சாத்தியமாக இருக்கும் சமய போதனைக்கு அத்தகைய முக்கியத்துவத்தை வழங்குவதாகும். பிறரை ஆள்பவர்கள் தங்களைச் சரியெனக் கருதும் வகையிலான மதத்தின் வக்கிரம், இயற்கையாகவே மக்களிடம் பரவியது, ஆட்சி செய்பவர்களுக்கு அவர்கள் அடிபணிவது தாங்கள் கூறும் மதத்தின் தேவை என்று இந்த மக்களைத் தூண்டியது. அனைத்து மனித செயல்பாடுகளும் மூன்று தூண்டுதல் காரணங்களால் ஏற்படுகின்றன: உணர்வு, காரணம் மற்றும் பரிந்துரை, மருத்துவர்கள் ஹிப்னாஸிஸ் என்று அழைக்கும் சொத்து. சில நேரங்களில் ஒரு நபர் உணர்வுகளின் செல்வாக்கின் கீழ் செயல்படுகிறார், அவர் விரும்பியதை அடைய முயற்சிக்கிறார்; சில நேரங்களில் அவர் பகுத்தறிவின் செல்வாக்கின் கீழ் செயல்படுகிறார், இது அவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவருக்குச் சொல்கிறது; சில நேரங்களில் மற்றும் பெரும்பாலும் ஒரு நபர் செயல்படுகிறார், ஏனெனில் அவரே அல்லது பிற நபர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டிற்கு அவரை ஊக்கப்படுத்தியுள்ளனர், மேலும் அவர் அறியாமலேயே ஆலோசனைக்கு அடிபணிகிறார். சாதாரண வாழ்க்கை நிலைமைகளின் கீழ், மூன்று இயந்திரங்களும் மனித செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளன. உணர்வுகள் ஒரு நபரை ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டிற்கு ஈர்க்கின்றன, காரணம் சுற்றுச்சூழல், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்பார்க்கப்படும் எதிர்காலத்துடன் இந்தச் செயலின் நிலைத்தன்மையை சரிபார்க்கிறது, மேலும் பரிந்துரை ஒரு நபரை உணராமல் அல்லது சிந்திக்காமல், உணர்வால் ஏற்படும் மற்றும் காரணத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட செயல்களைச் செய்யத் தூண்டுகிறது. எந்த உணர்வும் இல்லை என்றால், ஒரு நபர் எந்த நடவடிக்கையும் எடுக்க மாட்டார்; எந்த காரணமும் இல்லாவிட்டால், ஒரு நபர் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் முரண்பாடான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் பல உணர்வுகளில் ஒரே நேரத்தில் ஈடுபடுவார்; தன்னையும் மற்றவர்களின் ஆலோசனையையும் ஏற்கும் திறன் இல்லாவிட்டால், ஒரு நபர் தன்னை ஒரு குறிப்பிட்ட செயலுக்குத் தூண்டிய உணர்வைத் தொடர்ந்து அனுபவிக்க வேண்டும், மேலும் இந்த உணர்வின் சாத்தியத்தை சரிபார்க்க அவரது மனதை தொடர்ந்து கஷ்டப்படுத்த வேண்டும். எனவே, இந்த மூன்று இயந்திரங்களும் அனைத்து எளிய மனித நடவடிக்கைகளுக்கும் அவசியம். ஒரு நபர் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு நடந்து சென்றால், இது நிகழ்கிறது, ஏனென்றால் ஒரு உணர்வு அவரை இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு நகர்த்தத் தூண்டியது, மனம் இந்த நோக்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, மரணதண்டனைக்கான வழிமுறையை பரிந்துரைத்தது (இந்த விஷயத்தில், நன்கு அறியப்பட்ட சாலையில் நடப்பது), மற்றும் உடலின் தசைகள் கீழ்ப்படிகின்றன, மேலும் நபர் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சாலையில் நடந்து செல்கிறார். அதே நேரத்தில், அவர் நடக்கும்போது, ​​​​அவரது உணர்வு மற்றும் அவரது மனம் இரண்டும் மற்ற செயல்களுக்கு விடுவிக்கப்படுகின்றன, இது ஆலோசனைக்கு அடிபணியும் திறன் இல்லாவிட்டால் நடக்காது. இது அனைத்து மனித நடவடிக்கைகளுக்கும் மற்றும் அவற்றில் மிக முக்கியமானது: மத நடவடிக்கைகளுக்கும் நிகழ்கிறது. உணர்வு கடவுளுடன் ஒரு நபரின் உறவை நிறுவ வேண்டிய அவசியத்தை தூண்டுகிறது; காரணம் இந்த உறவை தீர்மானிக்கிறது; இந்த மனப்பான்மையின் விளைவாக ஒரு நபரை செயல்பாடுகளைச் செய்ய பரிந்துரை ஊக்குவிக்கிறது. ஆனால் மதம் இன்னும் சிதைக்கப்படாதபோது மட்டுமே இது நிகழ்கிறது. ஆனால் இந்த வக்கிரம் தொடங்கியவுடன், பரிந்துரை மேலும் மேலும் தீவிரமடைந்து உணர்வு மற்றும் பகுத்தறிவின் செயல்பாடு பலவீனமடைகிறது. பரிந்துரையின் வழிமுறைகள் எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். இந்த வழிமுறைகள் ஒரு நபர் ஆலோசனைக்கு மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படும் போது (குழந்தைப் பருவம், முக்கியமான வாழ்க்கை நிகழ்வுகள் - இறப்பு, பிரசவம், திருமணங்கள்), கலைப் படைப்புகள் மூலம் அவரைப் பாதிக்கும்: கட்டிடக்கலை, சிற்பம், ஓவியம், இசை, நாடகம். யோசனைகள், மற்றும் இந்த ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையில், அரை தூக்கம் மூலம் தனிநபர்கள் மீது அடையப்பட்டதைப் போன்றது, பரிந்துரையாளர்களால் விரும்பப்படுவதைக் கொண்டு அவரை ஊக்குவிக்கும். இந்த நிகழ்வை அனைத்து பழைய சமயங்களிலும் காணலாம்: மற்றும் பிராமணியத்தின் விழுமிய கோட்பாட்டிலும், பல்வேறு கோவில்களில் எண்ணற்ற உருவங்களை பாடியும் புகைபிடித்தலும் கச்சா வழிபாடாக சீரழிந்தது; மற்றும் பண்டைய யூத மதத்தில், தீர்க்கதரிசிகளால் பிரசங்கிக்கப்பட்டு, ஒரு கம்பீரமான கோவிலில் கடவுளின் வழிபாடாக மாற்றப்பட்டது, புனிதமான பாடல் மற்றும் ஊர்வலங்கள்; மற்றும் விழுமிய பௌத்தத்தில், அதன் மடாலயங்கள் மற்றும் புத்தர்களின் உருவங்கள், எண்ணற்ற புனிதமான சடங்குகளுடன், மர்மமான லாமாயிசமாக மாறியது; மற்றும் தாவோயிசத்தில் அதன் சூனியம் மற்றும் மந்திரங்கள். எப்போதும் எல்லா மத போதனைகளிலும், அவர்கள் சிதைக்கத் தொடங்கியபோது, ​​​​மத போதனைகளின் பாதுகாவலர்கள் மக்களை மனதின் செயல்பாட்டை பலவீனப்படுத்தும் நிலைக்கு கொண்டு வரவும், அவர்களுக்குத் தேவையானதை அவர்களுக்குள் புகுத்தவும் எல்லா முயற்சிகளையும் பயன்படுத்துகிறார்கள். மேலும் அனைத்து மதங்களிலும் அதே மூன்று கொள்கைகளை புகுத்துவது அவசியம், இது வயதான மதங்கள் உட்படுத்தப்பட்ட அனைத்து வக்கிரங்களுக்கும் அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. முதலாவதாக, மக்கள் மற்றும் கடவுள் அல்லது கடவுள்களுக்கு இடையில் மத்தியஸ்தராக இருக்கக்கூடிய ஒரு சிறப்பு வகையான மக்கள் மட்டுமே உள்ளனர்; இரண்டாவதாக, மனிதர்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் உள்ள மத்தியஸ்தர்கள் சொல்வதை நிரூபிக்கும் மற்றும் உறுதிப்படுத்தும் அற்புதங்கள் நடந்துள்ளன, நிகழ்த்தப்படுகின்றன, மூன்றாவதாக, நன்கு அறியப்பட்ட வார்த்தைகள் உள்ளன, அவை மீண்டும் மீண்டும் வாய்மொழியாக அல்லது புத்தகங்களில் எழுதப்பட்டுள்ளன, அவை மாற்ற முடியாததை வெளிப்படுத்துகின்றன. கடவுள் மற்றும் கடவுள்களின் விருப்பம், எனவே புனிதமானது மற்றும் தவறாது. ஹிப்னாஸிஸின் செல்வாக்கின் கீழ் இந்த ஏற்பாடுகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவுடன், கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான இடைத்தரகர்கள் கூறும் அனைத்தும் புனித உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, மேலும் மதத்தின் வக்கிரத்தின் முக்கிய குறிக்கோள் அடையப்படுகிறது - சமத்துவ சட்டத்தை மறைப்பது மட்டுமல்ல. மக்கள், ஆனால் மிகப் பெரிய சமத்துவமின்மையை நிறுவவும் உறுதிப்படுத்தவும் , சாதிகளாகப் பிரித்தல், மக்கள் மற்றும் கோயிம்கள், உண்மையான விசுவாசிகள் மற்றும் காஃபிர்கள், புனிதர்கள் மற்றும் பாவிகளாகப் பிரித்தல். கிறிஸ்தவத்திலும் இதேதான் நடந்தது மற்றும் நடக்கிறது: மக்களிடையே முழுமையான சமத்துவமின்மை அங்கீகரிக்கப்பட்டது, போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வதில் மதகுருமார்களுக்கும் மக்களுக்கும் மட்டுமல்ல, சமூக அந்தஸ்தின் அர்த்தத்திலும் அதிகாரம் உள்ள மற்றும் கீழ்ப்படிய வேண்டிய மக்களாக பிரிக்கப்பட்டது. அது - இது, பவுலின் போதனையின்படி, கடவுளால் நிறுவப்பட்டது.

மக்கள் சமத்துவமின்மை, மதகுருமார்கள் மற்றும் பாமரர்கள் மட்டுமல்ல, பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள், எஜமானர்கள் மற்றும் அடிமைகள், மற்ற மதங்களில் உள்ள அதே திட்டவட்டமான மற்றும் கூர்மையான வடிவத்தில் கிறிஸ்தவ தேவாலய மதத்தால் நிறுவப்பட்டது. இதற்கிடையில், கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்ப நிலை பற்றிய தரவுகளின்படி, நற்செய்திகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட போதனைகளின்படி, பிற மதங்களில் பயன்படுத்தப்படும் வக்கிரத்தின் முக்கிய முறைகள் முன்னறிவிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது, மேலும் அவர்களுக்கு எதிரான எச்சரிக்கை தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. . எந்த ஒரு நபரும் இன்னொருவருக்கு ஆசிரியராக இருக்க முடியாது (தந்தைகள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் என்று அழைக்க வேண்டாம்) என்று நேரடியாக பாதிரியார்களின் வர்க்கத்திற்கு எதிராக கூறப்பட்டுள்ளது; புத்தகங்களுக்கு புனிதமான அர்த்தத்தை கற்பிப்பதற்கு எதிராக அது கூறப்பட்டது: அது ஆவி தான் முக்கியம், கடிதம் அல்ல, மேலும் மனிதர்களின் மரபுகளை மக்கள் நம்பக்கூடாது, முழு சட்டம் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள், அதாவது அனைத்து புத்தகங்களும் கருதப்படுகிறது புனித நூல் , உங்கள் அயலவர்கள் உங்களுடன் எப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்களோ அவ்வாறே அவர்களுடன் செய்ய இறங்குங்கள். அற்புதங்களுக்கு எதிராக எதுவும் கூறப்படவில்லை என்றால், இயேசு செய்ததாகக் கூறப்படும் அற்புதங்களை சுவிசேஷமே விவரிக்கிறது, ஆயினும்கூட, போதனையின் முழு ஆவியிலிருந்தும், இயேசு போதனையின் உண்மையை அற்புதங்களின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் போதனையின் அடிப்படையிலேயே வைத்திருக்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது. (“எனது போதனை உண்மையா என்பதை அறிய விரும்புபவர், நான் சொல்வதைச் செய்யட்டும்.”) மிக முக்கியமாக, கிறித்துவம் மக்களின் சமத்துவத்தை அறிவித்தது, இனி எல்லையற்ற மக்களின் உறவிலிருந்து ஒரு முடிவாக அல்ல, ஆனால் அடிப்படை போதனையாக. அனைத்து மக்களும் சகோதரத்துவம், ஏனென்றால் எல்லா மக்களும் கடவுளின் மகன்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். எனவே, தங்களுக்குள் உள்ள மக்களின் சமத்துவத்தின் நனவை அழிக்கும் வகையில் கிறிஸ்தவத்தை சிதைப்பது சாத்தியமில்லை என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் மனித மனம் சமயோசிதமானது, நற்செய்தியின் எச்சரிக்கைகள் மற்றும் அனைத்து மக்களின் சமத்துவம் பற்றிய வெளிப்படையான பிரகடனத்தையும் செல்லாததாக்க, முற்றிலும் புதிய வழி (ட்ரூக், பிரெஞ்சுக்காரர்கள் சொல்வது போல்) கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. . பிழையின்மை ஒரு குறிப்பிட்ட கடிதத்திற்கு மட்டுமல்ல, தேவாலயம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட மக்கள் கூட்டத்திற்கும் காரணம் மற்றும் அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் மக்களுக்கு இந்த தவறான தன்மையை தெரிவிக்க உரிமை உள்ளது என்ற உண்மையை இந்த ட்ரூக் கொண்டுள்ளது. நற்செய்திகளுக்கு ஒரு சிறிய சேர்த்தல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, அதாவது கிறிஸ்து, பரலோகத்திற்குச் சென்று, மக்களுக்கு தெய்வீக சத்தியத்தை கற்பிப்பதற்கான பிரத்யேக உரிமையை பிரபலமானவர்களுக்கு மாற்றினார் (அவர் நற்செய்தி வசனத்தின் கடிதத்தின்படி, உரிமையையும் மாற்றினார். பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, பாம்புகள், அனைத்து வகையான விஷங்கள், நெருப்பு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும்), ஆனால் மக்களைக் காப்பாற்ற அல்லது காப்பாற்றாமல் இருக்கவும், மிக முக்கியமாக, இதை மற்றவர்களுக்கு அனுப்பவும். தேவாலயத்தின் கருத்து உறுதியாக நிறுவப்பட்டவுடன், தேவாலயம் பகுத்தறிவை விட பழமையானது மற்றும் புனித நூல்கள் புனிதமானது என அங்கீகரிக்கப்பட்டதால், வக்கிரத்தைத் தடுக்கும் நற்செய்தியின் அனைத்து விதிகளும் செல்லாது. காரணம் பிழையின் ஆதாரமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் சுவிசேஷம் பொது அறிவுக்கு தேவையானது அல்ல, ஆனால் தேவாலயத்தை உருவாக்கியவர்கள் விரும்பியபடி விளக்கப்பட்டது. எனவே மதங்களை சிதைப்பதற்கான முந்தைய மூன்று வழிகளும்; ஆசாரியத்துவம், அற்புதங்கள் மற்றும் வேதத்தின் பிழையின்மை ஆகியவை கிறிஸ்தவத்தில் முழு பலத்துடன் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையில் இடைத்தரகர்கள் இருப்பதன் நியாயத்தன்மை அங்கீகரிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் இடைத்தரகர்களின் தேவை மற்றும் சட்டபூர்வமான தன்மை தேவாலயத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது; அற்புதங்களின் யதார்த்தம் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, ஏனென்றால் தவறாத சர்ச் அவர்களுக்கு சாட்சியமளித்தது; தேவாலயம் அதை அங்கீகரித்ததால் பைபிள் புனிதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. மற்ற எல்லா மதங்களைப் போலவே கிறிஸ்தவமும் சிதைக்கப்பட்டது, ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், கிறிஸ்தவம் குறிப்பிட்ட தெளிவுடன் அனைத்து மக்களையும் கடவுளின் மகன்கள் என்ற சமத்துவத்தின் அடிப்படை நிலைப்பாட்டை அறிவித்ததால், முழு போதனையையும் குறிப்பாக சிதைப்பது அவசியம். அதன் அடிப்படை நிலையை மறைக்க வேண்டும். எந்த மத போதனையிலும் இது நடக்காத அளவிற்கு தேவாலயத்தின் கருத்தின் உதவியுடன் இந்த விஷயம் செய்யப்பட்டது. உண்மையில், பகுத்தறிவு மற்றும் நவீன அறிவு மற்றும் சர்ச் கிறித்துவம் போதித்தது போன்ற ஒழுக்கக்கேடான நிலைப்பாடுகளுடன் தெளிவாக உடன்படாத மக்களை எந்த மதமும் இதுவரை போதித்ததில்லை. எல்லா அபத்தங்களையும் சொல்லவே வேண்டாம் பழைய ஏற்பாடுசூரியனுக்கு முன் ஒளியை உருவாக்கியது, 6000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு உலகம் உருவானது, அனைத்து விலங்குகளையும் பேழையில் வைப்பது மற்றும் கடவுளின் கட்டளைப்படி குழந்தைகளையும் ஒட்டுமொத்த மக்களையும் கொல்ல உத்தரவு போன்ற பல்வேறு ஒழுக்கக்கேடான அருவருப்பானது. வால்டேரும் பேசிய அபத்தமான சடங்கு, எல்லா வகையான அபத்தமான மத போதனைகளும் இருந்தன, உள்ளன, ஆனால் கடவுளை உண்பதே முக்கிய மதச் செயல் என்று இதற்கு முன்பு இருந்ததில்லை - தாய் என்பதை விட அர்த்தமற்றது என்ன? கடவுள் தாயும் கன்னியும் ஆவார், வானம் திறந்தது, கிறிஸ்து பரலோகத்திற்குப் பறந்து சென்றார், அங்கே எங்காவது தந்தையின் வலது பக்கத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார், அல்லது கடவுள் ஒருவராக இருந்தார், மூன்று பேர் அல்ல, மூன்று பேர் என்று ஒரு குரல் கேட்டது. பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் போன்ற கடவுள்கள், ஆனால் ஒரே நேரத்தில் மூன்று. தீய மற்றும் பழிவாங்கும் கடவுள், ஆதாமின் பாவத்திற்காக எல்லா மக்களையும் தண்டித்து, அவர்களைக் காப்பாற்றுவதற்காக தனது மகனை பூமிக்கு அனுப்புகிறார், மக்கள் அவரைக் கொன்றுவிடுவார்கள், சபிக்கப்படுவார்கள் என்று முன்கூட்டியே அறிந்த அந்த பயங்கரமான போதனையை விட ஒழுக்கக்கேடான விஷயம் என்ன. அது; பாவத்திலிருந்து மக்கள் இரட்சிப்பு என்பது ஞானஸ்நானம் பெறுவது அல்லது இவை அனைத்தும் சரியாக நடந்தது என்று நம்புவதும், மக்களைக் காப்பாற்ற கடவுளின் மகன் மக்களால் கொல்லப்பட்டார் என்பதையும், இதை நம்பாதவர்களை கடவுள் செயல்படுத்துவார் நித்திய வேதனை. எனவே, இந்த மதத்தின் முக்கிய கோட்பாடுகளுக்கு கூடுதலாகக் கருதப்படுவதைப் பற்றி கூட பேசாமல், வெவ்வேறு நினைவுச்சின்னங்கள், வெவ்வேறு கடவுளின் தாயின் சின்னங்கள், வெவ்வேறு புனிதர்களுக்கு அவர்களின் சிறப்புகளைப் பொறுத்து பிரார்த்தனை பிரார்த்தனைகள் போன்றவை. புராட்டஸ்டன்ட்களின் முன்னறிவிப்பு கோட்பாட்டைக் குறிப்பிட தேவையில்லை - இந்த மதத்தின் மிகவும் உலகளாவிய அங்கீகாரம் பெற்ற அடித்தளங்கள், நைசீன் சின்னத்தால் நிறுவப்பட்டது, மிகவும் அபத்தமானது மற்றும் ஒழுக்கக்கேடானது மற்றும் பொதுவான மனித உணர்வு மற்றும் காரணத்துடன் மக்கள் நம்ப முடியாத ஒரு முரண்பாட்டிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது. மக்கள் தங்கள் உதடுகளால் நன்கு அறியப்பட்ட வார்த்தைகளை மீண்டும் சொல்ல முடியும், ஆனால் அர்த்தமில்லாத ஒன்றை அவர்களால் நம்ப முடியாது. உங்கள் உதடுகளால் நீங்கள் சொல்லலாம்: உலகம் 6000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு உருவாக்கப்பட்டது என்று நான் நம்புகிறேன், அல்லது நீங்கள் கூறலாம்: கிறிஸ்து பரலோகத்திற்கு பறந்து தந்தையின் வலது பாரிசத்தில் அமர்ந்தார் என்று நான் நம்புகிறேன்; அல்லது கடவுள் ஒருவராகவும் அதே நேரத்தில் மூவராகவும் இருக்கிறார்; ஆனால் இதையெல்லாம் யாரும் நம்ப முடியாது, ஏனென்றால் இந்த வார்த்தைகளுக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை. எனவே, வக்கிரமான கிறிஸ்தவம் என்று கூறும் நம் உலக மக்கள் உண்மையில் எதையும் நம்புவதில்லை. இதுவே நம் காலத்தின் தனித்தன்மை.

நம் காலத்து மக்கள் எதையும் நம்புவதில்லை, அதே சமயம், எபிரேயருக்கு எழுதிய நிருபத்திலிருந்து பவுலுக்கு தவறாகக் கூறப்பட்ட விசுவாசத்தின் தவறான வரையறையின்படி, அவர்கள் நம்பிக்கை இருப்பதாக கற்பனை செய்கிறார்கள். நம்பிக்கை, இந்த வரையறையின்படி, எதிர்பார்க்கப்படுவதை உணர்தல் (ύπόσταις) மற்றும் காணாதவற்றின் நம்பிக்கை (έλεγχος). ஆனால், நம்பிக்கை என்பது மனதின் நிலை என்பதாலும், எதிர்பார்ப்பதை உணர்ந்துகொள்வது வெளிப்புற நிகழ்வு என்பதாலும், நம்பிக்கை என்பது எதிர்பார்த்ததை உணர்ந்து கொள்ள முடியாது என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடாமல், இந்த நம்பிக்கையால், கண்ணுக்குத் தெரியாத நம்பிக்கையும் நம்பிக்கை அல்ல. , மேலும் விளக்கத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, சத்தியத்தின் சாட்சியத்தின் மீதான நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது; நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை இரண்டு வெவ்வேறு கருத்துக்கள். நம்பிக்கை என்பது நம்பிக்கையல்ல, நம்பிக்கையல்ல, ஆனால் அது ஒரு சிறப்பு மனநிலை. நம்பிக்கை என்பது உலகில் தனது நிலையைப் பற்றிய ஒரு நபரின் உணர்வு, இது அவரை சில செயல்களுக்குக் கட்டாயப்படுத்துகிறது. ஒரு நபர் தனது நம்பிக்கைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார், கேடசிசத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, கண்ணுக்குத் தெரியாததைப் போல அவர் கண்ணுக்குத் தெரியாததை நம்புகிறார், மேலும் அவர் எதிர்பார்ப்பதைப் பெறுவார் என்று நம்புவதால் அல்ல, ஆனால் உலகில் தனது நிலையை தீர்மானித்ததால் மட்டுமே. , அவர் இயல்பாகவே இந்த நிலைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார். எனவே விவசாயி நிலத்தை பயிரிடுகிறார், மாலுமி கடலுக்குச் செல்கிறார், ஏனெனில், கேடசிஸங்களில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, இருவரும் கண்ணுக்குத் தெரியாததை நம்புகிறார்கள் அல்லது தங்கள் செயல்பாட்டிற்கான வெகுமதியைப் பெறுவார்கள் என்று நம்புகிறார்கள் (இந்த நம்பிக்கை உள்ளது, ஆனால் அது அவர்களுக்கு வழிகாட்டாது), ஆனால் இந்தச் செயலை அவர்கள் தங்கள் அழைப்பாகக் கருதுவதால். அதேபோல், ஒரு மத நம்பிக்கையுள்ள நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுகிறார், அவர் கண்ணுக்கு தெரியாததை நம்புவதால் அல்லது தனது செயல்களுக்கு வெகுமதியை எதிர்பார்க்கிறார் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால், உலகில் தனது நிலையைப் புரிந்துகொண்டு, அவர் இயல்பாகவே இந்த நிலைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார். தொழிலாளியாகவோ, கைவினைஞராகவோ, அதிகாரியாகவோ, வியாபாரியாகவோ ஒருவர் சமூகத்தில் தனது நிலையைத் தீர்மானித்திருந்தால், தொழிலாளியாகவோ, கைவினைஞராகவோ, அதிகாரியாகவோ, வியாபாரியாகவோ உழைத்து வேலை செய்வது அவசியம் என்று கருதுகிறார். அதே வழியில், பொதுவாக ஒரு நபர், ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் உலகில் தனது நிலையை தீர்மானித்து, தவிர்க்க முடியாமல் இயற்கையாகவே இந்த வரையறைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார் (சில நேரங்களில் ஒரு வரையறை கூட இல்லை, ஆனால் ஒரு தெளிவற்ற உணர்வு). எனவே, உதாரணமாக, ஒரு நபர், கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களில் உறுப்பினராக இருப்பதால், உலகில் தனது நிலையைத் தீர்மானித்து, கடவுளின் பாதுகாப்பை அனுபவிக்க, இந்த கடவுளின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும். இந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய ஒரு வழி; மற்றொரு நபர், அவர் பல்வேறு வகையான இருப்புகளைக் கடந்து செல்கிறார் என்பதன் மூலம் தனது நிலைப்பாட்டை தீர்மானித்துள்ளார், மேலும் அவரது சிறந்த அல்லது மோசமான எதிர்காலம் அவரது செயல்களைப் பொறுத்தது, அவருடைய இந்த வரையறையால் வாழ்க்கையில் வழிநடத்தப்படுவார்; மற்றும் மூன்றாவது நபரின் நடத்தை, அவர் அணுக்களின் சீரற்ற கலவையாகும் என்ற உண்மையால் தனது நிலையை தீர்மானித்தவர், அதில் சிறிது நேரம் ஒரு உணர்வு வெடித்தது, என்றென்றும் அழிக்கப்பட வேண்டும், முதல் இரண்டிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கும். இந்த நபர்களின் நடத்தை முற்றிலும் வேறுபட்டதாக இருக்கும், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் நிலையை வித்தியாசமாக வரையறுத்துள்ளனர், அதாவது அவர்கள் வித்தியாசமாக நம்புகிறார்கள். நம்பிக்கை என்பது மதத்தைப் போன்றது, ஒரே வித்தியாசத்துடன், மதம் என்ற வார்த்தையின் மூலம் நாம் வெளிப்புறமாகக் கவனிக்கப்பட்ட நிகழ்வைக் குறிக்கிறோம், அதே சமயம் நம்பிக்கையின் மூலம் ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயே அனுபவிக்கும் அதே நிகழ்வை அழைக்கிறோம். நம்பிக்கை என்பது எல்லையற்ற உலகத்தை நோக்கி ஒரு நபரின் நனவான அணுகுமுறையாகும், அதில் இருந்து அவரது செயல்பாட்டின் திசை பின்பற்றப்படுகிறது. எனவே, உண்மையான நம்பிக்கை ஒருபோதும் நியாயமற்றது, ஏற்கனவே உள்ள அறிவோடு உடன்படவில்லை, மேலும் அதன் சொத்து இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் அர்த்தமற்றதாகவும் இருக்க முடியாது, அவர்கள் நினைப்பது போலவும், தேவாலயத்தின் தந்தை அதை வெளிப்படுத்தியது போலவும்: credo quia absurdum. [இது அபத்தமானது என்பதால் நான் நம்புகிறேன்]. மாறாக, உண்மையான நம்பிக்கையின் அறிக்கைகள், அவை நிரூபிக்கப்படாவிட்டாலும், பகுத்தறிவுக்கு முரணான மற்றும் மக்களின் அறிவுக்கு முரணான எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், நம்பிக்கையின் ஏற்பாடுகள் இல்லாமல் வாழ்க்கையில் நியாயமற்றதாகவும் முரண்பாடானதாகவும் தோன்றும். உதாரணமாக, ஒரு பண்டைய யூதர், உலகம், பூமி, விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்கள் போன்றவற்றைப் படைத்த ஒரு உன்னத நித்திய, சர்வ வல்லமை படைத்தவர் இருப்பதாக நம்பினார், மேலும் மக்கள் தனது சட்டத்தை நிறைவேற்றினால் தனது மக்களுக்கு ஆதரவளிப்பதாக உறுதியளித்தார். என்ன - அல்லது நியாயமற்றது, அவரது அறிவுக்கு முரணானது, ஆனால் அதற்கு மாறாக, இந்த நம்பிக்கை அவருக்கு ஏற்கனவே விவரிக்க முடியாத பல வாழ்க்கை நிகழ்வுகளை விளக்கியது. அதே போல், நமது ஆன்மா விலங்குகளில் இருந்தது என்றும், நமது நல்ல அல்லது கெட்ட வாழ்க்கையின் படி, அவை உயர்ந்த விலங்குகளாக மாறும் என்றும் நம்பும் இந்து, மற்றபடி புரிந்துகொள்ள முடியாத பல நிகழ்வுகளை இந்த நம்பிக்கையுடன் தனக்குத்தானே விளக்குகிறான். ஆசைகளை அழிப்பதன் மூலம் அடையப்பட்ட வாழ்க்கையைத் தீயதாகவும், வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் அமைதி என்றும் கருதும் நபருக்கும் இதுவே பொருந்தும். அவர் நியாயமற்ற ஒன்றை நம்பவில்லை, மாறாக, இந்த நம்பிக்கை இல்லாமல் இருந்ததை விட அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தை மிகவும் நியாயமானதாக மாற்றும் ஒன்றை அவர் நம்புகிறார். கடவுள் என்று நம்பும் ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவனும் அப்படித்தான் ஆன்மீக தந்தைஎல்லா மக்களிலும், ஒரு நபர் தனது கடவுளுக்கு மகனாக இருப்பதையும், தங்களுக்குள் உள்ள அனைத்து மக்களின் சகோதரத்துவத்தையும் உணரும்போது அவரது உயர்ந்த நன்மை அடையப்படுகிறது. இந்த நம்பிக்கைகள் அனைத்தும், அவை நிரூபிக்கப்படாவிட்டாலும், தங்களுக்குள் நியாயமற்றவை அல்ல, மாறாக, இந்த நம்பிக்கைகள் இல்லாமல் நியாயமற்றதாகவும் முரண்பாடானதாகவும் தோன்றும் வாழ்க்கை நிகழ்வுகளுக்கு மிகவும் நியாயமான அர்த்தத்தை அளிக்கிறது. கூடுதலாக, இந்த நம்பிக்கைகள் அனைத்தும், உலகில் ஒரு நபரின் நிலையை வரையறுக்க, தவிர்க்க முடியாமல் இந்த நிலைக்கு தொடர்புடைய சில செயல்கள் தேவைப்படுகின்றன. எனவே, மத போதனை எதையும் விளக்காத அர்த்தமற்ற முன்மொழிவுகளை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஆனால் வாழ்க்கையைப் பற்றிய புரிதலை மேலும் குழப்பினால், இது நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் உண்மையான நம்பிக்கையின் முக்கிய பண்புகளை ஏற்கனவே இழந்த அதன் வக்கிரம். நம் காலத்து மக்களுக்கு இந்த நம்பிக்கை இல்லை என்பது மட்டுமல்ல, அது என்னவென்று அவர்களுக்குத் தெரியாது, மேலும் விசுவாசம் என்றால் நம்பிக்கையின் சாரமாக அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டதை உதடுகளால் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது அல்லது உதவும் சடங்குகளைச் செய்வது என்று அர்த்தம். சர்ச் கிறித்துவம் இதை அவர்களுக்குக் கற்பிப்பது போல அவர்கள் விரும்பியதைப் பெறுகிறார்கள்.

நம் உலக மக்கள் எந்த நம்பிக்கையும் இல்லாமல் வாழ்கிறார்கள். மக்களில் ஒரு பகுதியினர், படித்த, பணக்கார சிறுபான்மையினர், தேவாலய போதனையிலிருந்து விடுபட்டவர்கள், எதையும் நம்புவதில்லை, ஏனென்றால் அது எல்லா நம்பிக்கையையும் முட்டாள்தனமாக அல்லது மக்களை ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கான பயனுள்ள கருவியாக மட்டுமே கருதுகிறது. ஹிப்னாஸிஸின் செல்வாக்கின் கீழ் உண்மையாக நம்பும் ஒரு சிலரைத் தவிர, பெரும் ஏழைகள், படிக்காத பெரும்பான்மையினர், நம்பிக்கை என்ற போர்வையில் தங்களுக்குள் புகுத்தப்பட்டதை நம்புகிறார்கள், ஆனால் அது நம்பிக்கையல்ல, ஏனென்றால் அது மட்டுமல்ல. ஒரு நபருக்கு உலகில் அவரது நிலையை விளக்கவில்லை, ஆனால் அதை இருட்டடிப்பு செய்கிறது. இந்த சூழ்நிலையிலிருந்தும் அவிசுவாசிகளின் பரஸ்பர உறவிலிருந்தும், சிறுபான்மையினர் மற்றும் ஹிப்னாடிஸ் செய்யப்பட்ட பெரும்பான்மையினர், கிறிஸ்தவர் என்று அழைக்கப்படும் நம் உலக வாழ்க்கை உருவாகிறது. மேலும், சிறுபான்மையினர் இருவரும் ஹிப்னாடிசேஷன் வழியையும், ஹிப்னாடிசட் செய்யப்பட்ட பெரும்பான்மையினரின் கைகளிலும் வைத்திருக்கும் இந்த வாழ்க்கை, அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் கொடுமை மற்றும் ஒழுக்கக்கேடு, மற்றும் பெரும் உழைக்கும் மக்களின் அடக்குமுறை மற்றும் முட்டாள்தனம் ஆகிய இரண்டிலும் பயங்கரமானது. மதச் சரிவின் எந்த நேரத்திலும், எந்த மதத்தின் முக்கிய சொத்து, குறிப்பாக கிறிஸ்தவ - மக்களின் சமத்துவம், அது நம் காலத்தில் அடைந்த அளவிற்கு புறக்கணிப்பு மற்றும் மறதி இருந்ததில்லை. முக்கிய காரணம்நம் காலத்தில் மனிதன் மனிதனுக்கு இழைக்கும் கொடூரமான கொடுமை, மதம் இல்லாததுடன், அவர்களின் செயல்களின் விளைவுகளை மக்களிடமிருந்து மறைக்கும் அந்த நுட்பமான சிக்கலான வாழ்க்கையால் ஆனது. அட்டிலாக்கள் மற்றும் செங்கிஸ் கான்கள் மற்றும் அவர்களின் மக்கள் எவ்வளவு கொடூரமானவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களே மக்களை நேருக்கு நேர் கொன்றபோது, ​​​​கொல்லும் செயல்முறை அவர்களுக்கு விரும்பத்தகாததாக இருந்திருக்க வேண்டும், மேலும் கொலையின் விளைவுகள் இன்னும் விரும்பத்தகாதவை: அலறல்கள் உறவினர்கள், சடலங்களின் இருப்பு. எனவே கொடுமையின் விளைவுகள் அதை மிதப்படுத்தியது. நம் காலத்தில், இதுபோன்ற சிக்கலான பரிமாற்றத்தின் மூலம் மக்களைக் கொல்கிறோம், மேலும் எங்கள் கொடுமையின் விளைவுகள் மிகவும் கவனமாக அகற்றப்பட்டு நம்மிடமிருந்து மறைக்கப்படுகின்றன, கொடுமையைத் தடுக்க எந்த தாக்கமும் இல்லை, மேலும் சிலருக்கு மற்றவர்களின் கொடுமை அதிகரித்து வருகிறது. எங்கள் காலத்தில் வரம்புகள், அவள் இதற்கு முன்பு எட்டவில்லை. நம் காலத்தில், அங்கீகரிக்கப்பட்ட வில்லன் நீரோ மட்டுமல்ல, மிகச் சாதாரண தொழிலதிபரும் மனித இரத்தத்தால் ஒரு குளத்தை உருவாக்க விரும்பினால், கற்றறிந்த மருத்துவர்களின் உத்தரவுப்படி, நோய்வாய்ப்பட்ட பணக்காரர்கள் அதில் குளிக்க முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். இது ஒரு விஷயம், அவர் அதை ஒழுக்கமான வடிவங்களில் செய்தால் மட்டுமே, அதாவது, அவர்களின் இரத்தத்தை வெளியேற்றும்படி மக்களை வற்புறுத்த மாட்டார், ஆனால் அது இல்லாமல் அவர்களால் வாழ முடியாது என்ற நிலையில் அவர்களை வைப்பார், மேலும், கூடுதலாக, மதகுருமார்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளை அழைப்பார், அவர்களில் முதலில் புனிதப்படுத்துவார் புதிய குளம் , பீரங்கி, துப்பாக்கிகள், சிறைச்சாலைகள், தூக்கு மேடைகள் ஆகியவற்றை புனிதப்படுத்துவதால், போர்கள் மற்றும் விபச்சார விடுதிகளின் அவசியத்திற்கான ஆதாரத்தை அவர்கள் தேடுவது போலவே, அத்தகைய ஒரு நிறுவனத்தின் தேவை மற்றும் சட்டப்பூர்வ தன்மைக்கான ஆதாரம் தேடும். எந்த மதத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடு - மக்கள் தங்களுக்குள் சமத்துவம் - இந்த அளவிற்கு மறந்து, அனைத்து வகையான அபத்தமான கோட்பாடுகளால் கைவிடப்பட்டு, ஒழுங்கீனம் செய்யப்பட்ட மதம், மற்றும் அறிவியலில் இந்த சமத்துவமின்மை இந்த அளவிற்கு - வடிவத்தில். ஆளும் சிறுபான்மையினரின் வசதிக்காக மில்லியன் கணக்கான மனித உயிர்களை அழிப்பது மிகவும் பொதுவான மற்றும் அவசியமான வாழ்க்கை நிகழ்வாகக் கருதப்படும் - மிகவும் திறமையான (தகுதியான) இருப்பு மற்றும் உயிர்வாழ்வதற்கான போராட்டம் - வாழ்க்கையின் அவசியமான நிபந்தனையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. தொடர்ந்து மேற்கொள்ளப்பட்டு வருகிறது. நம் காலத்து மக்கள் அந்த புத்திசாலிகளை போதுமான அளவு பெற முடியாது, என். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தொழில்நுட்பத்தால் செய்யப்பட்ட முன்னோடியில்லாத, மகத்தான முன்னேற்றங்கள். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் அடைந்தது போன்ற பொருள் வெற்றி, அதாவது இயற்கையின் சக்திகளின் தேர்ச்சி, வரலாற்றில் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால், மனிதனின் மிருகத்தனமான அபிலாஷைகளைத் தடுக்கும் எந்தச் சக்திகளும் இல்லாத, நமது கிறிஸ்தவ மனிதகுலம் மேலும் மேலும் மேலும் மேலும் அசுத்தமடைந்து வரும் வாழ்க்கையின் உதாரணம் வரலாற்றில் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மக்கள் அடைந்த பொருள் வெற்றி உண்மையிலேயே பெரியது; ஆனால் செங்கிஸ் கான், அட்டிலா அல்லது நீரோ காலத்தில் கூட மனிதகுலம் எட்டாத, அறநெறியின் மிக அடிப்படைத் தேவைகளைப் புறக்கணிப்பதன் மூலம் இந்த வெற்றி பெறப்பட்டது மற்றும் வாங்கப்படுகிறது. அர்மாடில்லோஸ், ரயில்வே, பிரிண்டிங், சுரங்கப்பாதைகள், ஃபோனோகிராஃப்கள், எக்ஸ்ரே போன்றவை மிகவும் நல்லது, ஆனால் ரஸ்கின் சொன்னது போல், இப்போது இரக்கமின்றி மில்லியன் கணக்கான மனித உயிர்கள் மிகவும் நல்லது. அர்மாடில்லோக்கள், சாலைகள், சுரங்கப்பாதைகள் ஆகியவற்றைப் பெறுவதற்கு அவை அழிக்கப்படுகின்றன, அவை அலங்கரிக்கவில்லை, ஆனால் வாழ்க்கையை சிதைக்கிறது. இதற்கு அவர்கள் வழக்கமாக சாதனங்கள் ஏற்கனவே கண்டுபிடிக்கப்பட்டு இறுதியில் கண்டுபிடிக்கப்படும், அதில் மனித உயிர்கள் இப்போது இருப்பதைப் போல அழிக்கப்படாது, ஆனால் இது உண்மையல்ல. மக்கள் அனைவரையும் சகோதரர்களாகக் கருதும் வரை, மனித உயிர்கள் மிகவும் புனிதமான பொருளாகக் கருதப்படும் வரை, அதை மீற முடியாது, ஆனால் அதை ஆதரிப்பது முதல், அவசரக் கடமையாகக் கருதப்படுகிறது - அதாவது, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மத ரீதியாக நடந்து கொள்ளாவிட்டால், அவர்கள் எப்போதும் தங்கள் சொந்த லாபத்திற்காக ஒருவருக்கொருவர் வாழ்க்கையை அழிப்பார்கள். நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட பல மனித உயிர்களைச் செலவழித்து ஒரே இலக்கை அடைய முடிந்தால், ஆயிரக்கணக்கில் செலவழிக்க எந்த முட்டாளும் சம்மதிக்க மாட்டான். சிகாகோவில், ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஏறக்குறைய அதே எண்ணிக்கையிலான மக்கள் இரயில் பாதைகளால் நசுக்கப்படுகிறார்கள். மற்றும் சாலை உரிமையாளர்கள், மிகவும் சரியாக, மக்களை நசுக்காத அத்தகைய தழுவல்களைச் செய்ய வேண்டாம், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் அவர்களது குடும்பங்களுக்கும் வருடாந்திர கொடுப்பனவு அத்தகைய தழுவல்களுக்குத் தேவையான தொகையில் ஒரு சதவீதத்திற்கும் குறைவாக உள்ளது என்று கணக்கிடுகிறார்கள். தங்கள் சொந்த நலனுக்காக மனித உயிர்களை அழிக்கும் மக்கள் பொதுக் கருத்துக்களால் வெட்கப்படுவார்கள் அல்லது மாற்றங்களைச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். ஆனால், மக்கள் மதச்சார்பற்றவர்களாகவும், கடவுளுக்கு முன்பாக அல்லாமல், மக்களுக்கு முன்பாகவும் தங்கள் தொழிலைச் செய்தால், ஒரு இடத்தில் மக்களின் உயிரைப் பாதுகாக்கும் சாதனங்களை உருவாக்கி, மற்றொரு விஷயத்தில், அவர்கள் மீண்டும் மனித வாழ்க்கையை மிகவும் இலாபகரமான பொருளாகப் பயன்படுத்துவார்கள். லாபம். இயற்கையை வெல்வதும், ரயில் பாதைகள், நீராவி கப்பல்கள், அருங்காட்சியகங்கள் போன்றவற்றை உருவாக்குவதும் எளிது, நீங்கள் மனித உயிர்களை காப்பாற்றவில்லை என்றால். எகிப்திய மன்னர்கள் தங்கள் பிரமிடுகளைப் பற்றி பெருமிதம் கொண்டனர், மேலும் இந்த கட்டுமானங்களின் போது இழந்த மில்லியன் கணக்கான அடிமைகளின் வாழ்க்கையை மறந்துவிட்டு நாங்கள் அவர்களைப் போற்றுகிறோம். கண்காட்சிகள், அர்மாடில்லோக்கள், கடல் தந்திகள் போன்றவற்றில் நாங்கள் எங்கள் அரண்மனைகளைப் பாராட்டுகிறோம், அதை மறந்துவிடுகிறோம். இதற்கெல்லாம் நாம் என்ன கொடுக்கிறோம்? அடிமைகளால் அல்ல, சுதந்திரமானவர்களால் சுதந்திரமாக நடந்தால் மட்டுமே இதையெல்லாம் நினைத்து நாம் பெருமைப்பட முடியும். கிறிஸ்தவ மக்கள் அமெரிக்க இந்தியர்களை, இந்தியர்களை, ஆப்பிரிக்கர்களை வென்று அடிபணிய வைத்து, இப்போது சீனர்களை வென்று வென்று பெருமை கொள்கின்றனர். ஆனால் இந்த வெற்றிகளும் வெற்றிகளும் கிரிஸ்துவர் மக்கள் வெற்றி பெற்ற மக்களை விட ஆன்மீக ரீதியில் உயர்ந்தவர்கள் என்பதால் ஏற்படவில்லை, மாறாக, மாறாக, அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் அவர்களை விட ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு தாழ்ந்தவர்கள். இந்துக்கள் மற்றும் சீனர்களைப் பற்றி குறிப்பிட தேவையில்லை, மற்றும் ஜூலுக்கள் எந்த வகையான மத, கட்டாய விதிகளை வைத்திருக்கிறார்கள், சில செயல்களை பரிந்துரைப்பது மற்றும் பிறவற்றை தடை செய்வது; நமது கிறிஸ்தவ மக்களுக்கு யாரும் இல்லை. ரோம் அனைத்து மதங்களிலிருந்தும் விடுபட்டபோது உலகம் முழுவதையும் வென்றது. அதே விஷயம், ஒரு வலுவான அளவிற்கு மட்டுமே, இப்போது கிறிஸ்தவ மக்களிடம் நடக்கிறது. அவர்கள் அனைவரும் மதம் இல்லாத அதே சூழ்நிலையில் உள்ளனர், எனவே, உள் முரண்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் அனைவரும் ஒரு கூட்டாட்சி கொள்ளைக் கும்பலாக ஒன்றிணைந்துள்ளனர், இதில் திருட்டு, கொள்ளை, துஷ்பிரயோகம், தனிநபர்கள் மற்றும் வெகுஜன கொலைகள் சிறிதும் இல்லாமல் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. வருத்தம், ஆனால் சீனாவில் மற்ற நாள் நடந்தது போல், மிகுந்த மனநிறைவுடன். சிலர் எதையுமே நம்பாமல், அதில் பெருமிதம் கொள்கிறார்கள், மற்றவர்கள் நம்பிக்கை என்ற போர்வையில், தங்கள் சொந்த நலனுக்காக மக்களிடம் எதை விதைக்கிறார்கள் என்பதை நம்புவது போல் நடிக்கிறார்கள், இன்னும் சிலர் - பெரும்பான்மையானவர்கள், முழு மக்களும் - நம்பிக்கையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். போதனையின் கீழ் அவர்கள் தங்களைக் கண்டுபிடித்து, அவர்களின் ஆளும் மற்றும் நம்பிக்கையற்ற தூண்டுதல்களால் அவர்களிடம் கோரப்படும் அனைத்தையும் அடிமைத்தனமாக சமர்ப்பிக்கிறார்கள். இந்த ஊக்குவிப்பாளர்கள் எல்லா நீரோக்களும் கோருவதையே கோருகிறார்கள், தங்கள் வாழ்க்கையின் வெறுமையை எதையாவது நிரப்ப முயற்சிக்கிறார்கள் - அவர்களின் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் திருப்தி, எல்லா திசைகளிலும் ஆடம்பரத்தை வேறுபடுத்துகிறது. ஆடம்பரம் என்பது மக்களை அடிமைப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதனாலும் பெறப்படவில்லை; அடிமைத்தனம் ஏற்பட்டவுடன், ஆடம்பரம் அதிகரிக்கிறது; மற்றும் ஆடம்பரத்தின் அதிகரிப்பு தொடர்ந்து அடிமைத்தனத்தை அதிகரிக்கிறது, ஏனென்றால் பசி, குளிர், தேவையுள்ள மக்கள் மட்டுமே தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தங்களுக்குத் தேவையில்லாததைச் செய்ய முடியும், ஆனால் அவர்களின் ஆட்சியாளர்களின் கேளிக்கைக்கு மட்டுமே தேவை.

ஆதியாகமம் புத்தகத்தின் ஆறாம் அத்தியாயத்தில், வெள்ளத்திற்கு முன், கடவுள், தனக்குச் சேவை செய்ய மக்களுக்குக் கொடுத்த ஆவியைக் கண்டு, மக்கள் அதையெல்லாம் தங்கள் சேவைக்காகப் பயன்படுத்தினார்கள் என்று பைபிள் எழுத்தாளர் கூறுகிறார். சதை, மக்கள் மீது மிகவும் கோபமடைந்தார், அவர் அவர்களை உருவாக்கியதற்காக வருந்தினார், மேலும் மக்களை முற்றிலும் அழிக்கும் முன், அவர் மக்களின் வாழ்க்கையை 120 ஆண்டுகளாக குறைக்க முடிவு செய்தார். பைபிளின் படி, கடவுள் கோபமடைந்து அவர்களின் ஆயுளைக் குறைத்த இந்த விஷயம் இப்போது நம் கிறிஸ்தவ உலக மக்களுக்கு நடந்துள்ளது. காரணம் என்பது உலகத்திற்கான அவர்களின் அணுகுமுறையை தீர்மானிக்கும் மக்களின் சக்தி; மேலும் உலகத்துடனான அனைத்து மக்களின் உறவும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால், இந்த உறவை நிறுவுதல், அதாவது மதம், மக்களை ஒன்றிணைக்கிறது. மக்களின் ஒற்றுமை அவர்களுக்குக் கிடைக்கக்கூடிய உடல் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகிய இரண்டிலும் உயர்ந்த நன்மையைத் தருகிறது. பரிபூரண ஒற்றுமை என்பது ஒரு சரியான உயர்ந்த மனதில் உள்ளது, எனவே மனிதகுலம் பாடுபடும் சிறந்த நன்மையே இலட்சியமாகும்; ஆனால், ஒரு குறிப்பிட்ட சமுதாயத்தைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு உலகம் என்றால் என்ன, இந்த உலகில் அவர்கள் என்ன இருக்கிறார்கள் என்ற கேள்விகளுக்கு அதே வழியில் பதிலளிக்கும் எந்தவொரு மதமும் - மக்களை ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கிறது, எனவே நல்லதை உணர அவர்களை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. எப்போது மனம், அதன் சிறப்பியல்பு செயல்பாட்டிலிருந்து திசைதிருப்பப்படுகிறது - கடவுளுடனான தனது உறவையும், இந்த உறவுக்கு இசைவான செயல்பாட்டையும் நிறுவுகிறது? - அவரது சதைக்கு சேவை செய்வது மட்டுமல்லாமல், மக்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்களுடனான தீய போராட்டத்திற்கு மட்டுமல்லாமல், மனிதனின் பண்புகள் மற்றும் நோக்கத்திற்கு மாறாக, அவரது இந்த மோசமான வாழ்க்கையை நியாயப்படுத்தவும் இயக்கப்படுகிறது, பின்னர் அந்த பயங்கரமான பேரழிவுகள் ஏற்படுகின்றன. இப்போது மக்கள் பாதிக்கப்படுகின்றனர், மேலும் ஒரு நியாயமான மற்றும் நல்ல வாழ்க்கைக்கு திரும்புவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது என்று தோன்றுகிறது. எந்த மதமும் இன்றி வாழும், மிகவும் முன்னேறிய மக்கள் நம்பிக்கையுடன், மதம் இல்லை என்று பிறரை ஊக்குவிக்கும் நம் காலத்து கிறிஸ்தவ மக்கள் என்று கூறப்படும் மக்களை விட, மிக மோசமான மத போதனையால் தங்களுக்குள் ஒன்றுபட்ட புறமதத்தினர், சத்திய உணர்வுக்கு மிக நெருக்கமானவர்கள். தேவை, எந்த மதமும் இல்லாமல் வாழ்வது மிகவும் சிறந்தது. புறமதத்தினரிடையே, தங்கள் நம்பிக்கை மற்றும் அவர்களின் அதிகரித்த அறிவு மற்றும் அவர்களின் மனதின் தேவைகளுக்கு இடையிலான முரண்பாட்டை உணர்ந்து, மக்களின் ஆன்மீக நிலைக்கு மிகவும் இணக்கமான ஒரு மத போதனையை உருவாக்க அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளும் மக்கள் இருக்கலாம், அதற்கு அவர்களின் தோழர்கள் மற்றும் சக- மதவாதிகள் இணைவார்கள். ஆனால் நம் உலக மக்கள், அவர்களில் சிலர் மதத்தை மக்களை ஆள்வதற்கான ஒரு கருவியாகப் பார்க்கிறார்கள், மற்றவர்கள் மதத்தை முட்டாள்தனமாக கருதுகிறார்கள், இன்னும் சிலர் - ஒட்டுமொத்த பெரும்பான்மையான மக்களும் - பெரும் ஏமாற்றத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் ஒரு உண்மையான மதத்தைக் கொண்டுள்ளனர் - எந்தவொரு இயக்கத்திற்கும் முன்னோக்கிச் செல்ல முடியாதவர்களாகவும், உண்மைக்கு நெருக்கமாகவும் மாறுகிறார்கள். சரீர வாழ்விற்குத் தேவையான முன்னேற்றங்கள் மற்றும் அவர்களின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, செயலற்ற ஊகங்கள், அவர்களின் சரியான தன்மையை மட்டுமல்ல, அனைத்து நூற்றாண்டுகளின் வரலாற்றிலும் அனைத்து மக்களையும் விட தங்கள் மேன்மையை நிரூபிக்கும் குறிக்கோளுடன், அவர்கள் தங்கள் அறியாமை மற்றும் ஒழுக்கக்கேட்டில் முற்றிலும் தேக்கமடைகிறார்கள். மனிதகுலம் இதுவரை எட்டாத உயரத்தில் அவர்கள் நிற்கிறார்கள், மேலும் அறியாமை மற்றும் ஒழுக்கக்கேட்டின் பாதையில் முன்னேறும் ஒவ்வொரு அடியும் அவர்களை அறிவொளி மற்றும் முன்னேற்றத்தின் இன்னும் பெரிய உயரத்திற்கு உயர்த்துகிறது. தனது உடல் - உடல் மற்றும் மன - ஆன்மீக செயல்பாடுகளுக்கு இடையே உடன்பாட்டை ஏற்படுத்துவது மனித இயல்பு. ஒரு நபர் இந்த ஒப்பந்தத்தை ஒரு வழி அல்லது வேறு வழியில் நிறுவும் வரை அமைதியாக இருக்க முடியாது. ஆனால் இந்த ஒப்பந்தம் இரண்டு வழிகளில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஒன்று, ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் அல்லது செயல்களின் அவசியத்தை அல்லது விருப்பத்தை தனது மனதுடன் முடிவு செய்து, பின்னர் காரணத்தின் முடிவின்படி செயல்படுகிறார், மற்றொன்று, ஒரு நபர் உணர்வுகளின் செல்வாக்கின் கீழ் செயல்களைச் செய்து, பின்னர் வரும்போது. அவர்களுக்கு ஒரு மன விளக்கம் அல்லது நியாயம். பகுத்தறிவுடன் செயல்களை ஒருங்கிணைப்பதற்கான முதல் முறையானது, எந்தவொரு மதத்தையும் கூறும் நபர்களின் சிறப்பியல்பு மற்றும் அதன் விதிகளின் அடிப்படையில், அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் மற்றும் செய்யக்கூடாது என்பதை அறிவார்கள். இரண்டாவது முறை முதன்மையாக மதம் இல்லாதவர்களின் சிறப்பியல்பு பொதுவான அடிப்படை அவர்களின் செயல்களின் கண்ணியத்தை தீர்மானிக்க, எனவே அவர்களின் காரணத்திற்கும் அவர்களின் செயல்களுக்கும் இடையில் எப்போதும் உடன்பாட்டை ஏற்படுத்துங்கள், அவர்களின் செயல்களை பகுத்தறிவுக்கு அடிபணிய வைப்பதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் உணர்வுகளின் ஈர்ப்பின் அடிப்படையில் ஒரு செயலைச் செய்து, பின்னர் அவர்கள் காரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்களின் செயல்களை நியாயப்படுத்த. ஒரு மதவாதி, தனது செயல்களிலும் மற்றவர்களின் செயல்பாடுகளிலும் எது நல்லது எது கெட்டது என்பதையும், ஏன் ஒன்று நல்லது, மற்றொன்று கெட்டது என்பதையும் அறிந்து, அவர் தனது மனதின் கோரிக்கைகளுக்கும் தன் மற்றும் பிறரின் செயல்களுக்கும் இடையில் முரண்பாட்டைக் கண்டால், இந்த முரண்பாடுகளை நீக்குவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க அவர் தனது மனதின் அனைத்து முயற்சிகளையும் பயன்படுத்துகிறார், அதாவது, உங்கள் செயல்களை உங்கள் மனதின் தேவைகளுடன் ஒருங்கிணைக்க சிறந்த வழியைக் கற்றுக்கொள்கிறார். ஒரு மதச்சார்பற்ற நபர், செயல்களின் கண்ணியத்தை நிர்ணயிப்பதற்கான வழிகாட்டுதல் இல்லாதவர், அவற்றின் இனிமையான தன்மையைப் பொருட்படுத்தாமல், அவரது உணர்வுகளின் ஈர்ப்புக்கு சரணடைகிறார், மிகவும் மாறுபட்ட மற்றும் பெரும்பாலும் முரண்பாடானவர், விருப்பமின்றி முரண்பாடுகளில் விழுகிறார்; முரண்பாடுகளில் விழுந்து, அவர் அவற்றைத் தீர்க்க அல்லது மறைக்க முயற்சிக்கிறார். எனவே, மதவாதிகளின் பகுத்தறிவு எப்பொழுதும் எளிமையானது, சிக்கலற்றது மற்றும் உண்மையாக இருக்கும் அதே வேளையில், மதம் அல்லாதவர்களின் மன செயல்பாடு குறிப்பாக சுத்திகரிக்கப்பட்ட, சிக்கலான மற்றும் வஞ்சகமானது. நான் மிகவும் பொதுவான உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறேன். ஒரு நபர் துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஒப்படைக்கப்படுகிறார், அதாவது, அவர் ஒழுக்கமற்றவர், தனது மனைவியை ஏமாற்றுகிறார், அல்லது திருமணம் செய்யாமல், துஷ்பிரயோகத்தில் ஈடுபடுகிறார். அவர் ஒரு மதவாதியாக இருந்தால், இது மோசமானது என்று அவருக்குத் தெரியும், மேலும் அவரது மனதின் அனைத்து செயல்பாடுகளும் தனது தீமையிலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன: விபச்சாரிகள் மற்றும் விபச்சாரிகளுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் இருப்பது, வேலையை அதிகரிப்பது, கடுமையான ஏற்பாடு செய்வது. தனக்கான வாழ்க்கை, பெண்களை இச்சையின் பொருளாக பார்க்க அனுமதிக்கக் கூடாது. ஆனால் ஒரு சீரழிந்த நபர் மதச்சார்பற்றவராக இருந்தால், பெண்களை நேசிப்பது ஏன் மிகவும் நல்லது என்பதற்கான அனைத்து வகையான விளக்கங்களையும் அவர் உடனடியாக முன்வைக்கிறார். ஆன்மாக்களின் இணைப்பு, அழகு, காதல் சுதந்திரம் போன்றவற்றைப் பற்றிய அனைத்து வகையான சிக்கலான மற்றும் தந்திரமான, சுத்திகரிக்கப்பட்ட கருத்துக்கள் இங்கே தொடங்குகின்றன, அவை எவ்வளவு அதிகமாகப் பரவுகின்றனவோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர்கள் விஷயத்தை மறைக்கிறார்கள் மற்றும் தேவையானதை மறைக்கிறார்கள். செயல்பாடு மற்றும் சிந்தனையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் மதம் அல்லாதவர்களுக்கு இதேதான் நடக்கும். உள் முரண்பாடுகளை மறைக்க, சிக்கலான, அதிநவீன பகுத்தறிவு குவிந்து, எல்லா வகையான தேவையற்ற குப்பைகளையும் மனதில் நிரப்பி, முக்கியமான மற்றும் அத்தியாவசியமானவற்றிலிருந்து மக்களின் கவனத்தைத் திசைதிருப்பி, நம் உலக மக்கள் பொய்யில் சிக்கிக்கொள்ள அவர்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. அதை கவனிக்காமல் வாழ்க. "மக்கள் ஒளியை விட இருளை விரும்பினர், ஏனென்றால் அவர்களின் செயல்கள் தீயவை" என்று நற்செய்தி கூறுகிறது. "ஏனென்றால், தீமை செய்கிற எவனும் ஒளியை வெறுக்கிறான், அவனுடைய செயல்கள் அம்பலமாகாதபடிக்கு, அவைகள் பொல்லாதவைகளாக இருப்பதால், வெளிச்சத்திற்கு வருவதில்லை." எனவே, நமது உலக மக்கள், மதம் இல்லாததால், மிகவும் கொடூரமான, விலங்கு, ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கையைத் தங்களுக்கு ஏற்பாடு செய்து கொண்டு, இந்த வாழ்க்கையின் தீமையை மறைக்கும் மனதின் சிக்கலான, சுத்திகரிக்கப்பட்ட, செயலற்ற செயல்பாட்டைக் கொண்டு வந்தனர். தேவையற்ற சிக்கலான மற்றும் குழப்பத்தின் அளவிற்கு, நன்மை மற்றும் தீமை, பொய் மற்றும் உண்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைக் காணும் திறனை பெரும்பாலான மக்கள் முற்றிலும் இழந்துவிட்டனர். நம் உலக மக்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் நேரடியாகவும் எளிமையாகவும் அணுகக்கூடிய ஒரு கேள்வி கூட இல்லை: அனைத்து கேள்விகளும் - பொருளாதார, மாநில வெளி மற்றும் உள், அரசியல், இராஜதந்திர, அறிவியல், தத்துவ மற்றும் மத கேள்விகளைக் குறிப்பிடாமல், மிகவும் செயற்கையாக தவறாக முன்வைக்கப்படுகின்றன. எனவே சிக்கலான, தேவையற்ற பகுத்தறிவு, கருத்துக்கள் மற்றும் வார்த்தைகளின் நுட்பமான சிதைவுகள், சூழ்ச்சிகள், தகராறுகள் போன்ற ஒரு தடிமனான முக்காடு மூடப்பட்டிருக்கும், இது போன்ற சிக்கல்களைப் பற்றிய அனைத்து காரணங்களும் ஒரே இடத்தில் வட்டமிடுகின்றன, எதையும் கைப்பற்றாமல், டிரான்ஸ்மிஷன் பெல்ட் இல்லாத சக்கரம் போல. , தாங்கள் வாழும் மற்றும் அவர்கள் செய்யும் தீமைகளை தங்களிடமிருந்தும் மக்களிடமிருந்தும் மறைக்க, அவர்கள் எழும் ஒற்றை இலக்கைத் தவிர வேறு எதற்கும் வழிவகுக்காது.

நம் காலத்தின் விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கப்படும் அனைத்து பகுதிகளிலும், மனித மனதின் அனைத்து முயற்சிகளையும், அறிவின் பல்வேறு துறைகளை ஆராய்ச்சி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரே அம்சம் உள்ளது. இந்த அம்சம் என்னவென்றால், நம் காலத்தின் அனைத்து அறிவியல் ஆராய்ச்சிகளும் ஒரு பதில் தேவைப்படும் அத்தியாவசிய கேள்வியைத் தவிர்த்து, இரண்டாம் நிலை சூழ்நிலைகளை ஆராய்கின்றன, அதன் ஆய்வு எங்கும் வழிநடத்தாது, மேலும் அது தொடரும் போது குழப்பமடைகிறது. அறிவியலுடன் வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது, இது ஆய்வு பாடங்களை தோராயமாகத் தேர்ந்தெடுக்கும், மற்றும் மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தேவைகளின்படி அல்ல, இது எதை, ஏன் படிக்க வேண்டும், எது முன் வருகிறது, பின் என்ன என்பதை தீர்மானிக்கிறது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, சமூகவியல் அல்லது அரசியல் பொருளாதாரத்தின் தற்போதைய நாகரீகமான கேள்வியில், ஒரே ஒரு கேள்வி மட்டுமே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது: ஏன், ஏன் சிலர் எதுவும் செய்யவில்லை, மற்றவர்கள் அவர்களுக்காக வேலை செய்கிறார்கள்? (மக்கள் ஏன் தனித்தனியாக வேலை செய்கிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் குறுக்கிடுகிறார்கள், ஒன்றாக இல்லாமல், ஒன்றாக வேலை செய்கிறார்கள், அதிக லாபம் தரக்கூடிய மற்றொரு கேள்வி இருந்தால், இந்த கேள்வி முதலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஏற்றத்தாழ்வு இருக்காது, இருக்காது. போராட்டம்.) இந்த ஒரே ஒரு கேள்வி மட்டுமே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் விஞ்ஞானம் அதை முன்வைத்து அதற்குப் பதிலளிப்பது பற்றி யோசிக்கவில்லை, ஆனால் தூரத்திலிருந்து தனது பகுத்தறிவைத் தொடங்கி, அதன் முடிவுகளால் தீர்க்கவோ அல்லது பங்களிக்கவோ முடியாத வகையில் அதை நடத்துகிறது. முக்கிய கேள்வியின் தீர்வுக்கு. என்ன இருந்தது, என்ன என்பதைப் பற்றி பகுத்தறிதல் தொடங்குகிறது, மேலும் இந்த கடந்த காலமும் இருப்பதும் பரலோக உடல்களின் போக்கைப் போலவே மாறாத ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் மதிப்பு, மூலதனம், லாபம், வட்டி போன்ற சுருக்கமான கருத்துக்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, ஒரு சிக்கலான விளையாட்டு நடந்து கொண்டிருக்கிறது. நூறு ஆண்டுகளாக மக்கள் மனங்கள் தங்களுக்குள் வாதிடுகின்றன. சாராம்சத்தில், கேள்வி மிகவும் எளிதாகவும் எளிமையாகவும் தீர்க்கப்படுகிறது. அதன் தீர்வு என்னவென்றால், எல்லா மக்களும் சகோதரர்கள் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சமமாக இருப்பதால், ஒவ்வொருவரும் அவருடன் செய்ய விரும்புவதைப் போல மற்றவர்களுடன் செய்ய வேண்டும், எனவே முழுப் புள்ளியும் பொய்யான மதச் சட்டத்தை அழித்து மறுசீரமைப்பதில் உள்ளது. உண்மையான ஒன்று. ஆனால் கிறிஸ்தவ உலகின் முற்போக்கு மக்கள் இந்த முடிவை ஏற்கவில்லை, மாறாக, அத்தகைய தீர்வுக்கான சாத்தியத்தை மக்களிடமிருந்து மறைக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், இதற்காக அவர்கள் விஞ்ஞானம் என்று அழைக்கும் அந்த செயலற்ற ஊகங்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். சட்டத்துறையிலும் அப்படித்தான் நடக்கிறது. மற்றவர்களுக்கு எதிராக வன்முறையில் ஈடுபடுவதற்கும், அவர்களைக் கொள்ளையடிப்பதற்கும், அவர்களைப் பூட்டுவதற்கும், அவர்களைத் தூக்கிலிடுவதற்கும், போருக்கு அனுப்புவதற்கும் இன்னும் பலவற்றைச் செய்வதற்கும் தங்களை அனுமதிக்கும் நபர்கள் ஏன் இருக்கிறார்கள் என்பது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கேள்வி என்று தோன்றுகிறது. இப்பிரச்சினைக்கு பொருத்தமான ஒரே கண்ணோட்டத்தில் - மத ரீதியாக - நாம் கருத்தில் கொண்டால் பிரச்சினையின் தீர்வு மிகவும் எளிமையானது. ஒரு மதக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபர் தனது அண்டை வீட்டாருக்கு எதிராக வன்முறையைச் செய்ய முடியாது மற்றும் செய்யக்கூடாது, எனவே, பிரச்சினையைத் தீர்க்க, ஒன்று தேவை: வன்முறையை அனுமதிக்கும் அனைத்து மூடநம்பிக்கைகளையும் சோபிஸங்களையும் அழித்து, மதக் கொள்கைகளை மக்களில் தெளிவாக விதைக்க வேண்டும். வன்முறை சாத்தியத்தை விலக்கு. ஆனால் முன்னேறியவர்கள் இதைச் செய்யவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த அனுமதியின் சாத்தியத்தையும் அவசியத்தையும் மக்களிடமிருந்து மறைக்க தங்கள் மனதின் அனைத்து தந்திரங்களையும் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் பல்வேறு உரிமைகள் - சிவில், கிரிமினல், போலீஸ், சர்ச், நிதி, முதலியன பற்றி புத்தகங்கள் மலைகள் எழுத மற்றும் இந்த தலைப்புகளில் விளக்கி மற்றும் வாதிடுகின்றனர், அவர்கள் பயனுள்ள மட்டும், ஆனால் மிக முக்கியமான வேலை செய்கிறார்கள் என்று முற்றிலும் நம்பிக்கை. மக்கள், அடிப்படையில் சமமாக இருப்பதால், ஏன் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்க முடியும், வற்புறுத்தவும், கொள்ளையடிக்கவும் மற்றும் தூக்கிலிடவும் முடியும் என்ற கேள்விக்கு, அவர்கள் பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் அதன் இருப்பை அங்கீகரிக்கவில்லை. அவர்களின் போதனையின்படி, இந்த வன்முறை மக்களால் செய்யப்படவில்லை, மாறாக அரசு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சுருக்கத்தால் செய்யப்படுகிறது. சரியாக அதே வழியில், நம் காலத்தின் கற்றறிந்தவர்கள் அத்தியாவசிய கேள்விகளை புறக்கணித்து, மூடிமறைத்து, அறிவின் அனைத்து பகுதிகளிலும் உள்ள உள் முரண்பாடுகளை மறைக்கிறார்கள். வரலாற்று அறிவில், ஒரே ஒரு முக்கியமான கேள்வி உள்ளது: உழைக்கும் மக்கள், அதாவது 999/1000 மனிதகுலம் எப்படி வாழ்ந்தார்கள்? இந்த கேள்விக்கு ஒரு பதிலின் சாயல் இல்லை, இந்த கேள்வி இல்லை, மேலும் லூயிஸ் XI க்கு எப்படி வயிற்று வலி ஏற்பட்டது, இங்கிலாந்தின் எலிசபெத் மற்றும் ஜான் IV என்ன மோசமான விஷயங்களைச் செய்தார்கள் என்பது பற்றி ஒரு திசையின் வரலாற்றாசிரியர்களால் புத்தகங்களின் மலைகள் எழுதப்பட்டுள்ளன. அந்த அமைச்சர்கள் யார், அவர்கள் என்னென்ன கவிதைகளை எழுதினார்கள், இந்த மன்னர்கள் மற்றும் அவர்களது எஜமானிகள் மற்றும் அமைச்சர்களின் பொழுதுபோக்கிற்காக எழுத்தாளர்களால் நகைச்சுவைகள் எழுதப்பட்டது. வெவ்வேறு திசையின் வரலாற்றாசிரியர்கள் அந்த பகுதி எப்படி இருந்தது, மக்கள் வாழ்ந்தது, அவர்கள் என்ன சாப்பிட்டார்கள், என்ன வியாபாரம் செய்தார்கள், அவர்கள் என்ன வகையான ஆடைகளை அணிந்தார்கள், பொதுவாக, அவர்களின் வாழ்க்கையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாத அனைத்தையும் எழுதுகிறார்கள். மக்கள், ஆனால் அவர்களின் மதத்தின் விளைவாக இருந்தது, இது அங்கீகரிக்கப்பட்ட வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த வகை மக்கள் உண்ணும் உணவு மற்றும் உடைகளின் விளைவாகும். இதற்கிடையில், உழைக்கும் மக்கள் முன்பு எப்படி வாழ்ந்தார்கள் என்ற கேள்விக்கான பதிலை, மக்களின் வாழ்க்கைக்கு தேவையான நிபந்தனையாக மதத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே வழங்க முடியும், எனவே பதில் மக்கள் கூறிய அந்த மதங்களை ஆய்வு செய்வதில் உள்ளது. மக்களை எந்த நிலையில் வைத்தது. இயற்கை-வரலாற்று அறிவில், மக்களின் பொது அறிவை மறைக்க எந்த குறிப்பிட்ட தேவையும் இல்லை என்று தோன்றுகிறது; ஆனால் இங்கே கூட, நம் காலத்தின் விஞ்ஞானம் ஏற்றுக்கொண்ட மனநிலையின் படி, உயிரினங்கள், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் உலகம் என்ன, எப்படி பிரிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற கேள்விக்கு மிகவும் இயல்பான பதில்களுக்கு பதிலாக, சும்மா, தெளிவற்ற மற்றும் முற்றிலும் உள்ளது. பயனற்ற உரையாடல், முக்கியமாக உலகப் படைப்பின் விவிலிய வரலாற்றிற்கு எதிராக, உயிரினங்கள் எவ்வாறு தோன்றின, உண்மையில் யாருக்கும் தேவையில்லாத, மற்றும் அறிய இயலாது, ஏனென்றால் இந்த தோற்றம், நாம் எப்படி விளக்கினாலும், நமக்கு எப்போதும் மறைந்திருக்கும். எல்லையற்ற நேரம் மற்றும் இடத்தில். இந்த தலைப்புகளில் கோட்பாடுகள் மற்றும் ஆட்சேபனைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளுக்கு சேர்த்தல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, அவை மில்லியன் கணக்கான புத்தகங்களை உருவாக்குகின்றன, மேலும் எதிர்பாராத முடிவு ஒன்று, ஒரு நபர் கீழ்ப்படிய வேண்டிய வாழ்க்கை சட்டம், இருப்புக்கான போராட்டம். மேலும், தொழில்நுட்பம் மற்றும் மருத்துவம் போன்ற பயன்பாட்டு அறிவியல்கள், மத வழிகாட்டும் கொள்கை இல்லாததால், ஒரு நியாயமான நோக்கத்திலிருந்து அறியாமல் விலகி தவறான வழிகாட்டுதல்களைப் பெறுகின்றன. எனவே, அனைத்து தொழில்நுட்பங்களும் மக்களின் பணியை எளிதாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் பணக்கார வர்க்கங்களுக்கு மட்டுமே தேவைப்படும் முன்னேற்றங்கள், பணக்காரர்களை ஏழைகளிடமிருந்தும், எஜமானர்களை அடிமைகளிடமிருந்தும் பிரிக்கிறது. இந்த கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் மேம்பாடுகளின் நன்மைகள், அவற்றின் தானியங்கள், மக்களைச் சென்றடைகின்றன என்றால், அவை மக்களுக்கான நோக்கம் அல்ல, மாறாக, அவற்றின் இயல்பினால், மக்களிடமிருந்து அவற்றைத் தடுக்க முடியாது. மருத்துவ அறிவியலும் அப்படித்தான், அதன் தவறான திசையில் செல்வந்தர்களுக்கு மட்டுமே அணுகக்கூடிய நிலையை எட்டியுள்ளது; மக்கள் திரளான மக்கள், அவர்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் வறுமை மற்றும் ஏழைகளின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கான முக்கிய பிரச்சினைகளை அவர்கள் புறக்கணிப்பதன் காரணமாக, இந்த உதவி மருத்துவத்தின் விலகலை இன்னும் தெளிவாகக் காட்டக்கூடிய அளவு மற்றும் நிலைமைகளின் கீழ் பயன்படுத்த முடியும். அறிவியல் அதன் நோக்கத்திலிருந்து. நம் காலத்தில் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படும் அடிப்படைக் கேள்விகளின் ஏய்ப்பு மற்றும் திரிபுதான் மிகவும் வியக்க வைக்கிறது. தத்துவத்தால் தீர்க்கப்பட வேண்டிய ஒரு கேள்வி உள்ளது என்று தோன்றுகிறது: நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? இந்த கேள்விக்கு, கிறிஸ்தவ மக்களின் தத்துவத்தில் பதில்கள் இருந்தாலும், மிகப் பெரிய தேவையற்ற குழப்பத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், அவர்கள் ஸ்பினோசாவில் இருந்ததைப் போல, நடைமுறை காரணத்தை விமர்சித்த கான்ட், ஸ்கோபன்ஹவுரில், குறிப்பாக ரூசோவில், இந்த பதில்கள் இன்னும் இருந்தன. அங்கு . ஆனால் சமீபத்தில், ஹெகல், இருக்கும் அனைத்தையும் பகுத்தறிவு என்று அங்கீகரித்ததிலிருந்து, கேள்வி எழுந்துள்ளது: என்ன செய்வது? பின்னணியில் பின்வாங்குகிறது, தத்துவம் அதன் அனைத்து கவனத்தையும் இருப்பதைப் பற்றிய ஆய்வு மற்றும் அதை முன்னோக்கி கட்டமைக்கப்பட்ட கோட்பாட்டின் கீழ் செலுத்துகிறது. இது முதல் படி கீழே. இரண்டாவது படி, மனித சிந்தனையை இன்னும் கீழே குறைக்கிறது, இந்த போராட்டத்தை விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களில் மட்டுமே காண முடியும் என்பதால், இருப்புக்கான போராட்டத்தின் அடிப்படை சட்டமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இந்த கோட்பாட்டின் படி, பலவீனமானவரின் மரணம் தலையிடக் கூடாத ஒரு சட்டம் என்று நம்பப்படுகிறது. இறுதியாக, மூன்றாவது கட்டம் தொடங்குகிறது, இதில் அரை பைத்தியம் நீட்சேவின் சிறுவயது அசல் தன்மை, ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒத்திசைவான எதையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாது, ஒழுக்கக்கேடான, ஆதாரமற்ற எண்ணங்களின் சில ஓவியங்கள், தத்துவ அறிவியலின் கடைசி வார்த்தையாக முற்போக்கு மக்களால் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன. கேள்விக்கு பதில்: என்ன செய்வது? இது ஏற்கனவே நேரடியாகச் சொல்கிறது: மற்றவர்களின் வாழ்க்கையில் கவனம் செலுத்தாமல், உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக வாழுங்கள். நம் காலத்தில் கிறிஸ்தவ மனிதகுலம் அடைந்துள்ள பயங்கரமான முட்டாள்தனத்தையும் மிருகத்தனத்தையும் யாராவது சந்தேகித்தால், சமீபத்திய போயர் மற்றும் சீனக் குற்றங்களைக் குறிப்பிடவில்லை, மதகுருமார்களால் பாதுகாக்கப்பட்டு, உலகின் அனைத்து வல்லுநர்களாலும் சுரண்டப்பட்டதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, அசாதாரணமானது. நீட்சேவின் எழுத்துக்களின் வெற்றி மட்டுமே இந்த மறுக்க முடியாத ஆதாரத்தை நிரூபிக்க உதவும். ஒரு மெகாலோமேனியாக், உயிரோட்டமான, ஆனால் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் அசாதாரணமான ஜெர்மன் மொழியில் இருந்து பொருத்தமற்ற, மிகவும் மோசமான பயனுள்ள எழுத்துக்கள் உள்ளன. இந்த எழுத்துக்கள், திறமையிலோ அல்லது முழுமையிலோ, பொதுமக்களின் கவனத்திற்கு எந்த உரிமையும் இல்லை. கான்ட், லீப்னிஸ், ஹியூம் காலங்கள் மட்டுமல்ல, 50 ஆண்டுகளுக்கு முன்பும் இத்தகைய எழுத்துக்கள் கவனத்தை ஈர்த்திருக்காது, ஆனால் தோன்றியிருக்க முடியாது. நம் காலத்தில், படித்த மனிதகுலம் என்று அழைக்கப்படும் அனைவரும் திரு. நீட்சேவின் முட்டாள்தனத்தைப் போற்றுகிறார்கள், அதை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள் மற்றும் விளக்குகிறார்கள், மேலும் அவரது படைப்புகள் எண்ணற்ற பிரதிகளில் அனைத்து மொழிகளிலும் வெளியிடப்படுகின்றன. துர்கனேவ் புத்திசாலித்தனமாக, தங்கள் கவனத்தை ஈர்க்க விரும்பும் சாதாரண மக்களால் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் தலைகீழ் பொதுவான இடங்கள் உள்ளன என்று கூறினார். உதாரணமாக, தண்ணீர் ஈரமானது என்பது அனைவருக்கும் தெரியும், திடீரென்று ஒரு தீவிர தோற்றம் கொண்ட ஒருவர் தண்ணீர் வறண்டது, பனி அல்ல, ஆனால் தண்ணீர் வறண்டது என்று கூறுகிறார், மேலும் நம்பிக்கையுடன் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அத்தகைய அறிக்கை கவனத்தை ஈர்க்கிறது. அதுபோலவே, அறம் என்பது உணர்வுகளை அடக்குவதில், சுயமரியாதையில் அடங்கியுள்ளது என்பதை உலகம் முழுவதும் அறியும். நீட்சே போரில் ஈடுபட்டதாகக் கூறப்படும் கிறித்துவம் மட்டுமல்ல, பிராமணியம், பௌத்தம், கன்பூசியனிசம் மற்றும் பண்டைய பாரசீக மதம் ஆகியவற்றில் மனிதகுலம் முழுவதும் வளர்ந்த நித்திய உச்ச சட்டம் இதுதான். திடீரென்று ஒரு மனிதன் தோன்றுகிறான், சுய மறுப்பு, சாந்தம், பணிவு, அன்பு இவை அனைத்தும் மனிதகுலத்தை அழிக்கும் தீமைகள் (அவர் கிறிஸ்தவம், மற்ற எல்லா மதங்களையும் மறந்துவிடுகிறார்) என்று அவர் உறுதியாக நம்புகிறார். அத்தகைய அறிக்கை முதலில் புதிராக உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால், சற்று யோசித்து, கட்டுரையில் இந்த விசித்திரமான நிலைக்கான எந்த ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை, ஒவ்வொரு நியாயமான நபரும் அத்தகைய புத்தகத்தை தூக்கி எறிந்துவிட்டு, ஒரு பதிப்பாளரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாத முட்டாள்தனம் நம் காலத்தில் இல்லை என்று ஆச்சரியப்பட வேண்டும். ஆனால் நீட்சேயின் புத்தகங்களில் அப்படி இல்லை. அறிவொளி பெற்றதாகக் கூறப்படும் பெரும்பாலான மக்கள், மனிதநேயமற்ற கோட்பாட்டை தீவிரமாக ஆராய்கின்றனர், அதன் ஆசிரியரை ஒரு சிறந்த தத்துவஞானி, டெஸ்கார்ட்ஸ், லீப்னிஸ் மற்றும் கான்ட் ஆகியோரின் வாரிசாக அங்கீகரிக்கின்றனர். எல்லாமே நடக்கிறது, ஏனென்றால் நம் காலத்தின் பெரும்பான்மையான அறிவொளி மக்களுக்கு, நல்லொழுக்கத்தின் நினைவூட்டல்கள், அதன் முக்கிய அடிப்படை - சுய மறுப்பு, அன்பு, அவர்களின் விலங்கு வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்தி கண்டிக்கும், அருவருப்பானது, எப்படியாவது சந்திப்பது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. , கூட முட்டாள்தனமாக, முரண்பாடாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது என்று அகங்காரம் கற்பித்தல் , கொடுமை, அவர்கள் வாழும் மற்ற மக்களின் வாழ்வில் தங்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் மகத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

பரலோக இராஜ்ஜியத்தின் திறவுகோல்களை எடுத்துக்கொண்டு, தங்களுக்குள் நுழையாமல், மற்றவர்களை உள்ளே அனுமதிக்காததற்காக பரிசேயர்களையும் வேதபாரகர்களையும் கிறிஸ்து நிந்தித்தார். நம் காலத்தின் கற்றறிந்த எழுத்தாளர்கள் இப்போது அதையே செய்கிறார்கள்: இந்த மக்கள் நம் காலத்தில் திறவுகோல்களை எடுத்துள்ளனர், பரலோக ராஜ்ஜியம் அல்ல, ஆனால் ஞானம், அவர்கள் தாங்களாகவே நுழைவதில்லை, மற்றவர்களை உள்ளே விடமாட்டார்கள். பாதிரியார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள், அனைத்து வகையான ஏமாற்றுதல் மற்றும் ஹிப்னாஸிஸ் மூலம், கிறிஸ்தவம் என்பது அனைத்து மக்களுக்கும் சமத்துவத்தைப் போதிக்கும் ஒரு போதனை அல்ல, எனவே தற்போதைய முழு பேகன் வாழ்க்கை முறையை அழிக்கிறது, மாறாக அது அதை ஆதரிக்கிறது. நட்சத்திரங்களைப் போன்றவர்களை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்திப் பார்க்கவும், எல்லா சக்திகளும் கடவுளிடமிருந்து வந்தவை என்பதை அங்கீகரிக்கவும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கீழ்ப்படியவும், பொதுவாக ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கு அவர்களின் நிலை கடவுளிடமிருந்து வந்ததாகவும், அவர்கள் சாந்தத்துடனும் பணிவுடனும் இருக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறது. அடக்குமுறையாளர்களுக்கு அடிபணிய வேண்டும், அவர்கள் சாந்தமாகவும் அடக்கமாகவும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் மற்றவர்களைத் திருத்த வேண்டும், கற்பிக்க வேண்டும், தண்டிக்க வேண்டும் - பேரரசர்கள், ராஜாக்கள், போப்கள், பிஷப்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான தற்காலிக மற்றும் ஆன்மீக அதிகாரிகளும் - மற்றும் அவர்களின் கீழ் பணிபுரியும் ஆடம்பரமாகவும் ஆடம்பரமாகவும் வாழ்கிறார்கள். அவர்களுக்கு வழங்க கடமைப்பட்டுள்ளனர். ஆளும் வர்க்கங்கள், இந்த தவறான போதனைக்கு நன்றி, அவர்கள் கடுமையாக ஆதரிக்கிறார்கள், மக்கள் மீது ஆட்சி செய்கிறார்கள், அவர்களின் சும்மா, ஆடம்பர மற்றும் தீமைகளுக்கு சேவை செய்ய கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள். இதற்கிடையில், ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக்கொண்டு, மக்களைத் தங்கள் ஒடுக்குமுறையிலிருந்து காப்பாற்றக்கூடிய ஒரே மனிதர்கள், விஞ்ஞானிகள் மட்டுமே, இந்த இலக்கை அடையக்கூடியதைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, தாங்கள் சேவை செய்வதாகக் கற்பனை செய்துகொண்டு, அதற்கு நேர்மாறாகச் செய்கிறார்கள். இதனுடன் மக்கள். இந்த மக்கள், மக்களைத் தங்கள் அதிகாரத்தில் வைத்திருப்பவர்கள் எதை முதன்மையாகக் கவனிக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய மிக மேலோட்டமான அவதானிப்புகளிலிருந்து, என்ன நகர்வுகள் மற்றும் மக்களை ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையில் வைத்திருக்கின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும், மேலும் அவர்களின் அனைத்து சக்திகளையும் வழிநடத்த வேண்டும். இந்த இயந்திரம் , ஆனால் அவர்கள் இதைச் செய்யவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் அதை முற்றிலும் பயனற்றதாக கருதுகின்றனர். இந்த மக்கள் இதைப் பார்க்க விரும்பவில்லை என்று தோன்றுகிறது, மேலும் விடாமுயற்சியுடன், பெரும்பாலும் மக்களுக்கு பலவிதமான விஷயங்களை உண்மையாகச் செய்கிறார்கள், மக்களுக்கு மிகவும் தேவையான ஒன்றைச் செய்ய மாட்டார்கள். மக்களை அவர்களின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்கான தங்கள் முயற்சிகளை எங்கு வழிநடத்த வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, அனைத்து ஆட்சியாளர்களும் மக்களை ஆளும் இந்த இயந்திரத்தை எவ்வளவு பொறாமையுடன் பாதுகாக்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் பார்க்க வேண்டும். துருக்கிய சுல்தான் எதைப் பாதுகாக்கிறார், அவர் எதை அதிகம் வைத்திருக்கிறார்? ரஷ்ய பேரரசர், ஒரு நகரத்திற்கு வரும்போது, ​​​​முதலில் நினைவுச்சின்னங்கள் அல்லது சின்னங்களை வணங்குவதற்கு ஏன் செல்கிறார்? ஏன், அனைத்து கலாச்சார பளபளப்பையும் மீறி, ஜெர்மன் பேரரசர் தனது அனைத்து உரைகளிலும், எப்படியாவது, கடவுளைப் பற்றி, கிறிஸ்துவைப் பற்றி, மதத்தின் புனிதம், சத்தியம் போன்றவற்றைப் பற்றி பேசுகிறார். பி.? ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் அதிகாரம் இராணுவத்தின் மீது தங்கியிருப்பதை அறிந்திருப்பதால், இராணுவம், இராணுவத்தின் இருப்புக்கான சாத்தியம், மதத்தின் மீது மட்டுமே உள்ளது. பணக்காரர்கள் குறிப்பாக பக்தி கொண்டவர்களாகவும், விசுவாசிகளாக பாசாங்கு செய்து, தேவாலயத்திற்குச் சென்று ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடித்தால், அவர்கள் இதையெல்லாம் முதன்மையாகச் செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் சுய-பாதுகாப்பு உள்ளுணர்வு அவர்களுக்குச் சொல்கிறது, சமூகத்தில் அவர்களின் பிரத்தியேகமான, சாதகமான நிலை அவர்கள் மதத்துடன் தொடர்புடையது. கூறுகின்றனர். இந்த மக்கள் அனைவரும் பெரும்பாலும் மத மோசடிகளால் தங்கள் சக்தியை எவ்வாறு தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள் என்று தெரியாது, ஆனால் சுய பாதுகாப்பு உணர்வின் காரணமாக அவர்கள் எங்கு இருக்கிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். பலவீனம், அவர்களின் நிலை என்ன, மற்றும் அவர்கள் இந்த இடத்தை முதலில் பாதுகாக்கிறார்கள். இந்த மக்கள் எப்போதும் சோசலிச, புரட்சிகர பிரச்சாரத்தை சில வரம்புகளுக்குள் அனுமதிப்பார்கள் மற்றும் அனுமதிப்பார்கள்; மத அடிப்படைகளைத் தொடுவதை அவர்கள் ஒருபோதும் அனுமதிக்க மாட்டார்கள். எனவே, நமது காலத்தின் முற்போக்கான மக்கள் - விஞ்ஞானிகள், தாராளவாதிகள், சோசலிஸ்டுகள், புரட்சியாளர்கள், அராஜகவாதிகள் - மக்களைத் தூண்டுவது எது என்பதை வரலாறு மற்றும் உளவியலில் இருந்து புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்றால், இந்த தெளிவான அனுபவத்தின் மூலம் அவர்களின் நோக்கம் பொருள் நிலைமைகளில் இல்லை என்பதை அவர்கள் நம்பலாம். மதத்தில் மட்டுமே. ஆனால், அதிசயமாக, விஞ்ஞானிகள், நம் காலத்தின் முற்போக்கான மக்கள், மக்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகளை மிகவும் நுட்பமாக பகுப்பாய்வு செய்து புரிந்துகொள்கிறார்கள், அதன் வெளிப்படையான கண்களை காயப்படுத்துவதைப் பார்ப்பதில்லை. சிறுபான்மையினரிடையே தங்களுக்குச் சாதகமான நிலையைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்காக இப்படிச் செய்பவர்கள் வேண்டுமென்றே மக்களைத் தங்கள் மத அறியாமையில் விட்டுவிடுகிறார்கள் என்றால், இது ஒரு பயங்கரமான, கேவலமான ஏமாற்று வேலையாகும். இப்படிச் செயல்படுபவர்கள், எல்லா மக்களையும் விட, எல்லா மக்களையும் விட, கிறிஸ்து தனியாகக் கண்டனம் செய்த கபடவாதிகள், ஏனென்றால், இந்த மக்களைப் போல எந்த அரக்கர்களும் வில்லன்களும் மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கையில் இவ்வளவு தீமையைக் கொண்டு வரவில்லை அல்லது கொண்டு வரவில்லை. இந்த மக்கள் நேர்மையானவர்கள் என்றால், இந்த விசித்திரமான கிரகணத்திற்கான ஒரே விளக்கம் என்னவென்றால், வெகுஜனங்கள் ஒரு தவறான மதத்தின் போதனையின் கீழ் இருப்பதைப் போலவே, நம் காலத்தின் இந்த அறிவொளி பெற்றவர்கள் தவறான அறிவியலின் போதனையின் கீழ் உள்ளனர், இது உயிர் எப்பொழுதும் வாழ்ந்து மனிதகுலம் வாழும் முக்கிய நரம்பு, இனி அதற்குத் தேவைப்படாது, வேறு எதையாவது மாற்றலாம்.

இந்த பிழை அல்லது வஞ்சகம் - நம் உலகின் படித்த மக்கள் - நம் காலத்தின் ஒரு அம்சம், இது கிறிஸ்தவ மனிதகுலம் வாழும் பேரழிவு நிலைக்கும், மேலும் மேலும் அது மூழ்கும் மிருகத்தனத்திற்கும் காரணம். பொதுவாக நம் உலகில் உள்ள முற்போக்கு, படித்தவர்கள், மக்கள் கூறும் பொய்யான மத நம்பிக்கைகளுக்கு முக்கியத்துவம் இல்லை என்றும், அது மதிப்புக்குரியது அல்ல என்றும், ஹியூம், வால்டேர், ரூசோ போன்றவர்கள் நேரடியாக எதிர்த்துப் போராட வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும் வாதிடுகின்றனர். மற்றவர்கள் விஞ்ஞானம் முன்பு செய்தது, அதாவது, அவர்கள் மக்களிடையே விநியோகிக்கும் சிதறிய, சீரற்ற அறிவு தானாகவே இந்த இலக்கை அடையும், அதாவது ஒரு நபர், பூமியிலிருந்து சூரியனுக்கு எத்தனை மில்லியன் மைல்களைக் கற்றுக்கொண்டார். மற்றும் சூரியன் மற்றும் நட்சத்திரங்களில் என்ன உலோகங்கள் உள்ளன, தேவாலய ஏற்பாடுகளை நம்புவதை நிறுத்திவிடும். இந்த நேர்மையான அல்லது நேர்மையற்ற கூற்று அல்லது அனுமானத்தில் ஒரு பெரிய மாயை அல்லது பயங்கரமான வஞ்சகம் உள்ளது. முதல் முதலே குழந்தைப் பருவம் - ஆலோசனைக்கு மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடிய வயது, - துல்லியமாக, ஆசிரியர் குழந்தைக்குத் தெரிவிப்பதில் போதுமான கவனமாக இருக்க முடியாதபோது, ​​கிறிஸ்தவ மதம் என்று அழைக்கப்படும் அபத்தமான மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான கோட்பாடுகள் அவருக்குள் புகுத்தப்படுகின்றன, காரணம் மற்றும் அறிவுக்கு பொருந்தாது, அபத்தமானது மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான. அவர்கள் குழந்தைக்கு திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டைக் கற்பிக்கிறார்கள், இது பொதுவான காரணத்திற்கு பொருந்தாது, மனித இனத்தின் மீட்பிற்காக இந்த மூன்று கடவுள்களில் ஒருவர் பூமிக்கு இறங்குதல், அவரது உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் பரலோகத்திற்கு ஏற்றம்; இந்த கோட்பாடுகளை நம்பாததற்காக நித்திய வேதனையுடன் இரண்டாவது வருகையையும் தண்டனையையும் எதிர்பார்க்க அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்; அவர்கள் உங்கள் தேவைகளுக்காகவும் இன்னும் பலவற்றிற்காகவும் ஜெபிக்க கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள். பகுத்தறிவையோ, நவீன அறிவையோ, மனித மனசாட்சியையோ ஒத்துக்கொள்ளாத இந்த நிலைப்பாடுகள் அனைத்தும் ஒரு குழந்தையின் ஏற்றுக்கொள்ளும் மனதில் அழியாமல் பதியப்படும்போது, ​​அந்த முரண்பாடுகளை தன்னால் இயன்றவரை புரிந்து கொள்ள விட்டுவிட்டு அவன் தனித்து விடுகிறான். சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத உண்மை, கோட்பாடுகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் உள்வாங்கப்பட்டவற்றிலிருந்து எழுகிறது. இந்த முரண்பாடுகளை அவரால் எவ்வாறு சமரசம் செய்ய முடியும் மற்றும் சரிசெய்ய வேண்டும் என்று யாரும் அவருக்குச் சொல்வதில்லை. இறையியலாளர்கள் இந்த முரண்பாடுகளை சரிசெய்ய முயற்சித்தால், இந்த முயற்சிகள் விஷயத்தை மேலும் குழப்புகின்றன. ஒரு நபர் சிறிது சிறிதாக (இதில் இறையியலாளர்கள் அவரை வலுவாக ஆதரிக்கிறார்கள்) பகுத்தறிவை நம்ப முடியாது, எனவே உலகில் உள்ள அனைத்தும் சாத்தியமாகும், மேலும் ஒரு நபருக்கு நல்லதை வேறுபடுத்தக்கூடிய எதுவும் இல்லை. தீமையிலிருந்தும் பொய்களிலிருந்தும், அவருக்கு மிக முக்கியமான விஷயத்தில் - அவரது செயல்களில் - அவர் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்பது அவரது சொந்த மனதால் அல்ல, ஆனால் மற்றவர்கள் அவரிடம் சொல்வதன் மூலம். ஒரு நபரின் ஆன்மீக உலகில் அத்தகைய கல்வி என்ன ஒரு பயங்கரமான வக்கிரத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது, இது முதிர்வயதில் கூட அனைத்து வகையான போதனைகளாலும் ஆதரிக்கப்படுகிறது, இது மதகுருக்களின் உதவியுடன் மக்கள் மீது தொடர்ந்து மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு வலுவான விருப்பமுள்ள நபர், பெரும் உழைப்பு மற்றும் துன்பத்தின் மூலம், அவர் குழந்தை பருவத்தில் இருந்து வளர்க்கப்பட்டு, இளமைப் பருவத்தில் வைத்திருக்கும் ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக்கொண்டால், அவர் மனதில் அவநம்பிக்கையை ஏற்படுத்திய அவரது ஆன்மாவின் வக்கிரம் முடியாது. ஒரு தடயமும் இல்லாமல் கடந்து செல்வது, பௌதிக உலகில் முடியாதது போல், எந்தவொரு வலுவான விஷத்தினாலும் உடலை விஷமாக்குவது ஒரு தடயமும் இல்லாமல் கடந்து செல்கிறது. வஞ்சகத்தின் ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக்கொண்டு, அத்தகைய நபர், தான் தன்னை விடுவித்துக் கொண்ட பொய்யை வெறுத்து, இயற்கையாகவே மேம்பட்ட மக்களின் போதனைகளை ஒருங்கிணைத்துக்கொள்வார், அதன்படி எந்த மதமும் மனிதகுலத்தின் இயக்கத்திற்கு முக்கிய தடைகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. முன்னேற்ற பாதையில் முன்னோக்கி. இந்த போதனையில் தேர்ச்சி பெற்றால், அத்தகைய நபர், தனது ஆசிரியர்களைப் போலவே, கொள்கையற்ற, அதாவது நேர்மையற்ற நபராக, தனது சொந்த இச்சைகளால் மட்டுமே வாழ்க்கையில் வழிநடத்தப்படுவார், இதற்காக தன்னைக் கண்டிக்கவில்லை, ஆனால் தன்னை அணுகக்கூடிய மிக உயர்ந்த இடத்தில் கருதுகிறார். மனிதனுக்கு ஆன்மீக வளர்ச்சி. ஆன்மீக ரீதியில் மிகவும் வலிமையானவர்களிடம் இப்படித்தான் இருக்கும். வலிமை குறைந்தவர்கள், சந்தேகத்திற்கு ஆளானாலும், தாங்கள் வளர்க்கப்பட்ட வஞ்சகத்திலிருந்து தங்களை முழுவதுமாக விடுவித்துக் கொள்ள மாட்டார்கள், மேலும், அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்ட கோட்பாடுகளின் அபத்தங்களை நியாயப்படுத்தக்கூடிய பல்வேறு நுணுக்கமான, மூடுபனி கோட்பாடுகளை இணைத்து, அதைக் கண்டுபிடித்து, வாழ்கிறார்கள். சந்தேகம், மூடுபனி, சூழ்ச்சி மற்றும் சுய-ஏமாற்றம் ஆகியவற்றின் பகுதியில், மக்களின் குருட்டுத்தன்மைக்கு மட்டுமே பங்களிக்கும் மற்றும் அவர்களின் விழிப்புணர்வை எதிர்க்கும். பெரும்பான்மையான மக்கள், தங்கள் மீது முன்வைக்கப்பட்ட ஆலோசனையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான வலிமையும் வாய்ப்பும் இல்லாதவர்கள், அவர்கள் இப்போது வாழ்கிறார்கள், மனிதனின் உயர்ந்த நன்மையை - வாழ்க்கையைப் பற்றிய உண்மையான மத புரிதலை இழந்து தலைமுறை தலைமுறையாக வாழ்ந்து மடிவார்கள். அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுக்கும் அவரை ஏமாற்றும் வர்க்கங்களுக்கும் எப்போதும் அடிபணியும் கருவியாக மட்டுமே உள்ளது. இந்த பயங்கரமான ஏமாற்றத்தைப் பற்றி, மேம்பட்ட விஞ்ஞானிகள் இது முக்கியமல்ல என்றும் அதை நேரடியாக எதிர்த்துப் போராடுவது மதிப்புக்குரியது அல்ல என்றும் கூறுகிறார்கள். அத்தகைய அறிக்கைக்கு ஒரே விளக்கம், அதைக் கூறுபவர்கள் நேர்மையானவர்கள் என்றால், அவர்களே தவறான அறிவியலின் ஹிப்னாஸிஸுக்கு உட்பட்டவர்கள்; அவர்கள் நேர்மையாக இல்லாவிட்டால், நிறுவப்பட்ட நம்பிக்கைகள் மீதான தாக்குதல் லாபகரமானது அல்ல மற்றும் பெரும்பாலும் ஆபத்தானது. ஒரு வழி அல்லது வேறு, எப்படியிருந்தாலும், ஒரு பொய் மதத்தின் தொழில் பாதிப்பில்லாதது அல்லது முக்கியமற்றது, எனவே மத மோசடியை அழிக்காமல் அறிவொளியைப் பரப்ப முடியும் என்ற கூற்று முற்றிலும் நியாயமற்றது. மனிதகுலத்தை அதன் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்து மீட்பது பாதிரியார்கள் அதை வைத்திருக்கும் ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து விடுவிப்பதில் மட்டுமே உள்ளது, அதே போல் விஞ்ஞானிகள் அதை வழிநடத்துகிறது. ஒரு பாத்திரத்தில் எதையாவது ஊற்றுவதற்கு, முதலில் அதில் உள்ளதைக் காலி செய்ய வேண்டும். அதே வழியில், மக்களை அவர்கள் வைத்திருக்கும் ஏமாற்றத்திலிருந்து விடுவிப்பது அவசியம், இதனால் அவர்கள் உண்மையான மதத்தை ஒருங்கிணைக்க முடியும், அதாவது, எல்லாவற்றின் தொடக்கத்திற்கும் சரியான அணுகுமுறை - கடவுளிடம், மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒத்திருக்கிறது - மற்றும் இந்த அணுகுமுறையிலிருந்து பெறப்பட்ட செயல்பாட்டின் வழிகாட்டுதல்.

“ஆனால் உண்மையான மதம் இருக்கிறதா? எல்லா மதங்களும் எல்லையற்ற வித்தியாசமானவை, நம் ரசனைக்கு ஏற்றது என்பதற்காக எதையும் உண்மை என்று அழைக்க எங்களுக்கு உரிமை இல்லை, ”என்று வெளியில் உள்ள மதங்களை ஒருவித நோயாகக் கருதுபவர்கள், ஆனால் அதில் இருந்து விடுபடுகிறார்கள். இன்னும் மற்ற மக்கள் பாதிக்கப்படுகின்றனர். ஆனால் இது உண்மையல்ல: மதங்கள் அவற்றின் வெளிப்புற வடிவங்களில் வேறுபட்டவை, ஆனால் அவை அனைத்தும் அவற்றின் அடிப்படைக் கொள்கைகளில் ஒன்றே. அனைத்து மதங்களின் இந்த அடிப்படைக் கொள்கைகள்தான் உண்மையான மதத்தை உருவாக்குகின்றன, இது மட்டுமே நம் காலத்தில் அனைத்து மக்களுக்கும் சிறப்பியல்பு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு மட்டுமே மக்களை அவர்களின் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்து காப்பாற்றும். மனிதநேயம் நீண்ட காலமாக வாழ்ந்து வருகிறது, அது அதன் நடைமுறை கையகப்படுத்துதல்களை தொடர்ச்சியாக வளர்த்துக்கொண்டது போலவே, அதன் வாழ்க்கையின் அடித்தளத்தை உருவாக்கிய ஆன்மீகக் கொள்கைகளையும், அவற்றிலிருந்து எழும் நடத்தை விதிகளையும் வளர்க்காமல் இருக்க முடியவில்லை. பார்வையற்றவர்கள் அவர்களைப் பார்க்க முடியாது என்பது அவர்கள் இல்லை என்பதை நிரூபிக்கவில்லை. எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவான மதம் என்பது அனைத்து தனித்தன்மைகள் மற்றும் சிதைவுகள் கொண்ட எந்த ஒரு மதம் மட்டுமல்ல, எல்லா மதங்களிலும் ஒரே மாதிரியான மற்றும் நமக்குத் தெரிந்த, 9/ க்கும் மேற்பட்ட மதங்களால் கூறப்படும் மத நிலைகளைக் கொண்ட ஒரு மதமாகும். மனித இனத்தின் 10 - உள்ளது, மற்றும் மக்கள் இன்னும் முற்றிலும் மிருகத்தனமாக மாறவில்லை, ஏனென்றால் எல்லா நாடுகளிலும் உள்ள சிறந்த மக்கள், அறியாமலேயே, இந்த மதத்தை கடைபிடித்து அதை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் மக்கள் மீது நடத்தப்படும் ஏமாற்றத்தை மட்டுமே தூண்டுகிறார்கள். பாதிரியார்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் உதவி, அவர்கள் அதை உணர்வுபூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்வதைத் தடுக்கிறது. இந்த உண்மையான மதத்தின் கோட்பாடுகள் மக்களுக்கு மிகவும் சிறப்பியல்புகளாக இருக்கின்றன, அவை மக்களுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டவுடன், அவை நீண்ட காலமாக அறியப்பட்ட ஒன்றாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. நம்மைப் பொறுத்தவரை, இந்த உண்மையான மதம் கிறிஸ்தவம், அது வெளிப்புற வடிவங்களுடன் அல்ல, ஆனால் பிராமணியம், கன்பூசியனிசம், தாவோயிசம், யூத மதம், பௌத்தம், முகமதியம் ஆகியவற்றின் அடிப்படை விதிகளுடன் கூடுகிறது. அதே போல, பிராமணியம், கன்பூசியனிசம் போன்றவற்றைக் கூறுபவர்களுக்கு, உண்மையான மதம் மற்ற அனைத்து பெரிய மதங்களின் முக்கிய ஏற்பாடுகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. மேலும் இந்த விதிகள் மிகவும் எளிமையானவை, புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை மற்றும் பாலிசில்லாபிக் அல்ல. இந்த ஏற்பாடுகள் கடவுள் இருக்கிறார், எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம்; மனிதனில் இந்த தெய்வீகக் கொள்கையின் ஒரு துகள் உள்ளது, அதை அவன் தன் வாழ்நாளில் குறைக்கலாம் அல்லது அதிகரிக்கலாம்; இந்த கொள்கையை அதிகரிக்க, ஒரு நபர் தனது உணர்ச்சிகளை அடக்கி, தன்னில் அன்பை அதிகரிக்க வேண்டும்; இதை அடைவதற்கான நடைமுறை வழி, அவர்கள் உங்களுக்குச் செய்ய விரும்புவதைப் போல மற்றவர்களுக்குச் செய்வதாகும். இந்த விதிகள் அனைத்தும் பிராமணியம், யூதர், கன்பூசியனிசம், தாவோயிசம், பௌத்தம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் முகமதியம் ஆகியவற்றுக்கு பொதுவானவை. (பௌத்தம் கடவுளை வரையறுக்காவிட்டாலும், அது ஒரு நபர் ஒன்றிணைந்து நிர்வாணத்தை அடைவதை இன்னும் அங்கீகரிக்கிறது. எனவே, ஒரு நபர் இணைவது, நிர்வாணத்தில் மூழ்குவது, யூதர்கள், கிறிஸ்தவம் மற்றும் கடவுளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதே தொடக்கமாகும். முகமதியம்.) "ஆனால் இது ஒரு மதம் அல்ல" என்று நம் காலத்து மக்கள் சொல்வார்கள், அமானுஷ்யத்தை அதாவது அர்த்தமற்றதை மதத்தின் முக்கிய அடையாளமாக எடுத்துக் கொள்ளப் பழகிவிட்டார்கள்; "இது நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தும்: தத்துவம், நெறிமுறைகள் மற்றும் பகுத்தறிவு, ஆனால் மதம் அல்ல." மதம், அவர்களின் கருத்தின்படி, அபத்தமாகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் இருக்க வேண்டும் (credo quia absurdum). இதற்கிடையில், இந்த விதிகளிலிருந்து மட்டுமே, அல்லது, அவற்றை மத போதனைகளாகப் போதித்ததன் விளைவாக, எந்த மதத்தின் முக்கிய அறிகுறிகளாகக் கருதப்படும் அற்புதங்கள் மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகளின் அபத்தங்கள் அனைத்தையும் சிதைக்கும் ஒரு நீண்ட செயல்முறை உருவாக்கியது. அமானுஷ்யமும், பகுத்தறிவின்மையும் மதத்தின் அடிப்படை பண்புகளாகும் என்று கூறுவது, அழுகிய ஆப்பிள்களை மட்டும் கவனிப்பது போன்றே, கசப்பான கசப்பு மற்றும் மோசமான செல்வாக்குவயிற்றில் ஆப்பிள் பழத்தின் முக்கிய சொத்து. மதம் என்பது எல்லாவற்றின் தொடக்கத்திற்கும் ஒரு நபரின் உறவின் வரையறை மற்றும் இந்த நிலையில் இருந்து பின்பற்றும் மனித நோக்கம் மற்றும் இந்த நோக்கத்திலிருந்து நடத்தை விதிகள். ஒரு பொதுவான மதம், அனைத்து ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களிலும் ஒரே மாதிரியான அடிப்படைக் கோட்பாடுகள், இந்த தேவைகளை முழுமையாக பூர்த்தி செய்கின்றன. கடவுளுடனான மனிதனின் உறவை முழுமைக்கும் ஒரு பகுதியாக வரையறுக்கிறது; இந்த உறவில் இருந்து மனிதனின் நோக்கத்தை விலக்குகிறது, இது தெய்வீக சொத்தை தன்னுள் அதிகரிப்பதைக் கொண்டுள்ளது; ஒரு நபரின் நோக்கம் விதியிலிருந்து நடைமுறை விதிகளைப் பெறுவதாகும்: மற்றவர்கள் உங்களுடன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ அதைச் செய்ய வேண்டும். மற்றவர்கள் உங்களுக்குச் செய்ய விரும்புவதைப் போன்ற ஒரு சுருக்கமான விதி, உண்ணாவிரதத்தின் எளிய விதிகளைப் போலவே, செயல்களின் வழிகாட்டியாகவும் இருக்கக்கூடும் என்று மக்கள் அடிக்கடி சந்தேகிக்கிறார்கள், நானே ஒரு காலத்தில் சந்தேகித்தேன் , ஒற்றுமை, முதலியன. ஆனால் இந்த சந்தேகம் குறைந்தபட்சம் ரஷ்ய விவசாயியின் மனநிலையால் மறுக்கமுடியாமல் பதிலளிக்கப்படுகிறது, அவர் புனிதத்தை சாணத்தில் துப்புவதை விட இறக்க விரும்புவார், இருப்பினும், மக்களின் உத்தரவின் பேரில், அவரைக் கொல்லத் தயாராக இருக்கிறார். சகோதரர்கள். விதியிலிருந்து பெறப்பட்ட தேவைகள் ஏன் இல்லை - மற்றவர்கள் உங்களுடன் செய்ய விரும்புவது போல் செய்ய வேண்டும் - போன்றவை: உங்கள் சகோதரர்களைக் கொல்லாதீர்கள், சத்தியம் செய்யாதீர்கள், விபச்சாரம் செய்யாதீர்கள், பழிவாங்காதீர்கள், சாதகமாகப் பயன்படுத்தாதீர்கள் உங்கள் விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்ய உங்கள் சகோதரர்களின் தேவைகள் மற்றும் பலருக்கு - அவர்கள் அதே சக்தியுடன் ஊக்கப்படுத்தப்பட்டு, புனிதம், உருவங்கள் போன்றவற்றின் மீது நம்பிக்கை வைப்பது போன்ற கடமையாக மற்றும் கடக்க முடியாதவர்களாக மாற முடியுமா? தெளிவான உள் உணர்வை விட நம்பிக்கையா?

நம் காலத்தின் அனைத்து மக்களுக்கும் பொதுவான மதத்தின் உண்மைகள் மிகவும் எளிமையானவை, புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை மற்றும் ஒவ்வொரு நபரின் இதயத்திற்கும் நெருக்கமாக உள்ளன, இது காலாவதியான மற்றும் அபத்தமான போதனைகளை மாற்றுவது பெற்றோர்கள், ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் வழிகாட்டிகளுக்கு மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும். மும்மூர்த்திகள், கன்னிகள், மீட்புகள், இந்திரன்கள், மும்மூர்த்திகள் மற்றும் புத்தர்கள் சொர்க்கத்திற்கும் முகமதுவிற்கும் பறக்கிறார்கள், அதில் அவர்களே பெரும்பாலும் நம்புவதில்லை - குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்கள் அனைவருக்கும் பொதுவான ஒரு மதத்தின் எளிய, தெளிவான உண்மைகளை விதைக்க, மனோதத்துவ சாராம்சம். அதாவது கடவுளின் ஆவி மனிதனில் வாழ்கிறது கட்டைவிரல் விதி அதாவது, ஒரு நபர் தன்னுடன் எப்படி நடந்து கொள்ள விரும்புகிறாரோ அப்படித்தான் மற்றவர்களுடன் நடந்து கொள்ள வேண்டும் - மேலும் அனைத்து மனித வாழ்க்கையும் மாறும். ஆதாமின் பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்ய கடவுள் தனது மகனை அனுப்பினார் என்ற நம்பிக்கை இப்போது குழந்தைகளில் விதைக்கப்பட்டு, பெரியவர்களிடம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டதைப் போலவே, அவருடைய தேவாலயத்தை நிறுவியிருந்தால், அதற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். அங்கே - ஜெபிக்கவும், தியாகங்களைச் செய்யவும், பின்னர் இதுபோன்ற உணவைத் தவிர்க்கவும், இதுபோன்ற நாட்களில் வேலையிலிருந்து விலகவும் - கடவுள் ஒரு ஆவி, அது நம்மில் வாழ்கிறது, யாருடைய சக்தியை நாம் வெளிப்படுத்துகிறோம் என்பது உறுதிசெய்யப்படும். நம் வாழ்வில் அதிகரிக்க முடியும். இதுவும் இந்த அஸ்திவாரங்களில் இருந்து இயற்கையாகப் பின்பற்றப்படும் அனைத்தும், இப்போது சாத்தியமற்ற நிகழ்வுகளைப் பற்றிய தேவையற்ற கதைகள் மற்றும் இந்த கதைகளிலிருந்து வரும் அர்த்தமற்ற சடங்குகளின் விதிகள் புகுத்தப்பட்டால் - நியாயமற்ற போராட்டம் மற்றும் பிரிவினைக்கு பதிலாக, இராஜதந்திரிகளின் உதவியின்றி மிக விரைவாக. , சர்வதேச சட்டம் மற்றும் அமைதி மாநாடு மற்றும் அனைத்து பிரிவுகளின் அரசியல் பொருளாதார நிபுணர்கள் மற்றும் சோசலிஸ்டுகள், மனிதகுலத்திற்கு ஒரு அமைதியான, இணக்கமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை வரும், ஒரே மதத்தால் வழிநடத்தப்படும். ஆனால் இதுபோன்ற எதுவும் செய்யப்படவில்லை: பொய் மதத்தின் வஞ்சகம் அழிக்கப்படுவதில்லை மற்றும் உண்மையான மதம் போதிக்கப்படுவதில்லை என்பது மட்டுமல்ல, மாறாக, மக்கள், உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ளும் சாத்தியக்கூறுகளிலிருந்து மேலும் மேலும் விலகிச் செல்கிறார்கள். மக்கள் மிகவும் இயற்கையான, அவசியமான மற்றும் சாத்தியமானதைச் செய்யாததற்கு முக்கியக் காரணம் என்னவென்றால், நம் கால மக்கள், நீண்ட கால மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையின் விளைவாக, வன்முறை, பயோனெட்டுகள், தோட்டாக்கள், சிறைச்சாலைகள் போன்றவற்றால் தங்கள் வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கவும் வலுப்படுத்தவும் பழகிவிட்டனர். தூக்குக் கயிறு, வாழ்க்கையின் அத்தகைய அமைப்பு சாதாரணமானது மட்டுமல்ல, வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது என்று அவர்களுக்குத் தோன்றுகிறது. தற்போதுள்ள ஒழுங்கு யாருக்கு சாதகமாக இருக்கிறதோ அவர்களும் இந்த வழியில் சிந்திக்கிறார்கள், ஆனால் அதனால் பாதிக்கப்படுபவர்களும் தங்கள் மீது நடத்தப்படும் போதனைகளால் மிகவும் திகைத்துவிட்டனர், அதே வழியில் அவர்கள் மனித சமூகத்தின் முன்னேற்றத்திற்கான ஒரே வழிமுறையாக வன்முறையைக் கருதுகிறார்கள். இதற்கிடையில், வன்முறையின் மூலம் சமூக வாழ்க்கையை இந்த ஏற்பாடு மற்றும் வலுப்படுத்துவதுதான் மக்களை அவர்களின் துன்பத்திற்கான காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து நீக்குகிறது, எனவே உண்மையான முன்னேற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளிலிருந்து. ஒரு மோசமான அல்லது தீங்கிழைக்கும் மருத்துவர் என்ன செய்கிறாரோ, அதைப் போலவே ஏதாவது ஒரு வீரியம் மிக்க வெடிப்பை உள்ளே செலுத்தி, நோயாளியை ஏமாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், நோயை தீவிரமாக்கி சிகிச்சையளிப்பதை சாத்தியமற்றதாக்குகிறது. மக்களை அடிமையாக்கி, "ஏப்ரெஸ் நௌஸ் லெ பிரளயம்" ["எங்களுக்குப் பிறகும் ஒரு வெள்ளம்"] என்று நினைக்கும் மற்றும் சொல்லும் மக்களுக்கு, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களை தொடர்ந்து வாழ வற்புறுத்துவது மிகவும் வசதியாகத் தெரிகிறது. அவர்களின் முட்டாள்தனம் மற்றும் அடிமைத்தனம் மற்றும் அவர்களின் பதவியைப் பயன்படுத்தி அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுடன் தலையிட வேண்டாம். ஆளும் மக்கள் இதைச் செய்கிறார்கள், இந்த விஷயங்களின் வரிசையை முன்னேற்றம் என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையான சமூக முன்னேற்றத்திற்கு இதைப் போல எதுவும் தடையாக இல்லை. சாராம்சத்தில், அத்தகைய சாதனம் ஒரு முன்னேற்றம் மட்டுமல்ல, தீய சாதனம். மக்கள் வாழ்வில் ஒழுங்கையும் ஒழுக்கத்தையும் காக்கும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்ட அந்த மக்கள் தொடர்ந்து செய்யும் குற்றங்களை நம் சமூகத்தின் மக்கள், இன்னும் மக்களிடையே வாழும் அந்த மதக் கொள்கைகளின் எச்சங்களைக் காணவில்லை என்றால் - போர்கள், மரணதண்டனைகள், சிறைகள், வரிகள், வோட்கா, ஓபியம் விற்பனை - இந்த செயல்கள் நல்லவை மற்றும் மக்களின் குணாதிசயங்கள் என்று முழு நம்பிக்கையுடன் அவர்கள் இப்போது செய்யும் கெட்ட செயல்கள், ஏமாற்றங்கள், வன்முறைகள், கொலைகளில் நூறில் ஒரு பங்கைச் செய்ய நினைக்க மாட்டார்கள். மனித வாழ்க்கையின் விதி, அது ஒரு தனி மனிதனாக மேம்படுகிறது. அதுபோலவே, ஒரு மக்கள் சமுதாயத்திற்கு அக, தார்மீக முன்னேற்றம் மூலம் மட்டுமே சாத்தியம். ஆயினும்கூட, வன்முறையால் ஒருவருக்கொருவர் வெளிப்புறமாக செல்வாக்கு செலுத்துவதன் மூலம் தங்கள் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கான முயற்சிகள் தீமைக்கு மிகவும் பயனுள்ள பிரசங்கமாகவும், உதாரணமாகவும் செயல்படுகின்றன, எனவே வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, தீமையை அதிகரிக்கும், பனிப்பந்து, மேலும் மேலும் மேலும் வளர்கிறது, மேலும் மக்களை அவர்களின் வாழ்க்கையை உண்மையிலேயே மேம்படுத்துவதற்கான ஒரே சாத்தியத்திலிருந்து மேலும் நீக்குகிறது. சட்டம் என்ற போர்வையில் ஒழுங்கு மற்றும் ஒழுக்கத்தின் பாதுகாவலர்களால் செய்யப்படும் வன்முறை மற்றும் குற்றங்களின் வழக்கம் மேலும் மேலும் அடிக்கடி, கொடூரமானது மற்றும் கொடூரமானது, மேலும் மேலும் மேலும் மேலும் மேலும் நியாயப்படுத்தப்படும் பொய்களை மதம் என்று மறைமுகமாகப் புகுத்துவதன் மூலம், மக்கள் மேலும் மேலும் மேலும் அதிகரிக்கிறார்கள். அவர்களின் வாழ்க்கையின் சட்டம் ஒருவரையொருவர் நேசிப்பதிலும் சேவை செய்வதிலும் அல்ல, மாறாக ஒருவரையொருவர் சண்டையிட்டு சாப்பிடுவதில் உள்ளது என்பதை அவர்களின் எண்ணங்களில் உறுதியாக நிறுவினர். மேலும், இந்த சிந்தனையில் அவர்கள் எவ்வளவு அதிகமாக வேரூன்றுகிறார்களோ, அது அவர்களை ஒரு விலங்கின் நிலைக்குத் தள்ளுகிறது, அவர்கள் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து விழித்தெழுந்து, மனிதகுலம் அனைவருக்கும் பொதுவான நமது காலத்தின் உண்மையான மதத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினம். , வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக. ஒரு தவறான வட்டம் நிறுவப்பட்டது: மதம் இல்லாததால் வன்முறையின் அடிப்படையில் ஒரு விலங்கு வாழ்க்கையை சாத்தியமாக்குகிறது; விலங்கு வாழ்க்கை, வன்முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து விடுதலையை மேலும் மேலும் மேலும் சாத்தியமற்றதாக ஆக்குகிறது உண்மை மதம். எனவே, மக்கள் நம் காலத்தில் இயற்கையான, சாத்தியமான மற்றும் அவசியமானதைச் செய்வதில்லை: அவர்கள் மதத்தின் சாயலின் ஏமாற்றத்தை அழிக்க மாட்டார்கள் மற்றும் உண்மையானதை ஒருங்கிணைத்து பிரசங்கிப்பதில்லை.

இந்த தீய வட்டத்திலிருந்து வெளியேற முடியுமா, அது என்ன? முதலில், அரசாங்கங்கள் தங்கள் நலனுக்காக நாடுகளின் வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் பொறுப்பை எடுத்துக்கொண்டு மக்களை இந்த வட்டத்திலிருந்து வெளியேற்ற வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. பரஸ்பர சேவை மற்றும் அன்பின் அடிப்படையிலான வாழ்க்கையின் பகுத்தறிவு கட்டமைப்பைக் கொண்டு வன்முறையின் அடிப்படையிலான வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பை மாற்ற முயற்சிக்கும் மக்கள் எப்போதும் இதைத்தான் நினைக்கிறார்கள். ஐரோப்பிய கம்யூனிசத்தின் பல்வேறு கோட்பாடுகளின் நிறுவனர்களைப் போலவே கிறிஸ்தவ சீர்திருத்தவாதிகளும் அவ்வாறு நினைத்தனர், மேலும் பிரபல சீன சீர்திருத்தவாதியான மி-டி, மக்களின் நன்மைக்காக அரசாங்கம் பள்ளிகளில் இராணுவம் அல்லாத அறிவியல் மற்றும் பயிற்சிகளை கற்பிக்க வேண்டும் என்று முன்மொழிந்தார். மற்றும் பெரியவர்களுக்கு விருதுகளை இராணுவச் சுரண்டல்களுக்காக அல்ல, குழந்தைகளுக்கும் பெரியவர்களுக்கும் மரியாதை மற்றும் அன்பின் விதிகளை கற்பிக்கவும், மேலும் அன்பின் செயல்களுக்கு விருதுகள் மற்றும் ஊக்கத்தை வழங்கவும். மக்களிடையே பல ரஷ்ய மத சீர்திருத்தவாதிகள், நான் அறிந்த மற்றும் இப்போது பலரை அறிந்தவர்கள், சியுதேவ் தொடங்கி முதியவர் வரை அதே வழியில் நினைத்தார்கள், நினைக்கிறார்கள், பொய் மதத்தை ஒழிக்க உத்தரவிடுமாறு இறையாண்மைக்கு ஏற்கனவே 5 முறை மனு அளித்துள்ளார். உண்மையான கிறிஸ்தவத்தைப் பிரசங்கிப்பது. மக்களின் நலனில் அக்கறை கொண்டு தங்கள் இருப்பை நியாயப்படுத்தும் அரசுகள், இந்த நன்மையை வலுப்படுத்த, மக்களுக்கு எந்த வகையிலும் தீங்கு விளைவிக்காத ஒரே வழியைப் பயன்படுத்த விரும்புவது இயல்பாகவே மக்களுக்குத் தோன்றுகிறது. மிகவும் பயனுள்ள விளைவுகள். ஆனால், அரசுகள் இந்தப் பொறுப்பை ஒருபோதும் ஏற்கவில்லை, மாறாக, எப்பொழுதும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ள பொய்யான, காலாவதியான மதத்தை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் பாதுகாத்து, மக்களுக்குத் தெரிவிக்க முயற்சித்தவர்களை எல்லா வகையிலும் துன்புறுத்துகின்றன. உண்மையான மதம். சாராம்சத்தில், அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது: அரசாங்கங்கள் இருக்கும் மதத்தின் பொய்களை அம்பலப்படுத்துவதும், உண்மையானதைப் போதிப்பதும் ஒரு நபர் அவர் அமர்ந்திருக்கும் கிளையை வெட்டுவதற்கு சமம். ஆனால் அரசாங்கங்கள் இதைச் செய்யாவிட்டால், பொய் மதத்தின் வஞ்சகத்திலிருந்து தங்களை விடுவித்துக்கொண்டு, அவர்கள் சொல்வது போல், தங்களை வளர்த்த மக்களுக்கு சேவை செய்ய விரும்பும் கற்றறிந்தவர்கள் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் இந்த மக்கள், அரசாங்கங்களைப் போலவே, இதைச் செய்வதில்லை: முதலாவதாக, அரசாங்கத்தால் பாதுகாக்கப்படும் ஏமாற்றத்தை அம்பலப்படுத்தியதற்காக அரசாங்கத்தின் துன்புறுத்தல் மற்றும் ஆபத்துகளுக்கு தங்களை வெளிப்படுத்துவது பொருத்தமற்றது என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர். தானே அழிந்தது; இரண்டாவதாக, ஏனென்றால், எந்தவொரு மதத்தையும் அனுபவமிக்க மாயையாகக் கருதினால், அவர்கள் அழிக்கும் ஏமாற்றத்திற்குப் பதிலாக மக்களுக்கு வழங்க எதுவும் இல்லை. தேவாலயம் மற்றும் அரசாங்கத்தின் ஏமாற்று மயக்கத்தில் உள்ள படிப்பறிவில்லாத பெரிய மக்கள் உள்ளனர், எனவே அவர்களுக்குள் புகுத்தப்பட்ட மதத்தின் சாயல் மட்டுமே உண்மையான மதம் என்று நம்புகிறார்கள், வேறு எதுவும் இல்லை, இருக்க முடியாது. இந்த வெகுஜனங்கள் ஹிப்னாஸிஸின் நிலையான, மேம்பட்ட செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளன; தலைமுறை தலைமுறையாக மதகுருமார்களும் அரசாங்கமும் அவர்களை வைத்திருக்கும் முட்டாள்தனமான நிலையில் பிறந்து, வாழ்ந்து, இறந்து, அதிலிருந்து தங்களை விடுவித்தாலும், அவர்கள் தவிர்க்க முடியாமல் மதத்தை மறுக்கும் விஞ்ஞானிகளின் பள்ளிக்கு வந்து, அவர்களின் செல்வாக்கு அவர்களின் ஆசிரியர்களின் செல்வாக்கு பயனற்றது மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும். எனவே சிலருக்கு லாபம் இல்லை, மற்றவர்களுக்கு அது சாத்தியமற்றது.

வெளியேற வழி தெரியவில்லை. உண்மையில், மதம் அல்லாதவர்களுக்கு இந்த சூழ்நிலையிலிருந்து எந்த வழியும் உள்ளது மற்றும் இருக்க முடியாது: உயர்ந்த மக்கள் ஆளும் வர்க்கங்கள் , அவர்கள் வெகுஜனங்களின் நலனில் அக்கறை காட்டுவதாகக் காட்டிக்கொண்டாலும், மக்கள் வாழும் முட்டாள்தனத்தையும் அடிமைத்தனத்தையும் அழிக்க அவர்கள் ஒருபோதும் தீவிரமாகத் தொடங்க மாட்டார்கள் (அவர்களால் இதைச் செய்ய முடியாது, உலக இலக்குகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது). அவர்கள் மீது ஆட்சி. அதேபோல், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களும், உலக இலக்குகளால் வழிநடத்தப்படுபவர்களும், பொய்யான போதனைகளைக் கண்டிப்பதாலும், சத்தியத்தைப் பிரசங்கிப்பதாலும் உயர் வகுப்பினருடன் சண்டையிட்டு ஏற்கனவே கடினமான சூழ்நிலையை மோசமாக்க விரும்ப மாட்டார்கள். ஒருவர் அல்லது மற்றவர் இதைச் செய்வதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை, அவர்கள் புத்திசாலிகளாக இருந்தால், அவர்கள் இதை ஒருபோதும் செய்ய மாட்டார்கள். ஆனால், மதவாதிகளுக்கு இது ஒன்றல்ல, சமூகம் எவ்வளவு சீரழிந்தாலும், மதத்தின் புனித நெருப்பை எப்போதும் தங்கள் உயிரால் பாதுகாக்கும் மதவாதிகளுக்கு இது இல்லை, அது இல்லாமல் மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கை இருக்க முடியாது. இவர்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாத நேரங்கள் (நம்முடைய காலம் அப்படித்தான்) எல்லோராலும் இகழ்ந்து, அவமானப்படுத்தப்பட்டு, நம்மைப் போலவே - நாடுகடத்தல், சிறைச்சாலைகள், ஒழுங்குப் பட்டாலியன்கள் எனத் தெரியாமல் வாழ்க்கையைக் கழிக்கும் நேரங்களும் உண்டு; ஆனால் அவை உள்ளன, பகுத்தறிவு மனித வாழ்க்கை அவர்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. இந்த மதவாதிகள், எவ்வளவு சிலர் இருந்தாலும், மக்கள் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ள தீய வட்டத்தை தனியாக உடைக்க முடியும். இந்த மக்கள் இதைச் செய்ய முடியும், ஏனென்றால் ஒரு உலக மனிதனை இருக்கும் வாழ்க்கை முறைக்கு எதிராகச் செல்வதைத் தடுக்கும் தீமைகள் மற்றும் ஆபத்துகள் அனைத்தும் ஒரு மத நபருக்கு இல்லை, ஆனால் பொய்களை எதிர்த்துப் போராடுவதிலும், சொல்லிலும் செயலிலும் ஒப்புக்கொள்வதிலும் அவரது வைராக்கியத்தை வலுப்படுத்துகின்றன. அவர் தெய்வீக உண்மையை நம்புகிறார். அவர் ஆளும் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர் என்றால், அவர் தனது பதவியின் பலன்களுக்காக உண்மையை மறைக்க விரும்ப மாட்டார், மாறாக, இந்த நன்மைகளை வெறுத்து, அவர் தனது ஆன்மாவின் முழு வலிமையையும் விடுதலை செய்ய பயன்படுத்துவார். இந்த நன்மைகளிலிருந்து தன்னைப் பிரசங்கித்து, சத்தியத்தைப் பிரசங்கிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவருக்கு ஏற்கனவே கடவுளுக்கு சேவை செய்வதைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கமும் இருக்காது. அவர் அடிமைகளைச் சேர்ந்தவராக இருந்தால், அதே வழியில், தனது சரீர வாழ்க்கையின் நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதற்கான தனது நிலையில் உள்ளவர்களுக்கு பொதுவான விருப்பத்தை கைவிட்டு, அத்தகைய நபருக்கு பொய்களை அம்பலப்படுத்துவதன் மூலம் கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கமும் இருக்காது. மற்றும் உண்மையை ஒப்புக்கொள்வது, துன்பம் அல்லது அச்சுறுத்தல்கள் இல்லை, அவர் தனது வாழ்க்கையில் அவர் அங்கீகரிக்கும் ஒற்றை அர்த்தத்திற்கு ஏற்ப வாழ்வதை நிறுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்த முடியாது. இவ்வுலகப் பிரமுகர் உழைப்பது போல், செல்வம் அடைவதற்கோ அல்லது தாம் நன்மையை எதிர்பார்க்கும் ஆட்சியாளரை மகிழ்விப்பதற்கோ, கஷ்டங்களை அனுபவிப்பது போல இருவரும் இயல்பாகச் செய்வார்கள். ஒவ்வொரு மதத்தவரும் இதைச் செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் மதத்தால் ஞானம் பெற்ற ஒரு ஆத்மா இனி இந்த உலக வாழ்க்கையை, மதம் அல்லாதவர்கள் வாழ்கிறார்கள், ஆனால் ஒரு நித்திய, முடிவில்லாத வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், அதற்காக இந்த வாழ்க்கையில் துன்பமும் மரணமும் அற்பமானவை. வயலை உழும் தொழிலாளிக்கு கைகளில் கால்சஸ் மற்றும் கைகால்களின் சோர்வு. மக்கள் இப்போது சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டிருக்கும் தீய வட்டத்தை உடைப்பவர்கள் இவர்கள்தான். இப்படிப்பட்டவர்கள் எவ்வளவு குறைவாக இருந்தாலும், சமூகத்தில் எவ்வளவு தாழ்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், கல்வியில் அல்லது அறிவுத்திறனில் எவ்வளவு பலவீனமாக இருந்தாலும், இந்த மக்கள், காய்ந்த புல்வெளியை நெருப்பை ஏற்றி வைப்பது போல, உலகம் முழுவதையும் ஒளிரச் செய்வார்கள். மக்களின் இதயங்கள், ஒரு நீண்ட மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையிலிருந்து வறண்டு, புதுப்பித்தலுக்காக ஏங்குகின்றன. மதம் என்பது ஒருமுறை நடந்ததாகக் கூறப்படும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகள் மற்றும் சில பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சடங்குகளின் அவசியத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட நம்பிக்கை அல்ல; விஞ்ஞானிகள் நினைப்பது போல், இது பண்டைய அறியாமையின் மூடநம்பிக்கைகளின் எச்சம் அல்ல, இது நம் காலத்தில் வாழ்க்கையில் எந்த அர்த்தமும் அல்லது பயன்பாடும் இல்லை; மதம் என்பது நித்திய வாழ்வு மற்றும் கடவுளை நோக்கி மனிதனின் நிறுவப்பட்ட அணுகுமுறை, காரணம் மற்றும் நவீன அறிவு ஆகியவற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது, இது மட்டுமே மனிதகுலத்தை அதன் நோக்கம் கொண்ட இலக்கை நோக்கி நகர்த்துகிறது. "மனித ஆன்மா கடவுளின் விளக்கு" என்று ஒரு ஞானமான யூத பழமொழி கூறுகிறது. கடவுளின் ஒளி அவரது ஆத்மாவில் எரியும் வரை மனிதன் ஒரு பலவீனமான, மகிழ்ச்சியற்ற விலங்கு. இந்த ஒளி ஒளிரும் போது (மற்றும் அது ஆன்மாவில் மட்டுமே ஒளிரும், மதத்தால் ஒளிரும்), மனிதன் உலகில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த உயிரினமாக மாறுகிறான். இது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவனில் செயல்படுவது அவனுடைய சக்தி அல்ல, ஆனால் கடவுளின் சக்தி. எனவே மதம் என்றால் என்ன, அதன் சாராம்சம் என்ன.

மாக்சிம் ஓர்லோவின் தேர்வு,

கோர்வால் கிராமம், கோமல் பகுதி (பெலாரஸ்).

மனிதம் என்றும் வாழவில்லை, மதம் இல்லாமல் வாழ முடியாது. 1

இன்று வாழும் விலங்குகளில் ஒருவன் தன்னை ஒரு விலங்காகக் கருதிக் கொள்ளலாம், அவன் தன்னை ஒரு குடும்பத்தின் உறுப்பினராகவும், சமுதாயத்தின் உறுப்பினராகவும், பல நூற்றாண்டுகளாக வாழும் மக்களாகவும் கருதிக் கொள்ளலாம். இதற்கு) தன்னை முழு எல்லையற்ற உலகின் ஒரு பகுதியாகக் கருதி, எல்லையற்ற காலத்திற்கு வாழ்கிறார். எனவே, ஒரு நியாயமான நபர் எப்போதுமே, வாழ்க்கையின் உடனடி நிகழ்வுகளுடனான தனது உறவைத் தவிர, நேரம் மற்றும் இடைவெளியில் எல்லையற்ற எல்லாவற்றிற்கும் தனது உறவை நிறுவியுள்ளார், எனவே அவருக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாத, உலகம், அதை முழுவதுமாகப் புரிந்துகொள்கிறது. ஒரு நபரின் புரிந்துகொள்ள முடியாத முழுமைக்கும் அத்தகைய உறவை நிறுவுதல், அதில் அவர் தன்னை ஒரு பகுதியாக உணர்கிறார் மற்றும் அவர் தனது செயல்களில் வழிகாட்டுதலைப் பெறுகிறார், அதுவே மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆகவே, மதம் எப்போதும் ஒரு நியாயமான மனிதனின் மற்றும் நியாயமான மனித வாழ்வில் ஒரு அவசியமாகவும் தவிர்க்க முடியாத நிலையாகவும் இருந்து வருகிறது. 2

மதம் இல்லாத ஒரு நபர், அதாவது உலகத்துடன் எந்த உறவும் இல்லாமல், இதயம் இல்லாத ஒரு நபரைப் போல சாத்தியமற்றது. ஒருவருக்கு இதயம் இருப்பதை அறியாமல் இருக்கலாம்; ஆனால் இதயம் இல்லாமல் மற்றும் மதம் இல்லாமல் ஒரு நபர் இருக்க முடியாது. 3

ஒரு முழுமையான மனிதன், அவன் இருக்க வேண்டும் என, ஒரு மத மனிதன். மதம் இல்லாத மனிதன் ஒரு விலங்கு, மனித சாத்தியம் மட்டுமே. 4

மக்களின் அனைத்து துன்பங்களுக்கும் காரணம் மதம் இல்லாததுதான். மதம் இல்லாமல் வாழ முடியாது. மதம் மட்டுமே நல்லது மற்றும் கெட்டது என்ற வரையறையை அளிக்கிறது, எனவே மதத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஒரு நபர் அவர் செய்ய விரும்பும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் தேர்வு செய்ய முடியும். மதம் மட்டுமே அகங்காரத்தை அழிக்கிறது; மத கோரிக்கைகளின் விளைவாக மட்டுமே ஒரு நபர் தனக்காக வாழ முடியாது. மதம் மட்டுமே மரண பயத்தை அழிக்கிறது; மதம் மட்டுமே ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை அளிக்கிறது; மதம் மட்டுமே மக்களின் சமத்துவத்தை நிலைநாட்டுகிறது; மதம் மட்டுமே ஒரு மனிதனை அனைத்து வெளிப்புறக் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்தும் விடுவிக்கிறது. 5

நீங்கள் நம்பிய மதம் அதன் மீதான உங்கள் விமர்சன அணுகுமுறையால் அழிக்கப்பட்டால், உடனடியாக இன்னொன்றைத் தேடுங்கள், அதாவது, நீங்கள் ஏன் வாழ்கிறீர்கள் என்ற கேள்விக்கான மற்றொரு பதிலைத் தேடுங்கள். ராஜா இல்லாமல் உங்களால் ஒரு நிமிடம் கூட இருக்க முடியாது என்று அவர்கள் சொல்வது போல்: Le roi est mort, vive le roi*, உங்கள் தலையிலும் இதயத்திலும் இந்த ராஜா இல்லாமல் ஒரு நிமிடம் கூட இருக்க முடியாது. மதம் மட்டுமே, அதாவது கேள்விக்கான பதில்: நான் ஏன் வாழ்கிறேன்? உங்களை, உங்கள் முக்கியமற்ற, இறக்கும் மற்றும் சோர்வுற்ற, மற்றும் சகிக்க முடியாத கோர ஆளுமை ஆகியவற்றை நீங்கள் மறக்கக்கூடிய ஒரு வேலையை உங்களுக்கு வழங்கும். 6

* ராஜா இறந்துவிட்டார், ராஜா வாழ்க.

___________________

மனிதகுலம் பாதிக்கப்படும் பேரழிவுகளின் காரணங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, உடனடி காரணங்களில் இருந்து மிகவும் அடிப்படையானவைகளுக்கு ஏறி, நீங்கள் எப்போதும் அனைத்து பேரழிவுகளுக்கும் முக்கிய காரணத்திற்கு வருவீர்கள்: உலகத்துடன் மனிதனின் நிறுவப்பட்ட உறவின் தெளிவின்மை அல்லது பொய்மை மற்றும் அதன் ஆரம்பம், அதாவது பொய் மதம். 7

...மதம் மட்டுமே ஒருவனுக்கு வாழ்க்கையின் உண்மையான நல்வாழ்வைத் தருகிறதோ, அதுவே மனிதத் தவறுகளுக்கும் துன்பங்களுக்கும் முக்கிய ஆதாரமாக இருக்கிறது. 8

தற்போதுள்ள வாழ்க்கையின் தீமைகளை சரிசெய்வது, மதப் பொய்களை அம்பலப்படுத்துவது மற்றும் ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தனக்குள் மத உண்மையை சுதந்திரமாக நிலைநிறுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் தொடங்க முடியாது. 9

வாழ்க்கை ஒரு தீவிரமான விஷயம், மற்றும் வாழ்க்கையில் மிகவும் தீவிரமான விஷயம் மதம், அதாவது, ஒரு நபர் தன்னை எப்படி புரிந்துகொள்கிறார் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும், கடவுளுடனான தனது உறவை எப்படி புரிந்துகொள்கிறார். எனவே, சுயநலம், பெருமை அல்லது வீண் என்று குறிப்பிடாமல், மன அமைதி போன்ற எந்த சுயநல இலக்குகளையும் அடைய மதத்தை ஒரு வழிமுறையாக மாற்றுவது ஆபத்தானது மற்றும் அழிவுகரமானது. மதத்தின் ஒரே ஒரு குறிக்கோள் மட்டுமே இருக்க முடியும்: மனிதனுக்கு அணுகக்கூடிய மிக உயர்ந்த உண்மையைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் அவரது வாழ்க்கையை அதற்கு அடிபணிதல். 10

உண்மையான மத போதனையானது, நித்திய, ஆன்மீகத்தின் நனவின் நன்மைகளை மக்களுக்குக் காண்பிப்பதில் இருக்க வேண்டும், ஆன்மீக இலக்குகளை அடைய தற்காலிக மற்றும் உடல் ரீதியானவற்றைப் பயன்படுத்த மக்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டும். 11

மதத்தின் சாராம்சம், உங்களையும் உங்களைத் தொடுபவர்களையும் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றையும், எல்லையற்ற அனைத்தையும், இந்த எல்லாவற்றுக்கும் - கடவுளுடனான உங்கள் உறவைப் பார்ப்பது. இதுதான் மதம். 12

மதம் என்பது ஒரு நிலை, இதில் செயல்கள் தற்காலிக வாழ்க்கையை மட்டுமே கருத்தில் கொள்ளாமல், அனைத்தையும், நித்திய, முடிவில்லாத வாழ்க்கையைப் பற்றிய பரிசீலனைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. 13

ஒரு மதம் மனித வாழ்க்கையை முடிவற்ற இருப்புடன் இணைக்கவில்லை என்றால், அது (...) ஒரு மதம் அல்ல. 14

வாழ்க்கைக்கு மிக முக்கியமான, ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையும் மதப் பிரச்சினைகளை ஆராயும்போது, ​​​​வெளியில் இருந்து உங்களுக்குள் புகுத்தப்பட்டவற்றிலிருந்தும், உங்கள் நிலையிலிருந்து எழும் கருத்துகளிலிருந்தும் விடுபட முயற்சி செய்யுங்கள், மேலும் அது உங்களை எங்கு அழைத்துச் சென்றாலும் உண்மையைப் பின்பற்ற தயாராக இருங்கள். 15

உங்கள் நம்பிக்கையிலிருந்து உடல் ரீதியாக, தெரியும், உறுதியான அனைத்தையும் தூக்கி எறிய பயப்பட வேண்டாம். உங்கள் நம்பிக்கையின் ஆன்மீக மையத்தை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக சுத்தப்படுத்துகிறீர்களோ, அது உங்களுக்கு வலுவாக இருக்கும். 16

ஒரு நபர் கடந்த கால ஞானிகளிடமிருந்தும் புனிதமானவர்களிடமிருந்தும் அவருக்குக் கடத்தப்பட்ட பாரம்பரியத்தைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் அவரே தனது மனதினால் கடத்தப்படுவதைச் சரிபார்த்து, காரணத்துடன் ஒத்துப்போகாத பாரம்பரியத்திலிருந்து நிராகரிக்க வேண்டும். அதனுடன் உடன்படுவதை ஏற்றுக்கொள். ஒவ்வொரு நபரும் உலகத்தைப் பற்றிய தனது சொந்த அணுகுமுறையை நிறுவ வேண்டும். 17

...எல்லாவற்றின் தலையாயது (...) மனித பகுத்தறிவு, இது அனைத்து புத்தகங்கள் மற்றும் பைபிள்களை விட பழமையானது, எல்லா பைபிள்களும் தோன்றின, இது இல்லாமல் எதையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது, மேலும் இது மோசே மூலம் அல்ல, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் வழங்கப்பட்டது. அல்லது கிறிஸ்து, அல்லது அப்போஸ்தலர்கள், அல்லது தேவாலயத்தின் மூலம், ஆனால் நேரடியாக கடவுளிடமிருந்து நம் ஒவ்வொருவருக்கும் கொடுக்கப்பட்டது, அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியானது. எனவே எல்லாவற்றிலும் பிழை இருக்கலாம், ஆனால் மனதில் இல்லை. வெவ்வேறு மனித மரபுகளை நம்பும்போது மட்டுமே மக்கள் கலைந்து செல்ல முடியும், ஒன்று அல்ல, அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியானவை மற்றும் அனைவருக்கும் கடவுளிடமிருந்து நேரடியாகக் கொடுக்கப்பட்ட காரணம். 18

ஒரு நபர் புரிந்துகொண்டு நினைவில் கொள்ள வேண்டும், உண்மை அவருக்கு முதலில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, நிச்சயமாக ஒரு புத்தகத்தில் அல்ல, ஒரு பாரம்பரியத்தில் அல்ல, சில மக்கள் சந்திப்பில் அல்ல, ஆனால் மோசே கூறியது போல் தனது சொந்த இதயத்திலும் மனதிலும். கடவுளின் சட்டம் வெளிநாட்டிலோ அல்லது பரலோகத்திலோ தேடப்படக்கூடாது, மாறாக உங்கள் இதயத்தில் தேடப்பட வேண்டும் என்று மக்களுக்கு அறிவித்தார், மேலும் கிறிஸ்து யூதர்களிடம் இதைச் சொன்னது போல், நீங்கள் மனித மரபுகளை நம்புவதால் உங்களுக்கு உண்மையைத் தெரியாது என்று கூறினார். , அவர் அனுப்பியவர் அல்ல. கடவுள் நமக்குள் பகுத்தறிவை அனுப்பினார் - நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அறிவின் ஒரே கருவி. 19

மக்களால் நிறுவப்பட்ட மரபுகளில் மனம் செய்யும் அழிவுகளுக்கு பயப்படத் தேவையில்லை. உண்மையை மாற்றாமல் பகுத்தறிவினால் எதையும் அழிக்க முடியாது. இது அவருடைய சொத்து. 20

உண்மையை அறிந்து கொள்வதற்காக, பொய்யான ஆசிரியர்கள் கற்பிப்பது போல், உங்கள் மனதை அடக்கிக் கொள்ளாமல் இருப்பது அவசியம், மாறாக, அதைச் சுத்தப்படுத்தவும், வடிகட்டவும், கொடுக்கப்பட்ட அனைத்தையும் அதனுடன் சோதிக்கவும். 21

...பகுத்தறிவின் அதிகாரம் வலுவானது, எனவே, நம்பகமான காரணத்தை (...), நான் தவறு செய்ய முடியாது. கடவுள் என்னை அறிவதற்கான ஒரு கருவியை மேலே இருந்து எனக்கு கொடுத்தார்; அவருடைய விருப்பத்தை அறிந்து நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு விருப்பத்துடன் நான் இந்த ஆயுதத்தைப் பயன்படுத்தினேன், என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்தேன், அதனால் நான் குற்றவாளியாக இருக்க முடியாது, நான் அமைதியாக இருக்கிறேன். 22

நான் எதைப் பின்பற்றுகிறேனோ, எதை நான் உண்மையாக உணர்ந்தாலும், என் முடிவுக்கான காரணம் எப்போதும் என் மனம் மட்டுமே, எனவே நான் ஒன்றைப் பின்பற்ற முடியாது, ஆனால் என் மனதை மட்டுமே பின்பற்ற முடியும். 23

உண்மையான மதம் முதலில் மதத்தைத் தேடுகிறது. 24

கடவுள் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய தங்கள் அணுகுமுறையை மற்றவர்களுக்காகத் தீர்மானிக்கும் உரிமையைத் தாங்களே எடுத்துக்கொள்கிறவர்கள் உள்ளனர், மேலும் பெரும்பான்மையான மக்கள், இந்த உரிமையை மற்றவர்களுக்கு வழங்குகிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் சொல்வதை கண்மூடித்தனமாக நம்புகிறார்கள். இருவரும் சமமான குற்றமும் பரிதாபமும் கொண்டவர்கள். 25

இரண்டு நம்பிக்கைகள் உள்ளன: மக்கள் சொல்வதில் நம்பிக்கை என்பது ஒரு நபர் அல்லது மக்கள் மீதான நம்பிக்கை, மேலும் இதுபோன்ற பல்வேறு நம்பிக்கைகள் உள்ளன; என்னை உலகிற்கு அனுப்பியவரை நான் சார்ந்திருப்பதில் நம்பிக்கை. இது கடவுள் நம்பிக்கை, அத்தகைய நம்பிக்கை எல்லா மக்களுக்கும் ஒன்றுதான். 26

நான் மகிழ்ச்சியான மற்றும் முற்றிலும் திருப்திகரமான நனவுக்கு வந்த பாதை மற்றவர்களின் கருத்தில் தவறானது என்றால், இது எனக்கு முற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கிறது, அது சாட்சியத்திற்கு வீட்டிற்கு வந்த ஒரு நபருக்கு அலட்சியமாக இருக்கும். அவர் உண்மையான சாலையில் நடக்கவில்லை என்று. 27

கடவுளைப் பற்றிய மனித போதனைகளை நம்புபவர் கடவுளைப் பற்றிய வார்த்தைகளை நம்புகிறார், கடவுளை நம்புவதில்லை. கடவுள் என்ற கருத்து இல்லாமல் சிந்திக்க முடியாதவர்கள் மட்டுமே கடவுளை நம்புகிறார்கள். ஆன்மீக அர்த்தத்தில் அத்தகைய நபருக்கு கடவுள் என்பது ஒரு பொருள் பொருளில் ஒரு நபருக்கு சமமானதாகும், அவர் எந்த நிலையில் நிற்கிறார், அது இல்லாமல் அவருக்கு எந்த பொருள் நிலையும் கற்பனை செய்ய முடியாது. 28

...கடவுளை இழிவுபடுத்துவது என்பது மக்களின் மதப் புரிதலை சிதைக்கிறது மற்றும் பெரும்பாலான மக்களுக்கு எந்த விதமான மதத்தையும் - செயல்களுக்கான வழிகாட்டுதலைப் பறிக்கிறது. அத்தகைய மதத்தை நிறுவ, கடவுளை விட்டுவிடுவது சிறந்தது, சொர்க்கம், நரகம், கோபம், பாவங்களுக்கு பரிகாரம் செய்ய ஆசை போன்றவற்றை மட்டும் அவருக்குக் கற்பிக்கக்கூடாது. முட்டாள்தனம், ஆனால் அவருக்கு விருப்பம், ஆசைகள், அன்பு ஆகியவற்றைக் காரணம் காட்டாதீர்கள். கடவுளை மட்டும் விட்டுவிடுங்கள், அவரை நமக்கு முற்றிலும் அணுக முடியாத ஒன்று என்று புரிந்து கொள்ளுங்கள், மேலும் நமது மதம், உலகம் பற்றிய அணுகுமுறையை நாம் வைத்திருக்கும் பகுத்தறிவு மற்றும் அன்பின் பண்புகளின் அடிப்படையில் உருவாக்குங்கள். இந்த மதம் பிராமணர்கள் முதல் கிறிஸ்து வரை அனைத்து மதங்களையும் போலவே உண்மை மற்றும் அன்பின் ஒரே மதமாக இருக்கும், ஆனால் அது மிகவும் துல்லியமாகவும், தெளிவாகவும், பிணைப்புடனும் இருக்கும். 29

கிறிஸ்தவ மனிதகுலம் பல நூற்றாண்டுகளாக கிறிஸ்தவமாக கடந்து வந்த தேவாலய நம்பிக்கையை விட நீண்ட காலமாக உள்ளது, எனவே இப்போது இந்த நம்பிக்கையின் அடித்தளத்தை தீவிரமாக பரிசீலிப்பது தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு அழுகிய மரத்தைப் போல அதன் சிதைவுக்கு வழிவகுக்கும், ஆனால் நீங்கள் அதைத் தொட்டவுடன், அது தூசியாக நொறுங்கும். 3 0

தேவாலயத்தின் மூடநம்பிக்கை, மக்களுக்குத் தொடர்ந்து தெளிவாகத் தெரியும் மத உண்மை, ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் உண்மையான நம்பிக்கையை மக்களுக்குக் கற்பிக்கும் உரிமையைத் தங்களுக்குத் தாங்களே ஆட்கொண்ட பிரபலமானவர்கள் தங்கள் வசம் உள்ளனர் என்ற நம்பிக்கையில் உள்ளது. ஒரு ஒற்றை, ஒருமுறை எப்போதும் மத உண்மையை வெளிப்படுத்தியது. 3 1

இல்லை என்பதை ஒரு சிறு குழந்தை புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது வெளிப்புற அடையாளம்தவறின்மை, திருச்சபை தனக்குத்தானே கூறிக்கொள்கிறது, மேலும் நான்தான் தேவாலயம் என்று தனக்குத் தானே உறுதிப்படுத்துவது, பரிசுத்த ஆவி என் மூலம் பேசுகிறது, இது பெருமை, பைத்தியம் மற்றும் நாத்திகத்தின் உச்சம். ஆனால் ஆச்சரியமாக, இந்த வெளிப்படையான ஏமாற்று இன்றுவரை தொடர்கிறது. வெவ்வேறு வாக்குமூலங்களை மட்டும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், ஒருவரையொருவர் வெறுக்கிறோம், குறிப்பாக தேவாலயங்கள் மற்றும் கவுன்சில்களின் பயங்கரமான வரலாற்றைக் கண்டறிந்தால், பரிசுத்த ஆவியின் இந்த கற்பனை ஆணைகள் எப்படி தற்செயலாக, மதச்சார்பற்ற சக்தியால் நிறுவப்பட்டன என்பது தெளிவாகத் தெரியும். அச்சுறுத்தல்கள், ஏமாற்றுதல்கள் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் கற்பனையான ஆணைகள் பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுவதால், இந்த வெளிப்படையான ஏமாற்றுதல் இன்னும் நீடிப்பதில் ஆச்சரியப்பட முடியாது, மேலும் பலர் இருக்கிறார்கள் - அவர்களில் பலர் - புத்திசாலிகள், கற்றவர்கள், அதை உண்மை என்று அங்கீகரிக்கிறார்கள். 32

...கிறிஸ்துவம் அதன் தொடக்கத்தில், கிறிஸ்துவின் கீழும், அப்போஸ்தலர்களின் கீழும், தியாகிகளின் கீழும் இருந்ததைப் போல - எப்போதும் பணிவுடன், கிட்டத்தட்ட இரகசியமாக, அது இறுதிவரை இருந்தது, அது இப்போது உள்ளது ... (...) அதன் இயல்பு அடக்கமானது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. இது மனித ஆன்மாவையும் மனிதகுலம் முழுவதையும் சத்தமில்லாமல் கைப்பற்றுகிறது, அதனால் அது எப்போது நுழைந்து வலுவடைந்தது என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது. 3 3

விசுவாசிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் கிறிஸ்து கடவுள், திரித்துவத்தின் இரண்டாவது நபர் என்று நம்புகிறார்கள், அவர் மக்களுக்கு வாழ்க்கையின் உதாரணத்தைக் கொடுப்பதற்காக பூமிக்கு வந்தார், மேலும் அவர்கள் சடங்குகளைச் செய்வதற்கும், தேவாலயங்களைக் கட்டுவதற்கும் தேவையான மிகவும் சிக்கலான பணிகளைச் செய்கிறார்கள். மிஷனரிகளை அனுப்புவது, மடங்களை நிறுவுவது, மந்தையை நிர்வகிப்பது, நம்பிக்கையின் திருத்தங்கள், ஆனால் அவர்கள் ஒரு சிறிய சூழ்நிலையை மறந்துவிடுகிறார்கள் - அவர் சொன்னதைச் செய்ய. 34

ஒருவன் கடவுளின் சட்டத்தைப் படித்தாலும் அதை நிறைவேற்ற எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை என்றால், அப்படிப்பட்டவன் உழுது விதைக்காத விவசாயியைப் போன்றவன். 35

வாழ்க்கையின் செயல்கள் அதனுடன் ஒத்துப்போகும் போது நம்பிக்கை மட்டுமே நம்பிக்கை. 36

மக்களிடம் இருந்து எங்களுக்கு எந்த சிறப்பு வாக்குமூலமும் தேவையில்லை. கடவுளைக் கூட அடையாளம் காணாத ஒருவர் நமக்கு அந்நியமானவர் அல்ல. நாம் எதையாவது கோரினால், மக்கள் அவர்கள் கூறுவதைப் பின்பற்றி வாழ்க்கைக்கான முடிவுகளை எடுக்க வேண்டும். 37

"கடவுளின் ராஜ்யம் உங்களுக்குள் உள்ளது, கடவுளின் ராஜ்யம் பலத்தால் (அதாவது முயற்சியால்) எடுக்கப்படுகிறது." நான் இதை நம்புகிறேன், இதற்காக என்னால் முடிந்த அனைத்து முயற்சிகளையும் செய்கிறேன், ஆனால் நீங்கள் எனக்கு சில சடங்குகளை வழங்குகிறீர்கள், சில வார்த்தைகளை உச்சரிப்பீர்கள், இது சர்ச் என்று தங்களை அழைக்கும் மக்கள் சத்தியம் என்று ஒப்புக்கொள்கிறேன். , இதன் விளைவாக எனது பாவங்கள் அனைத்தும் மன்னிக்கப்படும் - எப்படியாவது யாரோ ஒருவரால் மன்னிக்கப்படும், மேலும் நான் உள், கடினமான மற்றும் அதே நேரத்தில் மகிழ்ச்சியான ஆன்மீக திருத்தம் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் நான் எப்படியாவது இரட்சிக்கப்படுவேன். ஏதோவொன்றிலிருந்து ஒருவித நித்திய ஆனந்தத்தைப் பெறுங்கள். 3 8

ஏமாற்றுதல், (...) நம் சொந்த முயற்சியைத் தவிர வேறு சில வழிகள் உள்ளன, அதன் மூலம் நாம் மேம்படுத்த முடியும். அத்தகைய வழிகள் உள்ளன என்று நம்புவது, சடங்குகளை நம்புவது, பரிகாரத்தில் நம்பிக்கை அல்லது முன்னேற்றத்திற்கான பிரார்த்தனை, ஒரு கொல்லன் கைகளில் இரும்பு மற்றும் சுத்தியல், ஒரு சொம்பு மற்றும் நெருப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டு எதையாவது கண்டுபிடிப்பதற்கு சமம். இரும்புக்காக சுத்தியலால் அடிப்பதைத் தவிர, அதை போலியாக உருவாக்குவது அல்லது வேலை செய்ய அவருக்கு வலிமையைக் கொடுக்கும்படி கடவுளிடம் கேட்பது. (...)

ஒரு நபர் சுயமாக முன்னேற முடியாது என்பதை விட ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் போதனை எதுவும் இல்லை. (...)

உண்மை என்பது முயற்சியால் அறியப்படும் ஒன்று, வேறு எதனாலும் அறிய முடியாது. 39

கிறிஸ்து வெளிப்புற வடிவங்கள் மற்றும் சடங்குகளிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள மக்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார், ஏனென்றால் சடங்குகளின் எந்தவொரு செயலும் ஆவியைக் கொன்று, உள் முன்னேற்றம் மற்றும் அன்பின் செயல்களிலிருந்து மக்களை விடுவிக்கிறது என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். 40

கிறிஸ்தவத்தின் அற்புதமான விதி! அவர்கள் அவரை வீட்டில் தயாரித்து, பாக்கெட் சைஸ் செய்து, அவரை நடுநிலையாக்கினர், இந்த வடிவத்தில் மக்கள் அவரை ஏற்றுக்கொண்டனர், அவர்கள் அவரை ஏற்றுக்கொண்டது மட்டுமல்லாமல், அவருடன் பழகி, அவர்களுடன் குடியேறி அமைதியானார்கள். 41

கிறிஸ்தவம் கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டிய நிலையில் உள்ளது. 42

...கிறிஸ்து கடவுளா இல்லையா என்ற உங்கள் கேள்விக்கு, அவர் இல்லை என்று நான் பதிலளிக்கிறேன்; ஆனால் கடவுள் நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் வாழ்கிறார் என்று நான் நினைப்பதால், அவரை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வெளிப்படுத்துவது நம் ஒவ்வொருவரையும் சார்ந்துள்ளது என்பதால், கிறிஸ்து தன்னில் வாழ்ந்த கடவுளை மிக உயர்ந்த அளவிற்கு வெளிப்படுத்தினார் என்று நான் நம்புகிறேன். 43

...கிறிஸ்து கூறினார்: நீங்கள் தெய்வங்கள். அவர் சொன்னது மட்டுமல்ல, அவருடைய போதனைகள் மனித கண்ணியத்தையும், மனிதன் கடவுளின் மகன் என்பதையும் அங்கீகரிப்பதைத் தவிர வேறில்லை. 44

கிறிஸ்தவம், அது உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால் மட்டுமே, மிக பயங்கரமான டைனமைட் போல செயல்படுகிறது, பழைய அனைத்தையும் கிழித்து, புதிய முடிவற்ற எல்லைகளைத் திறக்கிறது. 45

உண்மையான மத போதனைகள் எப்பொழுதும் மக்களால் மறந்த, திடீரென்று நினைவுகூரப்பட்ட ஒன்றாகவே உணரப்படுகின்றன. உண்மையான மத போதனை ஒரு நபரை இவ்வளவு உயரத்திற்கு உயர்த்துகிறது, அதில் இருந்து நியாயமான சட்டத்திற்கு உட்பட்ட மகிழ்ச்சியான உலகம் அவருக்கு திறக்கிறது. ஒரு தவறான மத போதனையில் வளர்க்கப்பட்டு உண்மையான ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் உணர்வு, ஒரு இருண்ட, அடைபட்ட கோபுரத்தில் பூட்டப்பட்ட ஒரு நபர் உயர்ந்த நிலைக்கு ஏறும்போது அனுபவிக்கும் உணர்வு போன்றது. திறந்த பகுதிகோபுரம், அதில் இருந்து அவர் முன்பு காணாததைக் காண்பார் அழகான உலகம். 46

கிறிஸ்தவம் சிறந்தது, ஏனென்றால் அது கிறிஸ்துவால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது ஒரு நித்திய சட்டம், இந்த சட்டம் வெளிப்படுத்தப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே மனிதகுலம் பின்பற்றியது, அது எப்போதும் பின்பற்றும். 4 7

கிறிஸ்துவின் கடைசிக் கட்டளை அவருடைய முழு போதனையையும் வெளிப்படுத்துகிறது: "நான் உங்களில் அன்பாயிருக்கிறதுபோல நீங்களும் ஒருவரிலொருவர் அன்பாயிருங்கள், ஆகையால் நீங்கள் ஒருவரிலொருவர் அன்பாயிருந்தால், நீங்கள் என்னுடைய சீஷர்களென்று எல்லாரும் அறிந்துகொள்வார்கள்." "நீங்கள் இதை அல்லது அதை நம்பினால்," ஆனால் "நீங்கள் நேசித்தால்" என்று அவர் கூறவில்லை. பார்வைகள் மற்றும் அறிவின் நிலையான மாற்றத்துடன் நம்பிக்கையும் மாறுகிறது; இது காலத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் காலத்துடன் மாறுகிறது. காதல் தற்காலிகமானது அல்ல; அது மாறாதது, நித்தியமானது. 48

...வாழ்க்கையில் ஒரே ஒரு உண்மை மட்டுமே உள்ளது மற்றும் எப்போதும் இருந்து வருகிறது, எனவே இந்த சத்தியத்தில் ஒரே ஒரு நம்பிக்கை மட்டுமே உள்ளது, அது ஒருமுறை மற்றும் அனைத்து மக்களின் இதயங்களிலும் வெளிப்படுகிறது: புத்தர், கன்பூசியஸ், லாவோஜி, சாக்ரடீஸ், கிறிஸ்து இந்த உண்மையின் மீது வளர்ந்த தனிப்பட்ட மாயைகளின் பொய்களை அவர்கள் நிராகரித்து, உண்மையை அதன் அனைத்து தூய்மையிலும் காட்டினார்கள். 49

எந்த விலையிலும் பழைய முறைகளை கடைபிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. முந்தைய நடைமுறைகள் தீங்கு விளைவிப்பதாக இருந்தால் அவற்றை மாற்ற நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு காற்றிலும் ஒரே மாதிரியான படகில் செல்லும் மாலுமி வெகுதூரம் செல்ல மாட்டார். 50

மதம் நகர்கிறது, எல்லாவற்றையும் போலவே, மிதமிஞ்சிய, தெளிவற்ற, தன்னிச்சையான, தனிப்பட்டவற்றிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் நகர்கிறது. உண்மையான சமய உணர்வு இந்த விடுதலையில் பங்கேற்பதாகும். 51

... இயக்கம் இன்னும் நடந்து கொண்டிருக்கிறது, திடீரென்று, மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கையை உருவாக்கும் இந்த தொடர்ச்சியான இயக்கத்தின் மத்தியில், ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவொளி நிலை உண்மையானது, நித்தியமானது, இறுதியானது என்று அங்கீகரிக்கப்படக்கூடிய காரணங்கள் கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன. மேலும் 3 ஆம் நூற்றாண்டின் மாநில பண்பு ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் 15 நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு அது பொருத்தமானதாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் கிறித்துவம் இலட்சியத்தை நோக்கிய இயக்கத்தில் துல்லியமாக உள்ளது, எனவே அது நிலையானது மற்றும் அதன் மூலம் இயக்கத்தை இழந்தது, அதன் மூலம் கிறிஸ்தவமாக நிறுத்தப்பட்டது. 52

...மக்கள் ஒரு படிவத்தை உருவாக்கி அதை சரியானதாக (...) அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்ற ஆசை கிறிஸ்தவத்திற்கு முக்கிய தடையாக உள்ளது - இது உராய்வு. கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றும் மக்களின் பணி இந்த உராய்வை முடிந்தவரை குறைப்பதாகும். கிறிஸ்துவின் பாதையைப் பின்பற்ற எண்ணற்ற வடிவங்கள் உள்ளன, முடிவில்லாத கோட்டில் உள்ள புள்ளிகள் போன்றவை, மற்றதை விட முக்கியமானவை எதுவும் இல்லை. இயக்கத்தின் வேகம் முக்கியமானது. மற்றும் இயக்கத்தின் வேகம் புள்ளிகளை தீர்மானிக்கும் திறனுடன் நேர்மாறாக தொடர்புடையது. 5 3

...கிறிஸ்தவ வாழ்வின் சக்தி பல்வேறு பரிபூரண நிலைகளில் இல்லை (அனைத்து அளவுகளும் சமம், ஏனெனில் பாதை முடிவில்லாதது), ஆனால் இயக்கத்தின் முடுக்கம். வேகமாக இயக்கம், வலுவான வாழ்க்கை. வாழ்க்கையைப் பற்றிய இந்த புரிதல் ஒரு சிறப்பு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, எல்லா மக்களுடனும் மிகவும் வித்தியாசமான அளவுகளில் நிற்கிறது, மேலும் கட்டளையைப் போல பிரிக்கவில்லை. 5 4

சமய வாழ்க்கைக்கு முக்கிய மற்றும் மிகவும் அவசியமான விஷயம் என்னவென்றால், நாம் நிற்கவில்லை, நகருவது மட்டுமல்லாமல், பயங்கரமான வேகத்தில் பறக்கிறோம் (...) என்ற உணர்வு. வாழ்க்கைக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட அணுகுமுறை, உங்களுக்குத் தெரிந்தால் அல்லது உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், நீங்கள் அதை நினைவில் கொள்ள மாட்டீர்கள். இதை மறந்துவிட்டு, மக்கள் தங்கள் கைகளால் பிடிக்கிறார்கள், அவர்கள் கடந்த பறப்பதைப் பிடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள். நீங்கள் பிடிக்க முடியாது, உங்கள் கைகள் கிழிக்கப்படும். 5 5

உங்கள் தாத்தாக்கள் மற்றும் தாத்தாக்கள் நம்பியதைப் போலவே நீங்களும் நம்ப வேண்டும் என்று நினைப்பது, நீங்கள் வளரும்போது உங்கள் குழந்தை பருவ ஆடை உங்களுக்கு பொருந்தும் என்று நினைப்பதற்கு சமம். 56

மனிதக் கைகளால் எழுப்பப்பட்ட கோயில் தேவை என்று நான் நினைக்கவில்லை. இந்த கோவில் இறைவனால் எழுப்பப்பட்டது. இது முழு உயிரினங்களின் மற்றும் குறிப்பாக மனிதர்களின் உலகம், யாரை நோக்கி நாம் எப்போதும் நம் நம்பிக்கையைக் காட்ட முடியும். 5 7

...உண்மையான மதம் (...) ஒன்றுதான் உள்ளது. இந்த உண்மையான மதம் மனிதகுலத்திற்கு இன்னும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அதன் ஒரு பகுதி அனைத்து ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களிலும் வெளிப்படுகிறது. மனிதகுலத்தின் முழு முன்னேற்றமும் இந்த ஒரே உண்மையான மதத்தில் உள்ள அனைவரையும் இந்த பெரிய மற்றும் பெரிய ஒற்றுமை மற்றும் அதைப் பற்றிய பெரிய மற்றும் பெரிய புரிதலில் உள்ளது. எனவே, சத்தியத்தை நேசிக்கும் அனைவரும் மதங்களில் உள்ள வேறுபாடுகளையும் அவற்றின் குறைபாடுகளையும் பார்க்காமல், அவர்களின் ஒற்றுமையையும் தகுதியையும் பார்க்க முயற்சிக்க வேண்டும். 58

நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள் மதத்தின் உண்மைக்கு ஆதாரம் தேடுகிறார்கள்; எல்லா மத போதனைகளிலும், ஒவ்வொரு மனிதனின் இதயத்திலும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதை விட வலுவான ஆதாரம் எதுவும் இல்லை, அவர் மனசாட்சியுடன் அனைத்து மத போதனைகளையும் ஒருவருக்கொருவர் ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, அவரது இதயத்தைப் பார்க்கிறார். 59

...அனைத்து பெரிய மதங்களிலும் (...) இரண்டு வகையான மத நிலைப்பாடுகள் உள்ளன: சில எல்லையற்ற வேறுபட்டவை, வேறுபட்டவை, அவை தோன்றிய மக்களின் காலம், இடம் மற்றும் தன்மையைப் பொறுத்து, மற்றவை எப்போதும் எல்லா மதங்களிலும் ஒரே மாதிரி... (...) ... இந்த விதிகள், எல்லா மதங்களுக்கும் பொதுவானவை, கட்டாயம் மட்டுமல்ல, ஆனால் நம்பவும் முடியாது, ஏனென்றால் இந்த ஏற்பாடுகள், எல்லா மதங்களிலும் ஒரே மாதிரியானவை என்ற உண்மையைத் தவிர உலகின், ஒவ்வொரு நபரின் இதயத்திலும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத மற்றும் மகிழ்ச்சியான உண்மைகளாக எழுதப்பட்டுள்ளன. 60

பிராமணியவாதிகள், பௌத்தர்கள், கன்பூசியர்கள், தாவோயிஸ்டுகள், முகமதியர்கள் மற்றும் பிறர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நான் அறிவுரை கூறவில்லையோ, விரும்பவில்லையோ அதே போல நான் கிறிஸ்தவனாக இருக்க விரும்பவில்லை. நாம் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் நம்பிக்கையில், அனைவருக்கும் பொதுவானதைக் கண்டறிந்து, நமக்குப் பிரத்தியேகமானதைத் துறந்து, பொதுவானவற்றைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டும். 6 1

"உண்மையை விட கிறிஸ்தவத்தை நேசிப்பதன் மூலம் தொடங்குபவர், மிக விரைவில் தனது தேவாலயம் அல்லது பிரிவை கிறிஸ்தவத்தை விட அதிகமாக நேசிப்பார், மேலும் உலகில் உள்ள எல்லாவற்றையும் விட தன்னை (அவரது அமைதியை) நேசிப்பதன் மூலம் முடிவடைவார்" என்று கோல்ரிட்ஜ் கூறினார்.

நான் எதிர் வழியில் சென்று கொண்டிருந்தேன். நான் என் மன அமைதியை விட என் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை நேசிப்பதன் மூலம் தொடங்கினேன், பின்னர் நான் என் தேவாலயத்தை விட கிறிஸ்தவத்தை நேசித்தேன், இப்போது உலகில் உள்ள எதையும் விட சத்தியத்தை நான் அதிகம் விரும்புகிறேன். 6 2

தேவாலயத்துடன் தொடர்பைப் பற்றி நீங்கள் என்னிடம் பேசுகிறீர்கள். நான் அவளிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படவில்லை என்று நம்புவதில் நான் தவறாக நினைக்கவில்லை என்று நினைக்கிறேன் - அந்த எந்த தேவாலயத்திலிருந்தும் பிரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் எப்போதும் ஒன்றிணைத்து அனைவரையும் ஒன்றிணைத்து, கடவுளைத் தேடும் அனைவரையும் (... ) இந்த உலகளாவிய தேவாலயத்திலிருந்து நான் ஒருபோதும் பிரிக்கப்படவில்லை, மேலும் உலகில் உள்ள எதையும் விட அதிலிருந்து பிரிக்கப்படுவதைப் பற்றி நான் பயப்படுகிறேன். 63

கடவுள் நமக்கு, 400 மில்லியன் கிறிஸ்தவர்களுக்கு, அவருடைய உண்மையான சட்டத்தை மட்டுமே கொடுத்தார், மேலும் கிறிஸ்தவர்களாகிய நாமும் கூட அதில் உடன்படவில்லை, மீதமுள்ள 1000 மில்லியன் தவறான சட்டத்தின்படி வாழ்கிறார்கள், நம்புவது கடினம். கடவுள் எல்லா மக்களுக்கும் ஒரே மனதையும் மனசாட்சியையும் கொடுத்தார் என்று நம்புவது கடினம், அதனால் அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாக ஒன்றிணைவார்கள். 64

நமது மனித வரம்புகள் காரணமாக நாம் வேறுபடும் அந்த இறையியல் போதனைகளை அவர் வலியுறுத்துகிறார் என்ற உண்மையை நாம் ஒவ்வொருவரும் அவருக்குக் காரணம் காட்டினால், நாம் நமது பொதுவான கடவுளை இழிவுபடுத்துவோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். 65

[பௌத்தம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் பற்றி.] நிச்சயமாக, இது எல்லாம் ஒன்றுதான். ஒரு மரத்தில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட தண்டுகள் இருக்க முடியாது என்பது போல, ஒரே ஒரு விஷயம் இருக்க முடியாது, ஆனால் ஒரே ஒரு உண்மை இருக்க முடியாது. (...) அவர்கள் மட்டும் வடக்கிலிருந்து நுழைந்த அதே கடல், நாம் தெற்கிலிருந்து, இன்னும் சிலர் கிழக்கு அல்லது மேற்கிலிருந்து. ஒரே வித்தியாசம் கரையில், நீங்கள் கடலுக்குள் நுழையும் இடத்தில், ஆனால் ஒரே ஒரு கடல் மட்டுமே உள்ளது, மேலும் கரையிலிருந்து மேலும், வேறுபாடுகள் குறைவாகவும், ஒரே கடல் இருப்பதாகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. 6 6

நான் உலகத்தை ஒரு பெரிய கோவிலாக கற்பனை செய்கிறேன், நடுவில் மட்டுமே ஒளிரும். கோவிலின் இருண்ட மூலைகளில் மக்கள் எப்படி திரண்டாலும், ஒருமைப்பாட்டைக் குறிக்கோளாகக் கொண்ட இந்த சந்திப்புகள் அனைத்தும் எல்லா தேவாலயங்களிலும் இருப்பதைப் போல எதிர் விளைவையே உருவாக்கும். ஒன்றுபடுவதற்கான ஒரே வழி, அதைப் பற்றி சிந்திக்காமல், ஒவ்வொருவரும் உண்மையைத் தேடுவதும், கோவிலின் நடுவில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தை மட்டுமே ஒளிரச் செய்யும் ஒளியைத் தேடிச் செல்வதும் ஆகும். இந்த வழியில் மட்டுமே அனைத்து மக்களும் ஒன்றுபடுவார்கள், இது மனிதகுலத்தின் உண்மையான முன்னேற்றம். ஒற்றுமையைப் பற்றி சிந்திக்காமல், ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது மதத்தில் உள்ள பொய்யான அனைத்தையும் நிராகரிப்பார் (...) மேலும், ஒளியை (உண்மையை) அணுகி அணுகினால், ஒரு சீன, புத்த மதம், முற்றிலும் மாறுபட்ட பக்கத்திலிருந்து அதை எவ்வாறு அணுகுகிறது என்பதைப் பார்ப்பார். ஒற்றுமையைப் பற்றி சிந்திக்காமல், அதே காரியத்தைச் செய்வார்கள், அவர்களிடையே உண்மையான ஒற்றுமை நிறுவப்படும் ... 6 7

நாம் ஒப்புக் கொள்ளும் விஷயத்தில் ஒவ்வொருவருடனும் ஒன்றுபடும் அதே வேளையில், அவர் உடன்படாததை அவரிடமிருந்து நாங்கள் கோர மாட்டோம் என்ற விதியை நாம் உறுதியாகக் கடைப்பிடித்தால், அதை எங்களிடமிருந்து கோர வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொள்வோம். அப்படியானால், கிறிஸ்துவின் முக்கிய உடன்படிக்கையை - ஒற்றுமையை நாம் ஒருபோதும் மீறியிருக்க மாட்டோம், மேலும், கிறிஸ்துவையும் பல்வேறு கோட்பாடுகளையும் நம்புகிறோம் என்று மக்களைக் கட்டாயப்படுத்தினால், கிறிஸ்துவின் வார்த்தையை உச்சரிக்காமல், கிறிஸ்தவர்களாக இருந்திருப்போம். அதில் அவர்கள் அதை நம்பவில்லை. 68

கடவுள் முழு எல்லையற்ற உலகம். நாம், மக்களே, ஒரு பந்தில் இருக்கிறோம், நடுவில் அல்ல, ஆனால் இந்த எல்லையற்ற உலகின் ஏதோ ஒரு இடத்தில் (எல்லா இடங்களிலும் நடுவில் உள்ளது). மேலும், மக்களே, நம் பந்தில் சிறிய ஜன்னல்களை உருவாக்குகிறோம், அதன் மூலம் கடவுளைப் பார்க்கிறோம்-சில பக்கத்திலிருந்து, சில கீழே இருந்து, சில மேலே இருந்து, ஆனால் எல்லாவற்றையும் ஒரே மாதிரியாகப் பார்க்கிறோம், அது நமக்குத் தோன்றினாலும் அதை வித்தியாசமாக அழைக்கிறோம். ஜன்னல்களில் தெரியும் முடிவு அனைவருக்கும் ஒன்றுதான்: நாம் அனைவரும் இணக்கமாக, இணக்கமாக, அன்பாக வாழ்வோம். சரி, ஒவ்வொருவரும் அவரவர் சிறிய ஜன்னலுக்கு வெளியே பார்த்து, இந்த தோற்றத்திலிருந்து பின்வருவனவற்றைச் செய்யட்டும். ஏன் மக்களை அவர்களின் ஜன்னல்களிலிருந்து தள்ளி, உங்கள் ஜன்னல்களுக்கு இழுக்க வேண்டும்? ஏன் மக்களைத் தங்களுடையதை விட்டுவிடுமாறு அழைக்க வேண்டும் - அது மோசமானது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் - மேலும் அவர்களை அவர்களுடையதுக்கு அழைக்க வேண்டும்? இது நாகரீகமாக கூட இல்லை. ஒருவன் தன் சொந்தத்தில் பார்ப்பதில் அதிருப்தி அடைந்தால், அவன் வேறொருவரிடம் சென்று பார்த்ததைக் கேட்கட்டும், பார்த்ததில் திருப்தியடைபவன் பார்த்ததைச் சொல்லட்டும். இது பயனுள்ளது மற்றும் சாத்தியமானது. 69

நான் என்னை அனுமதிக்கவில்லை, உங்கள் நம்பிக்கையை, உணர்வை விவாதிக்கவோ அல்லது கண்டிக்கவோ அவசியம் என்று நான் கருதவில்லை, முதலில், நீங்கள் ஒரு நபரின் செயல்கள், குணாதிசயங்கள், தோற்றத்தைக் கூட கொடூரமாகவும் இரக்கமின்றி கண்டனம் செய்தால், அது இன்னும் கொடூரமானது மற்றும் ஒரு நபருக்கு மிகவும் விலையுயர்ந்த பொருளை, அவரது புனித பரிசுத்தமான, அவரது நம்பிக்கையை தயக்கமின்றி கண்டிப்பது; இரண்டாவதாக, ஒரு நபரின் நம்பிக்கை அவரது ஆத்மாவில் சிக்கலான, ரகசிய உள் வழிகளில் உருவாகிறது என்பதை நான் அறிவேன், மேலும் மக்களின் விருப்பப்படி அல்ல, ஆனால் கடவுளின் விருப்பப்படி மாற முடியும். 70

... ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வழியில் நம்புகிறார்கள், அவர் நிச்சயமாக நம்பினால், அதாவது. கடவுள் மீதான அவரது அணுகுமுறையை நிறுவினார், பின்னர் அவரது நம்பிக்கை புனிதமானது. 71

மற்ற மதங்களைப் பற்றிய அறிவு ஒருவரின் சொந்தத்தை தெளிவுபடுத்துகிறது மற்றும் ஒருவரின் நம்பிக்கையை பலப்படுத்துகிறது, மிக முக்கியமாக, அதன் அடித்தளம். 72

எல்லா நம்பிக்கைகளும் ஒரே அடிப்படையானவை. அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது - ஒரு நபர் எல்லா இடங்களிலும் தனியாக இருக்கிறார். 73

...நம்பிக்கைகள் நடுங்கும் மற்றும் முரண்பாடானவை, ஆனால் உணர்வு ஒன்று மற்றும் மாறாதது. 74

ஒரு நித்திய, உலகளாவிய மதம் உள்ளது: அது எனக்குள்ளும் எனக்கு வெளியேயும், எல்லா மக்களிலும் மற்றும் எல்லா உயிரினங்களிலும் இருக்கும் கடவுள் நம்பிக்கை. 75

உண்மை எளிமையானது மற்றும் தெளிவானது மற்றும் குழந்தைகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. முதல் அடிப்படை உண்மை மக்கள் ஒற்றுமையின் உண்மை. நமது பழக்கவழக்கங்கள், நமது மனப்பெருமை, சரியாக இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை நாம் அதற்கு தியாகம் செய்தால் இந்த ஒற்றுமை சாத்தியமாகும். 76

...அனைத்து நம்பிக்கைகளிலும் ஒன்று உண்மையான நம்பிக்கை அன்பில் உள்ள நம்பிக்கை... 77

...கிறிஸ்து நமக்குப் பாதையைக் காட்டினார், விசுவாசிகள் அதை எப்போதும் நேர்கோடாகவே அவர்களுக்கு முன்னால் பார்த்தார்கள். இந்த நேர்கோட்டில் நமது இயக்கத்தைக் குறைப்பதே நமது வாழ்க்கையின் பணி. 78

உண்மையான மதத்தின் கொள்கைகளை துல்லியமாக நிறுவ முயற்சிப்பதே நமது மற்றும் நமது சமகாலத்தவர்களின் (...) கடமையாகும். 79

கடவுளின் விருப்பத்திற்கான பக்தி - கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அவசியமான நிபந்தனை - ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பத்தின் சாத்தியத்தை விலக்குகிறது, எனவே ஒரு வேண்டுகோள், அது போன்றது நடக்க வேண்டும். 80

ஒவ்வொரு உயிரணுவும் தன் விருப்பத்திற்கேற்ப செல்கள் வைக்கப்பட வேண்டும் அல்லது அதுவும் அதற்கு இனிமையான செல்களும் இறக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்று கடவுளிடம் கேட்க முடிந்தால் - உடலின் நிலை என்னவாக இருக்கும். 8 1

நம்பிக்கைக்கு மிகவும் ஒத்தது: பிரார்த்தனையின் பிரார்த்தனை, துல்லியமாக அவநம்பிக்கை - எந்த தீமையும் இல்லை என்பதில் அவநம்பிக்கை, கேட்க எதுவும் இல்லை, நீங்கள் மோசமாக உணர்ந்தால், நீங்கள் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்பதை இது காட்டுகிறது. , அதே விஷயம் நடக்கிறது, என்னவாக இருக்க வேண்டும், ஏன் செய்ய வேண்டும் என்பதை நீங்கள் செய்ய வேண்டும். 8 2

ஒருவர் ஜெபிக்கக்கூடிய ஒரு கடவுள் இருந்தால், ஜெபத்தை கடவுள் எவ்வாறு பார்க்க வேண்டும்? அதே வழியில், தண்ணீர் நிறுவப்பட்ட வீட்டின் உரிமையாளரால் நடத்தப்பட வேண்டும், குடியிருப்பாளர்கள் யாரிடம் தண்ணீர் கேட்க வருவார்கள். தண்ணீர் ஓடுகிறது, குழாயைத் திருப்பினால் போதும். அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தும் மக்களுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் வழங்கப்பட்ட சுத்தமான தண்ணீரைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, சில குடியிருப்பாளர்கள் துர்நாற்றம் வீசும் குளத்திலிருந்து தண்ணீரை எடுத்துச் செல்வது கடவுளின் தவறு அல்ல, மற்றவர்கள் தண்ணீர் இல்லாததால் விரக்தியடைந்து தங்களுக்குத் தேவையானதை ஜெபிக்கிறார்கள். இவ்வளவு ஏராளமாக கொடுக்கப்பட்டது. 83

கடவுளிடம் கேட்பது எவ்வளவு விசித்திரமானது மற்றும் வேடிக்கையானது. நீங்கள் கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் அவருடைய சட்டத்தை நிறைவேற்ற, அவராக இருக்க வேண்டும். கடவுள் மீதான ஒரு மனித மனப்பான்மை என்னவென்றால், அவர் எனக்கு ஒரு பகுதியாக கொடுத்த நன்மைக்காக அவருக்கு நன்றியுடன் இருப்பது. உரிமையாளர் தனது தொழிலாளர்களை அத்தகைய நிலையில் வைத்தார், அவர் அவர்களுக்குக் காட்டியதைச் செய்வதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் கற்பனைக்கு கிடைக்கக்கூடிய மிக உயர்ந்த நன்மையைப் பெறுகிறார்கள் (ஆன்மீக மகிழ்ச்சியின் நன்மை), அவர்கள் அவரிடம் ஏதாவது கேட்கிறார்கள். என்று கேட்டால், அவர்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யவில்லை என்றுதான் அர்த்தம். 84

நீங்கள் ஜெபித்தால், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுவதற்காக உங்களுக்காக மட்டுமே செய்கிறீர்கள், எனவே ஜெபத்தால் கடவுளைப் பிரியப்படுத்த முடியும் என்று நினைக்காதீர்கள்: கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் மட்டுமே நீங்கள் கடவுளைப் பிரியப்படுத்த முடியும். 85

மணிநேரம் ஜெபம் செய்யுங்கள். மிகவும் தேவையான மற்றும் மிகவும் கடினமான பிரார்த்தனை- இது கடவுளுக்கும் அவருடைய சட்டத்திற்கும் ஒருவரின் கடமைகளைப் பற்றிய வாழ்க்கையின் இயக்கத்தின் மத்தியில் ஒரு நினைவூட்டல். பயம், கோபம், குழப்பம், எடுத்துச் செல்லுதல் - நீங்கள் யார், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இது பிரார்த்தனை. முதலில் இது கடினம், ஆனால் இந்த பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளலாம். 8 6

பிரார்த்தனை என்பது, உலகியல் மற்றும் புறம்பான அனைத்தையும் துறந்து, உங்கள் ஆன்மாவின் தெய்வீக பகுதியை உங்களுக்குள் தூண்டி, அதற்குள் கொண்டு செல்லப்படுவதற்கு, அதன் மூலம் அது ஒரு பகுதியாக இருக்கும் அவருடன் தொடர்பு கொள்ள, உங்களை அடிமையாக அங்கீகரிக்க வேண்டும். கடவுளே, உங்கள் ஆன்மாவை, உங்கள் செயல்களை, உங்கள் ஆசைகளை உலகின் வெளிப்புற நிலைமைகளின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப சரிபார்க்கவும், ஆனால் ஆத்மாவின் இந்த தெய்வீக பகுதியின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப சரிபார்க்கவும். 87

பிரார்த்தனை என்பதன் மூலம், எனக்கு புரியாத, ஆனால் உண்மையிலேயே இருக்கும், சரியான விஷயம், அதில் நான் ஒரு வெளிப்பாடு, ஒரு துகள் மற்றும் நான் ஒரு வழியில் மட்டுமே தொடர்பு கொள்ள முடியும்: அன்பு, தனக்கான அன்பு. மற்றும் மற்றவர்களில் அவரது அனைத்து வெளிப்பாடுகளுக்கும். (...)

கடவுள் ஒரு நபர் அல்ல, ஒரு நபராக இருக்க முடியாது, அல்லது நனவாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஆளுமை மற்றும் உணர்வு இரண்டும் நமது வரம்புகளின் பண்புகள்; ஆனால், அதன் புரிந்துகொள்ள முடியாத போதிலும், நாம் அவருடன் தொடர்பு கொள்ள ஒரு பக்கம் உள்ளது. இது தான் காதல். நம் முழு வாழ்க்கையும் அதன் குறிக்கோளும் அன்பின் அதிகரிப்பு, மேலும் நம்மில் உள்ள இந்த அன்பின் அதிகரிப்பு பற்றி, நம் ஆன்மாவை கடவுளுடன் அதிகமாகவும் அதிகமாகவும் இணைப்பது பற்றி, இது மட்டுமே எனக்கு ஒரு பிரார்த்தனையாக இருக்க முடியும். 88

சில சமயங்களில் நான் பொருத்தமற்ற நேரங்களில் எளிமையான முறையில் ஜெபிக்கிறேன், நான் சொல்கிறேன்: ஆண்டவரே, கருணை காட்டுங்கள், நான் என் கையால் என்னைக் கடக்கிறேன், நான் என் எண்ணங்களால் அல்ல, ஆனால் நான் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதை உணர்ந்த உணர்வோடு ஜெபிக்கிறேன். நான் அதை யாருக்கும் பரிந்துரைக்க மாட்டேன், ஆனால் எனக்கு அது நல்லது. இப்போது நான் மிகவும் பிரார்த்தனையுடன் பெருமூச்சு விட்டேன். 89

...சில நேரங்களில் நான் ஞானஸ்நானம் பெறுகிறேன். குறிப்பாக அடிக்கடி, நான் வேலைக்கு அமரும் போது, ​​சிறுவயதிலிருந்தே அதனுடன் தொடர்புடைய மென்மையான-மத மனநிலையை இந்த சைகை மூலம் எனக்குள் தூண்டி, பராமரிக்கிறேன். ஒரு அற்புதமான மனிதர், ஒரு மருத்துவர், முற்றிலும் சுதந்திரமாகச் சிந்திக்கும் மனிதரை நான் அறிவேன், அவர் இறக்கும் போது, ​​​​மூலையில் தொங்கும் நிக்கோலஸின் ஐகானை தனது மாணவர்களுக்கு சுட்டிக்காட்டினார்.

(...) ஆம், வெளிப்புற வடிவங்கள் அலட்சியமாக இருக்கின்றன, ஆனால் அவை முக்கியமான மற்றும் கட்டாயமான அர்த்தத்தை ஒதுக்கும் வரை மட்டுமே. வடிவங்கள் கட்டாயமாக இருக்கும்போது, ​​​​அவை உண்மையான வாழ்க்கைக்கு அழிவுகரமானவை. 90

...கடவுளுக்குத் தகுதியானவர் மற்றும் எப்போதும் அவரால் கேட்கப்படுபவர், எப்போதும் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் மலிவு வழிபிரார்த்தனை என்பது அவருக்காக செய்யப்படும் செயல்களால் செய்யப்படும் பிரார்த்தனை. இந்த ஜெபத்தால் மூடப்பட்ட பகுதியில், வார்த்தைகள் உள்ளன, ஆனால் பெரும்பாலும் மற்றவர்களுக்கு உரையாற்றப்படுகின்றன, ஆனால் தனக்காக அல்ல. வார்த்தைகள் மக்களிடையே தொடர்பு கொள்ளும் உறுப்பு. செயல்கள், அதாவது ஆன்மீக நிலை மற்றும் முக்கியமாக ஆன்மீக நிலை கூட, கடவுளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும்.

நான் ஜெபத்தை மறுக்கவில்லை என்று நினைக்கிறேன், சொல்கிறேன், ஆனால் அதன் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்த முயற்சிக்கிறேன், அதை இன்னும் உண்மையானதாக்குகிறேன் - நான் கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளின் ஆவியில் சொல்கிறேன்: மணிநேரத்திற்கு ஜெபம் செய்யுங்கள். 91

...பொதுவாகப் புரிந்துகொள்வது போல் நீண்ட காலம் நீடிக்காத வார்த்தைகள் அல்லது வில் போன்றவற்றில் மட்டும் பிரார்த்தனை (...) ஏன் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும். கைகள், கால்கள் (...) ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான செயல்களால் பிரார்த்தனையை ஏன் வெளிப்படுத்த முடியாது? நான் போய் ஒரு நாள் முழுக்க அல்லது ஒரு வாரம் முழுக்க ஒரு விதவைக்கு வேலை செய்தால் அது பிரார்த்தனை ஆகுமா? நான் நினைக்கிறேன். (...) ...கடவுளிடம் பிரார்த்தனை என்பது மூடநம்பிக்கை என்ற முடிவுக்கு வந்தேன், அதாவது. சுய ஏமாற்று - நான் ஜெபித்த மற்றும் பிரார்த்தனை செய்த அனைத்தும், இவை அனைத்தும் மக்களாலும் என்னால் நிறைவேற்றப்படும். நான் பலவீனமானவன், நான் முட்டாள், நான் போராடும் ஒரு துணை (...) உள்ளது. நான் ஜெபிக்க விரும்புகிறேன், நான் வார்த்தைகளால் ஜெபிக்கிறேன்; ஆனால் பிரார்த்தனை பற்றிய எனது கருத்தை விரிவுபடுத்துவது சிறந்ததல்லவா, இந்த தீமைக்கான காரணங்களைத் தேடுவதும், அந்த தெய்வீக செயல்பாட்டைக் கண்டுபிடிப்பதும் (...), இது இந்த தீமையை எதிர்க்கும் பிரார்த்தனை நடவடிக்கையாக இருக்கும். 92

உங்களுக்கு நேர்மையாக இருக்க ஒரே வழி பிரார்த்தனை. ஒருவர் நேர்மையற்றவராக இருக்க முடியும் என்று மக்கள் அதை உருவாக்கியுள்ளனர். 93

பலனளிக்கும் பிரார்த்தனை என்பது உங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய உயர்ந்த புரிதலை உங்கள் நனவில் மீட்டெடுப்பதாகும், அதை நீங்கள் சிறந்த தருணங்களில் அடைந்தீர்கள். 94

...ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கை உணர்வு தனித்தனியாக இல்லை, ஆனால் அன்பினால் உந்தப்பட்ட, கூடுதல், இடஞ்சார்ந்த மற்றும் காலமற்ற வாழ்க்கை, எந்தவொரு பிரார்த்தனையையும் முழுமையாக மாற்றியமைத்து, வாழ்க்கைக்கு நிலையான, உறுதியான ஆதரவை வழங்க முடியும். 95

ஒரு நபருக்கு கடமை உணர்வு, அவர் ஏதாவது செய்யக் கடமைப்பட்டவர் என்ற உணர்வு இருந்தால், அவர் ஏற்கனவே ஒரு மதவாதி. 96

1 டால்ஸ்டாய் எல்.என். 90 தொகுதிகளில் முழுமையான படைப்புகள். – மாஸ்கோ, 1928-1958, t.41, p.328.

2 PSS, தொகுதி 36, பக்கம் 122.

3 PSS, தொகுதி 41, பக்கம் 103.

4 PSS, தொகுதி 55, பக்கம் 144.

5 பிஎஸ்எஸ், தொகுதி 41, பக்கம் 579.

6 PSS, தொகுதி 68, பக்கம் 184.

7 PSS, தொகுதி 44, பக்கம் 259.

8 PSS, தொகுதி 81, பக்கம் 156.

9 PSS, தொகுதி 41, பக்கம் 381.

10 PSS, தொகுதி 79, பக்கம் 58.

11 PSS, தொகுதி 55, பக். 127-128.

12 PSS, தொகுதி 56, பக்கம் 49.

13 PSS, தொகுதி 43, பக்கம் 120.

14 PSS, தொகுதி 35, பக்கம் 162.

15 PSS, தொகுதி 44, பக்கம் 314.

16 PSS, தொகுதி 41, பக்கம் 531.

17 PSS, தொகுதி 43, பக்கம் 120.

18 PSS, தொகுதி 72, பக்கம் 318.

19 PSS, தொகுதி 39, பக்கம் 160.

20 PSS, தொகுதி 42, பக்கம் 312.

21 PSS, தொகுதி 42, பக்கம் 176.

22 PSS, தொகுதி 68, பக்கம் 250.

23 PSS, தொகுதி 68, பக்கம் 119.

24 PSS, தொகுதி 58, பக்கம் 64.

25 PSS, தொகுதி 43, பக்கம் 38.

26 பிஎஸ்எஸ், தொகுதி 41, பக்கம் 599.

27 PSS, தொகுதி 76, பக்கம் 243.

28 PSS, தொகுதி 78, பக்கம் 268.

29 PSS, தொகுதி 58, பக். 114-115.

30 PSS, தொகுதி 68, பக்கம் 248.

31 PSS, தொகுதி 45, பக்கம் 15.

32 PSS, தொகுதி 43, பக்கம் 97.

33 PSS, தொகுதி 65, பக். 127-128.

34 PSS, தொகுதி 23, பக்கம் 329.

35 PSS, தொகுதி 44, பக்கம் 165.

36 PSS, தொகுதி 42, பக்கம் 339.

37 PSS, தொகுதி 88, பக்கம் 10.

38 PSS, தொகுதி 82, பக்கம் 185.

39 PSS, தொகுதி 73, பக். 7-8.

40 PSS, t.67, p.85.

41 PSS, தொகுதி 67, பக்கம் 81.

42 PSS, தொகுதி 55, பக்கம் 368.

43 PSS, தொகுதி 79, பக்கம் 221.

44 PSS, t.90, p.307.

45 PSS, தொகுதி 41, பக்கம் 173.

46 PSS, தொகுதி 44, பக்கம் 324.

47 PSS, தொகுதி 65, பக்கம் 262.

48 PSS, தொகுதி 41, பக்கம் 26.

49 PSS, தொகுதி 63, பக். 359-360.

50 PSS, தொகுதி 42, பக்கம் 533.

51 PSS, தொகுதி 57, பக்கம் 204.

52 PSS, தொகுதி 51, பக்கம் 92.

53 PSS, தொகுதி 65, பக்கம் 222.

54 PSS, தொகுதி 65, பக்கம் 263.

55 PSS, தொகுதி 55, பக்கம் 118.

56 PSS, தொகுதி 43, பக்கம் 119.

57 PSS, தொகுதி 78, பக்கம் 297.

58 PSS, தொகுதி 78, பக். 164-165.

59 PSS, தொகுதி 78, பக்கம் 297.

60 PSS, t.90, p.87.

61 PSS, தொகுதி 57, பக்கம் 181.

62 PSS, தொகுதி 34, பக். 252-253.

63 PSS, தொகுதி 78, பக்கம் 178.

64 PSS, t.81, p.65.

65 PSS, தொகுதி 70, பக்கம் 171.

66 PSS, தொகுதி 66, பக்கம் 147.

67 PSS, தொகுதி 69, பக்கம் 200.

68 PSS, தொகுதி 43, பக்கம் 127.

69 PSS, தொகுதி 54, பக். 162-163.

70 PSS, தொகுதி 74, பக்கம் 264.

71 PSS, தொகுதி 54, பக்கம் 140.

72 PSS, தொகுதி 58, பக்கம் 154.

73 PSS, தொகுதி 56, பக்.

74 PSS, தொகுதி 58, பக்கம் 77.

75 PSS, தொகுதி 44, பக்கம் 324.

76 PSS, தொகுதி 66, பக்கம் 318.

77 PSS, தொகுதி 80, பக்கம் 51.

78 PSS, தொகுதி 50, பக்கம் 107.

79 PSS, தொகுதி 76, பக்கம் 228.

80 PSS, தொகுதி 41, பக்கம் 586.

81 PSS, தொகுதி 54, பக்கம் 63.

82 PSS, தொகுதி 41, பக்கம் 585.

83 PSS, தொகுதி 53, பக்கம் 233.

84 PSS, தொகுதி 55, பக்கம் 274.

85 PSS, தொகுதி 40, பக்கம் 382.

86 PSS, தொகுதி 41, பக்கம் 586.

87 PSS, தொகுதி 43, பக்கம் 151.

88 PSS, தொகுதி 79, பக். 80-81.

89 PSS, தொகுதி 55, பக்கம் 238.

90 PSS, தொகுதி 77, பக். 88-89.

91 PSS, தொகுதி 87, பக்கம் 281.

92 PSS, தொகுதி 85, பக்கம் 79.

93 PSS, தொகுதி 54, பக்கம் 219.

94 பிஎஸ்எஸ், தொகுதி 41, பக்கம் 584.

95 PSS, தொகுதி 89, பக்கம் 62.

96 மாகோவிட்ஸ்கி டி.பி. Yasnaya Polyana குறிப்புகள். - மாஸ்கோ, "அறிவியல்", 1979, "இலக்கிய பாரம்பரியம்", தொகுதி.90, புத்தகம் 4, ப.342.

டால்ஸ்டாய் எல்.என். (1828-1910) ஒரு புதிய "உண்மையான மதத்தை" உருவாக்க முயன்றார், இதில் அன்பின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் மதங்களிலிருந்து மதிப்புமிக்க அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் உத்தியோகபூர்வ மரபுவழியின் சமூக பாசாங்குத்தனத்தை கடுமையாக விமர்சித்தார். மக்கள் தங்களை மேம்படுத்திக் கொள்ளவும், உழைக்கும் வாழ்க்கையை வாழவும், தங்கள் மனசாட்சிக்கு ஏற்ப செயல்படவும் வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார், அப்போதுதான் "உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை"க்கான சூழ்நிலைகள் உருவாகும். டால்ஸ்டாய் வாழ்க்கையின் "சிறந்த" கட்டமைப்பின் எந்தவொரு வலிமையான கட்டுமானத்தையும் எதிர்ப்பவராக இருந்தார், அதை "அமைப்பின் மூடநம்பிக்கை" என்று அழைத்தார், ஏனெனில் "மக்கள் நிறுவ விரும்பும் கட்டமைப்பை ஒருபோதும் உணர முடியாது, ஆனால் பெரும்பாலும் முற்றிலும் எதிர்மாறாக செய்யப்படுகிறது" மற்றும் "எல்லா வன்முறைகளும் ... எந்த முன்னேற்றத்தையும் எதிர்க்கும்" "ஒரு விஷயத்தை வன்முறை மூலம் தீர்க்கும் போது, ​​வெற்றி எப்போதும் சிறந்தவர்களிடம் அல்ல, மாறாக சுயநலம், தந்திரம், நேர்மையற்ற மற்றும் கொடூரமானவர்களிடம் இருக்கும்." தீமையை அதன் சொந்த வழிமுறைகளால் எதிர்த்துப் போராடுவதன் மூலம், நாம் தீமையை மட்டுமே அதிகரிக்கிறோம். இது துல்லியமாக புரட்சியாளர்களின் ஆபத்து. எனவே, எழுத்தாளர் நம்புகிறார், "ஒருவர் பலத்தால் தீமையை எதிர்க்கக்கூடாது", அது அதன் சொந்த எடையின் கீழ் விழும். எனவே அவர் புள்ளிவிவரவாதிகள், புரட்சியாளர்கள் மற்றும் தேவாலயக்காரர்களின் கருத்தியல் கோட்பாடுகளை அழித்தார், அரசையும் தேவாலயத்தையும் வன்முறையின் உடல்கள் என்று விமர்சித்தார்.

டால்ஸ்டாய் மதத்தைப் பற்றிய சிறப்புப் புரிதல் மற்றும் சர்ச் பற்றிய சிறப்புப் பார்வைகளைக் கொண்டவர் சமூக நிறுவனம். ஏ.பி.க்கு எழுதிய கடிதத்தில் இது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. அவர் செக்கோவுக்கு எழுதினார்:

"கடவுளைப் பற்றி ஒரு நாத்திகரிடம் மட்டுமே நீங்கள் தீவிரமாகப் பேச முடியும்."

ஆனால் நிதர்சனமான உண்மை என்னவென்றால், டால்ஸ்டாய் ஒரு நாத்திகராக இருந்திருந்தால், சர்ச்சின் "அசல் உடைமைகளை" ஆக்கிரமித்திருக்க மாட்டார், மந்தையின் மீது, பல்வேறு ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களுக்கிடையில் எப்போதும் முடிவில்லாத மற்றும் சமரசம் செய்ய முடியாத போராட்டம் உள்ளது. அவரைக் கடுமையாக நிராகரிப்பது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மதகுருக்களிடமிருந்து கருத்துக்கள் எழுந்திருக்க முடியாது, இது இன்றுவரை தொடர்கிறது.

"ஒப்புதல்" என்ற தனது கட்டுரையில் (ரஷ்யாவில் தணிக்கை மூலம் தடைசெய்யப்பட்டது மற்றும் 1882-1884 இல் ஜெனீவாவில் வெளியிடப்பட்டது), டால்ஸ்டாய் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் நம்பிக்கையின் பொருள் பற்றிய தத்துவ கேள்விகளை முன்வைத்தார். பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தி வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய கேள்விக்கான பதிலைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமில்லை என்ற முடிவுக்கு அவர் வந்து இயற்கை வாழ்க்கையின் விதிகளைப் பின்பற்ற அழைப்பு விடுக்கிறார். (Cf. தஸ்தாயெவ்ஸ்கி: "வாழ்க்கையை அதன் அர்த்தத்தை விட அதிகமாக நேசி, பிறகு அர்த்தம் தெளிவாகிவிடும்"). இதன் பொருள் வாழ்க்கையின் பொருள் வாழ்க்கையின் செயல்முறையிலும் தனிநபரின் சுய-உணர்தலிலும் உள்ளது. பிரபஞ்சத்தைப் பொறுத்தவரை, பில்லியன் கணக்கான விண்மீன் திரள்களில் ஒன்றின் புறநகரில் உள்ள ஒரு சிறிய கிரகத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான உயிரினங்களின் இருப்பு உண்மையில் எந்த "அர்த்தமும்" இல்லை, டால்ஸ்டாய் விவாதிக்கவில்லை.

சர்ச் புனிதமானது மற்றும் அப்போஸ்தலிக்கமானது அல்ல, பாதிரியார்கள் கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையில் மத்தியஸ்தர்கள் அல்ல என்று டால்ஸ்டாய் நம்பினார், மேலும் மதத்திற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பின் இறையியல் பதிப்பு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது: ஒரு நபரின் செயல்களால் அவர் ஒரு விசுவாசி இல்லையா என்பதை தீர்மானிக்க முடியாது. .

... “கடவுளின் சட்டம் என்று அழைக்கப்படுவதைக் குழந்தைகளுக்குக் கற்பிப்பது ஒருவர் கற்பனை செய்யக்கூடிய மிகக் கொடூரமான குற்றம். இந்தக் குற்றத்துடன் ஒப்பிடுகையில் சித்திரவதை, கொலை, கற்பழிப்பு எதுவும் இல்லை...” //கலெக்டட் வர்க்ஸ் ஆஃப் எல்.என்., குடோஜெஸ்த்வனாயா லிட்டரேச்சுரா பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், மாஸ்கோ, 1984 இல் வெளியிடப்பட்டது

டால்ஸ்டாய் நம்பகத்தன்மையை நம்பவில்லை, அதாவது. நற்செய்தியின் "தெய்வீக உத்வேகம்", மற்றும் மனந்திரும்புதல் மற்றும் "மன்னிப்பு ஆகியவை பாவத்தின் பயத்தை நீக்குவதால்" ஒழுக்கக்கேட்டை ஊக்குவிப்பதாக ஒப்புதல் வாக்குமூலம் கருதப்பட்டது. சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தைப் பற்றிய கண்டுபிடிப்புகள் ஒழுக்கக்கேடானவை, ஒரு நல்ல பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் மதிப்பைக் குறைக்கின்றன, தன்னலமற்றவை, மற்றும் ஒரு தந்திரமான கணக்கீட்டில் கட்டமைக்கப்படவில்லை, எல்லா பாவங்களுக்கும் பிறகு, மனந்திரும்புதலின் மூலம் இரட்சிப்பைப் பெறுகின்றன. டால்ஸ்டாயின் கூற்றுப்படி, வரலாற்று ரீதியாக நிறுவப்பட்ட அனைத்து மதங்களும் ஒழுக்கத்தைத் தடுக்கின்றன. ஒரு நபர் "கடவுளின் வேலைக்காரனாக" இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் "கடவுள் நிச்சயமாக அத்தகைய இழிவைத் தடுப்பார்." ஒரு நபர் தனது சொந்த செயல்களுக்கு பொறுப்பு, அதை கடவுளிடம் மாற்றக்கூடாது. டால்ஸ்டாய் திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டை புறமத பலதெய்வத்தின் எதிர் உள்ளுணர்வு பதிப்பாக நிராகரித்தார்.

1901 ஆம் ஆண்டின் "சினோடல் ஆணை" மூலம் இதுபோன்ற மற்றும் ஒத்த அறிக்கைகளுக்கு, எழுத்தாளருடனான தொடர்பைத் துண்டிப்பதாக சர்ச் வருத்தத்துடன் அறிவித்தது:

“... மேலும் நம் நாட்களில், கடவுளின் அனுமதியால், ஒரு புதிய தவறான ஆசிரியர், கவுண்ட் லியோ டால்ஸ்டாய் தோன்றினார், அவரது பெருமை மனதை ஏமாற்றி, அவர் தைரியமாக கர்த்தருக்கும் அவருடைய கிறிஸ்துவுக்கும் அவருடைய பரிசுத்த சொத்துக்கும் எதிராக கிளர்ச்சி செய்தார். ... அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் அனைத்து கோட்பாடுகளையும் தூக்கி எறிந்து, கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் சாரத்தையும் பிரசங்கிக்கிறார்: அவர் தனிப்பட்ட வாழும் கடவுளை நிராகரிக்கிறார், ... நமக்காகவும், நம் இரட்சிப்பிற்காகவும் துன்பப்பட்டு, மரித்தோரிலிருந்து எழுந்தவர், மறுக்கிறார். கிறிஸ்து இறைவன் மற்றும் கன்னித்தன்மையின் விதையற்ற கருத்தாக்கம் பிறப்புக்கு முன் மற்றும் மிகவும் தூய தியோடோகோஸின் பிறப்புக்குப் பிறகு, எவர்-கன்னி மேரி, பிற்கால வாழ்க்கையையும் வெகுமதிகளையும் அங்கீகரிக்கவில்லை, திருச்சபையின் அனைத்து சடங்குகளையும், அருள் நிறைந்த செயலையும் நிராகரிக்கிறது. அவர்களிலுள்ள பரிசுத்த ஆவியானவர்... மேலும், புனிதமான புனிதமான புனித நற்கருணையை கேலி செய்ய நடுங்கவில்லை. முந்தைய முயற்சிகள், அவரது புரிதலுக்கு, வெற்றியுடன் முடிசூட்டப்படவில்லை. எனவே, திருச்சபை அவரை ஒரு உறுப்பினராகக் கருதவில்லை, அவர் மனந்திரும்பி அவளுடன் தனது உறவை மீட்டெடுக்கும் வரை அவரைக் கருத முடியாது. ”...

இது டால்ஸ்டாய் நிராகரித்த முக்கிய தேவாலய கோட்பாடுகளின் பட்டியல் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து டால்ஸ்டாயின் "சுய நிராகரிப்பு" உண்மையின் அறிக்கை. சர்ச் அத்தகைய அதிகாரபூர்வமான விஷயத்தை இழந்ததற்கு வருந்தியது மற்றும் மனந்திரும்புவதற்கு அவரை அழைத்தது. பிப்ரவரி 20, 1901 தேதியிட்ட தேவாலய நீதிமன்றத்தின் தீர்மானம் அடிப்படையில் இந்த வரையறையை மீண்டும் செய்கிறது:

"அவராலும் அவருடைய சீடர்களாலும் உலகம் முழுவதிலும், குறிப்பாக நமது அன்பான தாய்நாட்டிற்குள் சிதறிக்கிடக்கும் அவருடைய எழுத்துக்களிலும் கடிதங்களிலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் அனைத்து கோட்பாடுகளையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, ஒரு மதவெறியரின் ஆர்வத்துடன் அவர் பிரசங்கித்தார். கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் சாராம்சம்; பரிசுத்த திரித்துவத்தில் மகிமைப்படுத்தப்பட்ட தனிப்பட்ட உயிருள்ள கடவுளை மறுக்கிறார், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர் மற்றும் வழங்குபவர், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை மறுக்கிறார் - கடவுள்-மனிதன், மீட்பர் மற்றும் உலக மீட்பர், மனிதர்களுக்காகவும் நமக்காகவும் நமக்காக துன்பங்களை அனுபவித்தவர். இரட்சிப்பு மற்றும் மரித்தோரிலிருந்து எழுந்தது, நேட்டிவிட்டி வரை மனிதகுலத்திற்கும் கன்னித்தன்மைக்கும் கிறிஸ்து இறைவனின் விதையற்ற கருத்தாக்கத்தை மறுக்கிறது மற்றும் மிகவும் தூய தியோடோகோஸின் பிறப்புக்குப் பிறகு, எவர்-கன்னி மேரி, மரணத்திற்குப் பிறகான வாழ்க்கையையும் பழிவாங்கலையும் அங்கீகரிக்கவில்லை, அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறது. திருச்சபையின் சடங்குகள் மற்றும் அவற்றில் உள்ள பரிசுத்த ஆவியின் அருளால் நிரப்பப்பட்ட செயல் மற்றும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களின் நம்பிக்கையின் மிகவும் புனிதமான பொருட்களைக் கடிந்துகொள்வது, புனித நற்கருணைகளில் மிகப் பெரிய புனிதத்தை கேலி செய்ய நடுங்கவில்லை. கவுண்ட் டால்ஸ்டாய் இதையெல்லாம் வார்த்தையிலும் எழுத்திலும் தொடர்ந்து பிரசங்கிக்கிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகம், மற்றும் மறைமுகமாக, ஆனால் அனைவருக்கும் முன்னால் தெளிவாக"

உத்தியோகபூர்வ வெறுப்பு எதுவும் இல்லை, அது "எழுத்தாளர் குப்ரின் பேனாவின் கீழ் பிறந்தது" என்று சர்ச் வெளியீடுகள் பணிவுடன் எழுதுகின்றன. பிற வெளியீடுகள் ரஷ்ய பேரரசின் தேவாலயங்களின் வாய்மொழி அனாதிமாக்கள் உச்சரிக்கப்பட்டன மற்றும் நூல்களை மேற்கோள் காட்டுகின்றன:

"கிறிஸ்துவின் நம்பிக்கையிலிருந்து நிந்தனை செய்பவர் மற்றும் விசுவாச துரோகியின் வெறுப்பு, அவர் கடவுளின் புனித மர்மங்களை பேரின்பமாக நிராகரிக்கிறார், பாயார் லியோ டால்ஸ்டாய். தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில். கர்த்தருடைய ஆவி சைமன் தி மாகஸ் மற்றும் அனனியாஸ் மற்றும் சப்பீரா ஆகியோரால் சோதிக்கப்பட்டாலும், ஒரு நாய் வாந்திக்குத் திரும்புவதைப் போல, அவரது நாட்கள் குறுகியதாகவும் தீயதாகவும் இருக்கட்டும், அவருடைய ஜெபம் பாவமாக இருக்கட்டும், பிசாசு அவனில் நிற்கட்டும். வலது கைகள் மற்றும் கண்டனம் வெளியே வாருங்கள், அவரது தலைமுறையில் ஒரு..." மேலும் அதே உணர்வில், இது மாகாண பாதிரியார்களின் முட்டாள்தனத்தை மட்டுமே பேசுகிறது. இந்த முறை ரஷ்ய அதிகாரிகளிடையே பாரம்பரியமாக மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.

வெளியேற்றத்திற்கு டால்ஸ்டாய் எவ்வாறு பதிலளித்தார்? ரஷ்ய செய்தித்தாள்களிலும் வெளியிடப்பட்ட புனித ஆயர் வரையறைக்கு அவர் அளித்த பதிலில் இருந்து சில பகுதிகளை நான் தருகிறேன்:

"... நான் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று அழைக்கும் சர்ச்சினைத் துறந்தேன் என்பது முற்றிலும் நியாயமானது. ... மேலும் திருச்சபையின் போதனைகள் கோட்பாட்டளவில் ஒரு நயவஞ்சக மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் பொய் என்று நான் உறுதியாக நம்பினேன், ஆனால் நடைமுறையில் அவைகளின் தொகுப்பு மிகப்பெரிய மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் சூனியம், கிறிஸ்தவ போதனையின் முழு அர்த்தத்தையும் முற்றிலும் மறைக்கிறது.

நான் உண்மையில் தேவாலயத்தைத் துறந்தேன், அதன் சடங்குகளைச் செய்வதை நிறுத்திவிட்டேன், என் அன்பானவர்களுக்கு என் உயிலில் எழுதினேன், அதனால் நான் இறக்கும் போது, ​​தேவாலயப் பணியாளர்கள் என்னைப் பார்க்க அனுமதிக்க மாட்டார்கள், மேலும் எனது சடலம் எந்த மந்திரமும் இல்லாமல் விரைவாக அகற்றப்படும். அதன் மீது பிரார்த்தனை, அவர்கள் எந்த ஒரு மோசமான மற்றும் தேவையற்ற விஷயம் நீக்கி அதனால் அது உயிருடன் தொந்தரவு இல்லை.

புரிந்துகொள்ள முடியாத திரித்துவத்தையும், முதல் மனிதனின் வீழ்ச்சியின் கட்டுக்கதையையும், கன்னிப் பெண்ணால் பிறந்த கடவுள் மனித இனத்தை மீட்டெடுக்கும் கதையையும் நான் நிராகரிக்கிறேன் என்பது முற்றிலும் நியாயமானது.

இது மேலும் கூறப்படுகிறது: "மறுவாழ்க்கை மற்றும் பழிவாங்கலை அங்கீகரிக்கவில்லை." இரண்டாம் வருகையின் அர்த்தத்தில் அவர்கள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் புரிந்து கொண்டால், நித்திய வேதனையுடன் கூடிய நரகம்/பிசாசுகள் மற்றும் சொர்க்கம் - நிலையான பேரின்பம் - அத்தகைய மறுவாழ்வை நான் அங்கீகரிக்காதது முற்றிலும் நியாயமானது.

எல்லா சடங்குகளையும் நான் நிராகரிக்கிறேன் என்று சொல்லப்படுகிறது... இது முற்றிலும் நியாயமானது, ஏனென்றால் எல்லா சடங்குகளும் கடவுள் மற்றும் கிறிஸ்தவ போதனைகளின் கருத்துக்கு முரணானவை, முரட்டுத்தனமான, சூனியம் மற்றும் மிகவும் நேரடியான வழிமுறைகளை மீறுவதாக நான் கருதுகிறேன். நற்செய்தி..."

எல்.என் என்று சொல்ல வேண்டும். டால்ஸ்டாய் எந்த மத அமைப்பையும் நடத்தியதில்லை. ஆனால் "எளிமைப்படுத்துதல்" பற்றிய சில யோசனைகள் அவரது போதனையிலிருந்து எடுக்கப்பட்டன, இந்த மக்கள் தங்களை "டால்ஸ்டாய்ட்ஸ்" என்று அழைத்தனர், மேலும் அவர்கள் 1880 களின் பிற்பகுதியில் டூகோபோர் குடியிருப்புகளில் தோன்றினர். இவர்கள் இளவரசர் கில்கோவ் மற்றும் ரஷ்ய பேரரசின் அகல்கலாகி மற்றும் டிஃப்லிஸ் (இப்போது உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, இது திபிலிசி) மாவட்டங்களுக்கு நாடுகடத்தப்பட்ட பிற உன்னத நபர்கள். அவர்கள் வயல்வெளிகள் மற்றும் பட்டறைகளை வளர்ப்பதை ஏற்பாடு செய்தனர், சொத்து மற்றும் நுகர்வு சமன்பாட்டிற்காக போராடினர், வரி மற்றும் இராணுவ சேவையை மறுப்பதற்காக, அனைத்து பணத்தையும் பொது கருவூலத்தில் டெபாசிட் செய்ய வேண்டும், எல்லாவற்றையும் தனிப்பட்ட உழைப்பால் செய்ய வேண்டும், யாரும் வேலையாட்களை வைத்திருக்கவில்லை. , வாகனம் ஓட்டுவதையும் , ஆயுதங்களை எடுத்துச் செல்வதையும் தடை செய்தனர் . எவ்வாறாயினும், இந்த முழு கற்பனாவாத முயற்சியும் விரைவில் தோல்வியில் முடிந்தது என்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

டால்ஸ்டாய் தனது நிலையை கிறிஸ்தவராகக் கருதுகிறார், ஒழுக்கப்படுத்துகிறார், "மந்தையை" செல்வாக்கு செலுத்துகிறார், கடவுளைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் சர்ச்சுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை என்ற உண்மையால் தேவாலயக்காரர்கள் மிகவும் கோபமடைந்தனர். ஏ.ஐ.க்கு எழுதிய கடிதத்தில் டிசம்பர் 13, 1899 அன்று, டால்ஸ்டாய் பிரபுவுக்கு எழுதினார்:

“...மனிதகுலம் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக வாழ வேண்டும், எவ்வளவு மதிநுட்பமின்றி, தன்னைத் தானே சித்திரவதை செய்து, தலைமுறை தலைமுறையாக அழிக்கிறது என்பதை நான் தெளிவாகப் பார்த்தேன். தவறான பொருளாதார அமைப்பு, பின்னர் அரசால் இந்த சாதனத்தை ஆதரிக்கும் வன்முறை; எல்லாவற்றுக்கும் முக்கிய காரணம் வளர்ப்பின் மூலம் கடத்தப்படும் பொய்யான மத போதனைகள்தான் என்ற நம்பிக்கைக்கு இப்போது நான் வந்துவிட்டேன்.”

டால்ஸ்டாய் உண்மையில் "தனிப்பட்ட வாழும் கடவுளை" நம்பவில்லை. கிறிஸ்து இயற்கையாகவே கருத்தரித்து பிறந்த ஒரு மனிதன். டால்ஸ்டாய் அமானுஷ்ய சக்திகளிடமிருந்து அறநெறியை விடுவிக்க முயன்றார். விசுவாசத்தின் புனிதமான பொருள் கடவுள் என்று அவர் நம்பினார், ஆனால் இவை ஒரு நபரின் சிறந்த தனிப்பட்ட குணங்கள்: அன்பு, இரக்கம், மனசாட்சி, நேர்மை, வேலை. கண்ணியம், சுதந்திரம், பொறுப்பு...

"கடவுள் தான் நம்மில் இருக்கும் உயர்ந்த விஷயம்." எது நம்மை சிறந்ததாக்குகிறது.

ஆனால் இது முற்றிலும் மாறுபட்ட நம்பிக்கை.

அவர் கடவுளுடன் மிகவும் தெளிவற்ற உறவைக் கொண்டுள்ளார்.
ஆனால் சில நேரங்களில் அவை எனக்கு உறவுகளை நினைவூட்டுகின்றன
"ஒரு குகையில் இரண்டு கரடிகள்."
எம். கார்க்கி

ஆதியில் வார்த்தை இருந்தது, அந்த வார்த்தை தேவனோடு இருந்தது, அந்த வார்த்தை தேவனாக இருந்தது. ஜான் நற்செய்தி, I, 1.
கடவுளுக்கான அன்பும் அண்டை வீட்டாரின் அன்பும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அடிப்படை மற்றும் அதன் முக்கிய உள்ளடக்கம். “உன் தேவனாகிய கர்த்தரிடத்தில் உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழு மனதோடும் அன்புகூருவாயாக; இதுவே முதல் மற்றும் பெரிய கட்டளை; இரண்டாவது அதைப் போன்றது: உன்னைப் போலவே உன் அண்டை வீட்டாரையும் நேசி (மத்தேயு 22:37-39). புதிய ஏற்பாட்டில் உள்ள கட்டளைகளின் பொதுவான சாராம்சத்தை இயேசு கிறிஸ்துவே இவ்வாறு விளக்குகிறார். "இயேசு கிறிஸ்துவின் மிக அற்புதமான நிகழ்வு, அவர் வாழ்நாளில் மட்டுமல்ல, மரணத்திற்குப் பிறகும் மக்களிடையே தூண்டிய மகத்தான அன்பில் உள்ளது. அன்பே பிரபஞ்சத்தின் தொலைந்த ரகசியம் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், அதை ஞானிகள் எப்போதும் கண்டுபிடிக்க முயன்றனர். எடுத்துக்காட்டாக, ஹ்யூகோவின் லெஸ் மிசரபிள்ஸ் போன்ற வேறுபட்ட படைப்பாளிகள் மற்றும் படைப்புகளின் கலையில் தோன்றியதற்கு நாம் கிறிஸ்துவுக்குக் கடமைப்பட்டுள்ளோம்; பாட்லெய்ரின் "தி ஃப்ளவர்ஸ் ஆஃப் ஈவில்"; இரக்கக் குறிப்புடன் ரஷ்ய நாவல்கள்; கறை படிந்த கண்ணாடி, நாடாக்கள் மற்றும் பர்ன்-ஜோன்ஸ் மற்றும் மோரிஸின் பிற படைப்புகள்; வெர்லைனின் கவிதைகள். என் கருத்துப்படி, மிகச் சரியான வாழ்க்கை வாழ்ந்த இரண்டு பேரை என்னால் பெயரிட முடியும்: வெர்லைன் மற்றும் இளவரசர் க்ரோபோட்கின், சிறையில் நேரத்தைக் கழித்தவர். நீண்ட ஆண்டுகள், மற்றும் அவர்களில் முதன்மையானவர் டான்டேவுக்குப் பிறகு ஒரே கிறிஸ்தவக் கவிஞர், இரண்டாவது ஒரு ஆன்மாவைக் கொண்டிருந்தார், அதில் கிறிஸ்துவின் அழகான மற்றும் தூய்மையான உருவம் இருந்தது, அவர் ரஷ்யாவிலிருந்து எங்களிடம் வந்ததைப் போல. ஒரு நபரின் ஆன்மா என்பது கிறிஸ்து எப்போதும் ஆர்வமாக இருப்பது மற்றும் ஒரு நபரில் அவர் எதை எதிர்பார்க்கிறார் என்பதுதான். அவர் அதை "கடவுளின் ராஜ்யம்" என்று அழைக்கிறார் - மேலும் அதை நம் ஒவ்வொருவரிடமும் காண்கிறார்" என்று சிறந்த ஆங்கில எழுத்தாளர் ஆஸ்கார் வைல்ட் தனது "ஒப்புதல்கள்" இல் எழுதினார்.
ரஷ்ய மக்கள் ஆழ்ந்த மத மக்கள். ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரிடம் இரக்கம் காட்டுவது அவரது முக்கிய பண்புகளில் ஒன்றாகும். இயேசு கிறிஸ்துவால் உலகிற்கு அனுப்பப்பட்ட புதிய ஏற்பாட்டின் முக்கிய ஆசிரியராக திருச்சபை ஆனது. ரஷ்ய அரசை உருவாக்குவதில் தேவாலயத்தின் பங்கு மிகப் பெரியது, ஆனால் ஒவ்வொரு நபரும் புதிய மதத்துடன் உடன்படவில்லை. சிறந்த ரஷ்ய எழுத்தாளர் லெவ் நிகோலாவிச் டால்ஸ்டாய் தேவாலயத்தின் போதனைகளின் சரியான தன்மையைக் கேள்வி எழுப்பினார்.
லெவ் நிகோலாவிச் டால்ஸ்டாய் ரஷ்ய இலக்கியம் அனைத்திலும் மிகவும் லட்சியமான நபராக இருக்கலாம். சிறந்த ரஷ்ய எழுத்தாளர் ஆகஸ்ட் 28, 1828 இல் பிறந்தார். 29 ஆம் தேதி ஆர்த்தடாக்ஸ் வழக்கப்படி ஞானஸ்நானம் பெற்றார். லெவ் நிகோலாவிச்சின் வாழ்க்கை சிறப்பானது மற்றும் பல்வேறு நிகழ்வுகளால் நிரப்பப்பட்டது.
செப்டம்பர் 10, 1839 அன்று, இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் கதீட்ரலின் அடித்தளத்திற்காக நிக்கோலஸ் I ஆல் முதல் கல் இடப்பட்டதில் லியோவுஷ்கா கலந்து கொண்டார். இதற்குப் பிறகு, ஒரு இராணுவ அணிவகுப்பு நடந்தது, இது சிறுவனுக்கு உத்வேகம் அளித்தது. அவர் இசைக்கு அணிவகுத்து, தந்தைக்காக இறக்க விரும்பினார். முடியாட்சி மீதான அவரது முடிவில்லாத பக்தி தேவாலயத்துடனான அதே பற்றுதலுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் ஆர்த்தடாக்ஸ் மரபுகளில் வளர்க்கப்பட்ட லியோவுஷ்கா, அவரது நம்பிக்கையில் அசைக்க முடியாதவர் அல்ல. அவர் தனது பெரியவர்களை மதித்து, அவர்கள் மீது மரியாதை செலுத்தி, கடவுளைப் பற்றி அவர்கள் சொல்வதை நம்பினார், ஆனால் அவரது ஆன்மாவின் ஆழத்தில் அவர் எதிர்மாறாக ஒப்புக்கொள்ள விரும்பினார். கடவுள் இல்லை என்றும் அவர்கள் சொல்வதெல்லாம் கற்பனை என்றும் பொய் என்றும் அவருடைய வகுப்புத் தோழர் ஒருவர் கூறியதில் அவர் ஆச்சரியப்படவில்லை. ஆத்திரத்தில், லியோவுஷ்கா கடவுள் தனது இருப்பை ஒரு அதிசயத்தின் மூலம் உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்று கோரினார், மேலும் திருப்திகரமான பதிலைப் பெறாமல், தன்னை நாத்திகர் என்று அறிவித்தார். தேவாலயத்திற்கு செல்வது அவருக்கு ஒரு பாரம்பரியம், ஆனால் அவர் அதை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளவில்லை.
ஜனவரி 1847 இல், லெவ் நிகோலாவிச் ஒரு நாட்குறிப்பை வைத்திருக்கத் தொடங்குகிறார், அங்கு அவர் தனது செயல்களையும் நோக்கங்களையும் பதிவு செய்கிறார். பரிபூரணம் என்றால் என்ன என்பதை அவரால் முடிந்தவரை சிறப்பாக வரையறுத்தால், கடவுளுடன் நெருங்கி வருவதற்கான சிறந்த வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்று அவர் நம்பினார் - மிகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது.
நிறைய புத்தகங்கள் படிப்பார். மத்தேயு நற்செய்தி மற்றும் மலைப் பிரசங்கத்தைப் படித்ததில் நான் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன்.
1851 வசந்த காலத்தில், டால்ஸ்டாய் காகசஸுக்கு பயணம் செய்தார். ஜூன் 13, 1851 இல், அவர் தனக்குத் தெரிந்த நரிங்கிடம் 650 ரூபிள்களை இழக்கிறார். டால்ஸ்டாயிடம் பணம் இல்லை, நோரிங் ஜனவரி 1852 இல் ஒரு மசோதாவை ஒப்புக்கொண்டார். நேரம் சென்றது. டால்ஸ்டாயின் நிதி நிலைமை இறுக்கமாக இருந்தது. கடன் வந்தது, ஆனால் வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற வழி இல்லை. அவரது கடைசி நம்பிக்கையில், அவர் உதவிக்காக கடவுளை அழைக்கிறார். ஒரு அதிசயம் நடந்தது. டால்ஸ்டாய் தனியாக தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அவனது குனக் சாடோ ஓல்ட் யூர்ட்டில் அதிகாரிகளுடன் விளையாடிக் கொண்டிருந்தான், நரிங்கிடமிருந்து ஒரு பணப் பரிமாற்ற மசோதாவைத் திரும்பப் பெற்றான். லெவ் நிகோலாவிச் இதைப் பற்றி அறிந்தபோது, ​​​​யாருக்கு நன்றி சொல்வது என்று அவருக்குத் தெரியவில்லை - கடவுள் அல்லது சாடோ. டால்ஸ்டாய் எழுதினார்: "அடுத்த நாளே எனது ஆசை நிறைவேறியது ஆச்சரியமாக இல்லை, அதாவது, கடவுளின் கருணை என்னைப் போலவே அதற்கு தகுதியானவருக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது."
ஜூன் 29, 1852 அன்று, அவர் தனது நாட்குறிப்பில் எழுதுகிறார்: “தனது சொந்த மகிழ்ச்சியை இலக்காகக் கொண்ட நபர் மோசமானவர்; மற்றவர்களின் கருத்தை இலக்காகக் கொண்டவர் பலவீனமானவர்; பிறர் மகிழ்ச்சியையே குறிக்கோளாகக் கொண்டவர் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்; கடவுளை இலக்காகக் கொண்டவர் பெரியவர்."
ஜூலை 13, 1852 இல், அவர் எழுதினார்: “உடல் இறந்து கொண்டிருப்பதை நான் கண்டேன்; எனவே, என்னுடையது என்றும் இறந்துவிடும் என்று கருதுகிறேன்; ஆனால் ஆன்மா இறந்துவிடுகிறது என்பதை எதுவும் எனக்கு நிரூபிக்கவில்லை, எனவே அது அழியாதது என்று நான் சொல்கிறேன் - எனது கருத்துகளின்படி.
சிறிது நேரம் கழித்து, லெவ் நிகோலாவிச் ஒரு "பெரிய மகத்தான சிந்தனை" பெறுவார். இந்த சிந்தனை ஒரு புதிய மதத்தின் அடித்தளமாகும், இது மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒத்திருக்கிறது, கிறிஸ்துவின் மதம், தேவாலய நம்பிக்கை மற்றும் மர்மத்திலிருந்து சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஒரு நடைமுறை மதம், இது எதிர்கால பேரின்பத்தை உறுதிப்படுத்தாது, ஆனால் பூமியில் பேரின்பத்தை அளிக்கிறது. இந்த இலக்கை உணர்ந்து பாடுபடும் தலைமுறைகள் மட்டுமே தனது யோசனையை நிறைவேற்ற முடியும் என்று அவர் நம்பினார். ஒரு தலைமுறை இந்த யோசனையை அடுத்த தலைமுறைக்கு வழங்கும், மேலும் ஒரு நாள் வெறித்தனம் அல்லது பகுத்தறிவு அதை பலனளிக்கும். லெவ் நிகோலாவிச் ஒரு குறிப்பேட்டில் அவசரமாக எழுதப்பட்ட சில சொற்றொடர்களில் தனது எண்ணங்களை வகுத்தார்: தேவாலய கோட்பாடுகளுக்குக் கீழ்ப்படிய மறுத்தல், நற்செய்தியால் ஈர்க்கப்பட்ட கிறிஸ்தவத்திற்குத் திரும்புதல், பொருள் நல்வாழ்வு மற்றும் தார்மீக முழுமைக்கான ஒரே நேரத்தில் தேடல்.
நாட்குறிப்பில் ஒரு பதிவு தோன்றுகிறது: "கடவுளே, என்னை தொடர்ந்து பாதுகாத்ததற்காக நான் நன்றி கூறுகிறேன். நீங்கள் எவ்வளவு உண்மையாக என்னை நன்மைக்கு அழைத்துச் செல்கிறீர்கள்! நீ என்னை விட்டுச் சென்றால் நான் என்ன ஒரு முக்கியமற்ற உயிரினமாக இருப்பேன்! கடவுளே, என்னைக் கைவிடாதே, என்னை வழிநடத்துங்கள், அற்பமான அபிலாஷைகளை திருப்திப்படுத்தாமல், நித்தியமான மற்றும் பெரிய, அறியப்படாத, நான் உணராத இருப்பு இலக்கை அடைய. இரவில் தனக்காக எதிர்பாராத விதமாக, டால்ஸ்டாய் முழங்காலில் தன்னைத் தூக்கி எறிந்தார்: “கடவுளின் தாயின் கிரேக்க ஐகானுக்கு முன்னால் உள்ள அறையில் நான் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்தேன். விளக்கு எரிந்து கொண்டிருந்தது. நான் பால்கனிக்கு வெளியே சென்றேன், இரவு இருட்டாகவும் நட்சத்திரமாகவும் இருந்தது. நட்சத்திரங்கள், மூடுபனி நட்சத்திரங்கள், நட்சத்திரங்களின் பிரகாசமான கொத்துகள், பிரகாசம், இருள். இதோ அவன். அவர் முன் பணிந்து அமைதியாக இருங்கள். இத்தகைய பக்தி டால்ஸ்டாய்க்கு அடிக்கடி நிகழ்ந்தது, ஆனால் அவர் தெய்வீக மர்மத்தின் முகத்தில் தனது உணர்வுகளை பகுப்பாய்வு செய்ய முற்படவில்லை. லெவ் நிகோலாவிச், உத்தியோகபூர்வ தேவாலயம், இந்தப் புதிரை விளக்க முயற்சித்து, கடவுளின் மகத்துவத்தையும் சக்தியையும் இழக்கிறது என்று நினைக்கிறார். கீழே இருந்து வரும் கோரிக்கைகளைக் கேட்க எந்த நேரத்திலும் தயாராக, கடவுளை ஒரு வகையான "மேலாளர்" என்று ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா? பிப்ரவரி 1, 1860 அன்று, அவர் தனது நாட்குறிப்பில் எழுதினார்: “கடவுள் என்றால் என்ன, ஒருவர் அவருடன் தொடர்பு கொள்ளும்படி கேட்க முடியுமா? நான் அப்படி ஒரு விஷயத்தை கற்பனை செய்தாலும், என்னைப் பொறுத்தவரை அவர் எல்லா மகத்துவத்தையும் இழக்கிறார். கடவுள் சட்டம் மற்றும் சக்தி. கடவுளை மனத்தால் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்பதால், இதயத்தால் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். நீங்கள் அதை பகுத்தறிவு மூலம் அடைய முடியாது, ஆனால் உணர்வுகள் மூலம் மட்டுமே. மற்றும் சிறந்த வழிசர்வவல்லமையுள்ளவரை நெருங்க - இயற்கையுடன் இணைவதற்கு." டால்ஸ்டாய் இயற்கையுடனான தனது தொடர்பின் மூலம் கடவுளுடன் நெருங்கி வருவதை உணர்கிறார். எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள், கடவுளுக்கு பல சாலைகள் உள்ளன, ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர், அறியப்படாத ஒன்று உள்ளது, அதை இதயத்தால் மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார்.
டால்ஸ்டாய் உள் முரண்பாடுகளால் சமாளிக்கப்பட்டார். இரண்டு பேர் - ஒரு பாவி மற்றும் ஒரு துறவி - எழுத்தாளரின் "ஒரே தோலில்" பழகுகிறார்கள். அவர், ஒரு புறமதத்தவராக இருந்து, அவரது சிந்தனை வழியில் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருக்க வேண்டும் என்று தனது உடலின் ஒவ்வொரு செல்லிலும் கனவு கண்டார். இன்பம் தேடுபவர் ஒரு அப்போஸ்தலராக மாற பாடுபட்டார், "முரட்டுத்தனமான விலங்கு" தூய்மைக்காக ஏங்கியது. டால்ஸ்டாய் "மூன்று மரணங்கள்" கதையில் தனது உணர்வுகளை வெளிப்படுத்த முயன்றார். மதச்சார்பற்ற பெண் கதையில் "பரிதாபமானவர்" மற்றும் "அருவருப்பானவர்" என்று மாறினார், ஏனென்றால், மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையை நம்புகிறாள், அவள் இன்னும் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறாள், கிறிஸ்தவ மதம் அவளை ஆதரித்திருக்க வேண்டிய நேரத்தில், அவள் அதைப் பெறவில்லை. ஏதேனும் ஆறுதல். ஒரு எளிய மனிதர், மாறாக, அமைதியாக இறந்துவிடுகிறார், ஒருவேளை சர்ச்சின் பார்வையில் அவர் ஒரு கிறிஸ்தவர் அல்ல. அவனுடைய மதம் இயற்கை, அவன் வாழ்ந்த மண்ணுக்குத் திரும்புவது அவனுக்கு இயல்பாகவே தோன்றுகிறது. இறுதியாக, மூன்றாவது மரணம் ஒரு மரத்தின் மரணம். அது கண்ணியத்துடன், அமைதியாக, அழகாக மங்கிவிடும். அழகானது - ஏனென்றால் அது பொய் சொல்லாது, உடைக்காது, பயப்படுவதில்லை, வருத்தப்படுவதில்லை.
"போர் மற்றும் அமைதி" என்ற காவிய நாவல் லியோ நிகோலாவிச் டால்ஸ்டாயின் மிகவும் லட்சிய படைப்பு. இது ரஷ்ய வரலாறு, ஒழுக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மக்களின் விதிகளின் முழு சகாப்தத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. நாவல் இரண்டு போர்களின் கதையைச் சொல்கிறது: 1805 மற்றும் 1812. 1805 இல் ரஷ்ய துருப்புக்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டால், 1812 இல் தேசபக்தி நிறைந்த ரஷ்ய மக்கள் தங்கள் தாய்நாட்டிற்காக கசப்பான முடிவு வரை போராடினர். நாவலில் பல கதாபாத்திரங்கள் உள்ளன பாத்திரங்கள். இரண்டைத் தவிர மற்ற அனைத்தும் உண்மையான முன்மாதிரிகளைக் கொண்டுள்ளன. ஆண்ட்ரி போல்கோன்ஸ்கி மற்றும் பியர் பெசுகோவ் ஆகியோர் லெவ் நிகோலாவிச்சின் அம்சங்களைக் கொண்டிருந்தனர். அவர் ஆண்ட்ரிக்கு வாழ்க்கை, தேசபக்தி மற்றும் வலிமைக்கான தாகத்தைக் கொடுத்தார், மேலும் பியர் - அமைதி மற்றும் கருணை, அப்பாவித்தனம், மோசமான தன்மை, சந்தேகங்கள் ஆகியவற்றின் இலட்சியத்தைக் கொடுத்தார். போகுச்சாரோவோவில் அவர்கள் சந்திக்கும் போது, ​​டால்ஸ்டாய் தன்னுடன் வாதிடும் நாட்குறிப்பின் பக்கங்கள் என்று தெரிகிறது. இளவரசர் ஆண்ட்ரிக்கு ஒரு சந்தேகம் இருக்கிறது, அவர் தனது இதயத்தை நம்பவில்லை, அவர் தனது உணர்வுகளை மறைக்க முரண்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறார். போரில், அவர் உண்மையில் தன்னைச் சோதிக்க ஒரு வழியைக் காண்கிறார், ஆனால் புகழுக்கான தாகம் நீல வானத்தின் முன் மங்குகிறது, அதை அவர் கவனிக்கவில்லை மற்றும் அதன் அழகைக் காணவில்லை. அவரது மனைவி இறந்த பிறகு, இளவரசர் ஆண்ட்ரி விவசாயிகளின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார். 1812 ஆம் ஆண்டில், நடாஷா மற்றும் குராகின் துரோகத்தால் ஏற்பட்ட ஏமாற்றத்திலிருந்து அவரைத் திசைதிருப்பும் தேசபக்தி அவருக்குள் மீண்டும் வெடித்தது. ஆனால் போரோடினோ போரில் அவர் படுகாயமடைந்தால் மட்டுமே தார்மீக மறுமலர்ச்சி ஏற்படும். “... கைக்குண்டு, ஒரு டாப் போல, புகைபிடித்து, இளவரசர் ஆண்ட்ரே மற்றும் பொய்யான துணைக்கு இடையில், விளைநிலம் மற்றும் புல்வெளியின் விளிம்பில், புழு புதருக்கு அருகில் சுழன்றது. “இது உண்மையில் மரணமா? - இளவரசர் ஆண்ட்ரே நினைத்தார், முற்றிலும் புதிய, பொறாமை கொண்ட பார்வையுடன் புல், வார்ம்வுட் மற்றும் சுழலும் கருப்பு பந்திலிருந்து சுருண்டு வரும் புகை நீரோட்டத்தைப் பார்த்தார். "என்னால் முடியாது, நான் இறக்க விரும்பவில்லை, நான் வாழ்க்கையை விரும்புகிறேன், நான் இந்த புல், பூமி, காற்றை விரும்புகிறேன்"...".
டிரஸ்ஸிங் ஸ்டேஷனில், அடுத்த மேஜையில், அனடோலி குராகின் கால் துண்டிக்கப்பட்டது. “... இளவரசர் ஆண்ட்ரே எல்லாவற்றையும் நினைவு கூர்ந்தார், மேலும் உற்சாகமான பரிதாபமும் அன்பும் அவரது மகிழ்ச்சியான இதயத்தை நிரப்பியது. இளவரசர் ஆண்ட்ரேயால் இனி தாங்க முடியவில்லை, மேலும் மக்கள் மீதும், அவர்கள் மீதும், அவர்கள் மீதும், அவரது மாயைகள் மீதும் அன்பான கண்ணீருடன் அழத் தொடங்கினார். “இரக்கம், சகோதரர்கள் மீது அன்பு, நேசிப்பவர்களிடம் அன்பு, நம்மை வெறுப்பவர்களிடம் அன்பு, எதிரிகளிடம் அன்பு - ஆம், பூமியில் கடவுள் பிரசங்கித்த அந்த அன்பு, இளவரசி மரியா எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது, எனக்குப் புரியவில்லை; அதனால்தான் நான் உயிருக்காக வருந்தினேன், நான் உயிருடன் இருந்தால் அதுதான் எனக்கு இன்னும் மிச்சம். ஆனால் இப்போது மிகவும் தாமதமாகிவிட்டது. எனக்கு தெரியும்!"…". "அன்பு கடவுள், இறப்பது என்பது அன்பின் ஒரு துகள், பொதுவான மற்றும் நித்திய மூலத்திற்குத் திரும்புவதாகும்."
பியர், பெரிய, மோசமான பார்வை, மோசமான, எல்லாவற்றிலும் தலைகீழாக விரைகிறார் - களியாட்டங்கள் மற்றும் சண்டைகள், ஃப்ரீமேசன்ரி மற்றும் தேசபக்தி, நடாஷாவுடன் காதல் மற்றும் திருமணம். அவர் நேசிக்க வேண்டும் மற்றும் நம்ப வேண்டும் என்று அவர் உணர்கிறார், ஆனால் சரியாக என்னவென்று தெரியவில்லை. ஆனால் இன்னும், அவர் தனது பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார். போர்க்களத்தில் கூட அவருக்கு ஒரே நேரத்தில் வெளிப்பாடு வராது. அவர் பிளாட்டன் கரடேவ் உடன் நீண்ட உரையாடல்களை நடத்துகிறார், மேலும் பல மணிநேர சந்தேகத்தில், உலகத்துடன் இணக்கமாக வருவதற்காக, அவர் எப்போதும் அவரை நினைவில் வைத்திருப்பார். டால்ஸ்டாயின் சிந்தனையால் முழு காவியமும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது நாவலில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை தோன்றும்: "கடவுள் இருக்கிறார், கடவுள் இருக்கிறார், அவர் இல்லாமல் ஒரு மனிதனின் தலையில் இருந்து முடி விழாது."
தார்மீகச் சட்டங்களுக்கு அடிபணிந்து, ஒரு சிறந்த மதத்தை அறிவித்து, நன்மையைப் பிரசங்கிப்பதன் மூலம் ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவை உயர்த்த முயற்சிக்க உலகிற்கு வருகிறார் என்று டால்ஸ்டாய் நம்பினார்.
லெவ் நிகோலாவிச்சின் இரண்டாவது பெரிய அளவிலான படைப்பு "அன்னா கரேனினா" ஆகும். நாவலின் கதாநாயகி மீதான ஆசிரியரின் அணுகுமுறை எல்லா நேரத்திலும் மாறியது. முதலில், அவர் அவளை ஒரு தார்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் கண்டிக்கிறார், அவளில் சீரழிவின் உருவகத்தைப் பார்க்கிறார். இருப்பினும், பாவி டால்ஸ்டாய் மீது மேலும் மேலும் ஆர்வம் காட்டினார் - அது அவரை கவலையடையச் செய்தது, மென்மையைத் தூண்டியது. இந்த இழந்த ஆன்மாவைச் சுற்றியுள்ள கதாபாத்திரங்கள் மீதான வெறுப்பை ஆசிரியர் அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார்: நாவலின் தொடக்கத்தில், அண்ணா மரணதண்டனை செய்பவர், வ்ரோன்ஸ்கி மற்றும் கரேனின் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், பின்னர் அவர்கள் பாத்திரங்களை மாற்றுகிறார்கள், மேலும் இந்த ஆண்கள் அண்ணாவுக்கு தகுதியானவர்கள் அல்ல என்று மாறிவிடும். . டால்ஸ்டாய் அவர்களிடமிருந்த நேர்மறையான குணங்களை அவர்களிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்கிறார், கதாநாயகியை உயர்த்தி மன்னிக்கிறார். ஆனால் இன்னும் டால்ஸ்டாய் ஒரு தரத்தின்படி தனது கதாபாத்திரங்களை வெட்ட மறுக்கிறார். நோய்வாய்ப்பட்ட அவரது மனைவியின் முன், கரேனின் திடீரென்று மனிதாபிமானமாக மாறுகிறார், அவர் தனது வீட்டில் வ்ரோன்ஸ்கி இருப்பதை எதிர்க்கவில்லை. தனது மனைவியின் படுக்கையில், முதன்முறையாக, மற்றவர்களின் துன்பம் தன்னில் எழுந்தது மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் பலவீனம் என்று அவர் முன்பு வெட்கப்பட்ட கனிவான இரக்க உணர்வுக்கு அவர் சரணடைந்தார்; அவள் மீதான பரிதாபமும், அவள் மரணத்தை விரும்புவதாக மனந்திரும்புதலும், மிக முக்கியமாக, மன்னிப்பின் மகிழ்ச்சியும் திடீரென்று அவனது துன்பத்தின் திருப்தியை மட்டுமல்ல, அவன் இதுவரை அனுபவித்திராத மன அமைதியையும் அவனுக்கு ஏற்படுத்தியது. எந்த நேரத்திலும் வ்ரோன்ஸ்கி தன்னை விட்டுப் பிரிந்துவிடுவான் என்று அண்ணா எதிர்பார்த்து, அவனது அலட்சியத்தை உடைக்க எந்த வகையிலும் முயன்று, அமைதியை இழந்து, கடைசியில் அவள் இறந்து போனால்தான் நல்லது என்று முடிவெடுக்கிறாள். "ஏன் இந்த தேவாலயங்கள், இந்த ஒலிகள் மற்றும் இந்த பொய்கள்? நாம் அனைவரும் ஒருவரையொருவர் வெறுக்கிறோம் என்பதை மறைக்கத்தான்...” அந்த இளம் பெண் தன்னை ரயிலின் கீழ் தூக்கி எறியும் வரை, கடைசி நிமிடம் வரை அவளது உள் மோனோலாக் தொடர்கிறது. நாவலில், கெட்டவர்கள் கவர்ச்சிகரமானவர்கள், புனிதர்கள் அல்ல, மற்ற எல்லா கதாபாத்திரங்களையும் விட அண்ணா மிகவும் உயர்ந்தவர், நாவலுக்கு அவள் பெயரிடப்பட்டது, மேலும் “பழிவாங்குவது என்னுடையது, நான் திருப்பிச் செலுத்துவேன்” என்ற கல்வெட்டு அவளுடைய காரணத்தை மட்டுமே வலியுறுத்துகிறது. துரதிர்ஷ்டங்கள் என்பது மேல்முறையீட்டுக்கு உட்பட்ட தெய்வீக முடிவு.
ஒருமுறை, லெவ் நிகோலாவிச் ஒரு வசந்த நாளில் காட்டில் நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​​​அறிவியலின் உயரத்திலிருந்து கடவுளை மறுத்தபோது அவர் சோகமாகவும், அவரை ஒரு குழந்தையைப் போல ஏற்றுக்கொண்டபோது மகிழ்ச்சியாகவும் இருப்பதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார். கடவுள் உயிர். டால்ஸ்டாய் தனது முழு ஆன்மாவுடன் விசுவாசத்திற்காக தன்னை அர்ப்பணிக்கிறார். ஞாயிறு ஆராதனைகளுக்குச் செல்வதற்கும், புதன் மற்றும் வெள்ளிக் கிழமைகளில் விரதம் இருப்பதற்கும் முன்னதாகவே எழுந்து விடுவார். அவர் ஐகான்களுக்கு முன்னால் வணங்குகிறார் மற்றும் அனைத்து மத சடங்குகளையும் செய்கிறார். இது இரண்டு வருடங்கள் தொடர்ந்தது.
மே 22, 1878 இல், அவர் தனது நாட்குறிப்பில் எழுதுகிறார்: “நான் ஞாயிற்றுக்கிழமை நிறைவில் இருந்தேன். என்னை திருப்திபடுத்தும் சேவையில் எல்லாவற்றுக்கும் என்னால் விளக்கம் கொடுக்க முடியும், ஆனால் பல ஆண்டுகள் செலவழித்து எதிரிகளை வெல்வது தெய்வ நிந்தனை. ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது எதிரிகளுக்காக ஜெபிக்க வேண்டும், அவர்களுக்கு எதிராக அல்ல. இது எழுத்தாளருக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான முதல் விரிசலாக மாறியது. சேவையின் மற்ற பகுதிகள் பொது அறிவுக்கும் கிறிஸ்துவின் வார்த்தைக்கும் கூட முரண்படுவதாக அவருக்குத் தோன்றியது. சமீப காலம் வரை சர்ச் கோட்பாடுகள் பற்றிய எந்த விவாதத்தையும் அனுமதிக்காத அவர், அவற்றை ஒன்றன் பின் ஒன்றாக விமர்சிக்கத் தொடங்கினார், ஆனால் ஒரு சந்தேகம் கொண்டவராக அல்ல, ஆனால் சர்வவல்லவரின் நெருக்கத்தை உணர்ந்த முதல் கிறிஸ்தவராக. அவர் தார்மீக சட்டங்களைப் போற்றுகிறார், ஆனால் கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலில் நம்பிக்கை இல்லை, ஏனென்றால் இந்த நிகழ்வின் யதார்த்தத்தை அவர் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. அவர் மற்ற அற்புதங்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறார்: அசென்ஷன், அறிவிப்பு, மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸின் பாதுகாப்பு. டால்ஸ்டாய் இவை அனைத்தும் அதிகப்படியான கற்பனையால் ஏற்பட்டது, கிறிஸ்தவத்தைப் பிரசங்கிக்கத் தகுதியற்றது என்று நம்பினார். "கிறிஸ்துவின் போதனைகளை அற்புதங்களுடன் வலுப்படுத்த" என்று லெவ் நிகோலாவிச் குறிப்பிட்டார். குறிப்பேடுகள், - சூரிய ஒளியில் ஒரு மெழுகுவர்த்தியைப் பிடித்து நன்றாகப் பார்ப்பதற்கு சமம். ஞானஸ்நானம் மற்றும் ஒற்றுமையின் சடங்குகள் இன்னும் அபத்தமானது மற்றும் வேதனையானது என்று அவர் கருதினார். மக்களை ஒன்றிணைக்க சேவை செய்ய வேண்டிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், ஒரே கடவுளை நேசிக்கும் கத்தோலிக்கர்களையும் புராட்டஸ்டன்ட்களையும் மதவெறியர்கள் என்று ஏன் கருதுகிறது என்பது அவருக்குப் புரியவில்லை? ஏன், கருணை மற்றும் மன்னிப்பைப் போதித்து, துருக்கியர்கள் மீது ரஷ்ய துருப்புக்களின் வெற்றிக்காக அவர் பிரார்த்தனை செய்கிறார்? ஏன், ஏழைகளையும் தாழ்த்தப்பட்டவர்களையும் நேசிப்பவள், அவளே தங்கத்தால் பிரகாசிக்கிறாள், விலையுயர்ந்த கற்கள்மற்றும் கவர்கள்? ஒரு புதன்கிழமை, ஒரு உண்ணாவிரத நாள், குடும்பம் இரவு உணவிற்குக் கூடியபோது, ​​​​டால்ஸ்டாய் ஒரு தட்டில் ஓட்மீலைத் தள்ளிவிட்டு, இரண்டு ஆசிரியர்களுக்காக தயாரிக்கப்பட்ட துண்டு துண்தாக வெட்டப்பட்ட இறைச்சி கட்லெட்டுகளை சுட்டிக்காட்டி, முகத்தைச் சுருக்கி, அதைத் தனக்குக் கொடுக்கும்படி கேட்டார். யாரும் தலையிடத் துணியவில்லை. பொது அமைதியில், டால்ஸ்டாய் கட்லெட்டுகளை எதிர்க்கத் தொடங்கினார். சர்ச் கோட்பாட்டிற்கு எதிரான போர் கட்டவிழ்த்து விடப்பட்டது. லெவ் நிகோலாவிச் தேவாலயத்திலிருந்து விலகிச் செல்வதில் திருப்தி அடையவில்லை - ஒரு வார்த்தையில், அவரது பேனாவால், அவர் அதை நம்பியபோது இழந்த இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு.
கிறிஸ்து யார்? கடவுளா அல்லது மனிதனா? - அவர் சொல்வது அவர்தான். அவர் கடவுளின் மகன் என்று கூறுகிறார். அவர் மனுஷகுமாரன் என்று கூறுகிறார். அவர் கூறுகிறார்: நான் உங்களுக்குச் சொல்வது நானே. நானே வழியும் உண்மையும். தனது புதிய நம்பிக்கையைப் போதிப்பதில் திருப்தியடையாமல், டால்ஸ்டாய் அதை ரஷ்யா மற்றும் உலகின் சொத்தாக மாற்ற முடிவு செய்கிறார், அதைப் பற்றி தொடர்ச்சியான புத்தகங்களில் கூறுகிறார்: முதலில் "ஒப்புதல்", பின்னர் "கோட்பாட்டு இறையியல் விமர்சனம்", "நான்கின் இணைப்பு மற்றும் மொழிபெயர்ப்பு சுவிசேஷங்கள்” மற்றும், இறுதியாக, “என்னுடையது என்ன?”. இந்த படைப்புகளில் அவர் தனது வேதனையின் தோற்றத்தையும் அவரது எண்ணங்களுக்கு ஒரு வழியையும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார். அவர் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார் - பல நூற்றாண்டுகளாக வெவ்வேறு மதங்களால் அவருக்குப் போடப்பட்ட முகமூடிகளை கடவுளிடமிருந்து எப்படிக் கிழிப்பது.
"Dogmatic Theology பற்றிய விமர்சனத்தில்" அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் போதனைகளைத் தாக்குகிறார், பொது அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட அனைத்தையும் மறுக்கிறார், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக திரித்துவத்தின் கோட்பாடு: "கடவுள் ஒலிம்பஸில் வாழ்கிறார், கடவுள் பொன்னானவர் என்று வலியுறுத்தப்பட்டது. கடவுள் இல்லை, பதினான்கு கடவுள்கள் இருக்கிறார்கள், கடவுளுக்கு குழந்தைகள் அல்லது ஒரு மகன் உள்ளனர். இவை அனைத்தும் விசித்திரமான, காட்டு அறிக்கைகள், ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு கருத்துடன் தொடர்புடையவை: கடவுள் ஒன்று மற்றும் மூன்று என்ற ஒரே விஷயத்துடன், எந்த கருத்தையும் தொடர்புபடுத்த முடியாது. எனவே, இதை எந்த அதிகாரம் கூறினாலும் பரவாயில்லை, ஆனால் பரலோகத்திலிருந்து ஒரு இடைவிடாத குரல் என்னை அழைத்தால்: "நான் ஒன்று மற்றும் மூன்று," நான் அவநம்பிக்கை இல்லாத அதே நிலையில் இருப்பேன் (இங்கு நம்புவதற்கு எதுவும் இல்லை), ஆனால் இந்த வார்த்தைகள் எதைக் குறிக்கின்றன, எந்த மொழியில், எந்தச் சட்டங்களின்படி அவை எந்த அர்த்தத்தையும் பெற முடியும் என்று திகைப்பு. தேவதைகள் மற்றும் பேய்கள், ஆதாம் மற்றும் பாம்பு, உலகத்தை உருவாக்கிய வரலாறு, நித்திய தண்டனை - இவை அனைத்தும் டால்ஸ்டாயின் புராணக்கதைகள், நம்பிக்கைக்கு தகுதியற்றவை.
"நான்கு நற்செய்திகளின் இணைப்பு மற்றும் மொழிபெயர்ப்பில்" நற்செய்திக்கு தனது சொந்த விளக்கத்தை அளிக்க லெவ் நிகோலாவிச்சின் விருப்பம் இன்னும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இப்போது, ​​நான்கு சுவிசேஷங்களும் ஒரே நிகழ்வைப் பற்றி கூறுகின்றன என்ற உண்மையின் அடிப்படையில், அவர் தனது உள்ளுணர்வையும் இதயத்தையும் நம்பியிருக்கிறார். டால்ஸ்டாய் அவற்றை ஒரு உரையாக இணைத்து, காலவரிசைப்படி ஒழுங்கமைக்கிறார். மத்தேயுவின் நற்செய்திகளிலிருந்து, மார்க், லூக்கா மற்றும் ஜான் அவரது சொந்தமாகத் தோன்றுகிறார் - "லியோவிலிருந்து". இந்த நற்செய்தி "வாழ்க்கை விதிகள்" என்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, அவர் தனது மற்றொரு படைப்பில் குறிப்பிடுகிறார் - "என் நம்பிக்கை என்ன." லெவ் நிகோலாவிச் மலைப்பிரசங்கத்தில் தனது நம்பிக்கையின் அடிப்படையைப் பார்க்கிறார், வீணாக கோபப்படக்கூடாது, விபச்சாரம் செய்யக்கூடாது, சத்தியத்தை மீறக்கூடாது, தீமையை எதிர்க்கக்கூடாது, எதிரிகளை நேசிக்க வேண்டும் என்ற கட்டளைகளை மீண்டும் கண்டுபிடித்தார். அவர் கடவுளை நம்புகிறார், கிறிஸ்துவை ஏற்க விரும்புகிறார், அதே நேரத்தில் கிறிஸ்துவின் தெய்வீக தோற்றத்தை மறுக்கிறார். உத்தியோகபூர்வ தேவாலயத்திற்கு முரணான அத்தகைய நிலைப்பாட்டை எடுப்பதற்கு கணிசமான தைரியம் தேவைப்பட்டது. அவரது மதப் படைப்புகளை வெளியிடுவதில் எந்த கேள்வியும் இல்லை, ஆனால் டால்ஸ்டாய் அதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, அவற்றை தனது நண்பர்களிடையே விநியோகித்தார்.
பிப்ரவரி 18, 1884 இல், "என்னுடைய நம்பிக்கை என்ன" என்ற பிரசுரத்தின் முழுப் புழக்கத்தையும் காவல்துறை கைப்பற்றியது. டால்ஸ்டாயின் மனைவி சோபியா ஆண்ட்ரீவ்னா, தனது கணவர் ஒரு மதத் தலைப்பில் எதுவும் எழுத மாட்டார் என்று நம்பினார். ஆனால், செர்ட்கோவ் ஊக்குவித்து, டால்ஸ்டாய் ஏற்கனவே தனது அடுத்த படைப்பில் வேலை செய்து கொண்டிருந்தார் - "அப்படியானால் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?" பகுதி ஒன்று: "அப்படியானால் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?" ஏழை சுற்றுப்புறங்களின் கதைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. கூலி உழைப்பும் அடிமைத்தனமும் ஒத்ததாகிவிட்டன, அடிமைத்தனம் ஊழலுக்கு வழிவகுக்கிறது. பணக்காரர்களால் வெட்கமின்றி நடந்து கொள்ள முடியுமென்றால், அவர்களைப் பாதுகாக்க அரசும் தேவாலயமும் நிற்கிறது. ஏழைகளை ஒடுக்கவே அரசு உருவாக்கப்பட்டது. மனிதகுலம், கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றி, அரசையும் திருச்சபையையும் கைவிட வேண்டும், ஏனெனில் திருச்சபை கிறிஸ்துவின் போதனைகளை சிதைத்து, அரசின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றுகிறது.
ஏப்ரல் 13, 1893 இல், லெவ் நிகோலாவிச் "கடவுளின் ராஜ்யம் நமக்குள் உள்ளது" என்று முடித்தார். தணிக்கை மூலம் புத்தகம் தடைசெய்யப்பட்டாலும், பிரதிகள் ரஷ்யா முழுவதும் விநியோகிக்கப்பட்டன. அதில், கடவுளின் ராஜ்யம் மனிதனால் அடையக்கூடியது என்று ஆசிரியர் வாதிட்டார், ஒருவர் தனது விலங்கு இயல்பை மட்டுமே அடக்க வேண்டும்: “மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் நாம் செய்யக்கூடாததைச் செய்யத் தொடங்கியவுடன், நாம் ஒவ்வொருவரும் அனைவருடனும் வாழ்ந்தவுடன். நம்மில் இருக்கும் ஒளி, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நபரின் இதயமும் ஈர்க்கப்பட்ட கடவுளின் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட ராஜ்யம் உடனடியாக வருகிறது. டால்ஸ்டாய், சர்ச் மவுண்ட் பிரசங்கத்தின் எளிமைக்கு துரோகம் செய்ததாக நம்பினார், மேலும் அரசுடன் ஒன்றிணைந்து, பூமியில் உள்ள மக்களின் மகிழ்ச்சிக்கு முக்கிய தடையாக மாறியது. ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவர் ஒரு விதியைப் பின்பற்றி அனைத்து திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற சட்டங்களையும் கைவிட வேண்டும்: உங்களுக்குச் செய்ய விரும்பாததை உங்கள் அண்டை வீட்டாருக்குச் செய்யாதீர்கள்.
பிப்ரவரி 22, 1901 அன்று, கவுண்ட் லெவ் நிகோலாவிச் டால்ஸ்டாய் அதிகாரப்பூர்வமாக தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார். டால்ஸ்டாய் அனாதீமாவுக்கு பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: “நான் பின்வருவனவற்றை நம்புகிறேன்: நான் கடவுளை நம்புகிறேன், அவரை நான் ஆவியாகவும், அன்பாகவும், எல்லாவற்றின் தொடக்கமாகவும் புரிந்துகொள்கிறேன். அவர் என்னில் இருக்கிறார், நான் அவரில் இருக்கிறேன் என்று நான் நம்புகிறேன். மனிதனாகிய கிறிஸ்துவின் போதனையில், கடவுளின் சித்தம் மிகத் தெளிவாகவும், புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்று நான் நம்புகிறேன், யாரை கடவுளாகப் புரிந்துகொள்வது, யாரை நான் பெரிய தூஷணமாக கருதுகிறேன் என்று ஜெபிக்கிறேன் ... ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும் நான் நம்புகிறேன் .தன்னுள்ளே அன்பை அதிகரிப்பது மட்டுமே; இந்த அன்பின் அதிகரிப்பு இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு நபரை பெரிய மற்றும் பெரிய நன்மைக்கு இட்டுச் செல்கிறது, மரணத்திற்குப் பிறகு பெரிய நன்மையைத் தருகிறது, ஒரு நபருக்கு அதிக அன்பு இருக்கிறது ... அன்பில் வெற்றிபெற ஒரே ஒரு வழி இருக்கிறது என்று நான் நம்புகிறேன் - பிரார்த்தனை; கிறிஸ்துவால் நேரடியாகத் தடைசெய்யப்பட்ட தேவாலயங்களில் பொது பிரார்த்தனை அல்ல (மத்தேயு IV: 5-13), ஆனால் பிரார்த்தனை, கிறிஸ்து நமக்கு வழங்கிய உதாரணம் - தனிமையான பிரார்த்தனை, ஒருவரின் நனவில் ஒருவரின் அர்த்தத்தை மீட்டெடுப்பதிலும் பலப்படுத்துவதிலும் அடங்கும். வாழ்க்கை மற்றும் கடவுளின் விருப்பத்தை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது.
ஆகஸ்ட் 28, 1908 அன்று, கவுண்ட் டால்ஸ்டாய்க்கு எண்பது வயதாகிறது. அவர் பல வாழ்த்துக்களைப் பெற்றார்: “இருளின் சக்திக்கு எதிரான போராட்டத்தின் காரணத்திற்காக நீண்ட காலம் வாழ்க. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பாலிடெக்னிக் இன்ஸ்டிடியூட் பேராசிரியர்", "அமைதியாக இருக்காதீர்கள், கடவுளால் ஈர்க்கப்பட்ட முதியவர், பல நூற்றாண்டுகளாக வாழுங்கள். விவசாயி", "கடவுள் தேடுபவருக்கு கத்தோலிக்க பாதிரியார் வாழ்த்துக்களை அனுப்புகிறார்." டால்ஸ்டாய் கண்ணீர் விட்டு அழுதார்.
அக்டோபர் 28, 1910 இல், லெவ் நிகோலாவிச் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார். அஸ்டபோவோ நிலையத்தில் அவர் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டார். இரவில், கடவுளைப் பற்றிய எண்ணங்கள் அவருக்கு வந்தன. “கடவுள் என்பது வரம்பற்ற எல்லாவற்றிலும் மனிதன் தன்னை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட பகுதியாக அங்கீகரிக்கிறான். "கடவுள் மட்டுமே உண்மையில் இருக்கிறார், பொருள், நேரம் மற்றும் இடம் ஆகியவற்றில் அவரது வெளிப்பாடு." நவம்பர் 7 அன்று, கவுண்ட் டால்ஸ்டாய் இறந்தார். டால்ஸ்டாய் இறப்பதற்கு முன் வருந்தாததால், தேவாலயம் இறுதிச் சடங்குகளை தடை செய்தது. மதியம், "நித்திய நினைவகம்" திடீரென்று ஒலித்தது. பல நூற்றாண்டுகளாக தேசத்தின் ஆன்மாவாக மாறிய தீர்க்கதரிசி, சிறந்த ரஷ்ய எழுத்தாளர் - அந்த மனிதனுக்கான தங்கள் அன்பைக் காட்டுவதன் மூலம் மக்கள் தங்களுக்குத் தேவையான நினைவுச் சேவைக்கு சேவை செய்தனர்.

இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இயேசு கிறிஸ்து பிறந்தார். இது ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் அடிப்படையாக மாறியது. அவருடைய அன்பின் வல்லமையால் அவர் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தினார், இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழுப்பினார். அவர் அற்புதங்களைச் செய்தாரா அல்லது விசுவாசம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதற்கு இது ஒரு முதன்மை உதாரணமா? இயேசு கிறிஸ்து தான் பிரசங்கித்த விசுவாசத்திற்காக தம் உயிரையே கொடுத்தார். IN வெவ்வேறு வயதுகளில்மக்கள் அதை வித்தியாசமாக நடத்துகிறார்கள். சிலர் அனைத்து சர்ச் சட்டங்களையும் புனிதமாக மதிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அதில் சிறப்பு எதையும் காணவில்லை. லெவ் நிகோலாவிச் தந்தை கடவுளை நம்பினார். தேவாலய கிறிஸ்தவத்தின் கோட்பாடுகளை அவர் கேள்வி எழுப்பினார்.
ஒரு நபராக டால்ஸ்டாயின் ஆளுமை மிகவும் சிறப்பானது. ஃபியோடர் மிகைலோவிச் தஸ்தாயெவ்ஸ்கி கூறினார்: "மனிதன் எல்லாவற்றிலும் பழகிய ஒரு உயிரினம், மேலும் இதுவே அவனுக்கான சிறந்த வரையறை என்று நான் நினைக்கிறேன்." பெட்ராஷெவ்ஸ்கியின் வட்டத்தில் ஒரு உறுப்பினராக, "வெள்ளிக்கிழமைகளில்", பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரும் கூடியபோது, ​​தஸ்தாயெவ்ஸ்கி கோகோலுக்கு பெலின்ஸ்கி எழுதிய கடிதத்தின் ஒரு பகுதியைப் படித்தார்: "சர்ச் ஒரு படிநிலை, எனவே, சமத்துவமின்மையின் சாம்பியன், அதிகாரத்தைப் புகழ்ந்து பேசுபவர், மக்களிடையே சகோதரத்துவத்தின் எதிரி மற்றும் துன்புறுத்துபவர் ... நமது மதகுருமார்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் எப்போதுமே தடிமனான வயிறு, கல்வியறிவு மற்றும் காட்டுத்தனமான அறியாமை ஆகியவற்றால் மட்டுமே வேறுபடுகிறார்கள் ... "
லெவ் நிகோலாவிச் டால்ஸ்டாய் தேவாலயம் நம்பிக்கையை முன்வைக்கும் விதத்தில், அதன் நன்கு நிறுவப்பட்ட சடங்குகளுடன் பழக முடியவில்லை. இயேசு கிறிஸ்து உலகுக்குக் கொடுத்த விசுவாசத்தை அவர் தேடினார், ஆனால் கடவுளின் மகனாக அல்ல, ஆனால் ஒரு தீர்க்கதரிசியாக. கிறிஸ்து டால்ஸ்டாய்க்கு படைப்பாளர் போல் பெரியவர் அல்ல - வானத்தையும் பூமியையும் படைத்தவர். அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் கடவுளை மட்டுமே தேடுகிறார், அவரது இதயத்தின் அழைப்பின்படி தேவாலய வேதங்களை விளக்குகிறார், மத படைப்புகளை எழுதுகிறார்.
அந்த நேரத்தில், தேவாலயத்தின் அதிகாரம் அசைக்க முடியாதது, விமர்சன மதப் படைப்புகளை வெளியிடுவதற்கு கணிசமான தைரியம் தேவைப்பட்டது. தேவாலயத்தை விமர்சித்ததற்காக, கவுண்ட் டால்ஸ்டாய் வெட்கப்பட்டார், ஆனால் இது தேவாலயத்தின் கோட்பாட்டின் முரண்பாட்டைக் காட்டவில்லையா, திருச்சபை ஒவ்வொரு நபரையும் நேசிக்க வேண்டும் அல்லவா, தவறு செய்பவர்களையும் கூட, இந்த வெறுப்பு டால்ஸ்டாயை தேவாலயத்திற்கு மேல் வைக்கவில்லையா? , அவனை பலப்படுத்துகிறதா? உண்மையைக் கண்டறிவதே டால்ஸ்டாயின் குறிக்கோள். ஒருவேளை அவர் ரஷ்ய மண்ணில் கடவுளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுபவர். பெரியவரின் அனைத்து வார்த்தைகளும் செயல்களால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. உத்வேகத்தின் மகத்தான சக்தி அவரது அழியாத படைப்புகளில் முதலீடு செய்யப்படுகிறது. டால்ஸ்டாய் ஒரு படைப்பாளி மற்றும் கல்வியாளர்.
நிச்சயமாக, கவுண்ட் லெவ் நிகோலாவிச் டால்ஸ்டாய் அவரது நேரம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் தீர்க்கதரிசி, ஒருவேளை ஒரு துறவி.

(புகைப்படம் இணையத்தில் கிடைத்தது.)

விமர்சனங்கள்

விளாடிஸ்லாவ், டால்ஸ்டாய் அரசுக்கும் தேவாலயத்திற்கும் இன்னும் சிரமமாக இருக்கிறார்.

"அன்னா கரேனினா" கதாபாத்திரங்களை மதிப்பீடு செய்ய முயற்சித்தீர்கள்

அன்னா கரெனினாவைப் பற்றிய தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் மதிப்பீட்டை மேற்கோள் காட்டுவது இங்கே பொருத்தமானது என்று நான் நினைக்கிறேன்:

மக்களின் குற்றமும் குற்றமும் பற்றிய ரஷ்ய எழுத்தாளரின் பார்வையில், எந்த எறும்பு, நான்காவது எஸ்டேட்டின் வெற்றி, வறுமையை ஒழித்தல், எந்த உழைப்பு அமைப்பும் மனிதகுலத்தை அசாதாரணத்திலிருந்து காப்பாற்றாது, அதன் விளைவாக, குற்ற உணர்ச்சியிலிருந்து மற்றும் குற்றம். இது மனித ஆன்மாவின் மகத்தான உளவியல் வளர்ச்சியில், பயங்கரமான ஆழத்துடனும் வலிமையுடனும், டால்ஸ்டாய் பற்றி இதுவரை இல்லாத கலைச் சித்தரிப்புடன் / எஃப்.எம். அன்னா கரேனினா/
சோசலிச மருத்துவர்கள் கருதுவதை விட மனித குலத்தில் தீமை ஆழமாக பதுங்கியிருக்கிறது, எந்த சமூக அமைப்பிலும் தீமையைத் தவிர்க்க முடியாது, மனித ஆன்மா அப்படியே இருக்கிறது, அசாதாரணமும் பாவமும் அதனாலேயே வருகின்றன என்பது தெளிவாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் இருக்கிறது. இறுதியாக, மனித ஆவியின் சட்டங்கள் அறியப்படாதவை, அறிவியலுக்குத் தெரியாதவை, காலவரையற்ற மற்றும் மர்மமானவை, இன்னும் மருத்துவர்கள் அல்லது இறுதி நீதிபதிகளாக இருக்க முடியாது, ஆனால் பழிவாங்குவது என்னுடையது, நான் என்று ஒருவர் கூறுகிறார். திருப்பிக் கொடுப்பார்கள். ஒரு நபர் தனது தவறின்மையின் பெருமையுடன் எதையும் தீர்மானிக்க இன்னும் மேற்கொள்ள முடியாது, மேலும் நேரங்களும் காலக்கெடுவும் இன்னும் வரவில்லை.
மனித நீதிபதி தன்னைப் பற்றித் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், தான் ஒரு இறுதி நீதிபதி அல்ல, தாமே ஒரு பாவி, அவனே தன் கைகளில் அளவுகள் மற்றும் தராசுகளைப் பிடித்துக் கொண்டு, அவனே தலைவணங்காவிட்டால், அவனது கைகளில் உள்ள அளவுகளும் அபத்தமும் அபத்தமாக இருக்கும். இன்னும் கரையாத மர்மத்தின் சட்டம் மற்றும் கருணை மற்றும் அன்பிற்கான ஒரே வழி./எஃப்.

டால்ஸ்டாய் திரித்துவம், கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம், கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் அவரது பரிகார தியாகம் ஆகியவற்றை மறுத்தார். நித்திய ஜீவன், அற்புதங்கள், தேவாலய சடங்குகள், பிசாசுகள் மற்றும் தேவதைகள், கன்னி பிறப்பு, முதல் மக்களின் வீழ்ச்சி மற்றும் மனித இனத்தின் வீழ்ச்சி. கடவுளின் இருப்பை அங்கீகரித்து, ஆளுமை போன்ற ஒரு பண்பை அவர் மறுக்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் ஒரு வகையான ஆள்மாறான கொள்கை, எனவே அவரை நேசிக்க முடியாது, அவரை ஜெபிக்க முடியாது, ஆனால் ஒருவர் வணங்கவும் சேவை செய்யவும் மட்டுமே முடியும். அனைத்து மதங்களையும் சகித்துக்கொள்ளும் டால்ஸ்டாய், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சினை மறுத்து முரட்டுத்தனமாக விமர்சிக்கிறார்.

டால்ஸ்டாய் தனது "ஒப்புதல்" (1882) படைப்பில் தனது போதனைக்கு எப்படி வந்தார் என்று கூறுகிறார். அவர் கடினமான எண்ணங்கள், ஆன்மீக நெருக்கடிகள், முறிவுகள் மற்றும் கூறப்படும் நுண்ணறிவுகளின் மூலம் வந்தார். ஆனால் டால்ஸ்டாயின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட சுயம் அவர் மீது ஒரு கொடூரமான நகைச்சுவையை விளையாடியது, மேலும் அவரது நிலைப்பாட்டின் உண்மையை உறுதிப்படுத்தியது. டால்ஸ்டாய் கிறிஸ்தவத்தின் தார்மீக போதனைகளை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறார். அவருடைய மொழிபெயர்ப்பில் யோவான் நற்செய்தியின் ஆரம்பம் இப்படித் தெரிகிறது: "ஆரம்பத்தில் வாழ்க்கையைப் பற்றிய புரிதல் இருந்தது." "கிறிஸ்துவின் போதனை நல்லது மற்றும் உண்மை," என்று அவர் எழுதுகிறார், ஆனால் கிறிஸ்து அறநெறியின் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் மட்டுமே, இருப்பினும், மற்ற நபர்களுடன்: கிருஷ்ணா, புத்தர், மோசஸ், லாவோ சூ, கன்பூசியஸ், முஹம்மது, சாக்ரடீஸ், முதலியன.

டால்ஸ்டாய் ஒரு புதிய மதத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, பொருள் மற்றும் ஆவி என்ன என்பதை அவர் வேதனையுடன் பிரதிபலிக்கிறார். ஆனால் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி ஆழமாக எதையும் சொல்லத் தவறிவிட்டார். அவருக்கு மிக மோசமான தீமை வன்முறை. ஆனால் வன்முறையை வன்முறையால் தோற்கடிக்க முடியாது. வன்முறையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரே வழி எதிர்ப்பின்மைதான். ஒரு மதப் புரட்சிக்குப் பிறகு அவர் இந்த முடிவுக்கு வருகிறார். டால்ஸ்டாயைப் பொறுத்தவரை, எதிர்ப்பின்மை எப்போதும் வன்முறைக்கு அடிபணியாதவுடன் தொடர்புடையது. நீங்கள் கடவுளுக்கு மட்டுமே கீழ்ப்படிய வேண்டும். டால்ஸ்டாயைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் "எஜமானர்", அவர் உங்களை வாழ்க்கையில் அனுப்புகிறார், அவர் (அவருக்கு மட்டுமே) கீழ்ப்படிய வேண்டும். காதல் என்பது வன்முறைக்கு எதிரானது. கடவுளுக்கு சேவை செய்தல் மற்றும் அண்டை வீட்டாரை நேசித்தல் - டால்ஸ்டாய் தனது நாட்குறிப்பில் இதை முடிவில்லாமல் மீண்டும் கூறுகிறார்.

"ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு" பிறகு, டால்ஸ்டாயின் செயலில் பத்திரிகை செயல்பாடு தொடங்குகிறது, அதில் அவர் பிரசங்கிப்பது மட்டுமல்லாமல், அரசாங்கத்தையும் சமகால வாழ்க்கை முறையையும் கடுமையாக விமர்சிக்கிறார். இது ரஷ்யாவில் அச்சிடப்படவில்லை. ஆனால் அவர் ஒரு உதவியாளரைப் பெறுகிறார்: விளாடிமிர் கிரிகோரிவிச் செர்ட்கோவ், டால்ஸ்டாயின் போதனைகளை மிகவும் நம்பிய ஒரு பிரபு, அவர் டால்ஸ்டாயை விட டால்ஸ்டாயனாக ஆனார். வறண்ட, வலுவான விருப்பமுள்ள மற்றும் கடினமான, செர்ட்கோவ், சத்தியத்தைப் பிரசங்கிக்க பிராவிடன்ஸ் தன்னைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்ற கருத்தை டால்ஸ்டாயில் திறமையாக ஆதரிக்கிறார். கூடுதலாக, செர்ட்கோவ் டால்ஸ்டாயின் புதிய படைப்புகளை வெளிநாட்டில் வெளியிடவும் ரஷ்யாவிற்கு அனுப்பவும் ஏற்பாடு செய்கிறார்.

டால்ஸ்டாயின் பிரசங்கம் அறிவுஜீவிகள் மற்றும் உயர் வர்க்கத்தினரிடையே பிரபலமாகிறது. ரஷ்யாவில் மிகவும் பிரபலமான இரண்டு நபர்கள் இருந்ததாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: லியோ டால்ஸ்டாய் மற்றும் Fr. க்ரோன்ஸ்டாட்டின் ஜான். இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் காதலிக்கவில்லை, ஆனால் டால்ஸ்டாய் Fr பற்றி முயற்சி செய்தால். ஜான் அமைதியாக இருக்க, பிறகு Fr. ஜான், மாறாக, வார்த்தைகளை குறைக்கவில்லை:

"புதிய ஜூலியன்", "புதிய ஆரியஸ்", "உறும் சிங்கம்", "கிறிஸ்துவின் சிலுவையில் அறையப்பட்டவர்", "விசுவாச துரோகி", "ஆண்டவ ஆணவம்", "தீங்கிழைக்கும் பொய்யர்", "பிசாசு தீமை", "அழுகிய சிலை", "தீய பாம்பு", " முகஸ்துதி நரி", "ஆர்த்தடாக்ஸ் விவசாயியின் தலைப்பைப் பார்த்து சிரிக்கிறார், அதை கேலியாக நகலெடுக்கிறார்", "ஓ, நீங்கள் எவ்வளவு பயங்கரமானவர், லியோ டால்ஸ்டாய், வைப்பர்களின் முட்டை..." வெறுமனே - "பன்றி". "... நீங்கள் (டால்ஸ்டாய் - என்.எஸ்..), வேதத்தின்படி, உங்கள் கழுத்தில் ஒரு கல்லைத் தொங்கவிட வேண்டும், அதை கடலின் ஆழத்தில் இறக்கிவிட வேண்டும்" என்று Fr. ஜான். அவர் இறப்பதற்கு மூன்று மாதங்களுக்கு முன்பு அவர் எழுதியது இங்கே: “ஆண்டவரே, எல்லா மதவெறியர்களையும் மிஞ்சிய மதவெறியரான லியோ டால்ஸ்டாய், அவர் மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸின் நேட்டிவிட்டி விருந்துக்கு வர அனுமதிக்காதீர்கள், அவரை அவர் கடுமையாக நிந்தித்து நிந்தித்தார். பூமியை அதன் பெருமையால் நாற்றமடிக்கும் இந்த நாற்றமடிக்கும் சடலம் - அவரை தரையில் இருந்து அழைத்துச் செல்லுங்கள். ஆமென்".

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பற்றி டால்ஸ்டாய் சுதந்திரமாக பேசிய அவதூறுகளை பெரிய மேய்ப்பனின் உமிழும் இதயத்தால் தாங்க முடியவில்லை. இயற்கையாகவே, Fr மட்டும் அப்படி நினைக்கவில்லை. க்ரோன்ஸ்டாட்டின் ஜான். டால்ஸ்டாயின் போதனைகள் குறித்து சர்ச் அமைதியாக இருக்க முடியாது என்று பல பிஷப்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் பாமரர்கள் நம்பினர், அவர் உண்மையான கிறிஸ்தவம் என்று முன்வைத்தார். டால்ஸ்டாயின் எழுத்துத் திறமையை மிகவும் மதிப்பிட்ட அலெக்சாண்டர் III இன் கீழ், அவரது போதனையை கண்டிக்க இயலாது. ஆனால் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, தொடர்புடைய ஆவணத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான ஏற்பாடுகள் தொடங்கியது. டால்ஸ்டாய் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதற்கான ஆவணத்தின் அசல் பதிப்பு K. Pobedonostsev என்பவரால் எழுதப்பட்டது, ஆனால் ஆயர் சபையில் அமர்ந்திருந்த பிஷப்புகள் அதைத் திருத்தினார்கள், "அனாதிமா" மற்றும் "புறக்கணிப்பு" ஆகிய வார்த்தைகள் உட்பட மிகவும் கடுமையான வெளிப்பாடுகளை அகற்றினர். பிப்ரவரி 1901 இல், "வரையறை" என்ற ஆவணம் வெளியிடப்பட்டது. அது கூறுகிறது:

“அவரது புரிதலுக்காக எடுக்கப்பட்ட முயற்சிகள் வெற்றியடையவில்லை. எனவே, திருச்சபை அவரை உறுப்பினராகக் கருதவில்லை, அவர் மனந்திரும்பி அவளுடன் தனது உறவை மீட்டெடுக்கும் வரை அவரைக் கருத முடியாது.

"ஆகையால், அவர் திருச்சபையிலிருந்து விலகிச் சென்றதற்கு சாட்சியமளிக்கும் வகையில், கர்த்தர் அவருக்கு சத்தியத்தின் மனதில் மனந்திரும்புதலைக் கொடுப்பார் என்று நாங்கள் ஒன்றாக ஜெபிக்கிறோம் (2 தீமோ. 2:25). இங்கே அனாதீமா இல்லை, ஆனால் டால்ஸ்டாய் சர்ச்சில் இருந்து விலகிச் சென்றது பற்றிய அறிக்கை. ஆனால் நியதிகள் "விழுந்து விழுவதை" அங்கீகரிக்கவில்லை. அந்த. "வரையறை" என்பது நியதியானது அல்ல, இருப்பினும் அதன் விளைவுகளில் இது இன்னும் வெளியேற்றும் செயலாகும்.

டால்ஸ்டாயின் "ஆயர் மன்றத்தின் வரையறைக்கான பதில்" என்பதிலிருந்து:

"... ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று தன்னை அழைத்துக் கொள்ளும் தேவாலயத்தை நான் துறந்தேன் என்பது முற்றிலும் நியாயமானது."

"...மேலும் சர்ச்சின் போதனை கோட்பாட்டளவில் ஒரு நயவஞ்சகமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் பொய் என்று நான் உறுதியாக நம்பினேன், ஆனால் நடைமுறையில் இது மிகப்பெரிய மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் மாந்திரீகங்களின் தொகுப்பாகும், இது கிறிஸ்தவ போதனையின் முழு அர்த்தத்தையும் முற்றிலும் மறைக்கிறது."

“... நான் உண்மையிலேயே தேவாலயத்தைத் துறந்தேன், அதன் சடங்குகளைச் செய்வதை நிறுத்திவிட்டேன், நான் இறக்கும் போது, ​​தேவாலயப் பணியாளர்கள் என்னைப் பார்க்க அனுமதிக்க மாட்டார்கள் என்றும், என் சடலம் முடிந்தவரை விரைவாக அகற்றப்படும் என்றும் என் அன்பானவர்களுக்கு என் உயிலில் எழுதினேன். எந்த மந்திரங்கள் அல்லது பிரார்த்தனைகள் ஒவ்வொரு மோசமான மற்றும் தேவையற்ற விஷயங்களை நீக்குகின்றன, அதனால் அது உயிருள்ளவர்களுக்கு இடையூறு விளைவிக்காது.

"... புரிந்துகொள்ள முடியாத திரித்துவத்தையும், முதல் மனிதனின் வீழ்ச்சியின் கட்டுக்கதையையும் நான் நிராகரிக்கிறேன் என்பது உண்மை, கன்னிப் பெண்ணால் பிறந்த கடவுளின் கதை, மனித இனத்தை மீட்பது முற்றிலும் நியாயமானது."

இது போன்ற...

மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு (2001), லியோ டால்ஸ்டாயின் சந்ததியினர் தேசபக்தர் அலெக்ஸி II க்கு சிறந்த எழுத்தாளரின் வெளியேற்றம் குறித்த “வரையறையை” ரத்து செய்யுமாறு கேட்டுக்கொண்டனர். டால்ஸ்டாயின் மேற்கோள்கள் இதைச் செய்ய இயலாது என்பதைக் காட்டுகின்றன.

நிகோலாய் சோமின்