இது அவ்வளவு ரகசியம் அல்ல, ராதா-தாமோதர கோவிலில் நடந்த ஒரு முக்கியமான நிகழ்வைப் பற்றிய மற்றொரு கதை, அவரைப் பார்க்க விரும்புபவர்களின் அழைப்புக்கு கிருஷ்ணரே வந்தால், அது ஒருபோதும் பதிலளிக்கப்படாது பின்னர் பெரியவர்களை பற்றி பேசுங்கள்

அதனால்தான், முதலில், ஓஷோ யார் என்று நீங்கள் சொல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் அனைவருக்கும் இதைத் தெரிந்து கொள்ள முடியாது.

ஓஷோ. சுருக்கமான சுயசரிதை

சந்திர மோகன் ஜெயின்(டிசம்பர் 11, 1931 - ஜனவரி 19, 1990) எழுபதுகளின் முற்பகுதியில் இருந்து, பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் (கடவுளாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்) என்றும் பின்னர் ஓஷோ (கடல், கடலில் கரைக்கப்பட்டவர்) என்றும் நன்கு அறியப்பட்டவர் - ஒரு பிரபலமான நவ-இந்து குரு மற்றும் ஆன்மீகவாதி, நவ ஓரியண்டலிஸ்ட் ரஜ்னீஷ் இயக்கத்தின் தூண்டுதலான, போதகர் "முழு விடுதலை" தத்துவம், சமஸ்கிருத வார்த்தையான "சன்னியாஸ்" என்று அழைக்கிறார்.

சோசலிசம், மகாத்மா காந்தி மற்றும் பாரம்பரிய மதங்கள் மீதான விமர்சனம் ஓஷோவை அவரது வாழ்நாளில் ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நபராக மாற்றியது. கூடுதலாக, அவர் பாலியல் உறவுகளின் சுதந்திரத்தை பாதுகாத்தார், சில சந்தர்ப்பங்களில் அவர் பாலியல் தியான பயிற்சிகளை ஏற்பாடு செய்தார், அதற்காக அவர் "செக்ஸ் குரு" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றார்.

ஓஷோ ஆசிரம அமைப்பின் நிறுவனர் ( மத சமூகங்கள்) பல நாடுகளில். ஆசிரமம், மாணவர்கள் விவரித்தபடி, ஒரே நேரத்தில் "ஒரு பொழுதுபோக்கு பூங்கா மற்றும் ஒரு பைத்தியக்கார விடுதி, ஒரு மகிழ்ச்சியான வீடு மற்றும் ஒரு கோவில்."
யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் இருந்தபோது, ​​அவர் ரஜ்னீஷ்புரத்தின் சர்வதேச குடியேற்றத்தை நிறுவினார், அவர்களில் பலர் செப்டம்பர் 1985 வரை கடுமையான குற்றங்களைச் செய்தனர், இதில் ஒரு உயிரி பயங்கரவாதச் சட்டம் (750 க்கும் மேற்பட்டவர்களை சால்மோனெல்லாவால் பாதித்தது) உட்பட.

ஓஷோ அங்கு வாழ்ந்த நான்கு ஆண்டுகளில், ரஜ்னீஷ்புரத்தின் புகழ் வளர்ந்தது.
எனவே, 1983 இல் சுமார் 3,000 பேர் திருவிழாவிற்கு வந்தனர், 1987 இல் - ஐரோப்பா, ஆசியா, தென் அமெரிக்கா மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவிலிருந்து சுமார் 7,000 பேர்.
நகரம் ஒரு பள்ளி, தபால் அலுவலகம், தீயணைப்பு மற்றும் காவல் துறைகள் மற்றும் 85 பேருந்துகளின் போக்குவரத்து அமைப்பு ஆகியவற்றைத் திறந்தது.
1981 மற்றும் 1986 க்கு இடையில், ரஜ்னீஷ் இயக்கம் பல்வேறு தியானப் பட்டறைகள், விரிவுரைகள் மற்றும் மாநாடுகள் மூலம் சுமார் $120 மில்லியனைக் குவித்தது, சேர்க்கைக் கட்டணம் $50 முதல் $7,500 வரை இருந்தது.
"1982 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், ஓஷோவின் நிகர மதிப்பு $200 மில்லியனை எட்டியது, வரி இல்லாதது."
ஓஷோவிடம் 4 விமானங்கள் மற்றும் 1 போர் ஹெலிகாப்டர் இருந்தது. கூடுதலாக, ஓஷோ "கிட்டத்தட்ட நூறு (எண்கள் மாறுபடும்) ரோல்ஸ் ராய்ஸ்" வைத்திருந்தார்.
அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் ரோல்ஸ் ராய்ஸின் எண்ணிக்கையை 365 ஆக உயர்த்த விரும்புவதாகக் கூறப்படுகிறது, இது வருடத்தின் ஒவ்வொரு நாளுக்கும் ஒன்று.
1984 ஆம் ஆண்டில், பெடரல் பீரோ ஆஃப் இன்வெஸ்டிகேஷன் "ரஜ்னீஷ் பிரிவினருக்கு எதிராக ஒரு கிரிமினல் வழக்கைத் தொடங்கியது" ஏனெனில் ஆன்டெலோப்பில் "ஆயுதக் கிடங்குகள் மற்றும் மருந்து ஆய்வகங்கள் ரஜ்னீஷ் மையத்தின் பிரதேசத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன."

அக்டோபர் 23, 1985 அன்று, ரஜ்னீஷ் கைது செய்யப்பட்டார்.
"அழைக்கவும் முழு சுதந்திரம், திருமணம் மற்றும் பாலியல் உறவுகள் மீதான மிகவும் தாராளமயமான பார்வைகளால் நிரப்பப்பட்டது, உலகம் முழுவதும் பொதுமக்களின் சீற்றத்தை ஏற்படுத்தியது.
ஓஷோ ஓரிகானில் உள்ள தனது ஆசிரமத்தை கலைத்துவிட்டு, தான் ஒரு மத போதகர் அல்ல என்று பகிரங்கமாக அறிவித்தார், மேலும் "ரஜினீஷ் பைபிள்" தனக்குத் தெரியாமல் வெளியிடப்பட்டது என்று கூறினார்.
மேலும், அவரது சீடர்கள் "ரஜினீஷிசம்" புத்தகத்தின் 5 ஆயிரம் பிரதிகளை எரித்தனர், இது பகவானின் போதனைகளின் 78 பக்கத் தொகுப்பாகும், அவர் "ரஜினீஷிசம்" ஒரு "மதமற்ற மதம்" என்று வரையறுத்தார்.
அமெரிக்காவிலிருந்து நாடு கடத்தப்பட்ட பிறகு, ரஜ்னீஷுக்கு 21 நாடுகள் நுழைய மறுக்கப்பட்டன அல்லது அவரை "பெர்சனா அல்லாத கிராட்டா" என்று அறிவித்தன.

பல நாடுகளில், ஓஷோவின் அமைப்பு ஒரு அழிவுகரமான பிரிவு மற்றும் வழிபாட்டு முறை என வகைப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் சோவியத் ஒன்றியம் உட்பட தடை செய்யப்பட்டது.

கற்பித்தல்.
ஓஷோவின் போதனைகள் மிகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை (பெரும்பாலும் மற்ற தத்துவ அமைப்புகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது).
இது பௌத்தம், யோகா, தாவோயிசம், சீக்கியம், சூஃபித்துவத்தின் கிரேக்க தத்துவம், ஐரோப்பிய உளவியல், திபெத்திய மரபுகள், கிறித்துவம், ஹசிடிசம், ஜென், தாந்த்ரீகம் மற்றும் பிற ஆன்மீக இயக்கங்கள் மற்றும் அதன் சொந்த கருத்துக்கள் ஆகியவற்றின் கூறுகளைக் கொண்ட ஒரு குழப்பமான மொசைக் ஆகும்.

அவரே இதைப் பற்றி இவ்வாறு பேசினார்: “என்னிடம் ஒரு அமைப்பு இல்லை. அமைப்புகள் மட்டுமே இறந்திருக்க முடியும். நான் ஒரு முறையற்ற, அராஜக ஓட்டம், நான் ஒரு நபர் கூட இல்லை, ஆனால் ஒரு செயல்முறை. நேற்று என்ன சொன்னேன் என்று தெரியவில்லை"
ஓஷோவின் பல விரிவுரைகளில் முரண்பாடுகள் மற்றும் முரண்பாடுகள் உள்ளன, ஓஷோ பின்வருமாறு கருத்துத் தெரிவித்தார்:
“என் நண்பர்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள்: நேற்று நீங்கள் ஒன்று சொன்னீர்கள், இன்று நீங்கள் வேறொன்றைச் சொன்னீர்கள். நாம் எதற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும்? அவர்களின் குழப்பத்தை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. அவர்கள் வார்த்தைகளை மட்டுமே புரிந்து கொண்டார்கள். உரையாடல்கள் எனக்கு மதிப்பு இல்லை, நான் பேசும் வார்த்தைகளுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளிகள் மட்டுமே மதிப்புமிக்கவை. நேற்று சில வார்த்தைகளின் உதவியால் என் வெறுமையின் கதவுகளைத் திறந்தேன், இன்று வேறு வார்த்தைகளின் உதவியுடன் அவற்றைத் திறக்கிறேன்.

"ரஜ்னீஷின் மத நடைமுறையின் இறுதி இலக்கு அறிவொளி மற்றும் முழுமையான விடுதலையின் நிலையை அடைவதாகும். இந்த நிலையை அடைவதற்கான வழிகள், கலாச்சாரம், வளர்ப்பு, மரபுகள் ஆகியவற்றின் ஒரே மாதிரியானவற்றை நிராகரிப்பது மற்றும் சமூகம் திணிக்கும் அனைத்தையும் நிராகரிப்பது. அதே நேரத்தில், "ஆசிரியருடன்" தொடர்பு கொள்ளும்போது "சமூகத் தடைகள் மற்றும் ஸ்டீரியோடைப்களின்" அழிவு நிகழ வேண்டும், மேலும் "டைனமிக் தியானம்" மற்றும் தாந்த்ரீகம் என்ற போர்வையில் வழங்கப்படும் பாலியல் களியாட்டங்களின் மூலம் உள் சுதந்திரத்தைப் பெற வேண்டும்.

நூற்றுக்கணக்கான ஆணையிடப்பட்ட புத்தகங்கள் இருந்தபோதிலும், ரஜ்னீஷ் ஒரு முறையான இறையியலை உருவாக்கவில்லை. ஒரேகான் கம்யூன் (1981-1985) காலத்தில், "ரஜ்னீஷ் பைபிள்" என்ற புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது, ஆனால் இந்த கம்யூன் சிதறிய பிறகு, ரஜ்னீஷ் புத்தகம் தனக்குத் தெரியாமலும் ஒப்புதல் இல்லாமலும் வெளியிடப்பட்டதாக அறிவித்து, அவரை அழைத்தார். பின்பற்றுபவர்கள் "பழைய இணைப்புகளை" அகற்றுவதற்கு அவர் மத நம்பிக்கைகளையும் காரணம் காட்டினார்.

ஓஷோவும் பயன்படுத்தினார் பரந்த எல்லைமேற்கத்திய சிந்தனைகள். எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமை பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் ஹெராக்ளிட்டஸை நினைவூட்டுகின்றன, அதே சமயம் மனிதனை ஒரு பொறிமுறையாக அவர் விவரித்தார், சுயநினைவற்ற நரம்பியல் வடிவங்களிலிருந்து எழும் கட்டுப்படுத்த முடியாத மனக்கிளர்ச்சி செயல்களுக்கு கண்டனம் செய்யப்பட்டது, ஃப்ராய்ட் மற்றும் குருட்ஜீஃப் ஆகியோருடன் பொதுவானது.
பாரம்பரியத்தின் வரம்புகளைத் தாண்டிய ஒரு "புதிய மனிதன்" பற்றிய அவரது பார்வை, நன்மை மற்றும் தீமைக்கு அப்பாற்பட்ட நீட்சேவின் கருத்துக்களை நினைவூட்டுகிறது.
பாலுணர்வின் விடுதலை பற்றிய ஓஷோவின் கருத்துக்கள் லாரன்ஸின் கருத்துக்களுடன் ஒப்பிடத்தக்கவை, மேலும் அவரது ஆற்றல்மிக்க தியானங்கள் ரீச்சிற்குக் கடன்பட்டவை.

உணர்விலிருந்து வருவதைச் செய்ய ஓஷோ அழைப்பு விடுக்கிறார், இதயத்திலிருந்து பாய்கிறது: "ஒருபோதும் காரணத்தைப் பின்பற்றாதீர்கள்... கொள்கைகள், ஆசாரம், நடத்தை விதிமுறைகளால் வழிநடத்தப்படாதீர்கள்."
கிளாசிக்கல் பதஞ்சலி யோகாவின் சந்நியாசம் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாட்டை மறுத்த அவர், "வன்முறை, செக்ஸ், பெறுதல், பாசாங்குத்தனம் ஆகியவற்றுக்கான ஏக்கம் நனவின் சொத்து" என்றும் "உள் மௌனத்தில்" "பேராசை அல்லது கோபம் இல்லை" என்றும் கூறினார். , அல்லது வன்முறை இல்லை,” ஆனால் காதல் இருக்கிறது.

எந்தவொரு வடிவத்திலும் தங்கள் அடிப்படை ஆசைகளை தூக்கி எறியுமாறு பின்பற்றுபவர்களை அவர் ஊக்குவித்தார், இது "இறுக்கமான நடுக்கம் மற்றும் வெறித்தனமான நடத்தையில்" வெளிப்படுத்தப்பட்டது.
இந்த காரணத்திற்காக ரஜ்னீஷின் ஆசிரமங்கள் சமூக விரோத செயல்களுக்கான விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டதாக கருதப்படுகிறது: விபச்சாரம் (பல பங்காளிகளுடன் ஒழுக்கக்கேடான, தடையற்ற உடலுறவு), குற்றம் குற்றச்சாட்டுகள் போன்றவை.
ஓஷோ இலவச அன்பை ஊக்குவித்தார் மற்றும் திருமணத்தை அடிக்கடி விமர்சித்தார், ஆரம்பகால உரையாடல்களில் அதை "காதலின் சவப்பெட்டி" என்று அழைத்தார், இருப்பினும் அவர் சில நேரங்களில் திருமணத்தை "ஆழ்ந்த ஆன்மீக தொடர்புக்கு" ஊக்குவித்தார்.

"நான் ஒரே மதத்தின் நிறுவனர்" என்று ரஜ்னீஷ் அறிவித்தார், "மற்ற மதங்கள் ஏமாற்றுபவை.
இயேசுவும், முகமதுவும், புத்தரும் வெறுமனே மக்களை மயக்கினார்கள்...
எனது கற்பித்தல் அறிவு, அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது.
மக்கள் என்னை நம்ப வேண்டிய அவசியம் இல்லை. எனது அனுபவத்தை அவர்களுக்கு விளக்குகிறேன். அவர்கள் அதை சரியாகக் கண்டால், அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இல்லையென்றால், அவர்கள் அவரை நம்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.
1969 மற்றும் 1989 க்கு இடையில் பதிவு செய்யப்பட்ட ஓஷோவின் உரையாடல்கள் பல நூறு (600 க்கும் மேற்பட்ட) புத்தகங்களின் வடிவத்தில் பின்தொடர்பவர்களால் சேகரிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டுள்ளன.

பாலியல் நடைமுறைகள் மற்றும் தந்திரம்
ஓஷோ 1970 களில் "பாலியல் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் ஒருங்கிணைப்பு" குறித்த அவரது தாந்த்ரீக போதனைகள் மற்றும் சில சிகிச்சை குழுக்களின் பணி மற்றும் சன்னியாசின்களிடையே பாலியல் நடைமுறைகளை ஊக்குவித்ததன் காரணமாக ஒரு பாலியல் குருவாக புகழ் பெற்றார்.
வில்ஹெல்ம் ரீச்சின் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட மேற்கத்திய பாலியல்வியலுடன் இணைந்து தந்திரம் தனது போதனைகளை மிகப் பெரிய அளவில் பாதித்தது என்று ஓஷோ நம்பினார். ஓஷோ பாரம்பரிய இந்திய தந்திரத்தையும் ரீச் சார்ந்த உளவியல் சிகிச்சையையும் இணைத்து ஒரு புதிய அணுகுமுறையை உருவாக்க முயன்றார்:
"நாங்கள் இதுவரை செய்த அனைத்து முயற்சிகளும் தவறான முடிவுகளைத் தந்துள்ளன, ஏனென்றால் நாங்கள் உடலுறவுடன் நட்பு கொள்ளவில்லை, ஆனால் அதற்கு எதிராகப் போரை அறிவித்தோம்; பாலியல் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான வழிகளாக நாங்கள் அடக்குமுறை மற்றும் புரிதல் இல்லாமையைப் பயன்படுத்தினோம் ... மேலும் அடக்குமுறையின் முடிவுகள் ஒருபோதும் பலனளிக்காது. , ஒருபோதும் இனிமையானது, ஆரோக்கியமற்றது."
தந்திரம் குறிக்கோள் அல்ல, ஆனால் ஓஷோ தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களை உடலுறவில் இருந்து விடுவித்த முறை:

“செக்ஸ் பாவம் என்று மதங்கள் சொல்கின்றன, தந்திரம் செக்ஸ் மட்டுமே புனிதமான விஷயம் என்று சொல்கிறது... நோய் குணமாகிய பிறகு, மருந்துச் சீட்டையும், பாட்டில், மருந்தையும் எடுத்துச் செல்ல வேண்டாம். நீ விட்டுவிடு."
தீவிர "பாலியல் உணர்ச்சிகளின் அனுபவத்தின்" மூலம் மட்டுமே "அவர்களின் இயல்பைப் புரிந்துகொள்வது" மற்றும் பாலியல் "ஆர்வம்-பலவீனத்திலிருந்து" விடுதலை பெற முடியும் என்று ஓஷோ நம்பினார்.

நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் கூற்றுப்படி, ஓஷோ இயக்கத்தில் உணர்ச்சி ரீதியான துஷ்பிரயோகம் இருந்தது, இது குறிப்பாக ரஜ்னீஷ்புரத்தின் காலத்தில் உச்சரிக்கப்பட்டது.
சிலர் பலத்த காயம் அடைந்தனர்.
அவர்கள் "பாலியல் வக்கிரம், போதைப்பொருள் வியாபாரம், தற்கொலை" மற்றும் புனேவின் நிகழ்ச்சிகளின் உடல் மற்றும் மன பாதிப்பு பற்றிய கதைகளுடன் திரும்பினர்.
ஆனால் அதிர்ச்சியடைந்தவர்களில் கூட, பலர் தங்கள் அனுபவத்தை சாதகமாக மதிப்பிட்டனர், ஏற்கனவே இயக்கத்தை விட்டு வெளியேறிய சிலர் உட்பட. பொதுவாக, பெரும்பான்மையான சந்நியாசிகள் தங்கள் அனுபவத்தை நேர்மறையாக மதிப்பிட்டு, அதை வாதங்களுடன் பாதுகாத்தனர்

புதிய மனிதன்
ஓஷோவின் நவ-சன்னியாசிகள் கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் நிராகரிக்கிறார்கள், இங்கேயும் இப்போதும் வாழ்கிறார்கள், ஆனால் பாலியல் மற்றும் பொருள் செல்வத்தை நிராகரிக்கவில்லை.
ஆசைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் மற்றும் மீறப்பட வேண்டும், மறுக்கப்படவில்லை. உள் மலர்ச்சி ஏற்பட்டவுடன், உடலுறவு போன்ற ஆசைகள் பின்தங்கிவிடும்.
ரஜ்னீஷ் தன்னை "பணக்காரர்களுக்கான குரு" என்று அழைத்துக் கொண்டார் மேலும் வறுமை உண்மையான ஆன்மீக மதிப்பு அல்ல என்று கூறினார்.

கிரேக்க எழுத்தாளர் நிகோஸ் கசான்ட்சாகிஸ் எழுதிய ஜோர்பா தி கிரேக்க நாவலில் பொதிந்துள்ள கௌதம புத்தரின் ஆன்மீகத்தையும், ஜோர்பாவின் வாழ்க்கையில் ஆர்வத்தையும் இணைத்து ஒரு "புதிய மனிதனை" உருவாக்க ரஜ்னீஷ் முயன்றார். சோர்பாவால், ஓஷோ "நரகத்தைப் பற்றி பயப்படாதவர், சொர்க்கத்திற்காக பாடுபடாதவர், முழுமையாக வாழ்கிறார், வாழ்க்கையில் சிறிய விஷயங்களை... உணவு, பானம், பெண்கள். கடினமான ஒரு நாள் வேலைக்குப் பிறகு, அவர் ஒரு இசைக்கருவியை எடுத்துக்கொண்டு கடற்கரையில் மணிக்கணக்கில் நடனமாடுகிறார்.

ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, புதிய மனிதன் இனி குடும்பம், திருமணம், அரசியல் சித்தாந்தங்கள் மற்றும் மதங்கள் போன்ற நிறுவனங்களால் சிக்கிக் கொள்ள மாட்டான்.
(விக்கிபீடியா)
முழுமையாக: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

உதாரணமாக, காதல் பற்றிய மேற்கோள்கள், ஆனால் நீங்கள் மூலத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​காதல் ஒருவித விசித்திரமாக மாறும்.

அவர் "மகிழ்ந்து, இங்கே மற்றும் இப்போது வாழ," ஆனால் குறைந்த பட்சம் புல் அங்கு வளர முடியாது.
இதன் விளைவாக, கண்மூடித்தனமான குழு பாலினம், ஆசிரமங்கள் மற்றும் ஆசிரமங்களுக்கு வெளியே "தியானம்" என்ற நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டது.
எனக்கு "இன்பத்திலிருந்து" குழந்தைகள் இருப்பதால், அவர் கருத்தடை செய்கிறார், இது தீவிரமாக இருந்தது, மேலும் அவர்கள் சொல்வது போல், தலைமையின் அழுத்தத்தின் கீழ், ஆசிரமங்களில் பயிற்சி செய்யப்பட்டது.
மேலும் இது "சுதந்திரம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. அன்புக்கும் இதற்கும் என்ன சம்பந்தம், அது தெளிவாக இல்லை.

மேலும் ஞானம் எங்கே? உண்மையிலேயே கண்மூடித்தனமாக இருக்கிறது. இருப்பினும், யாரும் ஓஷோவின் சீடர்களுக்குள் அல்லது இந்த ஆசிரமங்களுக்குள் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை. மக்கள் தாமாகவே முன்வந்து அவரிடம் வந்தனர். பெரும்பான்மையான மக்கள் கூட தங்கள் அனுபவத்தை நேர்மறையானதாக மதிப்பிட்டு அதைப் பாதுகாத்தனர். ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர், நான் யூகிக்கிறேன். என்னைப் பொறுத்தவரை இது ஒரு பிரிவு, இதில் சுதந்திர வாசனை இல்லை.

ஓஷோ கற்பிப்பது போல், நீங்கள் செய்ய வேண்டும், ஆனால் "செய்பவராக" இருக்கக்கூடாது. ஒரு இயக்கம் உள்ளது. நிரந்தர இயக்கம். ஆனால் இது ஒரு கட்டத்திலிருந்து இன்னொரு கட்டத்திற்கு, ஒரு மைல்கல்லில் இருந்து மற்றொரு மைல்கல்லுக்கு நகர்வது. நடவடிக்கை உள்ளது. மற்றும் செயல் முடிவை வழங்குகிறது. எந்த முடிவும் இல்லை - செயல் அதன் பொருளை இழக்கிறது.

இதெல்லாம் சாதாரணமானது. உண்மையிலேயே பல போதனைகளின் மொசைக்.

கருத்துகள் இல்லை.

"1980 இல் புனேவில் உள்ள ஒரு ஆசிரமத்திற்குச் சென்றதை நினைவு கூர்ந்ததில் இருந்து ஒரு பகுதி இங்கே:
“கொலைகள், கற்பழிப்புகள், மர்மமான முறையில் காணாமல் போனவர்கள், அச்சுறுத்தல்கள், தீ வைப்பு, வெடிகுண்டுகள், புனே தெருக்களில் பிச்சையெடுக்கும் “ஆசிரமவாசிகளின்” கைவிடப்பட்ட குழந்தைகள், போதைப்பொருள் - இவை அனைத்தும் [இங்கே] நாள் வரிசை...
புனே மனநல மருத்துவமனையில் பணிபுரியும் கிறிஸ்தவர்கள் இதையெல்லாம் உறுதிப்படுத்துவார்கள், அதிக மனநல கோளாறுகளை குறிப்பிட மறக்காமல், [குறிப்பாக] ஆசிரமம் அரசியல் அதிகாரத்தை தனது கைகளில் எடுத்தது மற்றும் புகார் செய்ய யாரும் இல்லை. அது."
(Martin W. Op. op. p. 288).
ஆனால் இது வெளிப்புற பக்கம்.

ஆனால் உள்நாட்டில், அதாவது, கற்பித்தல்:
"ரஜினீஷ் விபச்சாரம் மற்றும் வக்கிரத்தின் சுதந்திரத்தைப் போதித்தார், அதே நேரத்தில் குடும்பம் மற்றும் குழந்தைகளை தேவையற்ற சுமை என்று அழைத்தார். அவர் கூறினார்:

"தூய்மையான உடலுறவில் பாவம் எதுவும் இல்லை..."
இதை யார் வாதிட முடியும்? இது உண்மைதான். நெருங்கிய உறவுகள் பாவம் அல்லது ஒழுக்கக்கேடு அல்ல.
ஆனால், தொற்றா நோய்கள் மற்றும் பல மனித துரதிர்ஷ்டங்களின் ஆதாரமாக, விபச்சாரம் (அல்லது தேவாலயத்தின் படி விபச்சாரம்) சமூகம் மற்றும் மதங்கள் இரண்டாலும் கண்டிக்கப்படுகிறது.

மேலும்:
"இதில் எந்தக் கடமையும் இல்லை, எந்தக் கடமையும் இல்லை, செக்ஸ் விளையாட்டும் பிரார்த்தனையும் நிறைந்ததாக இருக்க வேண்டும்" (ஓஷோ. செக்ஸ். உரையாடல்களில் இருந்து மேற்கோள்கள். எம்., 1993).
இது சம்பந்தமாக, "குழந்தைகளால் சுமக்கப்படும் ஒரு பெண் ஞானம் அடைய முடியாது என்று ரஜ்னீஷ் சுட்டிக்காட்டியபோது, ​​​​பல பெண் சன்னியாசிகள் லகுனா கடற்கரையில் உள்ள வழிபாட்டு மையத்தில் அறுவை சிகிச்சை மூலம் கருத்தடை செய்யப்பட்டனர்."

"உங்கள் பாலுணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், உங்களை நீங்களே அடக்கிக் கொள்ளாதீர்கள்!

அதன் பிறகு:
"புனேவில் உள்ள கம்யூனுக்கு வந்த பார்வையாளர்கள், இதுபோன்ற பாலியல் களியாட்டம், வக்கிரம், போதைப் பழக்கம் மற்றும் போதைப்பொருள் கடத்தல் போன்ற கதைகளுடன் திரும்பினர்! ஆசிரமவாசிகளின் தற்கொலைகள். ரஜ்னீஷ் ஆசிரமங்களில் நடந்த தியான அமர்வுகள் சண்டை மற்றும் கத்தியால் குத்தப்பட்டதில் முடிந்தது. பலர் உடல்நலம் இழந்தனர். "ரஜினீஷா" சிகிச்சையை அனுபவித்து வருகிறார் (பார்க்கர் ஏ. ஒப். பக். 244).

அவர் "கையில் ஒரு பறவை" அல்லது ஒரு கொக்கு கூட உறுதியளித்தார்சுதந்திரத்தின் வடிவத்தில், எந்த உழைப்பும் இல்லாமல், எந்த கட்டுப்பாடுகளும் இல்லாமல், மாறாக, ஒரு நபர் கொண்டிருக்கும் அடிப்படை உணர்வுகள் மற்றும் தீமைகளை வளர்ப்பதன் மூலம் அறிவொளி.
கடவுள் இல்லை, ஒழுக்கம் இல்லை, தடைகள் இல்லை, கடமைகள் இல்லை ..., ஆனால் இன்பத்தையும் செல்வத்தையும் தரக்கூடிய அனைத்தும் அனுமதிக்கப்படுகின்றன. மேற்கூறியவற்றில் ஏதேனும் தேவைப்படுபவர்கள் அவரது ஆசிரமங்களுக்குச் சென்றனர், ஏனெனில் அவரது சித்தாந்தம் தங்களை முதன்மையாக தங்கள் பார்வையில் நியாயப்படுத்த அனுமதித்தது, மேலும் அவர்களின் சூழலில் அல்லது சமூகத்தில் தார்மீக புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது அரக்கர்கள் போல் உணரவில்லை.
தவிர, அவருக்கு ஹிப்னாடிக் சக்தி இருந்தது என்று நினைக்கிறேன். இணையம் முழுவதும் அவரது நடிப்பு வீடியோக்கள்.
முழுமையான வாய்வீச்சு, ஆனால் மக்கள் மயக்கமடைந்துள்ளனர். அவர்களின் முகங்களைப் பார்த்து, பார்வையாளர்கள், யார் அதிகம் மற்றும் யார் குறைவாக இருக்கிறார்கள் என்பதைத் தீர்மானிக்க, நீங்கள் ஒரு பெரிய நிபுணராக இருக்க வேண்டியதில்லை.

"உன்னை நேசிக்கவும்.
உங்களை நீங்களே மதிப்பிடாதீர்கள். நீங்கள் மிகவும் கண்டிக்கப்பட்டீர்கள், இந்த கண்டனத்தை நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டீர்கள். இப்போது நீ உனக்குத் தீங்கு செய்துகொண்டே இருக்கிறாய்..."

பலருக்கு என்ன ஒரு கவர்ச்சியான சித்தாந்தம், காலை தேநீருக்கு ஒரு வகையான "இனிப்பு மிட்டாய்".
நீங்கள் எந்த குற்றத்தைச் செய்தாலும் (அவர்கள் உங்களை நன்மைக்காகக் கண்டிக்க மாட்டார்கள்), நீங்கள் என்ன தீங்கு விளைவித்தாலும், நீங்கள் எவ்வளவு கேவலமாக இருந்தாலும், “உங்களை நீங்களே தீர்ப்பளிக்காதீர்கள்...”, ஆனால் “நீங்களாகவே இருந்து மகிழுங்கள்.. ."

மனசாட்சியும் மனந்திரும்புதலும் போட்டியைத் தடுக்கிறது, மீண்டும் மீண்டும் கண்டனத்திற்கு உட்பட்டது (இது எப்போதும் ஒருவருக்கு/ஏதாவது ஒருவருக்கு ஏற்படும் தீங்கு மற்றும் ஒருவரின் வலி), எனவே அவர்கள் பக்கத்தில் இருக்கிறார்கள், அவற்றை மறந்துவிட்டு செய்கிறார்கள். நீங்கள் எதை விரும்புகிறீர்களோ, அது உங்களை நன்றாக உணர வைக்கும் வரை, சடலங்களின் மீது கூட நடந்து செல்லுங்கள், மிக முக்கியமாக, "உங்களை நீங்களே தீர்ப்பளிக்காதீர்கள்", இதனால் "மகிழ்ச்சியில்" தலையிடாமல் "நீங்களாக இருங்கள்."

அத்தகைய கேள்வியை உருவாக்குவதன் மூலம், அதைச் செய்ய விரும்பும் நபர்களால் ஆசிரமங்கள் வெடிக்கும் என்பதில் யார் சந்தேகம் கொள்வார்கள்.
ஆனால் ஞானம் பற்றி என்ன? இது இந்த திட்டத்திற்கு பொருந்தாது.

தியான நுட்பங்கள் மற்றும் சுவாசப் பயிற்சிகளின் அடிப்படையில் சோம்பிஃபிகேஷன்

ஓஷோ ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் ஒரே மதம்

1970 இல் இந்தியாவில் தோன்றிய இது ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

நான் பல ஆண்டுகளாகப் பின்பற்றிய சிறந்த ஆசிரியரான ஓஷோ ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் போதனைகளைப் பற்றிய கதையைத் தொடங்குவதில் நடுக்கம் இல்லாமல் இல்லை.

கிழக்கின் பெரும்பாலான மத ஆசிரியர்களைப் போலவே, ஓஷோ தனது போதனைகளை முன்வைத்தார், முந்தைய பள்ளிகள் மற்றும் தத்துவங்களை குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் வளர்ச்சியின் அவரது சொந்த ஆன்மீக அனுபவத்தை குறிப்பிடுகிறார். அறுபதுகளின் பிற்பகுதியில், பூமியில் இருக்கும் அனைத்து நம்பிக்கைகளும் தவறானவை என்ற முடிவுக்கு ஆசிரியர் வந்தார், மேலும் ஒரே உண்மையான மதத்தின் மீது மக்கள் தங்கள் கண்களைத் திறக்க வேண்டிய நேரம் இது.

அவரது பெரிய தீர்க்கதரிசன பரிசுக்கு நன்றி, ஓஷோ அதிக எண்ணிக்கையிலான பின்பற்றுபவர்களைப் பெற முடிந்தது மற்றும் 1971 இல் அவர் புனேவில் தனது முதல் ஆசிரமத்தை நிறுவினார். 1981 வரை, ஆண்டுக்கு ஐம்பதாயிரம் பேர் வரை இந்தப் பள்ளி வழியாகச் சென்றனர், இது புதிய போதனையின் உயர் ஆன்மீக செழுமைக்கு மீண்டும் சாட்சியமளிக்கிறது.

1981 ஆம் ஆண்டில், ஓஷோ ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் ஆசிரமத்தில் நிர்வாணத்தை அடைய போதைப்பொருள் பயன்படுத்தப்பட்டதாகவும், தியானத்தின் போது சண்டைகள் மற்றும் கத்திக் குத்துகள் நடந்ததாகவும் கூறி இந்திரா காந்தியின் அரசாங்கம் இந்த பிரிவை தடை செய்தது. ஆசிரியர் அமெரிக்காவிற்கு செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அங்கு அவர் ஓரிகானில் உள்ள என்டெலோப்பின் மேயராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். அங்கு புதிய ஆசிரமம் ஒன்றை நிறுவினார். விரைவில் நகரத்தின் வீடற்ற பிச்சைக்காரர்கள் மற்றும் அலைந்து திரிபவர்களின் விசித்திரமான மரணங்கள் மற்றும் பிரிவின் சுவர்களுக்குள் பரவலான பாலியல் களியாட்டம் பற்றி வதந்திகள் பகுதி முழுவதும் பரவத் தொடங்கின. அழுத்தத்தில்" பொது கருத்துசுதந்திர அமெரிக்கா" ஓஷோ கைது செய்யப்பட்டார், மேலும் அவர், மோதலை அதிகரிப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக, பிரிவைக் கலைப்பதாக பகிரங்கமாக அறிவித்தார். அதிக விளைவுக்காக, இந்த சந்தர்ப்பத்திற்காக பிரத்யேகமாக அச்சிடப்பட்ட ஐந்தாயிரம் பிரசுரங்கள், பத்திரிகையாளர்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சி கேமராக்கள் முன் எரிக்கப்பட்டன.

நவம்பர் 14, 1985 அன்று, ஓரிகானின் போர்ட்லேண்டில், உயர்மட்ட விசாரணைக்குப் பிறகு, ஓஷோ ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் பத்து ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டார்... இடைநீக்கம் செய்யப்பட்டு, அமைதியாக விடுவிக்கப்பட்டார்.

இந்தியாவின் புனேவில் உள்ள அவரது கல்லறையில், ஒரு வெள்ளை மார்பிள் ஸ்லாப் ஒரு லாகோனிக் கல்வெட்டுடன் உள்ளது: "ஒருபோதும் பிறக்கவில்லை, இறக்கவில்லை, 1931 முதல் 1990 வரை இந்த நிலத்திற்கு விஜயம் செய்தேன்," மற்றும் கற்பித்தல் கிட்டத்தட்ட முழு நாகரிக உலகிலும் தொடர்ந்து வாழ்ந்து வளர்கிறது. மற்றும் பாரம்பரியமாக பௌத்த நாடுகள்.

இந்த அவதூறான மதத்தின் அடிப்படையானது ஜென் (சான்) பௌத்தம் ஆகும், மேலும் சுய முன்னேற்றத்திற்கான பரிந்துரைகளை வழங்குகையில், ஓஷோ பெரும்பாலும் ஜென்னின் பல்வேறு இயக்கங்களின் பிரபலமான பிரதிநிதிகளையும், கன்பூசிய தத்துவஞானிகளையும் நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறார். பாரம்பரிய பள்ளிகளில் இருந்து முக்கிய வேறுபாடுகள் மோட்டார் தியான நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் ஆசிரியரால் உருவாக்கப்பட்ட "நியாயமான அகங்காரம்" கோட்பாடு ஆகியவை அடங்கும்.

ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் ஓஷோ பிரிவில் தங்கியதே, மதவெறியைக் கைவிடுமாறு மக்களை நம்பவைப்பவர்களையும் பிரிவுகளில் இருப்பவர்களையும் பிரிக்கும் முழு படுகுழியையும் எனக்குக் காட்டியது. எனவே, பிரபலப்படுத்துபவர்கள் இந்த மட்டத்தில் ஓஷோவின் போதனைகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்:

"அவர் ஒருவரின் சொந்த "நான்", மனசாட்சியிலிருந்து விடுதலையைப் போதித்தார். நீங்கள் எதைப் பற்றியும் சிந்திக்காமல், கடந்த காலத்தைப் பற்றியோ, எதிர்காலத்தைப் பற்றியோ, குடும்பத்தைப் பற்றியோ அல்லது உங்கள் அன்றாட உணவைப் பற்றிய எண்ணங்களால் உங்களைச் சுமக்காமல் வாழ வேண்டும். இதற்கு வழி தியானம், கோஷங்கள், சடங்கு நடனங்கள், முதல் ஹிப்பிகளின் நடனங்களைப் போன்றது, உங்கள் கழுத்தில் ஒரு மரச் சங்கிலியில் ஒரு குருவின் படத்தைத் தொங்கவிட வேண்டும் ... ஆனால், ரஜ்னீஷ் கற்பித்தபடி, நீங்கள் காதல் இல்லாமல் இந்த உலகில் வாழ முடியாது. "உங்கள் பாலுணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், அதை அடக்க வேண்டாம்! - அவர் வலியுறுத்தினார். - அன்புதான் எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம். நீங்கள் தொடக்கத்தைத் தவறவிட்டால், உங்களுக்கு முடிவு இருக்காது ..." மேலும் அவர் மேலும் கூறினார்: "நான் களியாட்டங்களைத் தூண்டவில்லை, ஆனால் நான் அவற்றைத் தடுக்கவில்லை. ஒவ்வொருவரும் தனக்குத்தானே தீர்மானிக்கிறார்கள்."

கருத்துகளில் தொடர்ச்சி

"பொய் தீர்க்கதரிசிகளும் மக்களிடையே இருந்தனர்
மேலும் உங்களிடம் பொய் போதகர்கள் இருப்பார்கள்
அழிவுகரமான மதவெறிகளை அறிமுகப்படுத்தி, நிராகரிக்கும்
அவற்றை வாங்கிய இறைவன், கொண்டு வருவார்கள்
சுய மரணம்"
2 பேதுரு 2:1

1. "உங்களை நேசிக்கவும், நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யவும்"

ரஜ்னீஷ் (ஓஷோ) மற்றும் அவரது வழிபாட்டு முறையின் கதை நம் காலத்தின் சாகசக்காரர்களில் ஒருவரின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியின் கதை. ரஜ்னீஷ் மனிதநேயத்தை ஆழமாக இகழ்ந்தார், மேலும் அவரது அபிலாஷைகளை மறைப்பது அவசியம் என்று கருதவில்லை; மற்ற பிரிவினரின் கதைகளை விட, இங்கு புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட குருவைத் தூண்டிய காரணங்கள் - பேராசை, காமம், மாயை மற்றும் அதிகார தாகம் - மறைக்கப்படாத சிடுமூஞ்சித்தனத்துடன் மேற்பரப்பில் கொண்டு வரப்படுகின்றன. ரஜ்னீஷின் வழிபாட்டு முறையானது போலி-இந்து புதிய அமைப்புகளுக்குக் கூட காரணம் கூறுவது கடினம் - இது முற்றிலும் புதிய வயது இயக்கத்தின் பகுதியில் இயங்கும் ஒரு "ஆசிரியரின் பணி" ஆகும்.

ரஜ்னீஷ் சந்திர மோகன் (1931-1990)குஷ்வாடில் (மத்திய இந்தியா, நவீன மத்தியப் பிரதேசம்) ஒரு ஜெயின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். சமணம் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 5 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் எழுந்தது. BC இந்த மதம் ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மா - ஜீவா இருப்பதை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் ஒரு உயர்ந்த கடவுள் இருப்பதை மறுக்கிறது. பிற இந்திய மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களைப் போலவே, ஜைனர்களும் மறுபிறப்புகளின் சங்கிலியிலிருந்து ஜீவாவை விடுவிப்பதில் இரட்சிப்பைக் காண்கிறார்கள்.

முக்தி அடைந்தவன் உயிருள்ள கடவுளாகவும், வழிபாட்டுக்குரியவனாகவும் மாறுகிறான். இந்த ஜெயின் கருத்து ரஜ்னீஷில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இருப்பினும் பொதுவாக அவரது போதனை மிகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாக உள்ளது.

ரஜ்னீஷ் அவரது ஐந்து சகோதரிகள் மற்றும் ஏழு சகோதரர்களில் மூத்தவர். ஏழு வயது வரை, ரஜ்னீஷ் தனது தாத்தா பாட்டியுடன் வாழ்ந்தார்.

ஆன்மீக விடுதலையின் பிரச்சினைகள் சிறு வயதிலிருந்தே தன்னை ஆக்கிரமித்ததாக ரஜ்னீஷ் நினைவு கூர்ந்தார். அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் பல்வேறு தியான நுட்பங்களை அனுபவிக்கத் தொடங்கினார்; அதே நேரத்தில், அவர் எந்த மரபுகளையும் பின்பற்றாமல் இருக்க முயன்றார், ஆசிரியர்களைத் தேடவில்லை, எப்போதும் தன்னை மட்டுமே நம்பியிருந்தார். ரஜ்னீஷின் முக்கிய குழந்தை பருவ அனுபவங்களில் ஒன்று மரண அனுபவம். 1979 ஆம் ஆண்டு அவரது நாட்குறிப்பில், அவர் தனது குழந்தைப் பருவத்தில் இறுதி ஊர்வலங்களைப் பின்பற்றினார், மற்ற குழந்தைகள் பயண சர்க்கஸைப் பின்தொடர்ந்தார். 1953 ஆம் ஆண்டில், ரஜ்னீஷ் ஜபல்பூர் கல்லூரியின் தத்துவப் பிரிவில் படிக்கும் போது, ​​அவர் தனது வார்த்தைகளில், "அறிவொளியை" அனுபவித்தார் - அவரது கடைசி மரண அனுபவம், அதன் பிறகு அவர் மறுபிறவி எடுத்தது போல் இருந்தது. ஒரு மாணவராக, ரஜ்னீஷ் ஜைன மதத்தின் கடுமையான துறவி விதிமுறைகளுக்கு இணங்காத ஒரு வாழ்க்கையை நடத்தினார். ஆனால் அவர்கள் சிறுவயதில் மிகவும் ஆழமாக அவரது ஆன்மாவிற்குள் நுழைந்தார்கள், உதாரணமாக, சூரியன் மறைந்த பிறகு அவர் தனது நண்பர்களுடன் சாப்பிடும்போது இரவு முழுவதும் வாந்தி எடுத்தார் (இருட்டில் சாப்பிடுவது ஜெயின்களுக்கு கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது - நீங்கள் அதை கவனிக்காமல் விழுங்கலாம் ... சில சிறியது ஒரு பெரிய தாத்தாவின் ஆன்மா மறுபிறவி எடுத்தது என்று சொல்லும் பூச்சி). ஜைன மதம் மனந்திரும்புதலை அறியாது, மேலும் ரஜ்னீஷ் தந்தைகளின் மதம் மற்றும் பிற மதங்களின் "மூடநம்பிக்கைகளுக்கு" எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதன் மூலம் மட்டுமே உள் மோதலைத் தீர்க்க முடிந்தது. ரஜ்னீஷுக்கு இதற்கான தத்துவார்த்த அடிப்படையானது "வாழ்க்கையின் தத்துவம்" (நீட்சே மற்றும் பிறர்) ஆகும், இது அவர் பல்கலைக்கழகத்தில் பழகினார்.

இந்த நேரத்தில், ரஜ்னீஷ் தன்னை ஆச்சார்யா ("ஆசிரியர்") என்று அழைத்தார். அவர் கால் நடையாக அலைந்து கழுதையில் ஏறி இந்தியாவைச் சுற்றி வந்தார், வரவிருக்கும் அணுசக்தி பேரழிவைத் தக்கவைக்க உள் மாற்றத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தார் மற்றும் ஒரு வகையான புதிய இணக்கமற்ற மதத்தைப் பிரசங்கித்தார், பாரம்பரிய மதங்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்பை ரஜ்னீஷ் ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கடுமையாகத் தாக்கினார்: “நாங்கள் ஒரு செய்கிறோம். புரட்சி... பழங்கால வேதங்களை எரிக்கிறேன், மரபுகளை அழிக்கிறேன்..." ; "நான் ஒரே மதத்தை நிறுவியவன், மற்ற மதங்கள் ஏமாற்று வேலைகள். இயேசு, முகமது மற்றும் புத்தர் மக்களை வெறுமனே மயக்கினர்..." ; "நம்பிக்கை தூய விஷம்" மற்றும் பல அதே ஆவியில். தாம் எந்த தீர்க்கதரிசிகளையும், மெசியாவையும் நம்பவில்லை என்றும் அவர்கள் அனைவரும் சுயநலவாதிகள் என்றும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கூறினார். பாரம்பரிய மதக் கோட்பாடுகள் மற்றும் தியான நுட்பங்களின் முக்கிய தவறை ரஜ்னீஷ் கண்டார், அவர்கள் ஒரு நபரை "முழு இரத்த" உடலியல் வாழ்க்கையை விட்டுவிடுமாறு அழைக்கிறார்கள், அதற்கு பதிலாக "ஆன்மீக அறிவொளியை" வழங்குகிறார்கள்.

ஒரு உண்மையான அறிவொளி பெற்ற புதிய நபர், தன்னில் ஐக்கியப்படுகிறார் பணக்கார வாழ்க்கைசதை மற்றும் தியானம், பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஆன்மீகம், மேற்கத்திய செயல்பாடு மற்றும் கிழக்கு செயலற்ற தன்மை, ரஜ்னீஷ் ஜோர்பாவை புத்தர் என்று அழைத்தார் (கிரேக்க ஜோர்பா ஒரு ஆற்றல்மிக்க வாழ்க்கையை நேசிப்பவர், கிரேக்க எழுத்தாளர் நிகோஸ் கசான்சாகிஸின் அதே பெயரில் நாவலின் ஹீரோ. சோர்பாவில் புத்தர் "கடந்த காலத்திலிருந்து முற்றிலும் துண்டிக்கப்பட்ட எதிர்கால மனிதனை" அவர் கண்டார்.

ரஜனீஷின் "ஒரே மதம்" என்பதன் முக்கியக் கொள்கையை, "கடவுளை நேசி, நீ விரும்பியதைச் செய்" என்ற புகழ்பெற்ற தேசபக்த பழமொழியை உரைப்பதன் மூலம் வெளிப்படுத்தலாம். ரஜ்னீஷின் போதனைகளைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​​​அது மாறிவிடும்: "உங்களை நேசிக்கவும், நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யவும்." ரஜனீஷின் கூற்றுப்படி, மனிதனைத் தவிர வேறு கடவுள் இல்லை, இது ஒரு ஹெடோனிஸ்டிக் கடவுள்: "அனைவருக்கும் கடவுளாக மாறும் திறன் உள்ளது ... கடவுள் ஒரு உணர்வு நிலை ... இது இங்கேயும் இப்போதும் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கும் ஒரு வழி" ; "நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய முதல் விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் இன்னும் சரியானவர் ஆக வேண்டும் என்று யாராவது உங்களிடம் சொன்னால், அந்த நபர் உங்கள் எதிரி, அவரைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள்." "நீங்கள் கிறிஸ்துவாக இருக்கலாம், எனவே நீங்கள் ஏன் கிறிஸ்தவராக மாற வேண்டும்?"

நீங்கள் புத்தரைப் பின்பற்றினால் நீங்கள் சிக்கலில் இருப்பீர்கள் - மில்லியன் கணக்கானவர்கள் ஏற்கனவே இருந்திருக்கிறார்கள். நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றினால், நீங்களும் சிக்கலில் சிக்குவீர்கள். எந்தவொரு பின்தொடர்பவர்களையும் பாருங்கள் - அவர்கள் தவிர்க்க முடியாமல் சிக்கலில் சிக்குகிறார்கள், ஏனென்றால் வாழ்க்கை ஒவ்வொரு நிமிடமும் மாறுகிறது, மேலும் அவர்கள் இறந்த கொள்கைகளை கடைபிடிக்கின்றனர். ஒரே தங்க விதியை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: "தங்க விதிகள் எதுவும் இல்லை!"

ஆன்மீக ரீதியிலும் உடல் ரீதியிலும் நிறைவான வாழ்க்கையை "இங்கும் இப்போதும்" அடைய, நீங்கள் "தன்னிச்சையாக" இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் "வாழ்க்கை தன்னிச்சையானது." மனதை இரண்டு போரிடும் கொள்கைகளாகப் பிரிப்பதில், ஒரு நபர் கடவுளாக இருப்பதைத் தடுப்பதிலும், வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணத்தையும் அனுபவிப்பதிலும் முக்கியத் தடையாக இருப்பதை ரஜ்னீஷ் கண்டார்: உணர்வு மற்றும் மயக்கம். ஒரு நபர் தனது நனவான மனதுடன் மட்டுமே தன்னை அடையாளப்படுத்துகிறார், மேலும் இது அவரை உள் ஒருமைப்பாட்டை அடைய அனுமதிக்காது. ஆற்றல், மயக்கம், மலர அனுமதிக்கப்படும் போது மட்டுமே ஒரு நபர் "இருப்பதன் பேரின்பத்தை" அனுபவிக்க முடியும். உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வற்ற தூண்டுதல்கள் அடக்கப்படவோ அல்லது வெல்லவோ கூடாது, ஆனால் தீவிரமாகவும் முழுமையாகவும் வாழ வேண்டும்.

ரஜனீஷின் கூற்றுப்படி, ஒருவருடைய உணர்ச்சிகளையும் இச்சைகளையும் பின்பற்றுவது தெய்வீக சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான பாதையாகும்.

மயக்கத்தில் மூழ்கியது, பிரதிபலிப்பு மனதை முடக்கியது மற்றும் அனைத்து தார்மீக கட்டுப்பாடுகளையும் நீக்கியது, பின்னர் ரஜ்னீஷின் சில மாணவர்களை, குறிப்பாக அவர்கள் நரம்பியல், மனநோயாளிகள், போதைக்கு அடிமையானவர்கள் அல்லது குடிகாரர்களாக இருந்தால், கடுமையான மன நோய்களுக்கு இட்டுச் சென்றது. எவ்வாறாயினும், உண்மையான பைத்தியக்காரத்தனம் என்பது நனவை சமமற்ற மற்றும் பரஸ்பர விரோதப் பகுதிகளாக, நனவு மற்றும் சுயநினைவின்மை என இரண்டாகப் பிரிப்பது என்று ரஜ்னீஷ் நம்பினார்:

நீங்கள் பைத்தியமாக இருக்கிறீர்கள், அதற்கு நீங்கள் ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.

பழைய மரபுகள் கூறுகின்றன: - உங்கள் பைத்தியக்காரத்தனத்தை அடக்குங்கள். வெளியில் வராதே, இல்லையேல் உன் செயல்கள் கிறுக்குத்தனமாகி விடும்" ஆனால் நான் சொல்கிறேன், "உன் பைத்தியக்காரத்தனம் வெளியே வரட்டும்.

பாரம்பரிய போதனைகள் ஒரு நபரை அவரது மனதில் உள்ள மோதலில் இருந்து குணப்படுத்த முடியாது, ஏனென்றால் அவர்களே இந்த பிரிவின் குற்றவாளிகள்.

"மதங்கள் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவை உருவாக்கியது" மயக்கமடைந்தவர்களை அவர்களின் சட்டம் மற்றும் கட்டளைகளுடன் பிணைத்தது. ஆனால் ரஜ்னீஷ் சட்டத்தின் பற்றாக்குறையை எதிர்க்கிறார், அவர் ஒருபோதும் கேள்விப்படாத கருணை நிரப்பப்பட்ட மாற்றத்தின் சுதந்திரத்துடன் அல்ல, மாறாக சட்டவிரோதத்தின் அனுமதியுடன்:

பாவிகளும் இல்லை. இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் மிகவும் அடிமட்டத்தை அடைந்திருந்தாலும், நீங்கள் முன்பு போல் தெய்வீகமாக இருக்கிறீர்கள், இந்த தெய்வீகத்தை உங்களால் இழக்க முடியாது. நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: இரட்சிப்பு தேவையில்லை, அது உன்னில் உள்ளது.

மனிதகுலத்தின் நோயுற்ற பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு நரக மயக்கத்தை விடுவிப்பது மிகவும் முக்கியமானது என்று ரஜ்னீஷ் கருதுகிறார்:

மனித நனவில் ஒரு புரட்சி இனி ஒரு ஆடம்பரமாக இல்லை, ஆனால் ஒரு தீவிர தேவை, ஏனென்றால் இரண்டு சாத்தியங்கள் மட்டுமே உள்ளன: தற்கொலை அல்லது நீட்சே சூப்பர்மேன் என்று அழைக்கும் அளவிற்கு நனவின் தரமான பாய்ச்சல்.

2. "தியானம் என்பது மனம் இல்லாத நிலை"

1968 இல் பம்பாயில் குடியேறும் வரை ரஜ்னீஷின் பிரசங்கம் இந்தியாவில் பெரிய வெற்றியைப் பெறவில்லை, அங்கு அவர் விரைவில் மேற்கிலிருந்து தனது முதல் மாணவர்களைப் பெற்றார். இவர்கள் முக்கியமாக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் பிரித்தானியர்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் பல்வேறு புதிய மத இயக்கங்கள், "நார்கோ-ஆன்மிகம்," ஹிப்பி இயக்கம், அமானுஷ்ய உளவியல் குழுக்கள் போன்றவற்றின் மூலம் சென்றவர்கள். இந்த பார்வையாளர்களில், ரஜ்னீஷின் நியாயமற்ற மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான "கற்பித்தல்" மனித-இறையியல் பற்றி ஒரு சூடான பதில் கிடைத்தது. ரஜ்னீஷ் தனது பெயருடன், தாச்சார்யா என்பதற்குப் பதிலாக, பகவான் ஸ்ரீ - "கடவுள் இறைவன்" என்ற அடைமொழியைச் சேர்த்தார். 70 களின் தொடக்கத்தில் இருந்து, அவர் வழக்கமாக மலைப்பகுதிகளில் தியான முகாம்கள் என்று அழைக்கப்படுவதை வழக்கமாக நடத்தத் தொடங்கினார்.

நனவான மனதின் "கொண்டாட்டம்" அல்லது "விளையாடுதல்", அதாவது செயல்பாட்டை ரசிப்பதற்காகச் செயல்படுவதை ரஜ்னீஷ் எதிர்த்தார், அதன் இறுதி முடிவு அல்ல. அத்தகைய செயல்பாடு, அவரது கருத்துப்படி, தியானம் என்று அழைக்கப்படலாம்.

ரஜ்னீஷின் தியானம் கிளாசிக்கல் யோகாவின் தியானத்தைப் போன்றது, ஆனால் சமாதியை அடைவதற்கு மகத்தான சந்நியாசி முயற்சிகள் தேவைப்பட்டன, மேலும் ரஜ்னீஷின் முறைகள் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் "ஒருங்கிணைந்த யோகாவை" விட எளிமையானதாகவும் மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தன; அவை அவரது பார்வையாளர்களின் மேலோட்டமான தன்மை மற்றும் தளர்வு ஆகியவற்றுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகின்றன, ஒரு வகையான கடுமையான "ஆன்மீக" இன்பமாக "அறிவொளி"க்கான எளிதான பாதையை வழங்குகின்றன. அதே நேரத்தில், ரஜ்னீஷ் தனது மந்தையின் பயத்தைப் பற்றிய ஊகங்களை நிறுத்தவில்லை, " பனிப்போர்" மற்றும் வளர்ந்து வரும் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி, இந்த சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரே வழி தியானத்தை முன்வைக்கிறது.

ஏப்ரல் 1970 இல், பம்பாய்க்கு அருகிலுள்ள ஒரு தியான முகாமில், ரஜ்னீஷ் முதன்முதலில் தான் கண்டுபிடித்த "டைனமிக்" (அல்லது "குழப்பமான") தியானத்தை வெளிப்படுத்தினார். அதன் "தொழில்நுட்பம்" இங்கே:

நிலை 1: மூக்கு வழியாக 10 நிமிடங்கள் ஆழமான, விரைவான சுவாசம். உங்கள் உடல் முடிந்தவரை தளர்வாக இருக்கட்டும்... இந்த மூச்சின் போது உடல் அசைய வேண்டுமானால், அதை அனுமதியுங்கள்... நிலை 2: 10 நிமிட காதர்சிஸ், மூச்சு எந்த ஆற்றலை உருவாக்கினாலும் அதற்கு முழு ஒத்துழைப்பு... எதையும் அடக்க வேண்டாம். .

நீங்கள் அழ விரும்பினால், அழுங்கள், நீங்கள் நடனமாட விரும்பினால், நடனமாடுங்கள். சிரிக்கவும், கத்தவும், கத்தவும், குதிக்கவும், இழுக்கவும்: நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்களோ, அதைச் செய்யுங்கள்! நிலை 3: 10 நிமிடங்கள் "ஹூ-ஹூ-ஹூ" என்று கத்துவது. உங்கள் கைகளை உங்கள் தலைக்கு மேலே உயர்த்தி, "ஹூ-ஹூ-ஹூ" என்று கத்தும்போது மேலும் கீழும் குதிக்கவும்.

ரஜ்னீஷ் வினிகிரெட்டின் கூறுகளில் ஒன்று சக்கரங்களைப் பற்றிய அமானுஷ்ய தாந்த்ரீக போதனையாகும்.

உண்மை, சக்கரங்கள் மாசுபட்டால் மட்டுமே உணரப்படும் என்று ரஜ்னீஷ் சொந்தமாகச் சேர்த்தார்; சக்கரங்கள் சுத்தமாக இருந்தால், குண்டலினி ஆற்றல் தடையின்றி பாய்கிறது.

"ஹு" மந்திரத்தின் முக்கிய பணி முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் உள்ள மூலாதார சக்கரத்தைத் திறந்து குண்டலினியை வெளியிடுவதாகும், இது அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு நபரின் பாலியல் வாழ்க்கையில் செலவிடப்படுகிறது. இது அதன் இயற்கையான பயன்பாடு;

இருப்பினும், அறிவொளிக்கு அது எதிர் திசையில் நகர்வது அவசியம், "ஆற்றல் சேனல்" வரை, ஒரே நேரத்தில் மற்ற அனைத்து சக்கரங்களையும் திறக்கிறது. இந்த முறை உடல் உடலுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது என்பதையும், இந்த முறையைப் பயிற்சி செய்த பல சிறந்த யோகிகள் கடுமையான மற்றும் வேதனையான நோய்களால் முதுமையை அடைவதற்கு முன்பே இறந்துவிட்டார்கள் என்பதையும் ரஜ்னீஷ் மறைக்கவில்லை. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், குண்டலினியின் பயன்பாடு சக்கரங்களைத் திறப்பதற்கான மிகச் சிறந்த முறையாகும் என்றும், மேலும் ஒரு குருவின் உதவி அதன் எதிர்மறை விளைவுகளை குறைக்கும் என்றும் அவர் நம்பினார். குண்டலினியின் ஏறுவரிசை இயக்கம் கொண்டு வரும் முக்கிய நன்மை என்னவென்றால், அது ஒரு நபருக்குள் "காஸ்மிக் ஆற்றல்" இறங்க அனுமதிக்கிறது மற்றும் உடல் உட்பட அவரது அனைத்து உடல்களிலும் பரவுகிறது. குழப்பமான தியானத்தின் கடைசி இரண்டு நிலைகள் இந்த சுழற்சியை உணரவும் அனுபவிக்கவும் வாய்ப்பளிக்கின்றன.

70 களின் முற்பகுதியில், ரஜ்னீஷ் அனைவரையும் "சன்னியாசிகள்" என்று தொடங்கத் தொடங்கினார், இருப்பினும், "உலகத்தை" விட்டுச் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை; அவர்களில் மிகவும் வெறியர்கள் மட்டுமே பின்னர் ரஜ்னீஷின் ஆசிரமங்களில் குடியேறத் தொடங்கினர். மற்றும், நிச்சயமாக, இந்த "சன்னியாசிகள்" எந்த சபதமும் எடுக்கவில்லை, மாறாக, அனைத்து "மாநாடுகளையும்" நிராகரிக்குமாறு ரஜ்னீஷ் அவர்களை அழைத்தார். அவர்களுக்குத் தேவையான ஒரே விஷயம், ரஜ்னீஷிடம் முழுமையாக "திறந்து" எல்லாவற்றிலும் அவரிடம் சரணடைவதுதான். சந்நியாசிகள் புதிய சமஸ்கிருதப் பெயர்களைப் பெற்றனர் "தியானத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் கடந்த காலத்தை முறித்துக் கொள்வதற்கான அடையாளமாக." பெண்கள் "மா" (அம்மா) என்ற கட்டாய முன்னொட்டைப் பெற்றனர், மேலும் ஆண்கள் "சுவாமி" என்ற முன்னொட்டைப் பெற்றனர். அவர்கள் கழுத்தில் ரஜனீஷின் உருவப்படத்துடன் கூடிய பிரகாசமான ஆரஞ்சு நிற ஆடைகள் மற்றும் மர ஜெபமாலைகளை அணிய வேண்டும், மேலும் அவர்களின் குருவின் "உடல் துண்டு" (பொதுவாக அவரது தலைமுடி அல்லது நகங்களின் துணுக்குகள்) கொண்ட நட்டுகளை எப்போதும் எடுத்துச் செல்ல வேண்டும்.

1974 இல், ரஜ்னீஷ் புனேவுக்கு (இந்தியா) குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் கோரேகான் பூங்காவில் தனது முதல் ஆசிரம கம்யூனைத் திறந்தார். ஆசிரமத்தில் ஒரே நேரத்தில் 2 ஆயிரம் பேர் வரை தங்க முடியும், மேலும் ஆண்டுக்கு 50 ஆயிரம் பேர் வரை கடந்து சென்றனர். ஏழு ஆண்டுகளில், புனே மையத்தை மேற்கில் இருந்து நூறாயிரக்கணக்கான "ஆன்மீக தேடுபவர்கள்" பார்வையிட்டனர். 70 களின் இறுதியில், பகவானின் சுமார் 10 ஆயிரம் ரசிகர்கள் ஆசிரமத்தில் வசித்து வந்தனர், மேலும் ஆசிரமத்தில் தங்க முடியாத சுமார் 6 ஆயிரம் யாத்ரீகர்கள் புனேவில் குடியேறினர். ஒவ்வொரு நாளும், ரஜ்னீஷ் உடைந்த ஆங்கிலத்தில் பிரசங்கங்களை வழங்கினார், எல்லா வகையான கதைகள், நகைச்சுவைகள், கேலிகள் மற்றும் தூஷணங்கள் ஆகியவற்றால் செழுமையாகப் பழகினார். இந்த பிரசங்கங்கள் மற்றும் விரிவுரைகள் டேப்பில் பதிவு செய்யப்பட்டு தனி புத்தகங்களின் வடிவத்தில் வெளியிடப்பட்டன (குருவே டைரிகளைத் தவிர வேறு எதையும் எழுதவில்லை), அவற்றின் எண்ணிக்கை தற்போது ஆறரை நூற்றுக்கு மேல் உள்ளது. 30 க்கும் மேற்பட்ட மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட புத்தகங்கள் தவிர, ரஜ்னீஷைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரது பேச்சுகளின் ஆடியோ மற்றும் வீடியோ பதிவுகளை விநியோகிக்கிறார்கள். இந்த தயாரிப்புகளின் உற்பத்தி மற்றும் விற்பனையை ஒழுங்கமைக்க, ரஜ்னீஷின் விருப்பமான மாணவர் மற்றும் தனிப்பட்ட செயலாளரும், அமெரிக்க பாஸ்போர்ட்டுடன் இந்திய சாகசப் பெண்மணியும், மா ஆனந்த ஷீலா (ஷீலா சில்வர்மேன்), நியூ ஜெர்சியில் ரஜ்னீஷ் அறக்கட்டளை லிமிடெட் நிறுவனத்தை உருவாக்கினார், அதன் வருவாய் விரைவில் மில்லியன் கணக்கானது. டாலர்கள்.

ரஜ்னீஷிஸ்டுகளில் ஒருவரின் கூற்றுப்படி, "பணத்தின் வலிமையை அமைப்பு நீண்ட காலமாக புரிந்து கொண்டுள்ளது."

புனேவில் உள்ள ஆசிரமத்தில் "சிகிச்சை குழுக்கள்" இருந்தன, அதில் தொழில்முறை உளவியலாளர்கள் பணியாற்றினர்.

ரஜ்னிஷ் சன்னியாசிகள் பொதுவாக ஒரு தலைவருக்குக் கீழ்ப்பட்ட குழுக்களாக மட்டுமே வாழ்ந்தனர். இத்தகைய கம்யூன்களில் மனக் கட்டுப்பாடு குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருந்தது. உதாரணமாக, குழந்தைகளை சுமந்த ஒரு பெண் ஞானம் அடைய முடியாது என்று ரஜ்னீஷ் சுட்டிக்காட்டியபோது, ​​லாகுனா கடற்கரையில் உள்ள வழிபாட்டு மையத்தில் பல பெண் சன்னியாசிகளுக்கு அறுவை சிகிச்சை மூலம் கருத்தடை செய்யப்பட்டது.

இயற்கையாகவே, நன்கு கட்டமைக்கப்பட்ட வழிபாட்டு முறை அபோகாலிப்டிசிசம் இல்லாமல் செய்ய முடியாது. உலகளாவிய பேரழிவின் உடனடி அணுகுமுறையை ரஜ்னீஷ் கணித்தார்: இந்த நெருக்கடி 1984 இல் தொடங்கி 1999 இல் முடிவடையும். இந்த நேரத்தில் அனைத்து வகையான அழிவுகளும் பூமியில் ஆட்சி செய்யும் - முதல்இயற்கை பேரழிவுகள் அறிவியலின் சாதனைகளால் தற்கொலை செய்ய வேண்டும். இன்னும் சொல்லப்போனால், நோவா காலத்தில் இருந்து காணாத வெள்ளம், பூகம்பங்கள், எரிமலை வெடிப்புகள் என எல்லாமே இயற்கை நமக்குத் தரும்... மனித குலத்தை அதலபாதாளத்தில் தள்ளும் போர்கள் இருக்கும்.அணுசக்தி போர்

, ஆனால் நோவாவின் பேழை அவனைக் காப்பாற்றாது. ரஜ்னீஷிசம் ஒரு நோவாவின் உணர்வுப் பேழை, புயலின் மையத்தில் அமைதியின் ஒரு மூலை... டோக்கியோ, நியூயார்க், சான் பிரான்சிஸ்கோ, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், பம்பாய் - இந்த நகரங்கள் அனைத்தும் உலகளாவிய பேரழிவில் அழிந்துவிடும், இது மட்டுப்படுத்தப்படாது. உள்ளூர் அழிவு. இது உலகளாவிய மற்றும் தவிர்க்க முடியாததாக இருக்கும்.

என் போதனையில் மட்டுமே அதை மறைக்க முடியும்.

1984 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில், ஒரு குறிப்பிட்ட நோஸ்ட்ராடாமஸ் தீர்க்கதரிசனம் நிறைவேறும் என்றும், உலக மக்கள்தொகையில் மூன்றில் இரண்டு பங்கை எய்ட்ஸ் கொல்லும் என்றும், வரவிருக்கும் பேரழிவைப் பற்றிய தனது கணிப்பை ரஜ்னீஷ் விரிவுபடுத்தினார். வரவிருக்கும் அணுஆயுதப் பேரழிவில் ரஜனீஷிகள் உயிர் பிழைப்பார்களா என்று கேட்டதற்கு, பகவான் பதிலளித்தார்:

குரங்குகள் பாய்ச்சல் செய்து மனிதர்களாக மாறியது, ஆனால் அவை அனைத்தும் இல்லை. அவர்களில் சிலர் இன்று வரை குரங்குகளாகவே இருக்கிறார்கள்... ரஜனீஷிகள் பேரழிவில் இருந்து தப்பிப்பார்கள் என்று நான் சொல்லமாட்டேன், ஆனால் பிழைப்பவர்கள் ரஜனீஷிகளாக இருப்பார்கள், மீதமுள்ளவர்கள் குரங்குகள் அல்லது தற்கொலை செய்துகொள்வார்கள் என்று நான் முழு நம்பிக்கையுடன் சொல்ல முடியும். இறுதியில், மீதமுள்ளவை முக்கியமில்லை.

ரஜ்னீஷ் விபச்சாரம் மற்றும் வக்கிரத்தின் சுதந்திரத்தைப் போதித்தார், அதே நேரத்தில் குடும்பம் மற்றும் குழந்தைகளை தேவையற்ற சுமை என்று அழைத்தார். அவர் கூறியதாவது:

புனே கம்யூனுக்கு வந்த பார்வையாளர்கள் இதுபோன்ற பாலியல் களியாட்டம், வக்கிரங்கள், போதைப் பழக்கம் மற்றும் போதைப்பொருள் கடத்தல் மற்றும் ஆசிரமவாசிகளிடையே தற்கொலைகள் போன்ற கதைகளுடன் திரும்பினர். ரஜ்னீஷ் ஆசிரமங்களில் நடந்த தியான அமர்வுகள் சண்டைகளிலும் கத்திக் குத்துகளிலும் முடிந்தது. "ரஜினீஷ் சிகிச்சை"யை அனுபவித்த பிறகு பலர் தங்கள் உடல்நலத்தை இழந்தனர். 1980 இல் புனேவில் உள்ள ஆசிரமத்திற்குச் சென்ற நினைவுகளிலிருந்து ஒரு பகுதி இங்கே:

கொலைகள், பலாத்காரங்கள், மர்மமான முறையில் காணாமல் போனவர்கள், மிரட்டல்கள், தீ வைப்பு, வெடிகுண்டுகள், புனே தெருக்களில் பிச்சையெடுக்கும் “ஆசிரமவாசிகளின்” கைவிடப்பட்ட குழந்தைகள், போதைப்பொருள் - இதெல்லாம் இன்றைய வரிசை [இங்கே]... மனதளவில் உழைக்கும் கிறிஸ்தவர்கள். ஆசிரமம் அரசியல் அதிகாரத்தை தன் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டதாலும், அதைப் பற்றி புகார் சொல்ல யாரும் இல்லாததாலும், [குறிப்பாக] மனநலக் கோளாறுகளின் உயர் மட்டத்தைக் குறிப்பிட மறக்காமல், புனே மருத்துவமனை கூறப்பட்ட அனைத்தையும் உறுதிப்படுத்துகிறது.

ரஜ்னீஷுடன் தொடர்புடைய ஊழல்கள் மற்றும் அவரது அதிர்ச்சியூட்டும் அறிக்கைகள் மேற்கத்திய பத்திரிகையாளர்களை ஈர்த்தது. கூடுதலாக, மொட்டையடித்த தலை, தாடி, "சூஃபி" தொப்பி மற்றும் தளர்வான "ஆன்மீக" ஆடைகளை அணிந்த, ரஜ்னீஷ் தனது போட்டோஜெனிக் ஆளுமையால் வேறுபடுத்தப்பட்டார். அவர் முதன்முதலில் 1978 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் அமெரிக்க பத்திரிகைகளில் தோன்றினார், டைம் இதழ் அவரைப் பற்றி "கிழக்கில் இருந்து கடவுள் கடவுள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டது. பல்வேறு புதிய யுக "மனித ஆற்றல்" இயக்கங்களின் ஆரம்பகால அப்போஸ்தலர்களில் இந்த திறமையான குரு தனித்து நின்றதாக பத்திரிகை தெரிவித்தது. அதைத் தொடர்ந்து, ரஜ்னீஷ் மேற்கத்திய பத்திரிகைகளின் கவனத்தில் இருந்தார், மேலும் 80 களின் முதல் பாதியில் அவர் மகரிஷியை மறைத்து மேற்கில் மிகவும் நாகரீகமான குருவாக ஆனார்.

4. "நான் பணக்காரர்களின் குரு"

1980 மற்றும் 1981 இன் முற்பகுதியில், இந்து பாரம்பரியவாதிகள் ரஜ்னீஷ் மீது இரண்டு தோல்வியுற்ற படுகொலை முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். அதே நேரத்தில், 1981 இல், ஒரு விசாரணை தொடங்கப்பட்டது, அதில் "வரி ஏய்ப்பு, தொண்டு நோக்கங்களுக்காக நன்கொடைகளை தவறாகப் பயன்படுத்துதல், திருட்டு மற்றும் பிரிவினருக்கு எதிரான கிரிமினல் வழக்குகள் ஆகியவற்றில் ரஜ்னிஷ் அறக்கட்டளை லிமிடெட் அதன் கழுத்து வரை இருந்தது" என்பதைக் காட்டுகிறது. அதே ஆண்டு, இந்திரா காந்தியின் அரசாங்கம் ரஜ்னீஷ் ஆசிரமத்தை ஒரு மத அமைப்பின் அந்தஸ்தை இழந்தது, மேலும் அவர் பெரும் வரிகளை செலுத்த வேண்டியிருந்தது. ரஜ்னீஷ், விசாரணை முடிவடையும் வரை காத்திருக்காமல், மே 1, 1981 அன்று விரிவுரைகள் வழங்குவதையும் பொதுவாக பொதுவில் பேசுவதையும் நிறுத்தினார். அப்போதிருந்து, உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதில் ரஜ்னீஷின் இடைத்தரகராக அவரது "வலது கை" ஷீலா சில்வர்மேன் ஆனார். 1981 கோடையின் தொடக்கத்தில் ஆசிரமத்தின் சொத்துக்களை விற்று, தனது இந்தியக் கணக்குகளில் இருந்து பணத்தை எடுத்துக்கொண்டு, தன்னுடன் மிகவும் பக்தியுள்ள மாணவர்களில் 17 பேரை அழைத்துக் கொண்டு, ரஜ்னீஷ் ஒரு சுற்றுலா விசாவில் அமெரிக்காவிற்கு சிகிச்சைக்காகச் சென்றார், மேலும் சில ரஜ்னீஷ் ஆதாரங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. அவர் ஒரு முதுகெலும்பு நோய்க்கு சிகிச்சையளிக்கப் போகிறார் என்றும், மற்றவர்கள் - நீரிழிவு மற்றும் ஆஸ்துமாவிலிருந்து.

ரஜ்னீஷின் அமெரிக்க மாணவர்கள் மற்றும் முக்கியமாக இரண்டாவது அமெரிக்க கணவர் ஆனந்த ஷீலாவின் பணத்தில், மத்திய ஓரிகானின் பாலைவனப் பகுதியில், வாஸ்கோ கவுண்டியில் ஒரு பெரிய பெரிய மாக்டி பண்ணை வாங்கப்பட்டது. இங்கே, வறண்ட, மலட்டு நிலங்களில், ரஜனீஷைட்டுகளின் விவசாய கம்யூன் ஆரம்பத்தில் குடியேறியது, பின்னர் ரஜ்னீஷ்புரம் என்று அழைக்கப்படும் ஐந்தாயிரம் நகரம் எழுந்தது, அதில் ஒரு விமானநிலையம், ஒரு சூதாட்ட விடுதி, ஒரு வசதியான ஹோட்டல், வணிக வீதிகள், உணவகங்கள், பூங்காக்கள், தோட்டங்கள், பசுமை இல்லங்கள் இருந்தன. , சாலைகள் மற்றும் வழக்கமான பேருந்துகள். இவை அனைத்தும் ரஜ்னீஷின் சுமார் 2000 பின்பற்றுபவர்களால் உருவாக்கப்பட்டது.

பல்லாயிரக்கணக்கான மற்ற ரஜனீஷ்கள் அவ்வப்போது ரஜ்னீஷ்புரத்திற்கு வந்தனர் (உதாரணமாக, கோடையில், 20 ஆயிரம் பேர் வரை கூடினர்). அவர்களில் பெரும்பாலோர் பணக்கார நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால் அவர்களால் கணிசமான அளவு பணத்தை குருக்களுக்கு நன்கொடையாக அளிக்க முடிந்தது. உலகம் முழுவதும் 300க்கும் மேற்பட்ட ரஜனீஷ் தியான மையங்கள் திறக்கப்பட்டன, இது கணிசமான வருமானத்தையும் ஈட்டியது; பிரிட்டிஷ் மையங்களில் "ரஜ்னீஷ் தெரபியின்" அடிப்படை ஆண்டு படிப்புக்கு 3,500 பவுண்டுகள் செலவாகும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். கூடுதலாக, மையங்கள் முழு அளவிலான புதிய வயது படிப்புகளை வழங்குகின்றன: பயோஎனெர்ஜி, பாடி மாஸ்டரி, டிஹிப்னோதெரபி, உள்ளுணர்வு மசாஜ், நியோ-தாந்த்ரீக யோகா, மறுபிறப்பு மற்றும் பல. படிப்பை முடித்தவர்களை ரஜனீஷ்புரத்துக்கு அனுப்ப முயன்றனர். அத்தகைய பயணத்திற்கு இன்னும் பல ஆயிரம் டாலர்களை செலவிட வேண்டியிருந்தது.

. "ஆன்மிகம் ஒரு ஆடம்பரம் மற்றும் பணக்காரர்களின் சலுகை" என்று ரஜ்னீஷ் நம்பினார். தன்னைப் பற்றி அவர் கூறினார்: "பணக்காரர்களின் குரு நான்தான், ஏழைகளைக் கையாள்வதற்கு போதுமான மதங்கள் உள்ளன, ஆனால் பணக்காரர்களைக் கையாள்வதை என்னிடம் விட்டுவிடுங்கள்."

அவர் தனது சொந்த பாக்கெட்டுக்காக அவர்களை மிகவும் வெற்றிகரமாக சமாளித்தார். 1982 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், அவரது நிகர மதிப்பு $200 மில்லியனை எட்டியது. அவரிடம் 4 விமானங்கள், ஒரு போர் ஹெலிகாப்டர் மற்றும் 91 ரோல்ஸ் ராய்ஸ்கள் இருந்தன.

ஓரிகானில், அருகிலுள்ள மாகாண நகரமான என்டெலோப்பை ஆக்கிரமித்து, நகர சபையில் பெரும்பான்மையான இடங்களை வென்று ரஜ்னீஷ் என்று மறுபெயரிட்டனர். என்டெலோப்பின் அசல் குடிமக்களில் பெரும்பாலோர், பெரும்பாலும் முதியவர்கள், சன்னியாசின் பொலிஸ் படைகளின் தொடர்ச்சியான கண்காணிப்பில் தங்களைக் கண்டறிந்தனர், பிரிவினருக்கு ஆதரவாக வரிகளுக்கு உட்பட்டனர் மற்றும் உள்ளூர் பூங்காவில் நகர சபையால் நிறுவப்பட்ட நிர்வாண கடற்கரையைப் பார்க்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவர்கள் விட்டுக்கொடுத்து நகரத்தை விட்டு வெளியேறத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ரஜனீஷின் ஆதரவாளர்கள் ஏற்கனவே இருந்த வீடுகளை வாங்கி புதிய வீடுகளை கட்டியதால் நகரம் வளர்ந்தது.

இதற்கிடையில், மாவட்ட சட்டப் பேரவைக்கான தேர்தல் காலக்கெடு நெருங்கிவிட்டதால், அதிலும் பெரும்பான்மையை அடைய ரஜினியர்கள் முடிவு செய்தனர். உள்ளூர் சட்டத்தின்படி, தேர்தலில் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெற 22 நாட்கள் மாநிலத்தில் வாழ்ந்தால் போதும் உள்ளூர் அதிகாரிகள்அதிகாரிகள். எனவே, ரஜ்னீஷ் வேட்பாளர்களுக்கு வாக்களிக்கும் வாக்காளர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. 1984 இலையுதிர்காலத்தில், "உங்கள் வீட்டை உங்கள் அண்டை வீட்டாருடன் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்" நடவடிக்கை மேற்கொள்ளப்பட்டது: பிரிவினைவாதிகள் நியூயார்க், சான் பிரான்சிஸ்கோ மற்றும் பிற பெரிய அமெரிக்க நகரங்களில் இருந்து சுமார் மூன்றரை ஆயிரம் குடிகாரர்கள், நாடோடிகள் மற்றும் போதைக்கு அடிமையானவர்களை ஆசிரமத்திற்கு அழைத்து வந்தனர். இதனால் அச்சமடைந்த உள்ளாட்சி அமைப்புகள், தேர்தலில் பங்கேற்கத் தேவையான வசிப்பிட காலத்தை அதிகரிக்கும் சட்டத்தை அவசர அவசரமாக நிறைவேற்றின. ரஜனீஷ்புரத்தில் திரண்ட அலைபாய்கள், அதனால், பிரிவினருக்கு எந்த நன்மையும் ஏற்படவில்லை. மாறாக, அரைகுற்றவாளி வீடற்றவர்கள் திமிர்பிடித்தவர்களாகவும் அவமதிப்பாகவும் நடந்து கொண்டனர், குருவுக்கு வேலை செய்ய விரும்பவில்லை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உள்ளூர்வாசிகளுடனான கம்யூனிஸ்டுகளின் ஏற்கனவே புத்திசாலித்தனமான உறவுகளை மோசமாக்கியது. ரஜ்னீஷ்புரத்தில், ஷீலா நூறு போராளிகளைக் கொண்ட ஆயுதப் பிரிவைச் சேர்த்தார், ஆனால் எரிச்சலூட்டும் "அண்டை வீட்டாரை" அவரால் கூட கலைக்க முடியவில்லை, விரைவில் அவர்களின் சடலங்கள் "புனித நகரத்தின்" அருகாமையில் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்கின, ஆனால் ரஜ்னீஷ்புரத்தில் இல்லை. . அவர்கள் அனைவரும் அறியப்படாத விஷத்தால் கொல்லப்பட்டனர் என்றும், வெளிப்படையான காரணங்களுக்காக, ரஜ்னீஷ் மற்றும் குழுவினர் மீது சந்தேகம் இருப்பதாகவும் போலீசார் உறுதிப்படுத்தினர்.

அதே நேரத்தில், பிரிவின் அரசியல் அபிலாஷைகள் தொடர்ந்து வளர்ந்தன. வீடற்றவர்களுடனான தந்திரம் பலனளிக்காததால், இப்போது தேர்தலில் வெற்றிபெற, தங்கள் வேட்பாளர்களை ஆதரிக்காதவர்கள் வாக்களிப்பில் பங்கேற்க முடியாது என்பதை உறுதிசெய்ய ரஜினியர்கள் முடிவு செய்தனர். மௌனமான குருவின் "நாக்கு" ஆக தொடர்ந்து, ஷீலா சில்வர்மேன் இதைச் செய்வதற்கான ஒரு யோசனையைக் கொண்டு வந்தார்: அவருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட முகவர்கள் சால்மோனெல்லா பாக்டீரியாவை உள்ளூரில் உள்ள பெரும்பாலான உணவகங்களின் சாலட் பார்களில் தெளித்தனர், இதனால் அவர்களின் வாடிக்கையாளர்களில் பலர் நோய்வாய்ப்பட்டனர். உண்மை, இது ராஜ்நிஷைட்டுகளுக்கு உள்ளூரில் விரும்பிய அதிகாரத்தை அடைய உதவவில்லை.

அக்டோபர் 1984 இல், ரஜ்னீஷ் திடீரென்று பேசினார். பாதிரியார்களும் அரசியல்வாதிகளும் மனித ஆன்மாக்களை கெடுக்கிறார்கள் என்று அவர் மீண்டும் குற்றம் சாட்டினார், ரஜ்னீஷிசம் "அணு ஆயுதங்களுக்கு எதிரான ஒரே பாதுகாப்பு" என்று மீண்டும் வலியுறுத்தினார், மேலும் "பழைய உலகத்தை" துறப்பதை மீண்டும் பிரசங்கித்தார், "ஆன்மீக புரட்சிக்கு" ஒரு எடுத்துக்காட்டு: "நான் கையை உயர்த்துகிறேன். மனிதகுலத்தின் கடந்த காலத்திற்கு எதிராக."

அவரது பேச்சுக்கள் பெருகிய முறையில் கிறிஸ்தவத்திற்கு எதிரானதாக மாறியது:

மேசியாக்கள், ஒரு விதியாக, பைத்தியம். அவர் [இயேசு] சிலுவையில் அறையப்படுவது சரியென நிரூபிக்கும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தார், அதனால்தான் அவருடைய செயல்களை நான் மறைமுகமான தற்கொலை முயற்சியாகவே பார்க்கிறேன். அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்டதற்கு யாரேனும் காரணம் என்றால், அது அவர்தான். அவனே அதைக் கேட்டான். அவர் உயிர்த்தெழுந்தார் என்பதை ஒரு ஆதாரமும் - யூத அல்லது வரலாற்று - உறுதிப்படுத்தவில்லை. புதிய ஏற்பாடு மட்டுமே. புனைகதை. உயிர்த்தெழுதல் இல்லை.

கிறிஸ்துவுக்குப் பதிலாக ரஜ்னீஷே அவருடைய ரசிகர்களாக இருக்க விரும்பினார்: "நான் உங்கள் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலாக இருக்கட்டும்."

. மேலும், "என் இதயத்தை உமது கைகளில் ஒப்படைக்கிறேன்" என்று வணக்கத்துடன் அவரிடம் பாடினர்.

சொர்க்கத்தில் ஏவாளிடம் பாம்பின் மூலம் பேசிய ஆவி இப்போது ரஜ்னீஷின் வாயால் பேசியது:

1984 வாக்கில், ரஜ்னீஷைப் பின்தொடர்பவர்களின் எண்ணிக்கை 350 ஆயிரத்தைத் தாண்டியது, அவர்களின் சராசரி வயது 34 ஆகும். வாஸ்கோ தேர்தல்களில் தோல்வியடைந்த போதிலும், அதே 1984 இல், ஒரேகான் சட்டமன்றத்திற்கான தேர்தல்கள் தொடர்பாக, ராஜ்நிஷைட்டுகள், மாநில அளவில் அரசியல் அதிகாரத்திற்காக இந்த பிரிவினர் பாடுபடுகிறார்கள் என்ற அச்சத்திற்கு காரணத்தை அளித்தனர்.

தேவைப்பட்டால், ரஜ்னீஷின் மக்கள் ஒரேகான் முழுவதையும் ரஜ்னீஷ்புரமாக மாற்றுவார்கள் என்று அறிவித்ததன் மூலம் ஷீலா நெருப்பில் எரிபொருளைச் சேர்த்தார். சுற்றியுள்ள விவசாயிகள், ரஜ்னீஷிஸ்டுகளின் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தையால் உந்தப்பட்டு, அவர்களை வலுக்கட்டாயமாக கட்டளையிட அழைக்கத் தயாராக உள்ளனர், ஷீலா ரஜ்னீஷைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பதினைந்து பேரைக் கொன்றுவிடுவதாக மிரட்டினார்.

. பொதுக் கருத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், காவல்துறையும் பின்னர் FBIயும் இறுதியாக ரஜ்னீஷ் பிரிவினருக்கு எதிராக ஒரு கிரிமினல் வழக்கைத் திறந்தனர். சுமார் நான்கு டஜன் FBI புலனாய்வாளர்கள் ரஜ்னீஷ்புரத்தை நேரடியாக விசாரித்தனர். ஆயுதக் கிடங்குகள், பிரிவினரின் உணவில் தொடர்ந்து சேர்க்கப்படும் மருந்துகளின் உற்பத்திக்கான ஆய்வகங்கள் மற்றும் அவசரகாலத்தில் குரு தப்பிக்க கவனமாக உருமறைக்கப்பட்ட நிலத்தடி பாதை ஆகியவற்றை அவர்கள் கண்டுபிடித்தனர்.

ஓரிகானில் உள்ள போர்ட்லேண்டில் நடைபெற்ற ரஜ்னீஷின் விசாரணை நவம்பர் 14, 1985 அன்று முடிவடைந்தது. ரஜ்னீஷின் செயல்பாடுகளால் ஏற்கனவே பெரும் இழப்புகளைச் சந்தித்த மாநில அதிகாரிகள், மிகவும் விலையுயர்ந்த, மாதக்கணக்கான சோதனையைத் தாங்க முடியாது என்று அஞ்சினார்கள். மேலும், மாநில அட்டர்னி ஜெனரல் சார்லஸ் டர்னரின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் ரஜ்னீஷை ஒரு தியாகியாக மாற்ற விரும்பவில்லை. ரஜ்னீஷின் வழக்கறிஞர்களுடன் கடினமான பேச்சுவார்த்தைகளின் விளைவாக, ஒரு சமரசம் எட்டப்பட்டது - பகவான் தன் மீது சுமத்தப்பட்ட 34 குற்றச்சாட்டுகளில் 2 குற்றச்சாட்டுகளை மட்டுமே ஒப்புக்கொண்டார். எனவே, குடியேற்றச் சட்டங்கள் மற்றும் தொடர்புடைய குற்றவியல் விதிமுறைகளை மீறியதற்காக அவர் ஒரு குறியீட்டு தண்டனையைப் பெற்றார்: பத்து ஆண்டுகள் இடைநிறுத்தப்பட்ட சிறைத்தண்டனை மற்றும் $400,000 அபராதம். மேலும், ரஜ்னீஷ் ஐந்து நாட்களுக்குள் அமெரிக்காவை விட்டு நிரந்தரமாக வெளியேறவும் உத்தரவிடப்பட்டது. ஷீலா சட்ட விரோதமாக கேட்கும் சாதனங்களைப் பயன்படுத்துதல், தீ வைத்தல், அடித்தல் மற்றும் மிரட்டல், கொலை முயற்சி மற்றும் 750 பேரை பாட்டூலிசத்தால் பாதித்த குற்றத்திற்காகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டார், அதற்காக அவருக்கு சிறைத்தண்டனையும் பெரும் அபராதமும் விதிக்கப்பட்டது. 29 மாதங்கள் மட்டுமே சிறையில் கழித்த பிறகு, 1988 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் அவர் சுவிட்சர்லாந்திற்குச் சென்று மீண்டும் திருமணம் செய்து கொண்டார் - 1992 இல் எய்ட்ஸ் நோயால் இறந்த சுவிஸ் உர்ஸ் பிர்ன்ஸ்டீல். ஷீலா ரஜ்னீஷுடன் சமரசம் செய்து கொண்டார், ஆனால் அவர் ஒருபோதும் அவரைப் பின்பற்றுபவர் மற்றும் கூட்டாளியாக இருக்கவில்லை. இப்போது 52 வயதான ஷீலா பிர்ன்ஸ்டீல், பாசெல் அருகே ஊனமுற்றோர் மற்றும் முதியோருக்கான இரண்டு வீடுகளை வைத்திருக்கிறார். அதன் நிறுவனங்களின் குழுவானது மனநல கோளாறுகள் உள்ளவர்கள், முக்கியமாக அல்சைமர் நோய்க்குறி நோயாளிகள், அதாவது நினைவாற்றல் கோளாறு. அமெரிக்காவில், ஷீல் மீண்டும் பழைய வழக்குகளில் குற்றம் சாட்டப்பட்டார், இந்த முறை ஒரேகான் அட்டர்னி ஜெனரல் சார்லஸ் டர்னரை கொலை செய்ய சதி செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது, ஆனால் சுவிஸ் குடிமகன் என்ற அந்தஸ்து அவரை நாடு கடத்தலில் இருந்து பாதுகாக்கிறது. ஒரேகான் மற்றும் வாஸ்கோ கவுண்டி மாநிலத்திற்கு ஷீலாவின் $469,000 கடனில், ஒரு அநாமதேய நபர் சமீபத்தில் $200,000 செலுத்தினார் (இது அவரது போதுமான நோயாளிகளில் ஒருவர் என்று ஒருவர் கருதலாம்).

ரஜ்னீஷ் ஓரிகான் ஆசிரமத்தை கலைத்தார், அவருடைய துண்டு பிரசுரங்களின் ஐயாயிரம் பிரதிகளை எரித்தார் மற்றும் அவர் ஒரு கடவுள் அல்ல என்று பகிரங்கமாக அறிவித்தார். அமெரிக்காவிலிருந்து நாடு கடத்தப்பட்ட பிறகு, ரஜ்னீஷ் தன்னைப் பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்ட எந்த நாட்டிலும் தங்க முயன்றார், ஆனால் 21 நாடுகள் அவரை நுழைவதைத் தடை செய்தன அல்லது குறிப்பிட்ட விளக்கமின்றி (கிரீஸ் போன்றவை) அவரை வெளியேற்றின. இந்த நேரத்தில் இருந்து, ரஜ்னீஷ் இயக்கம் பெருகிய முறையில் அதன் வெகுஜன தன்மையை இழக்கத் தொடங்கியது. நெரிசலான கம்யூன்கள் உடைந்து விழுகின்றன, மேலும் அதன் பின்பற்றுபவர்கள் மீது வழிபாட்டு முறையின் செல்வாக்கின் அளவு குறைகிறது.

புதிய மத இயக்கங்களின் பிரச்சினைகளைக் கையாள்பவர்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் தீவிரவாத சர்வாதிகாரப் பிரிவுகளுக்கு எதிராக அடக்குமுறை நடவடிக்கைகளைப் பயன்படுத்துவதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது பற்றி பேசுகிறார்கள், தடைசெய்யப்பட்ட பிரிவு நிலத்தடிக்குச் சென்று இன்னும் ஆபத்தானதாக மாறும் என்ற உண்மையால் இதை நியாயப்படுத்துகிறார்கள். ஆனால் ரஜ்னீஷ்புரத்தில் உள்ள சமூகத்தை கலைப்பதற்கான நன்கு செயல்படுத்தப்பட்ட போலீஸ் நடவடிக்கை வேறுவிதமாக சுட்டிக்காட்டுகிறது. தனிப்பட்ட பாதுகாப்பிற்கான உத்தரவாதங்களுக்கு ஈடாக, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தனது சொந்த நபரை மதிக்கும் வழிபாட்டுத் தலைவர், பிரிவைக் கலைக்கத் தயாராக இருக்கிறார். ஆனால் விவரிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளுக்கு சில மாதங்களுக்கு முன்பு, மத வழிபாட்டு முறைகளின் திறமையான ஆராய்ச்சியாளர், ஒரு கிறிஸ்தவ மன்னிப்புக் கலைஞர், நான்கு முனைவர் பட்டங்களை பெற்றவர், வால்டர் மார்ட்டின், மேலும், ரஜ்னீஷ் பிரிவின் மீது கடுமையான எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தார்: “ரஜ்னீஷ் மற்றும் அவரது பின்தொடர்பவர்கள் ரஜ்னீஷ்புரத்தின் சோதனைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள், இது அரசாங்கம் தலையிட்டு அவர்களின் கனவை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தால் அது சோகமாக இருக்கும்."

5. "மக்கள் தொகை குறைக்கப்பட வேண்டும்"

ஜூலை 1986 இல், ரஜ்னீஷ் இறுதியாக இந்தியாவுக்குத் திரும்ப முடிந்தது (அவர் டிசம்பர் 1985 இல் அங்கிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்). அவர் பம்பாயில் குடியேறினார், அங்கு எஞ்சியிருந்த சில சீடர்கள் அவரைச் சுற்றி திரளத் தொடங்கினர். 1986 இன் கடைசி நாட்களில், ரஜ்னீஷ் இரண்டு உரைகளை நிகழ்த்தினார், பின்னர் "புதிய மனிதனின் உரிமைகள்" என்ற பொதுத் தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது.

தனது பிரகடனத்தின் பத்து புள்ளிகளை விரிவாக வெளிப்படுத்திய ரஜ்னீஷ், தனது "புதிய மக்கள்" வாழும் உலகின் படத்தை வரைகிறார். இந்த உலகில் வாழ்வதற்கான உரிமை என்பது ஒரு நல்ல வாழ்க்கைக்கான உரிமையைக் குறிக்கும், அதில் துன்பம் இருக்காது, ஆனால் மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் மட்டுமே இருக்கும். மனித சனத்தொகை பெருகும் போது, ​​அனைவருக்கும் நல்ல வாழ்க்கை அமைய போதுமான வளங்கள் இருக்காது என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, "ஒரு நபர் கண்ணியத்துடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் வாழ விரும்பினால் மக்கள்தொகை குறைக்கப்பட வேண்டும், மேலும் துன்பகரமான இருப்பை இழுக்கக்கூடாது" என்று ரஜ்னீஷ் கூறுகிறார். இதைச் செய்ய, கருத்தடை மற்றும் கருக்கலைப்பு மட்டுமல்லாமல், பிறவி குறைபாடுகள் உள்ள குழந்தைகளை அழிப்பதன் மூலம் பிறப்பு விகிதத்தை எந்த வகையிலும் கட்டுப்படுத்த ரஜ்னீஷ் முன்மொழிகிறார். மேலும், கருணைக் கொலையை சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் அறிமுகப்படுத்தி ஊக்குவிப்பதும், ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் உரிமைகளை அங்கீகரிப்பதும் அவசியம்.

எதிர்கால உலகில், "தேசங்கள் இருக்கக்கூடாது, மாநில எல்லைகள் எதுவும் இருக்கக்கூடாது." மதங்கள் தாமாகவே கரைந்து விடும் என்று ரஜ்னீஷ் நம்புகிறார். பல்வேறு மதங்களில் சிறந்தவை ரஜ்னீஷின் 'ஒரு மதத்தில்' பாதுகாக்கப்படும். பூரண சுதந்திர உலகில், அடிமைத்தனத்தின் முக்கிய காரணம் அகற்றப்பட வேண்டும், இது ரஜ்னீஷின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ மானுடவியல் ஆகும். கடவுள் மனிதனைப் படைத்தார் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில், "புதிய மனிதர்களின்" சமூகத்தில் திருமணம் மறைந்து போக வேண்டும், ஏனெனில் அது "புதிய மக்கள்" சுதந்திரமாக ஒன்றிணைந்து பிரிந்துவிடும் கூட்டாளிகள் வெவ்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தால் நல்லது, மேலும் வெவ்வேறு இனத்தைச் சேர்ந்த குழந்தைகள் பெற்றோரிடமிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் வளர்க்கப்படக்கூடாது, ஏனெனில் எந்தவொரு வளர்ப்பையும், குறிப்பாக மதத்தை மீறுவதாக ரஜ்னீஷ் கருதுகிறார். குழந்தைகள் சுதந்திரம்.

ஒரு உலகில், நிச்சயமாக, ஒரு உலக அரசாங்கம் இருக்கும். அவரது ஆட்சியின் பாணி எப்படி இருக்கும்? ரஜ்னீஷ் முடியாட்சியை வெறுக்கிறார். ஜனநாயகமும் நல்லதல்ல, ஏனென்றால் அது சக்தி வாய்ந்தவர்களின் சூழ்ச்சிகளுக்கு ஒரு மறைப்பாகும். கூடுதலாக, வாக்களிக்கும் போது, ​​"அறியாமை வெகுஜனங்கள்" சீரற்ற அளவுகோல்களால் வழிநடத்தப்படுகின்றன: சில வேட்பாளர்கள் நன்றாக இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் நன்றாக பேசுகிறார்கள். புதிய உலகில், தொழில்முறை நிறுவனங்களால் தேர்தல்கள் நடத்தப்படும்: உதாரணமாக, "கல்வி அமைச்சரை ஆசிரியர்கள் மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்." உயர்கல்வி படித்தவர்களுக்கு மட்டுமே வாக்குரிமை கிடைக்கும். உலக அரசாங்கம் செயல்படும், ஆனால் அதிகாரம் இருக்காது.

ஒரு நபர், ரஜனீஷ் முறைகளைப் பயன்படுத்தி, தனக்குள்ளேயே பிரிவினையை நீக்கும்போது, ​​உலகில் உள்ள பிளவுகளும் மறைந்துவிடும். புதிய உலகம் நரகத்தில் இருந்து சொர்க்கம் போல, தற்போதைய உலகத்திலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கும்.

நரகம் என்றால் என்ன என்பதை இப்போது விவரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. சுற்றிப் பாருங்கள்: இங்கே அவர் இருக்கிறார் ... ஆனால் நாம் எல்லாவற்றையும் மாற்ற முடியும். இந்த பூமியை சொர்க்கமாக மாற்ற முடியும். பின்னர் சொர்க்கத்தில் சொர்க்கத்திற்கான அனைத்து தேவைகளும் மறைந்துவிடும், அது காலியாக இருக்கும். ரஜனீஷ்புரத்தை நாம் நினைவு கூர்ந்தால், தீவிர ஹெடோனிஸ்டிக் கடவுளற்ற மனிதநேயத்தின் சொர்க்கத்தில் வாழ விரும்பாதவர்களை என்ன செய்வது என்பது தெளிவாகும்.

6. ஓஷோ எய்ட்ஸ் நோயால் இறந்தார்

ஜனவரி 1987 இல், ரஜ்னீஷ் மீண்டும் புனே சென்றார். இங்கே அவர் தனக்கென ஒரு புதிய அர்த்தமுள்ள பெயரைக் கொண்டு வருகிறார் - “ஓஷோ”, அதாவது “கடல்”, இது வெளிப்படையாக, பரந்த தன்மை, ஆழம், குழப்பம், படுகுழி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும்.

தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, ஓஷோ ஆரஞ்சு நிற ஆடைகள் மற்றும் சந்தன மணிகள் அணிவதை தனது சொந்த உருவப்படத்துடன் கட்டாயமாக அணிவதை ரத்து செய்தார். தியானத்தின் போதும், ஓஷோ முன்னிலையிலும், சன்னியாசிகள் வெள்ளை ஆடைகளை அணியுமாறு கட்டளையிடப்பட்டது உண்மைதான். மேலும், மாதந்தோறும் மூன்று நாட்கள் நடைபெறும் தியான முகாம்களில் மெரூன் நிற ஆடைகளை அணிய வேண்டும்.

உளவியல் சிகிச்சை திட்டங்கள் புதுப்பிக்கப்பட்டு விரிவுபடுத்தப்பட்டு, புதிய தியான நுட்பங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன. அவர்களில் ஒருவரான, "தி மிஸ்டிகல் ரோஸ்," ஓஷோ அடக்கமாக "கௌதம புத்தரின் தியானத்திற்குப் பிறகு 2500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தியானத்தில் மிகப்பெரிய முன்னேற்றம்" என்று கருதினார். இந்த தியானம் 21 நாட்கள் நீடிக்கும்; ஒரு வாரம் பங்கேற்பாளர்கள் ஒரு நாளைக்கு 3 மணிநேரம் சிரிக்கிறார்கள், இரண்டாவது வாரம் ஒரு நாளைக்கு 3 மணிநேரம் அழுகிறார்கள், மூன்றாவது வாரம் அவர்கள் ஒரு நாளைக்கு 3 மணிநேரம் எப்படி நன்றாக உணர்கிறார்கள் என்பதை "அமைதியாகக் கவனித்து" "சான்றளிக்கிறார்கள்".

நவ-குரு சந்தையில் தனது நீண்டகாலப் போட்டியாளரான மகரிஷியின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, ரஜ்னீஷ் முன்னர் சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் விமர்சித்த மகரிஷி, ஓஷோ இப்போது "அறிவியல் ஆராய்ச்சி" உதவியுடன் தனது தியான சிகிச்சையின் நன்மைகளை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார்.

ஓஷோ இன்டர்நேஷனல் சமூகத்தில் உள்ள பல்வேறு சிகிச்சை குழுக்கள் "ஓஷோ மல்டிவர்சிட்டியில்" ஒன்றுபட்டன, இது 90 களின் முதல் பாதியில் பின்வரும் பட்டம் அல்லாத "கல்லூரிகளை" உள்ளடக்கியது: ஸ்கூல் ஆஃப் சென்டரிங், ஸ்கூல் ஆஃப் கிரியேட்டிவ் ஆர்ட்ஸ், இன்டர்நேஷனல் அகாடமி ஆஃப் ஹெல்த், அகாடமி ஆஃப் தியானம். மாற்றத்திற்கான மையம், திபெத்திய பல்சேஷன்ஸ் நிறுவனம் மற்றும் மற்றவை முற்றிலும் பொதுவான புதிய வயது தொகுப்பாகும்.

80 களின் முடிவில், ஓஷோவின் உடல்நிலை கணிசமாக மோசமடைந்தது. அவரது இறப்பிற்கு முந்தைய கடைசி மாதங்களில், அவரது உடல்நிலை அனுமதித்தால், ஓஷோ தனது மாணவர்களிடம் "இசை மற்றும் அமைதி தியானங்களுக்கு" சென்றார், பின்னர் அவர்கள் அவரது முந்தைய உரையாடல்களின் வீடியோக்களைப் பார்த்தார்கள். ஓஷோ 1990 இல் இறந்தார், வெளிப்படையாக எய்ட்ஸ் நோயால். அவர் மறைந்தபோது, ​​ஒரு முழு அமைப்பையும் விட்டுவிடவில்லை, அது தேவையில்லை என்று நம்பினார், மேலும் ஒரு வாரிசை நியமிக்கவில்லை. மேலும், யாரேனும் தன்னை வாரிசு என்று அறிவித்தால், அவரைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்றும் அவர் தெளிவுபடுத்தினார். இதன் விளைவாக, குருவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இயக்கத்திற்குள் பல சுயாதீன இயக்கங்கள் உருவாகின. அவற்றில் பால் லோவின் "இன்டர்நேஷனல் அகாடமி ஆஃப் தியானம்", டச்சு சன்னியாசின் வெரிஷ் தலைமையிலான "ஹுமா பல்கலைக்கழகம்" மற்றும் பிற.

உலகில் இப்போது சுமார் 200 ஓஷோ தியான மையங்கள் உள்ளன. வழிபாட்டின் மையம் இன்னும் புனே. ஓஷோவின் முன்னாள் தனிப்பட்ட மருத்துவரான அம்ரிடோவின் தலைமையில் 21 சந்நியாசிகள் அடங்கிய குழு, அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு ஆசிரமத்தின் தலைமையை உருவாக்கியது. அவர்கள் புனேவில் ஒரு கம்யூனாக மாற்றினர் வணிக நிறுவனம் 35-40 வயதுடைய பணக்கார மேற்கத்திய சுற்றுலாப் பயணிகளுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட "எஸோடெரிக்" பொழுதுபோக்குக்கான ஒரு கவர்ச்சியான பூங்கா.

முன்னாள் பிரதேசத்தில் சோவியத் யூனியன்செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், வோரோனேஜ் ஆகிய இடங்களில் ஓஷோ மையங்கள் உள்ளன (1996 முதல் "தந்திர யோகா" என்ற பெயரில் இயங்குகிறது), ஒடெசா, க்ராஸ்னோடர், மின்ஸ்க், திபிலிசி, ரிகா மற்றும் மாஸ்கோவில், ஓஷோ ரஜனீஷ் மையத்திற்கு கூடுதலாக, மேலும் வோஸ்டோச்னி சென்டர் ஹவுஸ்" ஒரு இளம் ரஷ்ய இகோரால் உருவாக்கப்பட்டது. 90 களின் முற்பகுதியில், அவர் புனேவில் படிப்பை முடித்துவிட்டு அங்கிருந்து சந்நியாசியாக சுவாமி ஆனந்த தோஷனாக திரும்பினார். தியானப் பயிற்சிகளுக்கு மேலதிகமாக, புனே மற்றும் பிற நிகழ்ச்சிகளுக்கு மக்களை "படிக்க" அனுப்புகிறது, "கிழக்கு வீடு" ஞாயிற்றுக்கிழமை "ஓஷோ டிஸ்கோஸ்" நடத்துகிறது, அங்கு "எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது".

OshoTime International இதழ் மாதம் இருமுறை வெளியிடப்படுகிறது, இது உலகம் முழுவதும் விநியோகிக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒன்பது மொழிகளில் வெளியிடப்படுகிறது. பல்வேறு நாடுகளில் இருந்து ஓஷோ ரசிகர்களின் வலைத்தளங்கள் இணையத்தில் ஏராளமாக குறிப்பிடப்படுகின்றன. ஆனால் ரஜ்னீஷின் புகழ் அவரது பெயருடன் தொடர்புடைய அமைப்புகளின் இருப்புடன் பொருந்தவில்லை - ரஜ்னீஷின் சித்தாந்தத்தின் கூறுகள் புதிய வயது இயக்கத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். ஓஷோவின் புத்தகங்கள் அனைத்து நியூ ஏஜ் கடைகளிலும் விற்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை எந்த அமானுஷ்ய இலக்கியக் கடையிலும் ஏராளமாக வழங்கப்படுகின்றன.

179.ஜோகிம் கேடன் மற்றும் பிற பிரிவுகள், ஆவிகள், அதிசய குணப்படுத்துபவர்கள். ஜெர்மனி, 1999. -எஸ். 28.

180.அம்ரித் சுவாமி பிரஸ். ஆணை. ஒப். -ப.14.

புகைப்படம் - ஓஷோ (பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ்); ஓஷோவின் புத்தகம் ஒன்றின் அட்டைப்படம்; மாறும் தியானம்; ரஷ்யா - எராஸ்மியாவுடன் பெல்லி நடனப் பாடங்கள் - அறிவொளி பெற்ற நடனக் கலைஞர் ஓஷோ - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

"சொல்வதற்கு ஒன்றுமில்லை
மாறாக ஒரு பாடலைப் பாடுங்கள்,
அல்லது நடனம்.
அல்லது ஒரு கோப்பை தேநீர் தயாரிக்கவும்,
மௌனமாக குடிக்கவும்.."
ஓஷோ ஞானம் பெற்ற கிழக்கு மாஸ்டர்களில் ஒருவர். அவர் உலகம் முழுவதும் பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் என்று அறியப்படுகிறார். இந்தப் பெயரில் 600-க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன, அவை இப்போது 55 மொழிகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. இந்த புத்தகங்கள் அடிப்படையில் அவர் அதிகம் பேசிய உரையாடல்களின் பதிவுகள் வெவ்வேறு மக்கள்அவரது வாழ்க்கையின் கிட்டத்தட்ட 25 ஆண்டுகள். பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் தம் பூதவுடலை விட்டுச் செல்வதற்குச் சற்று முன், அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சத்திய தேடுபவர்கள் - சன்னியாசிகள் - அவரை "ஓஷோ" என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். இந்த பெயர் முதலில் பண்டைய ஜப்பானில் தோன்றியது, மாணவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளை உரையாற்றினர். "ஓ" என்பதை இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: "மிகுந்த மரியாதை, அன்பு மற்றும் நன்றியுணர்வுடன்" மற்றும் "SHO": "உணர்வு என்பது கடல் போன்றது. எல்லாத் திசைகளிலும் பாயும் இருப்பின் இணக்கம்."

ஓஷோ டிசம்பர் 11, 1931 அன்று மத்திய இந்தியாவில், மத்திய பிரதேச மாநிலத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய கிராமத்தில் பிறந்தார். அவர் ஒரு பழங்கால மதத்தைப் பின்பற்றும் குடும்பத்தில் மூத்த மகன். இந்த முதல் பேரனைக் காதலித்த தாய்வழி தாத்தா, பாட்டி, உடனடியாக அவரை அழைத்துச் சென்று அவருக்கு ராஜா (சந்திர மோகன்) என்று பெயரிட்டனர். இந்தியாவில் ராஜா என்ற பெயரைக் கொண்ட ஒருவரைக் காண்பது மிகவும் அரிது, அதாவது உண்மையில் ஆட்சியாளர். ஆனால் நானி என்ற பாட்டி இந்த குழந்தைக்கு குறைந்த பெயரை வைக்க ஒப்புக் கொள்ளவில்லை, அவர் கூறினார்: "அவர் என் இதயத்தின் ராஜா."
இந்த எளிய மற்றும் அன்பான வயதானவர்களை ஓஷோ பின்னர் தனது குடும்பத்தை தங்கம் என்று அழைத்தார். ஒன்பது வயது வரை அவருக்கு எழுதவோ படிக்கவோ தெரியாது. குச்வாடா கிராமத்தில் ஆரம்பப் பள்ளி இல்லை, ஆனால் ஒரு சிறிய தபால் நிலையம் கூட இல்லை, ஒரு செய்தித்தாள் கூட அங்கு வரவில்லை. ஆனால் இந்த கிராமத்தில் அற்புதமான மனித எளிமை மற்றும் சுதந்திர உலகம் இருந்தது; ஒரு நதி, வயல்கள் மற்றும் மலைகள், ஒரு பழமையான குளம், அதன் கரையில் ஒரு தாந்த்ரீகக் கோவிலின் கற்கள் உள்ளன.

அவரது தாத்தாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ராஜா தனது பெற்றோருடன் ஒரு சிறிய, கிட்டத்தட்ட குறிப்பிடப்படாத இந்திய நகரத்தில் வசிக்க சென்றார். அங்கு அவர் ஒரு விரிவான பள்ளிக்குச் செல்லத் தொடங்கினார், பின்னர் அவரது பெயர் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒன்றாக மாற்றப்பட்டது - "ரஜ்னிஷ்". இந்த பள்ளி ஆண்டுகளில், அவர் ஒரு அசாதாரண இளைஞராக, ஒரு விவாதக்காரர், மிகவும் பதில்களைத் தேடுபவர் என்று பிரபலமானார். தந்திரமான கேள்விகள். எந்தவொரு நிறுவப்பட்ட அதிகாரிகளும் சரி என்று அவரே சரிபார்க்கும் வரை அவர்களைப் பின்பற்றாத ஒரு மனிதராக அவர் அறியப்பட்டார்.

பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, ரஜ்னீஷ் ஒரு கல்லூரி மாணவரானார், பின்னர் ஒரு மாணவரானார், அதில் அவர் தங்கப் பதக்கம் மற்றும் தத்துவப் பேராசிரியர் என்ற பட்டத்துடன் பட்டம் பெற்றார். இந்த ஆண்டுகளில் அவர் பல தத்துவ பல்கலைக்கழக சொற்பொழிவுகளில் பங்கேற்றார், அவற்றை ஒருபோதும் இழக்கவில்லை. சொற்பொழிவாளராகவும், விவாதம் செய்பவராகவும் இருந்த அவரது புத்திசாலித்தனம், மத்திய இந்தியாவில் படித்த பலரின் கவனத்தை ஈர்த்தது. அவர் தங்கியிருந்த அறை இறுதியில் பல்வேறு தத்துவப் போட்டிகளில் வெற்றி பெறுவதற்கான ஒரு கிடங்காக மாறியது.
ஒருமுறை, இறையியல் என்ற தலைப்பில் பல்கலைக்கழக சொற்பொழிவுகளில் ஒன்றின் போது, ​​விவாதம் தொடங்குவதற்கு சற்று முன்பு, அவரது எதிர்ப்பாளர் நோய்வாய்ப்பட்டதால் கலந்து கொள்ள முடியாது என்று மாறியது. இதற்காக அவர் போன் செய்து மன்னிப்பு கேட்டார், ஆனால் பார்வையாளர்கள் ஏற்கனவே ஒரு சுவாரஸ்யமான வாதத்தை எதிர்பார்த்து கூடியிருந்தனர். ரஜ்னீஷ் அவரிடம், "கவலைப்படாதே, இந்த சந்திப்பை நானே நடத்துவேன்" என்றார். இந்த "சச்சரவில்" அவர் வாதங்களைப் பேசினார், அதன் பிறகு அவர் மேடையின் எதிர் பகுதிக்குச் சென்று பதில்களை அளித்தார் ... இதன் விளைவாக, நடுவர் மன்றத்தின் ஒருமனதான அங்கீகாரத்தின்படி, அவர் ஒரே நேரத்தில் மூன்று முதல் பரிசுகளைப் பெற்றார்: கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கான சிறந்த சான்று, இந்த ஆதாரங்களை சிறந்த முறையில் மறுத்ததற்காக, சிறந்த பேச்சுத்திறன் மற்றும் பேச்சுத்திறன் ஆகியவற்றுக்கான முதல் பரிசு.
இருப்பினும், அனைத்து தத்துவங்களும், அவர் ஒப்புக்கொண்டபடி, வாழ்க்கை மற்றும் இருப்பு பற்றிய ஆழமான கேள்விகளுக்கு பதில்களை வழங்க முடியவில்லை. இது தர்க்கரீதியாக தர்க்க விதிகள் இனி பொருந்தாத நிலைக்கு இட்டுச் செல்லும் திறன் கொண்டது. உலகில் தர்க்கரீதியாக விளக்கக்கூடிய பல விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் ஒருவரின் உள் மையத்தால் மட்டுமே அனுபவிக்கக்கூடிய, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய விஷயங்கள் உள்ளன, இது மனித நனவின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், ஆனால் மனதிற்கு வெளியே நிற்கிறது. அன்பு என்றால் என்ன என்பதை உங்களால் விளக்க முடியாது, பிரார்த்தனை அல்லது தியானம் என்றால் என்ன என்பதை உங்களால் விளக்க முடியாது, அதை நீங்களே அனுபவித்தால் தவிர.
சிறுவயதிலிருந்தே, ரஜ்னீஷ் இந்திய தியான நுட்பங்களின் பண்டைய முறைகளைப் படித்தார், இந்த தேடலில் அவருக்கு உதவக்கூடிய மிகவும் அசாதாரணமான நபர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார். தனது இளமை பருவத்திலிருந்தே அவர் வணிகம் அல்லது அரசியல் உலகில் சேராத மக்களின் நண்பரானார். மனதிற்கு அப்பாற்பட்ட மனித உணர்வின் அரசர்கள் என்று அழைக்கப்படக்கூடிய தேடுபவர்கள்.
கிழக்கில் ஒரு ஆன்மா உணரப்பட்டால், குறைந்தபட்சம் மூன்று அறிவொளி பெற்றவர்கள் அதை அடையாளம் கண்டு இந்த பாதையில் உதவ வேண்டும் என்று ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது. ரஜ்னீஷ் தனது வாழ்க்கையில் அத்தகைய நபர்களைப் பெற்றதற்கு உண்மையிலேயே அதிர்ஷ்டசாலி;
மார்ச் 21, 1953 அன்று, வெறும் 21 வயதில், ரஜ்னீஷுக்கு உண்மையான ஞானம் கிடைத்தது. இது மிகவும் சாதாரண நகர பொழுதுபோக்கு பூங்காவில் நடந்தது. அவர் ஒரு பெரிய இந்திய நகரத்தின் மையத்தில் ஒரு நிழல் மவுல் மரத்தின் கீழ் அமர்ந்திருந்தார். "அந்த நாள் முழுவதும் முற்றிலும் அசாதாரணமான, பிரமிக்க வைக்கும் ஒன்றாக மாறியது. இதுவரை இல்லாதது போல், என்னைப் பற்றி இதையெல்லாம் எங்கோ படித்தது போல் கடந்த காலம் மறைந்தது. இது ஒரு பழைய கனவு போல ஆனது, நான் ஒருமுறை வேறொருவரின் வாழ்க்கையைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட கதை போல. நான் கடந்த காலத்தைப் பிரிந்து, எனது வரலாற்றோடு உறவை முறித்துக் கொண்டிருந்தேன், எனது சிறு சுயசரிதையை மறந்து, புத்தர் அனட்டா என்று அழைத்த ஒருவனாக மாறினேன். எல்லைகள் மறைந்தன, எல்லா வேறுபாடுகளும் மறைந்தன. மனமே மறைந்து கொண்டிருந்தது; அது ஆயிரக்கணக்கான மைல்கள் தொலைவில் இருந்தது. அவர் வெறுமனே எனக்கு ஆர்வம் காட்டவில்லை. விண்வெளியில் எல்லாம் நடக்க வேண்டும். பழைய நினைவுகளை காப்பாற்ற வேண்டிய அவசியம் இல்லை. ஏதோ நெருங்கிக்கொண்டிருப்பதாக உணர்ந்தேன், கண்டிப்பாக ஏதோ நடக்கப் போகிறது - ஒருவேளை நான் இறந்துகொண்டிருக்கிறேன் - ஆனால் மரண பயம் கூட இல்லை. நான் எதற்கும் தயாராக இருந்தேன். நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தேன், நான் மரணத்தை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டேன்.
நான் எட்டு மணிக்கெல்லாம் வீட்டில் தூங்கிவிட்டேன், ஆனால் அது கனவாகத் தெரியவில்லை. சமாதி என்பது தூக்கத்தைப் போன்றது என்று பதஞ்சலி சொன்னதன் அர்த்தம் இப்போது எனக்குப் புரிகிறது. ஒரே ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது: சமாதியில் நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் தூங்கி விழித்திருக்கிறீர்கள், தூங்கி விழித்திருக்கிறீர்கள். உடல் நிதானமாக இருக்கிறது, உடலின் ஒவ்வொரு உயிரணுவும் தூங்குகிறது, ஆனால் விழிப்புணர்வின் ஒளி உங்களுக்குள் எரிகிறது. முழு பிரபஞ்சத்தின் ஒற்றுமை போன்ற தெளிவானது. உடல் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் உள்ளது, மற்றும் நனவு செயல்பாட்டின் உச்சத்திற்கு உயர்கிறது. நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை, தூக்கம் மற்றும் விழிப்பு, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு ஒன்றாக இணைகிறது. படைப்பாளிக்கும் படைப்பிற்கும் இடையே உள்ள அனைத்து எல்லைகளும் மறைந்து போகும் தருணம் இது. நான் ஒரு சூறாவளியின் மையத்தில் என்னைக் கண்டுபிடித்தது போலவும், ஒளி, மகிழ்ச்சி மற்றும் பேரின்பத்தின் முடிவில்லாத புயலில் திணறுவது போலவும் இருந்தது.
இது மிகவும் உண்மையானது, மற்ற அனைத்தும் உண்மையற்றதாக மாறியது: அறையின் சுவர்கள், முழு வீடு, என் உடல். எல்லாம் உண்மையற்றதாக மாறியது, இப்போதுதான் முதன்முறையாக உண்மையான யதார்த்தத்தைப் பார்த்தேன். அன்று இரவே முதன்முதலாக "மாயா" என்ற கருத்தின் அர்த்தம் புரிந்தது. அதை அனுபவிக்காமல் புரிந்து கொள்ள முடியுமா? அன்று இரவு ஒரு புதிய பரிமாணத்தின் கதவுகள் திறந்தன. அங்கே அது இருந்தது - ஒரு வித்தியாசமான உண்மை, ஒரு சிறப்பு யதார்த்தம், உண்மையான யதார்த்தம், நீங்கள் எதை அழைக்க விரும்புகிறீர்களோ அதை. கடவுள், சத்தியம், நிர்வாணம், மோக்ஷம் என்று அழைக்கவும் - நீங்கள் விரும்புவது எதுவாக இருந்தாலும், இவை பூமிக்குரிய வார்த்தைகள் மட்டுமே, அதற்கு பெயர் இல்லை.
நான் மூச்சுத் திணறி, இறந்து கொண்டிருந்தேன்! ஒரு நிமிடம் கூட தாமதித்தால் இந்த நிஜம் என் கழுத்தை நெரித்துவிடும் என்று எனக்குத் தோன்றியது. நான் வீட்டை விட்டு வெளியே குதித்து முற்றத்திற்கு விரைந்தேன். நான் கீழே இருக்க விரும்பினேன் திறந்த காற்று, நட்சத்திரங்களையும், மரங்களையும், பூமியையும் பார்க்க... வெளியே போனவுடன் மூச்சுத் திணறல் உடனே போய்விட்டது. இவ்வளவு கம்பீரமான நிகழ்வுக்கு என் அறை மிகவும் சிறியதாக இருந்தது. அவருக்கு வானம் கூட சிறிய கூரைதான். இது நட்சத்திரங்களை விட உயர்ந்தது, வார்த்தைகளை விட உயர்ந்தது!
என் நடை கூட வித்தியாசமாக, புவியீர்ப்பு விசை காணாமல் போனது போல் நடந்தேன். நான் எதையும் எடைபோடவில்லை, முன்பு அறியப்படாத ஆற்றலின் தழுவலில் என்னைக் கண்டேன். அன்று முதல், என்னால் என்னை அப்படியே கருத முடியவில்லை. மெல்லிய நூல் மட்டுமே என்னை என் உடலுடன் இணைக்கிறது. நான் இப்போது இங்கு சொந்தமாக இல்லை, என் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் அல்ல. முழு விருப்பமும் என்னை இங்கே வைத்திருக்கிறது.
அன்றிரவு நான் ஒன்றுமில்லை, பின்னர் எல்லாம் ஆனேன். நான் இருப்பதை நிறுத்தி தானே ஆனேன். அன்றிரவு நான் இறந்து மீண்டும் பிறந்தேன், பிறந்தவருக்கும் மறைந்தவருக்கும் பொதுவான ஒன்றுமில்லை. எந்த தொடர்பும் இல்லை. நான் தோற்றத்தில் மாறவில்லை, ஆனால் பழைய எனக்கும் புதிய எனக்கும் இடையே பொதுவான எதுவும் இல்லை. இது எனது முழு மாற்றத்தின் நாள், மற்றும் நான் சத்தியத்துடன் ஐக்கியப்பட்ட நாள்.

ஞானம் என்பது மனிதனே இயற்றும் இருத்தலின் பாடல். தனித்துவம், அறிமுகமில்லாதது, மற்ற பாடல்களைப் போல அல்ல. உதாரணமாக, நான் இதற்குப் பிறகு ஒரு புதிய மதத்தை உருவாக்க நினைத்தால், அதன் முக்கிய கோட்பாடானது அறிக்கையாக இருக்கலாம்: அறிவொளி எப்போதுமே நரம்புத் தளர்ச்சியுடன் இருக்க வேண்டும், அதாவது, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பின்தொடர்வதில் ஏமாற்றத்திற்குப் பிறகுதான் அழியாமைக்கான உண்மையான முன்னேற்றம் சாத்தியமாகும். மதங்கள். அறிவொளி என்பது ஒவ்வொரு உயிருள்ள நபருக்கும் மிகவும் தனிப்பட்ட, மிகவும் தனிப்பட்ட பாதை.
உலகில் நிறுவப்பட்ட அனைத்து மதங்களும் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டன? ஒரு நபர், ஒளியைப் பார்த்த பிறகு, தனிப்பட்ட உலகத்தையும் மற்றவர்களின் குணாதிசயங்களையும் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல், அனைத்து மனிதகுலத்தின் மீதும் தனது சொந்த உள் அனுபவங்களை திணித்தார். அடுத்தடுத்த மத அமைப்பாளர்கள் இந்த நினைவுகளிலிருந்து போதனைகளை உருவாக்கினர்: மத மெட்ரிக்குகளுக்கு ஒற்றுமைகள், மனங்களுக்கான கணினி பயோப்ரோகிராம்கள் (எட்.) மேலும் இந்த எலும்புத்தன்மை மிகவும் கடுமையான சிரமம். தனிப்பட்ட வேறுபாடுகளில் உள்ள சிறிய விஷயங்கள் மற்ற ஆசிரியர்களை அறிவொளி பெற்றவர்களாக அங்கீகரிக்க "மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களை" அனுமதிக்காது. அவர்கள் வெறுமனே அவர்களின் மத பிடிவாத நூல்களுக்கு பொருந்தவில்லை. அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கு, அவர்கள் சில நியதிகள், தரநிலைகள், யோசனைகளுக்கு இணங்க வேண்டும், அத்தகைய கருத்துக்கள் வாழ்க்கை அனுபவத்திலிருந்து அல்ல, ஆனால் நீண்ட காலமாக மதத்தை நிறுவியவரிடமிருந்து பெறப்படுகின்றன. யாரேனும் அவருடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்றால், அவர் ஒரு சோதனையாளர் என்றும் அறிவொளி இல்லாதவர் என்றும் மதம் உடனடியாக அறிவிக்கிறது.

1959 இல். ரஜ்னீஷ் தத்துவ ஆசிரியரானார். மாணவர்களுடனான அவரது வகுப்புகள் பெரும்பாலும் கலந்துரையாடல் கிளப்பாக மாறியது. எல்லோரும் சந்தேகிக்கவும் வாதிடவும் அனுமதிக்கப்பட்டனர். அவ்வப்போது, ​​யாரோ ஒருவர் பாடத்தின் ஆய்வில் தயாரிப்பின் அளவைப் பற்றி கவலைப்படத் தொடங்கினார், ஏனென்றால் விவாதிக்கப்படும் எந்தவொரு பிரச்சினையும் சூடான விவாதத்தின் பொருளாக மாறும், இது பெரும்பாலான நேரத்தை எடுத்துக் கொண்டது.
"பயப்படாதே," என்று ரஜ்னீஷ் கூறினார், "எனக்கு ஒன்று மட்டுமே வேண்டும்: நான் உங்கள் மனதைக் கூர்மைப்படுத்த விரும்புகிறேன். படிப்புப் பாடம் அவ்வளவு முக்கியமில்லை. இந்த தலைப்பில் உள்ள அனைத்து புத்தகங்களையும் ஒரே இரவில் மீண்டும் படிக்கலாம். ஆனால் உங்கள் மனம் கூர்மையாக இருந்தால் பாடப் புத்தகங்களைப் படிக்காமலேயே எந்தக் கேள்விக்கும் பதில் சொல்ல முடியும். மனம் தூங்கினால், எந்த புத்தகமும் உதவாது, அதற்கான பதிலை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அரை ஆயிரம் பக்கங்கள் கொண்ட புத்தகத்தில், ஒரே பத்தியில் பதில் மறைந்திருக்கலாம்.
இந்த வகுப்புகள் முற்றிலும் சிறப்பு வாய்ந்தவை. எல்லாவற்றையும் விவாதிக்கலாம், அனைத்தும் பகுப்பாய்வுக்கு உட்பட்டது - கற்பனை செய்யக்கூடிய அனைத்து கோணங்களிலிருந்தும், கற்பனை செய்யக்கூடிய அனைத்து கண்ணோட்டங்களிலிருந்தும் ஆழமான கருத்தாய்வு. புத்தியை முழுமையாக திருப்திப்படுத்தினால் மட்டுமே பதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இல்லையெனில், மாணவர்கள் பதிலில் திருப்தி அடையாததால், சர்ச்சை அடுத்த பாடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது.

“நான் யுனிவர்சிட்டி டீச்சர் ஆனதும் இதைத்தான் முதலில் செய்தேன்... வகுப்பறைக்குள் நுழைந்து பார்த்தேன், பெண்கள் ஒருபுறமும், பையன்கள் மறுபுறமும் அமர்ந்திருந்தார்கள். கூடுதலாக, பார்வையாளர்களின் முதல் ஐந்து அல்லது ஆறு வரிசைகள் முற்றிலும் காலியாக இருந்தன. "யாருக்கு நான் கற்பிப்பேன்? - நான் கேட்டேன். - காலி மேஜைகள் மற்றும் நாற்காலிகள்? வா, என் அருகில் உட்கார்ந்து, அவற்றைக் கலக்கவும்! மாணவர்கள் தயங்கினர். ஆண்களும் பெண்களும் ஒன்றாக உட்கார வேண்டும் என்று ஆசிரியர்கள் ஒருபோதும் வலியுறுத்தவில்லை. “நல்லது! - நான் கோரினேன். "இல்லையெனில் இங்கு முற்றிலும் இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் பொது அறிவுக்கு முரணான ஒன்று நடக்கிறது என்பதை நான் டீனுக்கு அறிவிப்பேன்."
வெகுநேரம் இருக்கையை மாற்றிக் கொண்டார்கள், தயக்கத்துடன்... “இதில் யோசிக்க என்ன இருக்கிறது? - நான் கேட்டேன். - மற்றொரு நாற்காலியில் உட்காருங்கள்! என் வகுப்புகளில் நீங்கள் தனித்தனியாக உட்கார மாட்டீர்கள். சொல்லப்போனால், ஒரு பையன் ஒரு பெண்ணைத் தொட்டாலும், ஒரு பெண் அவன் சட்டையை இழுத்தாலும் நான் கவலைப்பட மாட்டேன். இயற்கையான அனைத்தையும் நான் வரவேற்கிறேன். நீங்கள் இங்கே உறைந்துபோய் உட்கார வேண்டிய அவசியம் எனக்கு இல்லை. நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நீங்கள் இன்னும் குறிப்புகளை அனுப்புகிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியும். இப்போது இதற்கான தேவை இல்லை. அவள் அருகில் உட்கார்ந்து, பெண்ணிடம் ஒரு குறிப்பைக் கொடுங்கள் அல்லது நீங்கள் என்ன சொல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்று அவளிடம் சொல்லுங்கள். இது உங்களுக்குச் செய்தியாக இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ஏற்கனவே பாலியல் முதிர்ச்சியடைந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் செயல்பட வேண்டிய நேரம் இது. நீங்கள் உட்கார்ந்து தத்துவத்தை மட்டுமே படிக்கிறீர்கள்! இது பைத்தியம்! உங்கள் வயதில் தத்துவம் படிப்பது உண்மையில் அவசியமா? நீங்கள் தெருக்களில் சுற்றித் திரிந்து காதலிக்க வேண்டும்! தத்துவம் என்பது வேறு எதற்கும் தகுதியற்ற முதியவர்களுக்கானது. நீங்கள் வயதாகும்போது, ​​​​நீங்கள் அதைப் படிப்பீர்கள்."
அப்போது மாணவர்கள் கடும் அச்சமடைந்தனர். தளர்வு மெதுவாக வந்தது, ஆனால் இதைப் பார்த்த பிற மாணவர் குழுக்கள் என் மீது பொறாமை கொள்ள ஆரம்பித்தன. நான் ஆபத்தானவன் என்றும், சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகளை மிகவும் தடைசெய்யப்பட்ட விஷயங்களைச் செய்ய நான் தள்ளுகிறேன் என்றும் அவர்களின் ஆசிரியர்கள் டீனிடம் தெரிவித்தனர். அவர்கள் தொடர்புகொள்வதைத் தடுப்பதற்குப் பதிலாக, நான் அவர்களுக்கு உதவுகிறேன்! அதைத்தான் நான் அவர்களிடம் சொன்னேன்: “காதல் குறிப்புகளை எழுதத் தெரியாதவர்கள் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு கற்பிப்பேன். தத்துவம் ஒரு இரண்டாம் நிலை விஷயம், எங்கள் திட்டம் அவ்வளவு பணக்காரமானது அல்ல. இரண்டு வருட படிப்பை ஆறு மாதங்களில் முடிக்கலாம். மீதமுள்ள ஒன்றரை ஆண்டுகளுக்கு நாங்கள் வேடிக்கையாக இருப்போம், பாடுவோம், நடனமாடுவோம்! அதற்கு எதிரானவர் யார்?
பின்னர் என்னுடன் படிக்காத மற்ற பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் எனது விரிவுரைகளுக்கு வருமாறு கேட்கத் தொடங்கினர். "நாமும் நடக்கலாமா?" - என்று கேட்டார்கள்.
“இவ்வளவு வேடிக்கையாக வேறு எங்கு நீங்கள் தத்துவத்தை கற்க முடியும்? - நான் சொன்னேன். - நிச்சயமாக, வாருங்கள்! விருப்பமுள்ள அனைவரும் வரட்டும். நான் வருகையை சரிபார்க்கவில்லை, ஆனால் - இல்லாதது, தற்போது, ​​இல்லாதது, தற்போது... முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு மாணவருக்கும் குறைந்தபட்சம் எழுபத்தைந்து சதவீத வருகை உள்ளது, இல்லையெனில் அவர்கள் தேர்வில் பங்கேற்க அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள். மீதமுள்ளவை என்னைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை. அதனால் வா."
வகுப்பறையில் என் வகுப்புகளில், ஒரு ஆப்பிள் விழுவதற்கு எங்கும் இல்லை. அந்த நேரத்தில் அவர்கள் மற்ற விரிவுரைகளில் இருந்திருக்க வேண்டும் என்றாலும், மாணவர்கள் ஜன்னல் ஓரங்களில் கூட அமர்ந்திருந்தனர்.
சிலர் தத்துவ வகுப்புகளுக்கு பதிவு செய்கிறார்கள். தத்துவம் அதிக வருமானம் தருவதில்லை. ஆனால் என் பார்வையாளர்கள் எப்போதும் கூட்டமாகவே இருந்தார்கள். ஒரு நாள், பல்கலைக்கழகத்தின் டீன் ஒரு விரிவுரைக்கு வந்தார், அவரிடம் மற்ற ஆசிரியர்கள் என்னைப் பற்றி தொடர்ந்து புகார் கூறினர். அவனால் உள்ளே நுழையவே முடியவில்லை. மாணவர்களின் கூட்டத்தில் அவர் வாசலில் நிற்பதை நான் பார்த்தேன்: “தோழர்களே, உங்கள் டீனை அனுமதிக்கவும். அவர் எல்லோருடனும் சேர்ந்து அதை அனுபவிக்கட்டும்."
ஆனால் அவனால் தன் கண்களை நம்ப முடியவில்லை: சிறுவர்களும் சிறுமிகளும் ஒன்றாக அமர்ந்து என் சொற்பொழிவைக் கவனமாகக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தனர். சத்தம் இல்லை. டீன் கூறினார்: "இதுபோன்ற குழப்பத்தால், வகுப்பறையில் முழு அமைதி நிலவுகிறது என்பதை என்னால் நம்ப முடியவில்லை!"
"அது எப்படி இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் யாரும் அவர்கள் மீது அழுத்தம் கொடுப்பதில்லை" என்று நான் விளக்கினேன். “அவர்கள் எந்த நேரத்திலும் அனுமதி கேட்காமல் வெளியேறலாம் என்று நான் உடனடியாக அவர்களிடம் சொன்னேன். யார் வேண்டுமானாலும் எழுந்து வெளியே செல்லலாம். யார் வேண்டுமானாலும் உள்ளே வந்து உட்காரலாம். எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள் என்பது எனக்கு கவலையில்லை. நான் கற்பிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன், தொடர்ந்து செய்வேன். ஒரு மாணவர் கேட்க விரும்பினால், அவர் கேட்கட்டும் அல்லது நரகத்திற்குச் செல்லட்டும். ஆனால் உண்மையைச் சொல்வதானால், சொற்பொழிவின் போது வெகு சிலரே வெளியேறுகிறார்கள்.
டீன் சொன்னார்: “ஓ, எல்லா வகுப்புகளிலும் இப்படி இருந்தால்தானே!.. ஆனால் நான் உன்னைப் போல் தைரியசாலி இல்லை. இந்த அணுகுமுறை சிறந்தது என்று நான் அரசுக்குச் சொல்ல முடியாது.
ஒரு நாள் பல பல்கலைக்கழகங்களின் டீன்களும் ரெக்டர்களும் கூடியிருந்த கருத்தரங்குக்கு நான் அழைக்கப்பட்டேன். அவர்கள் கவலைப்பட்டார்கள் குறைந்த நிலைபள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் உள்ள துறைகள். நான் அவர்கள் சொன்னதைக் கேட்டு, பார்வையாளர்களிடம் கேட்டேன்: “மாணவர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களை மதிக்க வேண்டும் என்று கோருவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் மோசமான ஆசிரியர்களை வேலைக்கு அமர்த்துகிறீர்களா என்று யோசிப்பது நல்லது அல்லவா? ஒருவேளை புத்திசாலித்தனத்தின் அடிப்படையில் அவர்கள் ஆசிரியர்கள் இல்லையோ? ஆசிரியர்கள் கவிஞர்களைப் போன்றவர்கள், அவர்கள் பிறந்தவர்கள். இது பெரிய கலை. எல்லோரும் உண்மையான ஆசிரியராக இருக்க முடியாது.

இந்த ஆண்டுகளில், பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ் இந்தியா முழுவதும் பயணம் செய்தார். கிழக்கின் மிகவும் பிரபலமான ஆன்மீகவாதிகள் பற்றிய அவரது சொற்பொழிவுகள் ஆயிரக்கணக்கான பார்வையாளர்களைக் குவித்தன: அவர்கள் அவரை ஒரு உண்மையான பண்டைய சூஃபி, உண்மையான சர்தார் என்று கருதினர் - கல்கி அவதாரத்தின் சாத்தியமான அவதாரம், கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள், கிறிஸ்துவைப் பற்றிய அவரது சொற்பொழிவுகளுக்குப் பிறகு, இறையியல் நிறுவனங்கள் மற்றும் கல்லூரிகளில், கைகுலுக்கி கூறினார்: "எங்கள் சொந்த மிஷனரிகள் மற்றும் பாதிரியார்களை விட நீங்கள் இயேசுவுக்குச் செய்தீர்கள்!"
ஆனால்: “மக்கள் பெரும்பாலும் வார்த்தைகளின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ளாமல் கேட்கிறார்கள். மக்கள் நேரடி அர்த்தத்தை மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஆழமான உள்ளடக்கத்தை கவனிக்கவில்லை தனிப்பட்ட அனுபவம்உண்மையின் அனுபவங்கள். நான் அவர்களுக்கு எதிராக அவர்களின் சொந்த ஆயுதங்களை திருப்பி! சமய நூல்களுக்கு விசேஷ அர்த்தத்தை கொடுத்தும் அதே சமயம் நான் கருத்து சொன்னேன்! என் ஆன்மாவின் ஆழத்தில் நான் சிரித்தேன், நான் அவர்களைத் தடுக்கவில்லை, ஏனென்றால் இந்த ஆயிரக்கணக்கான பார்வையாளர்கள் மத்தியில், உண்மையான, "என்னுடையது", உண்மையில் எதையாவது புரிந்துகொண்டு, எதையாவது அனுபவித்து, அடுத்த கட்டத்தை எடுக்க இது எனது வழி. நான் சொல்வதை அடிக்கடி கேட்கும் நாத்திகர்கள் என்னை இன்னும் குறைவாகவே புரிந்து கொண்டனர். மத இயக்கங்களில் உண்மையைத் தேடும் ஒருவித தாகம் உள்ளவர்கள், ஆழமான கேள்விகளுக்கான பதில்கள் இருந்தால், கடவுளை வெறுமனே மறுப்பவர்கள், அவர்கள் பெரும்பாலும் எந்த உண்மையையும் தேடுவதில்லை.
"எனக்கு முன்னால் இருப்பவர்கள் "என்னுடையவர்கள்" இல்லை என்றால், நான் நிச்சயமாக அடிப்படைகளில் இருந்து தொடங்கினேன். ஆனால் பின்னர் விமானம் புறப்படாது, விமானம் பஸ்ஸாக செயல்பட வேண்டும். நீங்கள் நிச்சயமாக, பஸ் போன்ற விமானத்தைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் தேவையான வேகத்தை அடைந்த பின்னரே அது புறப்படும், இதற்கு சில நிபந்தனைகள் தேவை.
இந்தியாவில் நான் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் முன்னிலையில் நடித்தேன். ஒரே நேரத்தில் பல ஆயிரம் பேரிடம் பேசினேன் - சில பேச்சுகள் ஐம்பதாயிரம் பேரைக் கவர்ந்தன. பதினைந்து வருடங்கள் நான் நாடு முழுவதும், விளிம்பிலிருந்து விளிம்பிற்கு அலைந்தேன். மேலும் இவை அனைத்திலும் நான் சோர்வாக இருக்கிறேன். ஒவ்வொரு நாளும் புதிதாக ஆரம்பிக்க வேண்டும் என்று நான் சோர்வாக இருந்தேன். "A", "B", "C" - இனி இல்லை. நான் இந்த வாழ்க்கை முறையைத் தொடர்ந்தால், எழுத்துக்களின் கடைசி எழுத்துக்களுக்கு ஒருபோதும் வரமாட்டேன் என்பதை உணர்ந்தேன். அதனால் பயணத்தை நிறுத்த முடிவு செய்தேன்.

1962-1974 ஆண்டுகள். விரிவுரைகள் மற்றும் உரையாடல்களுக்கு கூடுதலாக, ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ் மூன்று பத்து நாள் தியான முகாம்களை நடத்தத் தொடங்குகிறார், அங்கு அவர் ஒவ்வொருவருடனும் தனித்தனியாக தொடர்பு கொள்கிறார். இத்தகைய வகுப்புகள் இந்தியாவின் மிக அழகான மற்றும் வண்ணமயமான மூலைகளில் நடத்தப்பட்டன:, அன்று, முதலியன. இந்த முகாம்களில், அவர் தனது அறிவொளி அனுபவத்தைப் பற்றி, பாதையைப் பற்றி, இந்த வேலையில் ஒரு உண்மையான மாஸ்டர் வழங்கக்கூடிய உதவியைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசுகிறார்.
செப்டம்பர் 26 முதல் அக்டோபர் 5, 1970 வரை, ஆச்சார்யா ரஜ்னீஷ் இமயமலையின் அடிவாரத்தில், பூமியின் மிக அழகிய பகுதிகளில் ஒன்றான குலு-மனாலியில் ஒரு தியான முகாமை நடத்துகிறார், மேலும் அவர் எல்லா காலத்திலும் மிகப் பெரிய ஆன்மீகவாதியைப் பற்றி பேசுகிறார். இந்த உரையாடல்களை முடித்த பிறகு, தனது அன்பான மாணவர்களின் வேண்டுகோளின் பேரில், அவர் விரும்புபவர்களுக்கு முதல் சன்னியாசி தீட்சைகளை நடத்துகிறார் - இருபத்தி ஒரு மாணவர்களுக்கு, சந்நியாசத்திற்கு புதிய விளக்கத்தை அளித்தார்: “சன்னியாஸ் என்பது வாழ்க்கையில் உயர்ந்த சாதனை, இதுவே உயர்ந்த வாழ்க்கை உணர்தல், அது இருட்டாகவோ அல்லது சோகமாகவோ இருக்க முடியாது, அது கொண்டாட்டம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இது விரிவடையும், ஆழமடையும் ஒரு வாழ்க்கையைக் குறிக்கும், அது அதன் எல்லா திசைகளிலும் ஏராளமான வாழ்க்கையைக் குறிக்கும். இந்தியாவில் இதுவரை உலகை விட்டு பிரிந்து போனவரை சன்னியாசி என்று அழைத்தோம், ஆனால் யாரோ ஒருவர் விதித்த தவறான விதிகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல், தடைகள் இல்லாமல், தடைகள் இல்லாமல் இறுதி சுதந்திரத்தை தேர்ந்தெடுக்கும் நபரை நான் சன்னியாசி என்று அழைக்கிறேன். என்னைப் பொறுத்தவரை, சந்நியாசம் என்பது மனிதனின் இறுதி சுதந்திரத்தின் மலரும், இருப்பு பற்றிய அவனது புரிதலிலும், அவனது ஞானத்திலும் வேரூன்றியுள்ளது."
இந்த நிகழ்விற்குப் பிறகு, அவரது சீடர்களான ஆச்சார்யா ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் என்ற பெயர் பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் என்று மாறியது, ஏனெனில் இந்தியக் கருத்துகளின்படி, நவ-சன்னியாக்களின் நிறுவனர் பகவான் மட்டுமே - ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் ஞானம் பெற்றவர்.
அவர் இந்த நெருங்கிய சீடர்களிடம் கூறினார்: “உங்கள் உடைகள், வெளிப்புற அறிகுறிகள் - இவை அனைத்தும் முதன்மை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல. எது உள் புரட்சியை ஏற்படுத்துகிறது, எது உங்களை பகுத்தறிவின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் நனவு உலகிற்கு அழைத்துச் செல்கிறது என்பதுதான் முக்கியம். இதைத் தவிர வேறு எதற்கும் மதவாதத்திற்கு உண்மையான தொடர்பு இல்லை. நான் மதத்தை அதன் முழுமையான சாரமாக, தியானமாக குறைக்கிறேன். கடந்த கால புத்தர்களிடமிருந்து நான் நிறைய கற்றுக்கொண்டேன். இயேசு தன்னை கடவுளின் மகன் என்று ஒவ்வொரு மூலையிலும் சொல்லாமல் இருந்திருந்தால், மனிதகுலம் அவரை மிகவும் இரக்கத்துடன் நடத்தியிருக்கும்.

இந்த காலகட்டத்தில், உண்மையான கிழக்கு தியானம் மற்றும் மாயவாதம் என்ன என்ற கேள்விகளுக்கு முதல் மேற்கத்திய தேடுபவர்கள் அவரிடம் வரத் தொடங்கினர். இந்த பார்வையாளர்களில் ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவிலிருந்து மிகவும் படித்தவர்கள் பலர் இருந்தனர். சிகிச்சை, மருத்துவம், கலை மற்றும் அறிவியல் துறைகளில் வல்லுநர்கள். பல்வேறு மனிதநேய இயக்கங்களின் பிரதிநிதிகள் பலர் தங்கள் உள் வளர்ச்சியில் அடுத்த படியை எடுக்க விரும்பினர். ரஜ்னீஷ் நகர்கிறார் பெரிய அபார்ட்மெண்ட்பம்பாயின் காட்டுப் பகுதியில், அவரைத் தனிப்பட்ட முறையில் தொடர்பு கொள்ளும் அனைவருடனும் பணியாற்ற அவருக்கு ஏராளமான வாய்ப்புகள் உள்ளன. இந்த நேரத்தில், அவர் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் வளர்க்கப்பட்ட மக்களுக்குத் தேவையான பல தனித்துவமான தியான நுட்பங்களை உருவாக்கினார். இந்த "புதிய சந்நியாசி தியான நுட்பங்களை" முறைப்படுத்த, அதனுடன் இணைந்த இசையை இசையமைக்க இசைக்கலைஞர்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
மார்ச் 21, 1974 அன்று, அவரது ஞானம் அடைந்து சரியாக இருபத்தி ஒரு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ரஜ்னீஷும் அவரது சீடர்களும் புனே நகரின் கரேகான் பூங்கா பகுதிக்கு குடிபெயர்ந்தனர். அப்போது அங்கு நிலத்துடன் கூடிய இரண்டு வீடுகள் வாங்கப்பட்டன. ஜூலை எழுபத்து நான்கு முதல் 1981 வரை, பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் ஒவ்வொரு காலையிலும் இந்தியா மற்றும் மேற்கத்திய உலகம் முழுவதிலும் இருந்து தன்னைத் தேடி வந்தவர்களுடன் உரையாடினார். ஹிந்தியில் ஒரு மாதம், பின்னர் ஆங்கிலத்தில் ஒரு மாதம், பல்வேறு மரபுகளின் அறிவொளி பெற்ற மாஸ்டர்களின் போதனைகளைப் பற்றி அவர் கருத்துரைக்கிறார்: ஜென், தாவோ, கிறிஸ்தவம், ஹசிடிக் போதனைகள், சூஃபிசம், இந்திய மாயவாதம், வட பௌத்தம், தந்திரம் மற்றும் பல... இந்தக் கதைகள் கேட்பவர்களின் கேள்விகளுக்கு அவர் பதில் அளித்த நாட்களுடன் மாறி மாறி. ஒவ்வொரு பத்து நாள் சுழற்சியும் தனித்தனி புத்தகமாக வெளியிடப்பட்டது. இந்தப் பேச்சு வார்த்தையின் ஏழு ஆண்டுகளில், புனேவில் 240-க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டன. 1977 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், புனேவில் உள்ள ஆசிரமம் மிகப்பெரிய மற்றும் நவீன மையமாக மாறியது மனித வளர்ச்சிஉலகில். புதிய கட்டிடங்களின் கட்டுமானப் பணிகள் நிறைவடைந்து வருகின்றன, பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் பல்வேறு அறிவொளி பெற்ற ஆன்மீகவாதிகளின் பெயரைப் பெயரிடுகிறார். புத்தர் மண்டபத்தின் கட்டுமானப் பணிகள் நிறைவடைந்து வருகின்றன, ஆசிரமத்தின் நிறுவன நடவடிக்கைகளில் புத்தக வெளியீடு, பத்திரிகை வேலை, கைவினைத் துறைகள், இசை, பட்டு நெசவு, ஆடை வடிவமைப்பு மற்றும் தச்சுத் தொழில் ஆகியவை அடங்கும். மற்றவற்றுடன், ஆசிரமம் உற்பத்தி செய்கிறது இசைக்கருவிகள், மேலும் அதன் சொந்த பேக்கரி, நகைகள், மட்பாண்டங்கள் மற்றும் நெசவு பட்டறைகள் உள்ளன.
1980 இன் இறுதியில் மற்றும் 1981 இன் தொடக்கத்தில். புத்தகங்களை விநியோகிக்கும் கல்வி மையங்களும், பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் உரையாடல்களின் ஆடியோ மற்றும் வீடியோ பதிவுகளும் அமெரிக்காவில் தோன்றி வருகின்றன. அதே நேரத்தில், 1981 வசந்த காலத்தில், "தி பாசேஜ் ஆஃப் டைம்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய கருத்தரங்கு லண்டனில் நடைபெற்றது, இது சுமார் 500 பங்கேற்பாளர்களை ஈர்த்தது.

ஜூலை 1, 1981 அன்று, பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் நெருங்கிய நபர்களுடன் பம்பாயிலிருந்து நியூயார்க்கிற்கு பறந்தார். சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, அவரது செயலாளரான மா ஆனந்த ஷீலா, ஆன்டெலோப் நகரத்திலிருந்து இருபது மைல் தொலைவில் உள்ள கிழக்கு ஓரிகானின் பாலைவனப் பகுதியில் கைவிடப்பட்ட நிலத்திற்கான பத்திரத்தை வரைந்தார். ஒரே நேரத்தில் 5 ஆயிரம் பேர் வரை வசிக்கக்கூடிய அமெரிக்காவில் சன்னியாசிகள் தங்கள் சொந்த சுயசார்பு கம்யூனை உருவாக்க விரும்புகிறார்கள். வருடத்திற்கு நான்கு முறை பெரிய திறந்தவெளி விழாக்களை நடத்துவது மற்றும் பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் புத்தகங்களை வெளியிடுவது ஒரு நல்ல யோசனை எழுகிறது.
1982 ஆம் ஆண்டில், பண்ணையாளர்கள் இந்த சமூகத்தை வாஸ்கோ கவுண்டியில் பதிவு செய்ய முடிவு செய்தனர். கவுண்டி அதற்கு ஒப்புதல் அளித்தது, ஆனால் ஓரிகானின் ஆயிரம் நண்பர்கள் என்ற உள்ளூர் நில பயன்பாட்டு கண்காணிப்புக் குழு உடனடியாக சமூகத்திற்கு எதிராக வழக்குத் தாக்கல் செய்தது. "தேவாலயத்தையும் மாநிலத்தையும் பிரித்தல்" என்ற ஆய்வறிக்கைக்கு முரணான நடைமுறையை மேற்கோள் காட்டி, மாநிலத்தின் தலைமை வழக்கறிஞர் பின்னர் நகரத்தை இணைத்ததன் அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை கேள்வி எழுப்பினார். ரஜ்னீஷ் அமெரிக்காவிற்கு வந்த ஆண்டிகிறிஸ்ட் என்று கிறிஸ்தவ போதகர்கள் பிரச்சாரம் செய்கிறார்கள், மேலும் உள்ளூர் விவசாயிகள், இந்த வதந்திகளின் தாக்கத்தால், ரஜ்னீஷ்புரத்தை கலைப்பதற்கான பேரணிகளை ஏற்பாடு செய்யத் தொடங்கினர். இந்த நேரத்தில், எய்ட்ஸ் தொற்றுநோய் அமெரிக்காவில் தோன்றியது. பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் நகரில் உலகளாவிய காசோலையை அறிமுகப்படுத்த முன்மொழிகிறார், இது "தியான நகரத்தில்" வசிப்பவர்கள் மற்றும் விருந்தினர்களால் அனுப்பப்படலாம். கூடுதலாக, புதிய கொடிய வைரஸால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க முன்னெச்சரிக்கை நடவடிக்கைகளை எடுக்கவும் ரஜ்னீஷ் அறிவுறுத்துகிறார். எய்ட்ஸுக்கு நேர்மறை சோதனை செய்த சமூக உறுப்பினர்கள் தனித்தனி வீடுகளுக்கு மாற்றப்பட்டனர் மற்றும் சிறப்பு வேலை, பொழுதுபோக்கு மற்றும் மருத்துவ பராமரிப்பு வழங்கப்பட்டது.
அமெரிக்கா முழுவதையும் அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கிய இந்த அசாதாரண நகரத்தை அழிக்கும் யோசனை "கிறிஸ்டியன்-ரீகன்" உயரடுக்கிலிருந்து வந்தது. துப்புக்களைக் கண்டறிய ஏதேனும் நிர்வாகக் காரணங்களைத் தேடினார்கள். அடிப்படைவாதத்தின் எதிர்கால அழிவு குறித்த அச்சமே முக்கிய காரணம். சில தசாப்தங்களில் இந்த தியான நகரத்தின் அடுத்தடுத்த செல்வாக்கு நிறுவப்பட்ட மதங்களின் அதிகாரத்தையும், முதன்மையாக கிறிஸ்தவத்தின் ஏகபோகத்தையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் என்று ஆய்வாளர்கள் கணக்கிட்டனர். முதலில் குறிவைக்கப்பட்ட நபர், ரஜ்னீஷ்புரம் நிறுவப்பட்ட நாள் முதல் அதன் நிர்வாகியாக திறம்பட செயல்பட்டவர். ஓரிகான் முழுவதும் புதிய நகரத்திற்கு விரோதம் இருந்தபோதிலும், அவர் நிறுவன ரீதியாக இந்த பாலைவனத்தை ஒரு சோலையாக மாற்றினார், வாழ்க்கை மற்றும் வசதிகளை ஏற்பாடு செய்தார்.
எந்த நாணயத்திற்கும் இரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன: மேலும் யாராவது புதிதாக பாலைவனத்தில் ஒரு நவீன நகரத்தை உருவாக்க விரும்பினால், பூமியில் வேறு எந்த வழியும் இல்லை, அதில் எப்போதும் நிறைய குறைபாடுகள் மற்றும் பிழைகள் இருக்கும். ஷீலா கம்யூனுக்குள் மற்றும் மாநிலத்தின் வெளிப்புற நடவடிக்கைகளுக்காக மீறப்பட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ஆனால் இதன் மூலம் அவர்கள் உண்மையில் ரஜ்னீஷிடம் செல்ல விரும்பினர். அவர் சட்ட அமலாக்கத்துடன் ஒத்துழைப்பதாக உறுதியளித்தார், ஆனால் உண்மையில் பெரும் நடுவர் மன்றம் அவருக்கு எதிராக ஒரு குற்றச்சாட்டைத் தயாரித்தது. அவர் குடியேற்ற விதிகளை மீறியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், இதற்கிடையில் தேசிய காவலர் ரஜ்னீஷ்புரம் மீது படையெடுப்புக்கு ஏற்ற நிலைகளை எடுத்தார். சமூகத்தின் மீது மிருகத்தனமான ஆயுதம் ஏந்திய தாக்குதல் அச்சுறுத்தல், பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் அமெரிக்கா முழுவதும் பறந்து வட கரோலினாவில் உள்ள சார்லோட்டில் தஞ்சம் அடைய வேண்டும் என்ற முடிவை கட்டாயப்படுத்தியது. அவர் அங்கு பாதுகாப்பாக இருப்பார் என்று கருதப்பட்டது, இதற்கிடையில் வழக்கறிஞர்கள் நிலைமையை தெளிவுபடுத்த முயற்சிப்பார்கள். இருப்பினும், சார்லோட் விமான நிலையத்தில், விமானத்தை அதிக ஆயுதம் ஏந்திய சுங்க அதிகாரிகள் மற்றும் ஜாமீன்கள் சந்தித்தனர், அவர்கள் மிகவும் ஆபத்தான பயங்கரவாதியை எதிர்கொள்வதாகக் கூறப்படுகிறது. வந்தவர்கள் அனைவரும் உடனடியாக கைது செய்யப்பட்டனர், அவர்கள் கைது செய்வதற்கான எந்த உத்தரவும் இல்லாமல் கூட.
மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு நடந்த விசாரணையில், ரஜ்னீஷுடன் வந்த சன்னியாசிகள் விடுவிக்கப்பட்டனர், ஆனால் நீதிபதி அவரை சிறை விமானத்தில் ஓரிகானுக்குத் திரும்ப உத்தரவிட்டார். இந்த விமானம் ஆறு நாட்கள் எடுத்தது; ஒரு நாள் கூட பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் இருக்கும் இடத்தை வழக்கறிஞர்களிடம் தெரிவிக்க அரசாங்கம் மறுத்தது. காலப்போக்கில், அவர் ஓக்லஹோமாவின் ரெனோவில் உள்ள ஃபெடரல் கரெக்ஷனல் இன்ஸ்டிடியூஷனில் தனது சொந்தப் பாதுகாப்பிற்காகக் கூறப்படும் பெயரில் வைக்கப்பட்டுள்ளார் என்பது தெரிந்தது.
ஒரேகானில், ரஜ்னீஷ் ஒரு அற்புதமான ஜாமீனில் விடுவிக்கப்பட்டார், அது கூடிய விரைவில் செலுத்தப்பட வேண்டும். பல குடியேற்ற விதிகளை மீறியதாக அவர் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது.
சிறைவாசம் அவரது உடல்நிலையில் மிகவும் தீவிரமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, சில காலத்திற்குப் பிறகு, காவலில் இருந்தபோது அவர் விஷம் குடித்திருக்கலாம் என்று மருத்துவர்கள் சந்தேகிக்கத் தொடங்கினர். பிரிட்டிஷ் விஷ நிபுணர்கள் அறிகுறிகளை ஆய்வு செய்து, அவர் தாலியம் பாதிக்கப்பட்டதாக முடிவு செய்தனர். இந்த விஷத்தை இரத்த பரிசோதனைகள் மூலம் தீர்மானிக்க முடியாது - இது மிக விரைவாக சிதைகிறது, ஆனால் அறிகுறிகள் இருக்கும், இது குறிப்பாக அரசியல் கைதிகளுக்கு எதிராக பயன்படுத்தப்படுகிறது, அளவை சற்று அதிகமாக இருந்தால், அந்த நபர் உடனடியாக இறந்துவிடுகிறார். அதனால்தான் ரஜ்னீஷ் கிட்டத்தட்ட பன்னிரண்டு நாட்கள் காவலில் வைக்கப்பட்டார் - சிறையில் அவர் இறக்கக்கூடாது என்பதற்காக விஷம் சிறிய அளவுகளில் கொடுக்கப்பட்டது, ஏனென்றால் உலகம் முழுவதும் உண்மையில் சீற்றம் ஏற்படும்.

அமெரிக்காவில் இருந்து, பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் டெல்பிக்கும், அங்கிருந்து இந்தியாவுக்கும், குலு-மனாலி பள்ளத்தாக்குக்கு பறந்தார். ரஜ்னீஷுக்கு எதிராக அமெரிக்கா மேற்கொண்ட பரவலான பிரச்சாரத்தை அறிந்த இந்திய அரசாங்கம், அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு விசாவை நீட்டிக்க மறுக்கிறது, மேலும் அவர் தனது இந்திய பாஸ்போர்ட்டைப் பறிப்பதாக அச்சுறுத்துகிறார்.
நேபாள அரசர் நேபாளத்தில் கம்யூனுக்கு ஒரு தளத்தை வழங்க ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் ஒரு நிபந்தனை: இந்து மதத்திற்கு எதிராக யாரும் பேசக்கூடாது. "நான் என்ன சொல்வேன், என்ன செய்யமாட்டேன் என்று நான் ஒருபோதும் முன்கூட்டியே நினைக்கவில்லை," என்று ரஜ்னீஷ் கூறினார். நான் எதையாவது தவறாகப் பார்த்தால், அது இந்து மதமா, கிறிஸ்தவமா, இஸ்லாமா என்று எனக்கு கவலையில்லை. நான் இன்னும் அதை எதிர்த்து குரல் கொடுப்பேன்.

ஜனவரி 21, 1986 அன்று, பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ், உலகம் முழுவதும் பல நாடுகளில் வசிக்கும் தனது சீடர்களைச் சந்திக்க உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்ய இருப்பதாகக் கூறுகிறார். ஐரோப்பிய நாடுகளில் இருந்து, அமெரிக்காவால் தூண்டப்பட்ட பரவலான பிரச்சாரம், உடனடியாக அவருக்கு எதிராகத் தொடங்கப்பட்டது. ஐரோப்பிய சமூகத்தில் எந்த நாட்டிலும் ரஜ்னீஷ் தங்குவதை தடை செய்வதற்கான நடவடிக்கைகள் குறித்து ஐரோப்பிய பாராளுமன்றம் ஆலோசித்து வருகிறது. "வெறுமனே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது!" - அவர் கூச்சலிடுகிறார், "நான் என் வாழ்நாளில் ஒருபோதும் இல்லாத நாடுகளின் பாராளுமன்றங்களில் விவாதிக்கப்படுகிறேன். என் சந்நியாசிகள் யாரும் இல்லாத இடத்தில் கூட அவர்கள் என்னைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள்! நான் ஒரு உலகளாவிய அச்சுறுத்தல் போல. அவர்களிடம் அணுக்கரு மூன்றாவது உள்ளது உலகப் போர்மூக்கில், அவர்கள் என்னைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள்!

12 ஏப்ரல் 1986 பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் தங்குகிறார் பெரிய வீடுஉருகுவே நகரமான புன்டே டெல் எஸ்டேவில் உள்ள கடலில், மாணவர்கள் அவரைப் பார்க்க வருகிறார்கள், ஆனால் அமெரிக்கா அவரை வறிய உருகுவேயில் இருந்தும் நாடு கடத்த வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது. அவர் நாட்டை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​ரஜ்னீஷ், “பரவாயில்லை. எனது பாஸ்போர்ட் நீண்ட காலமாக ஒரு வரலாற்று மதிப்பாக மாறிவிட்டது - எந்த காரணமும் இல்லாமல் நான் உலகம் முழுவதும் உள்ள ஒரு டஜன் நாடுகளில் இருந்து நாடு கடத்தப்பட்டேன்!
இதற்குப் பிறகு, உருகுவேயின் ஜனாதிபதி அமெரிக்காவிற்கு அழைக்கப்பட்டார், அங்கு ரொனால்ட் ரீகன் அவருக்கு நட்பின் அடையாளமாக முப்பத்தாறு மில்லியன் டாலர்களை வழங்கினார் - முப்பத்தாறு மணி நேரத்தில் ரஜ்னீஷை நாட்டை விட்டு வெளியேற்றியதற்கான வெகுமதியாக. ஒரு மணி நேரத்திற்கு ஒரு மில்லியன். "நேர்மையாக, இதுபோன்ற பரிவர்த்தனைகளில் தங்கள் பங்கை வெவ்வேறு நாடுகளில் இருந்து நான் கோர வேண்டிய நேரம் இது!" - பகவான் கேலி செய்தார் - "எனக்கு நன்றி அவர்கள் ஒரு மணி நேரத்திற்கு ஒரு மில்லியன் சம்பாதிக்கிறார்கள், நான் குறைந்தது இரண்டு சதவீதத்திற்கு தகுதியானவன் என்று நினைக்கிறேன்."
இதற்குப் பிறகு, பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் மீண்டும் இந்தியா திரும்புகிறார், அவர் பம்பாயில் பல மாதங்கள் கழித்தார், பின்னர் புனேவில் சன்னியாசிகளால் கட்டப்பட்ட ஆசிரமத்திற்குச் செல்கிறார்.

1987 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், ஆயிரக்கணக்கான சன்னியாசிகள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் நுழைவாயில் வழியாக செல்கின்றனர். ஓஷோ (அவரது சீடர்கள் இப்போது அவரை அழைக்கத் தொடங்கினர்) தினசரி தரிசனங்களை நடத்துகிறார், ஆனால் அவரது உடல்நிலை சீராக மோசமடைந்து வருகிறது, மேலும் அவர் எலும்புகள் மற்றும் மூட்டுகளில் வலியால் அவதிப்படுகிறார். உரையாடல்களில், அவர் தனது மக்களுடன் நீண்ட காலம் இருக்க முடியாது என்று அடிக்கடி மீண்டும் கூறுகிறார், மேலும் தியானத்தில் கவனம் செலுத்த கேட்பவர்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறார். "நான் வருவதை நிறுத்தும்போது, ​​நான் இல்லாதிருப்பது உங்கள் சொந்த யதார்த்தத்தை எடுத்துக்காட்டும். அவள் தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்ள இது போன்ற ஒரு சந்தர்ப்பம் இதற்கு முன் இருந்ததில்லை. நீங்கள் தனியாக இருப்பது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நீங்கள் யார், நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணரும் வரை உங்கள் யாத்திரை தொடங்காது. முன்னால் மிக முக்கியமான நாட்கள் உள்ளன, நினைவில் கொள்ளுங்கள், உங்கள் யதார்த்தம் உங்களுக்காக நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும் அனைத்தும். நான் கொடுத்த தியானத்தின் அனைத்து வடிவங்களுக்கும் எனது இருப்பு அவசியமில்லை. நான் அருகில் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. இது அனைத்தும் உங்களைப் பொறுத்தது. தியானத்திற்கு உங்கள் இருப்பு தேவை, என்னுடையது அல்ல. ஒரே ஒரு மதம் உள்ளது - அன்பின் மதம். ஒரே ஒரு உண்மை உள்ளது - மகிழ்ச்சி, வாழ்க்கை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உண்மை. இந்த முழு பூமியும் ஒன்று, மனித இனம் அனைத்தும் ஒன்று. நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பகுதிகள்."

அக்டோபர் 6, 1989 இல், ஓஷோ ஒரு உள் வட்டத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார் - இந்த சன்னியாசின் குழுவில் இருபத்தி ஒரு நெருங்கிய சீடர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் நிர்வாக மேலாண்மை மற்றும் கம்யூனை நிர்வகிப்பதில் சில நடைமுறை சிக்கல்களைத் தீர்க்கும் பொறுப்பை ஒப்படைக்கின்றனர்.
ஓஷோ சன்னியாசின் பல்கலைக்கழகம் ஜூன்-ஜூலையில் நிறுவப்பட்டது. இது பல்வேறு கருத்தரங்குகள் மற்றும் குழு நிகழ்ச்சிகளை உள்ளடக்கிய பல பீடங்களைக் கொண்டுள்ளது. தியானம் செய்ய, அனைவரும் இப்போது ஆசிரமத்திற்கு மாலை தரிசனம் செய்ய வெள்ளை தியான அங்கிகளையும், பகல் நேர தியானத்திற்காக மெரூன் அல்லது பர்கண்டி ஆடைகளையும் அணியுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்படுகிறார்கள்.
ஆகஸ்ட் 31 அன்று, முன்னாள் சுவாங் சூ ஹாலில், ஓஷோவுக்கான புதிய பளிங்கு படுக்கையறையின் ஏற்பாடு முடிந்தது. இந்த அறையின் வடிவமைப்பில் அவர் நேரடியாக ஈடுபட்டுள்ளார், இது பியான்கா கராரா பளிங்கில் முடிக்கப்பட்டு ஒரு பெரிய சுற்று மின்னும் சரவிளக்கால் ஒளிரும். அதன் பெரிய ஜன்னல்கள், தரையிலிருந்து கூரை வரை, நீர்வீழ்ச்சி மற்றும் பறவைகள் வசந்த காலத்தில் பாடும் காட்டு தோட்டத்தின் காட்சிகளை வழங்குகிறது.
ஜனவரி 17, ஓஷோவின் உடல்நிலை மிகவும் மோசமடைந்ததாக அவரது தனிப்பட்ட மருத்துவர் அறிவித்தார். ஓஷோ மாலைக் கூட்டத்தில் கூடி வருபவர்களை வாழ்த்துவதற்காக மட்டுமே தோன்றுவார். அவர் மண்டபத்திற்குள் நுழைந்தபோது, ​​​​அவர் ஏற்கனவே நகர்வது மிகவும் கடினமாக இருப்பதை அனைவரும் பார்த்தார்கள்.

ஜனவரி 19, 1990 அன்று மாலை ஐந்து மணியளவில் ஓஷோ தனது பூத உடலை விட்டு வெளியேறினார். அவசர மருத்துவ தலையீட்டை மேற்கொள்வதற்கான மருத்துவர்களின் சலுகைகளை அவர் மறுக்கிறார். ஓஷோ அவர்களிடம் கூறுகிறார்: "பிரபஞ்சமே அதன் நேரத்தை அளவிடுகிறது," கண்களை மூடிக்கொண்டு அமைதியாக வெளியேறுகிறார்.
சிறிது நேரம் கழித்து, சோகமான செய்தி சமூகம் முழுவதும் பரவியதும், ஓஷோவின் உடல் சன்னியாசிகளின் வெகுஜன கூட்டம் நடைபெறும் மண்டபத்திற்கு மாற்றப்பட்டது. பின்னர் ஊர்வலம் அவரை ஆசிரமத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ள ஆற்றங்கரையில் உள்ள தகனம் செய்யும் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. இரவு முழுவதும், பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் பூத உடலுக்கு பிரியாவிடை நிகழ்ச்சியும், அதைத் தொடர்ந்து அவரது தகனம், கிழக்கின் வழக்கம் போல் நடைபெறுகிறது.
இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, ஓஷோவின் உடலில் இருந்து மீதமுள்ள சாம்பல் சுவாங் சூ ஹாலுக்கு - அவரது புதிய படுக்கையறையாக மாறவிருந்த அறைக்கு மாற்றப்பட்டது. அங்கு அவர் உரையாடல்களை நடத்தினார் மற்றும் பல ஆண்டுகளாக சத்தியத்தை தேடுபவர்களை சந்தித்தார். முன்பு அவரது உறங்கும் படுக்கைக்கான இடமாக கருதப்பட்ட இடத்தில் வைக்கப்பட்டது. சில சாம்பல் நேபாளத்துக்கும், ஆசிரமத்துக்கும் மாற்றப்படுகிறது.
ஓஷோ சமாதிக்கு மேலே சில மாதங்களுக்கு முன்பு அவரே கட்டளையிட்ட வார்த்தைகளுடன் ஒரு அடையாளம் வைக்கப்பட்டுள்ளது:

"ஓஷோ
பிறந்ததில்லை
இறந்ததில்லை
வெறும் வருகை
இந்த பூமியில்.
டிசம்பர் 11, 1931 முதல்
ஜனவரி 19, 1990."
ஓஷோ தனது காலை நடைப்பயணத்திற்குச் செல்வது போல் பூமியை விட்டு வெளியேறினார், பயப்படாமல், பூமியில் தான் செய்த எதற்கும் வருத்தப்படாமல், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உண்மைகளிலும் அமைதி மற்றும் இணக்கத்துடன்.
இந்த இனிமையான மற்றும் கொடூரமான பூமியில் இவ்வளவு குறுகிய மற்றும் அற்புதமான வாழ்க்கை.

ஓஷோ,பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் என்றும் அழைக்கப்படுபவர், நம் காலத்தின் அறிவொளி பெற்ற மாஸ்டர். "ஓஷோ""கடல் போன்றது", "ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவர்" என்று பொருள்.

ஓஷோநிகழ்காலத்தின் முடிவிலியில் வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும் கதவைக் கண்டுபிடித்தவர்களில் ஒருவர். அவர் தன்னை ஒரு "உண்மையான இருத்தலியல்வாதி" என்று அழைத்தார், மேலும் அவர் தனது வாழ்க்கையை மற்றவர்களும் அதே கதவைக் கண்டுபிடிக்க விரும்புவதற்கும், கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால உலகத்திற்கு அப்பால் சென்று நித்திய உலகத்தைக் கண்டறியவும் அர்ப்பணித்தார்.

முப்பது வருடங்களுக்கும் மேலான வாழ்க்கை ஓஷோஉண்மையைத் தேடுபவர்களுடனும் நண்பர்களுடனும் தொடர்புகொள்வதற்கும், அவர்களின் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிப்பதற்கும், ஞானிகளின் போதனைகளின் சாரத்தை விளக்குவதற்கும், புனித நூல்களின் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கும் தன்னை அர்ப்பணித்தார். புரிந்துகொள்ள முடியாத உபநிஷதங்கள் முதல் ஜி. குர்ட்ஜீஃப்பின் புகழ்பெற்ற வாசகங்கள் வரை - அவரது உரையாடல்கள் அனைத்தையும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகின்றன. சமமான புரிதலுடன் ஓஷோஹிசிட்ஸ், சூஃபிகள், பவுல்ஸ், யோகா, தந்திரம், தாவோ, இயேசு மற்றும் கௌதம புத்தர் பற்றி பேசுகிறது. ஜென்னின் நிகரற்ற ஞானத்தை நம்மிடம் கொண்டு வருவதற்கான அனைத்து முயற்சிகளையும் மாஸ்டர் கவனம் செலுத்துகிறார், ஏனென்றால் அவரைப் பொறுத்தவரை, ஜென் மட்டுமே ஆன்மீக போதனையாகும், அதன் அணுகுமுறை மனித ஆன்மாவைப் படிப்பதில் வெற்றிகரமாக உள்ளது. ஜென் நவீன மக்களுக்கு பொருத்தமானதாகவே உள்ளது.

ஓஷோஎந்த பாரம்பரியத்திற்கும் சொந்தமானது அல்ல. "நான் முற்றிலும் புதிய நனவின் ஆரம்பம்," அவர் கூறுகிறார், "தயவுசெய்து என்னை கடந்த காலத்துடன் இணைக்க வேண்டாம், அதை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது கூட மதிப்புக்குரியது அல்ல."

60களின் பிற்பகுதி ஓஷோதனக்கே உரிய தனிப்பட்ட செயலில் தியான நுட்பங்களை உருவாக்கத் தொடங்கினார். நவீன மனிதன், வாழ்க்கையைப் பற்றிய கவலையால் மிகவும் சுமையாக இருக்கிறான், அவன் மனமற்ற, நிதானமான தியான நிலையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு முன், அவன் ஆழ்ந்த சுத்திகரிப்பு செயல்முறைக்கு செல்ல வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். 1974 இல், ஓஷோ பம்பாயிலிருந்து 100 மைல் தொலைவில் உள்ள புனேவில் குடியேறினார். அவரது உரையாடல்களைக் கேட்கவும் தியான நுட்பங்களைக் கற்றுக்கொள்ளவும் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து இந்த இந்திய நகரத்திற்கு உண்மையைத் தேடுபவர்கள் குவியத் தொடங்கினர்.

1981 மற்றும் 1985 க்கு இடையில் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ்அமெரிக்காவின் ஓரிகானில் "பாலைவனத்தில் சோலை" என்று அழைக்கப்படும் ரஜ்னீஷ் புரமா கம்யூன் கட்டுமானத்தில் ஒரு சோதனை நடத்தப்பட்டது. அவருக்கு அது வெளியுலகிலிருந்து மௌனமும் தனிமையுமான காலம்.

1315 நாட்கள் அமைதிக்குப் பிறகு ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ்பொது நிகழ்ச்சிகளை மீண்டும் தொடங்கினார். அவர் தனது கவனத்தை கிறிஸ்தவத்தின் மீதும், அதன் அடிப்படை மதிப்புகளான கீழ்ப்படிதல் மற்றும் குருட்டு நம்பிக்கையின் மீதும், அதன் பாவம் மற்றும் தண்டனை பற்றிய கருத்துக்கள் மீதும் கவனம் செலுத்தினார்... சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பு பற்றி, வாழ்க்கையின் ஆழமான மரியாதை பற்றி பேசினார்... அதன் பிறகு முதல் தொடர் உரையாடல் ஒரு நீண்ட மௌனம், சுருக்கமாக, ஸ்ரீ ரஜ்னீஷின் உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் போதனைகள் நான்கு தொகுதிகளாக வெளியிட தயாராகி வரும் "தி ரஜ்னீஷ் பைபிள்" புத்தகத்தில் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் முதல் இரண்டு தொகுதிகளிலிருந்து சில பகுதிகள் புத்தகத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. "வார்த்தைகள் இல்லாத மனிதனின் வார்த்தைகள்" வாசகருக்கு வழங்கப்படுகிறது.

கற்பித்தல் ஓஷோஉலகளாவியது. இது கருப்பொருள் பிளவுகளை நிராகரிக்கிறது மற்றும் பரந்த அளவிலான சிக்கல்களை உள்ளடக்கியது - வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை மனிதன் தேடுவது முதல் மிக அழுத்தமான நவீன சமூக மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகள் வரை. ஓஷோவின் புத்தகங்கள்காகிதத்தில் எழுதப்பட்டவை அல்ல - அவை உலகெங்கிலும் உள்ள கேட்போருக்கு முப்பத்தைந்து ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக செய்யப்பட்ட உடனடி வாய்வழி முகவரிகளின் ஆடியோ மற்றும் வீடியோ பதிவுகள்.

சண்டே டைம்ஸின் லண்டன் பதிப்பில் ஓஷோ"இருபதாம் நூற்றாண்டின் 1000 தயாரிப்பாளர்களில் ஒருவராக" பெயரிடப்பட்டார், மேலும் அமெரிக்க எழுத்தாளர் டாம் ராபின்ஸ் அவரை "தி. ஆபத்தான நபர்இயேசு கிறிஸ்துவின் காலத்திலிருந்து."

நானே ஓஷோஒரு புதிய வகை நபரின் பிறப்புக்கான நிலைமைகளை உருவாக்க அவர் உதவுகிறார் என்று அவர் தனது வேலையைப் பற்றி கூறினார். ஓஷோகிரேக்க சோர்பா போன்ற பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சியையும், கௌதம புத்தரின் அமைதியான அமைதியையும் அனுபவிக்கக்கூடிய அத்தகைய நபரை "ஜோர்பா புத்தர்" என்று அடிக்கடி அழைக்கிறார். ஓஷோவின் போதனைகளின் அனைத்து அம்சங்களிலும் கிழக்கின் நித்திய ஞானம் மற்றும் மேற்கத்திய அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் மிக உயர்ந்த திறன் ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கிய ஒரு யோசனை உள்ளது.

ஓஷோஉள்நிலை மாற்றத்தின் அறிவியலுக்கான அவரது புரட்சிகர பங்களிப்புகளுக்காகவும் அறியப்படுகிறது. தியானத்திற்கான அவரது அணுகுமுறை நவீன வாழ்க்கையின் வேகமான வேகத்தை விலக்கவில்லை. தனித்துவமான "செயலில் தியானங்கள்" ஓஷோமுதலில், மன அழுத்தத்திலிருந்து உடலையும் மனதையும் விடுவிப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் சிந்தனையற்ற, நிதானமான தியான நிலைக்குச் செல்வது எளிதாக இருக்கும்.