3. Христианизация 3.1. Ход. Христианизация Древней Руси протекала противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, приняла новую веру безропотно, то другие регионы, например Новгород, приходилось крестить «огнем и мечем». Язычество еще долго

Христианизация Процесс христианизации славянских государств настолько радикально изменил всю последующую историю как этих государств, так и сопредельных территорий, что имеет смысл выделить его из последующей, уже христианизированной истории, в отдельный

5. Христианизация Севера Север между тем постепенно христианизировался: одна культура уступала место другой. Для историка нет работы более увлекательной, чем детальное восстановление этого удивительного процесса, тем более, что несмотря на неизбежные лакуны источники

Большая часть населения Зарубежной Европы – христиане. Эта религия проникла сюда в начале на своего зарождения и очень быстро распространилась благодаря тому, что она опиралась на поддержку бедных слоев населения.

История распространения христианства в Европе

Религии Зарубежной Европы представлены, в основном, различными христианскими ответвлениями. Чтобы разобраться в этом, вернёмся к истокам.

В 11 веке между двумя центрами Римом и Константинополем возник конфликт, результатом которого стало деление всего мира на два христианских течения: православные и католики. В первую стороны отошли все страны Западной и Северной Европы и частично Центр, а в другую – Восточная и Южная Европа. В это же время в центральных государствах набирает силу протестантизм. С тех пор ситуация практически не изменилась.

Религиозный состав Зарубежной Европы

• Католики : Италия, Испания, Португалия, Мальта, Ирландия, Бельгия, Франция, Люксембург, Австрия, Польша, Чехословакия, Венгрия.
• Православные : Румыния, Болгария, Греция.
• Протестанты : Финляндия, Швеция, Норвегия, Дания, Исландия.

Рис. 1 Религии Западной Европы

Такие страны как Германия, Великобритания, Нидерланды, Швейцария разделись на две половины. Одни относятся к католикам, другие к протестантам. Господствующая ветвь протестантизма – лютеранство.

Среди религиозных меньшинств преобладает Ислам, его исповедуют Албания, Черногория, Босния и Герцоговина.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Европа еще с начала 19 века является центром свободомыслия. Именно поэтому, людей, которые отказываются от религии с каждым годом становится все больше и больше. Наиболее распространены атеистические движения во Франции, Великобритании, Нидерландах.

Рассмотрим религиозный состав населения по самым крупным государствам.

Великобритания

Признает на уровне государства две крупные церкви: Англиканскую и Шотландскую. Первая была признана в 16 веке. Глава – действующий монарх. На сегодняшний день — это королева Виктория. К Английской церкви относятся более 50 млн. человек по всему миру. Выделяется также “Свободная церковь”.

Сюда относятся сектанты и протестанты, не признанные государством.

Рис. 2 Англиканская церковь

Германия

Распространенная форма протестантизма – лютеранство, основанное Мартином Лютером в середине 17 века. Основная церковь – Евангелическая, куда приходят более 24 млн. человек, что составляет 30% страны.

Еще 30% — это католики, которые ходят в римско-католические церкви.

Большой процент населения – атеисты. Также в незначительной степени представлены другие религиозные меньшинства.

Рис. 3 Немецкая лютеранская церковь

Франция

Религиозный состав населения Франции выглядит таким образом:

• Не относят себя ни к какой религии – 45%
• Католики – 42%
• Мусульмане – 8%
• Другие религии – по 1% православные, иудеи, буддисты

Рис. 4. Собор Парижской Богоматери (Нотр-Дам де Пари)

В конституции Франции написано, что она является светской страной. Это значит, что признавать на уровне государства любую религию, запрещено. Кто во что хочет, тот в то и верит.

Что мы узнали?

Территорию Европы можно условно разделить на три части: Западная – полностью католическая, восточная – православная, а вот в центре и на севере господствует протестантизм. В Великобритании есть две государственные церкви, в Германии популярен вид протестантизма – лютеранство, а Франция – свободная страна, но большинство относит себя к католикам.

Оценка доклада

Средняя оценка: 3.8 . Всего получено оценок: 14.

Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях.

Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Среди исследователей нет единого мнения о точном месте возникновения христианства. Некоторые считают, что это случилось в Палестине, которая находилась в то время в составе Римской империи; другие предполагают, что это произошло в еврейской диаспоре на территории Греции.

Палестинские евреи на протяжении многих веков находились под чужеземным владычеством. Однако во II в. до н.э. они добились политической самостоятельности, за время которой расширили свою территорию и немало сделали для развития политических и экономических отношений. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Полтей ввел в Иудею войска, в результате чего она стала частью Римской империи. К началу нашей эры и другие территории Палестины потеряли свою самостоятельность, управление стало осуществляться римским наместником.

Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения как трагедия. В политических событиях усматривали религиозный смысл. Распространялась идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Это приводило к усилению позиции еврейских религиозных националистических группировок:

• хасидеи — правоверные иудеи;
• саддукеи , которые представляли примиренческие настроения, они были выходцами из высших слоев иудейского общества;
• фарисеи — борцы за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами. Фарисеи выступали за соблюдение внешних норм поведения, за что их обвиняли в ханжестве.

По социальному составу фарисеи были представителями средних слоев городского населения. В конце I в. до н.э. появляются зелоты — выходцы из низших слоев населения — ремесленников и люмпен-пролетариев. Они высказывали наиболее радикальные идеи. Из их среды выделились сикарии - террористы. Их любимым оружием был кривой кинжал, который они скрывали под плащом — по латыни «сика». Все эти группировки с большей или меньшей настойчивостью вели борьбу с римскими завоевателями. Было очевидно, что борьба идет не в пользу повстанцев, поэтому усиливались чаяния о приходе Спасителя, Мессии. Именно первым веком нашей эры датируется самая древняя книга Нового Завета - Апокалипсис, в котором так сильно проявилась идея возмездия врагам за несправедливое отношение и притеснения евреев.

Наибольший интерес представляет секта ессеев или эссенов , поскольку их учение обладало чертами, присущими раннему христианству. Об этом свидетельствуют найденные в 1947 г. в районе Мертвого моря в Кумранских пещерах свитки. Общими у христиан и ессеев были идеи мессианизма - ожидания скорого пришествия Спасителя, эсхатологические представления о грядущем конце света, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин, отношение к собственности.

Процессы, происходившие в Палестине, были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи: везде римляне грабили и нещадно эксплуатировали местное население, обогащаясь за его счет. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических отношений переживались людьми болезненно, вызывали ощущение беспомощности, беззащитности перед государственной машиной и способствовали поиску новых путей спасения. Возрастали мистические настроения. Распространяются восточные культы: Митры, Исиды, Осириса и др. Появляется множество различных объединений, товариществ, так называемых коллегий. Люди объединялись на основе профессий, общественного положения, соседства и т.д. Все это создавало благоприятную почву для распространения христианства.

Источники возникновения христианства

Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку.

Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятие Логоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий — высший Логос, а другие логосы — ангелы.

Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях.

Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия.

Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы.

Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия , который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал.

Этапы становления христианства как государственной религии

История становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем:

1 — стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

2 — стадия приспособления (II в.);

3 — стадия борьбы за господство в империи (III-V в.).

На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов.

Стадия актуальной эсхатологии

На первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом.

В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общины возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы — учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы , выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы — наблюдатели, надзиратели, а также пресвитеры — старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками.

Стадия приспособления

На второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души.

Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.

Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.

Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.

В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.

Назореи (от древнеевр. — «отказываться, воздерживаться») — проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями.

Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев.

Гностицизм (от греч. — «имеющий знание») эклектически связывал идеи , заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных . Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - зоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение.

Докетизм (от греч. — «казаться») — направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями.

Маркионизм (по имени основоположника - Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам.

Новатиане (по имени основоположников — рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними.

Стадия борьбы за господство в империи

На третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.

Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии , а в 313 — император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.

В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа — крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл — как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов.

В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась церковная догматика.

Христианизация языческих племен

К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. В 340-е гг. стараниями епископа Вульфилы оно проникает к племенам готов. Готы приняли христианство в форме арианства, которое господствовало тогда на востоке империи. По мере продвижения вестготов на запад распространялось и арианство. В V в. в Испании его приняли племена вандалов и свевов. в Галин - бургундов и затем лангобардов. Ортодоксальное христианство принял франкский король Хлодвиг. Политические причины привели к тому, что к концу VII в. в большинстве районов Европы утвердилось никейское вероисповедание. В V в. с христианством познакомились ирландцы. К этому времени относится деятельность легендарного апостола Ирландии св. Патрика.

Христианизация варварских народов осуществлялась в основном сверху. В сознании масс народа продолжали жить языческие представления и образы. Церковь ассимилировала эти образы, приспособила их к христианству. Языческие обряды и праздники наполнялись новым, христианским содержанием.

С конца V до начала VII в. власть римского папы была ограничена только римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Однако в 597 г. произошло событие, положившее начало упрочению римской церкви во всем королевстве. Папа Григорий I Великий направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином. Согласно легенде папа увидел на рынке рабов-англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму. Символом этой зависимости стал паллий (плат, надеваемый на плечи), который присылался из Рима предстоятелю церкви, называвшемуся теперь архиепископом , т.е. высшим епископом, которому делегировались полномочия непосредственно от папы — викария св. Петра. Впоследствии англосаксы внесли большой вклад в упрочение римской церкви на континенте, в союз папы с Каролингами. Значительную роль в этом сыграл св. Бонифаций, выходец из Уэссекса. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви с целью водворения единообразия и подчинения Риму. Реформы Бонифация создали в целом римскую церковь в западной Европе. Лишь христиане арабской Испании сохраняли особые традиции вестготской церкви.

В целом религиозная миссия среди молодежи может характеризоваться одним коротким словом – провал

Христианство в Европе умирает – вот к какому выводу пришел профессор теологии и социологии религии Университета Св. Марии Стивен Балливан (Stephen Bullivant), который также возглавляет Центр религии и общества Бенедикта XVI. Этот неутешительный вывод он сделал на основании масштабного социологического исследования, проведенного среди людей 16-29 лет, – категории "молодых взрослых" (youngadults). Исследования проводились преимущественно в европейских странах, но также в фокус попали Россия и Израиль. "Уровень религиозности" определяли как прямым вопросом о вероисповедании, так и уточнением деталей практики – регулярность посещения богослужений и молитвы.

В целом уровень неверия среди молодых европейцев оказался обескураживающе высоким – в среднем больше половины молодых европейцев называют себя неверующими. Лидером оказалась Чехия, где 91% опрошенных признали себя атеистами, а 70% никогда не посещали богослужений. Предсказуемо "лидером по религиозности" стала Польша, где не верят в Бога только 17% юношества, а богослужения регулярно посещает 39% опрошенных.

Вызывает особый интерес и растерянность то, что почти невозможно установить какие-либо закономерности. Высок соблазн сказать, что протестантизм умирает быстрее, чем католицизм, например. В исследовании есть за что зацепиться: в "топ-атеисты" вошли в первую очередь страны, укорененные в том или ином типе протестантизма, – Чехия, Эстония, Голландия, Бельгия, Британия, Скандинавские страны, а в "топ-верующие" - католические Польша, Литва, Ирландия, Австрия, Словения. Но в то же время в нижней части списка (меньше 50% неверующих) – Швейцария и Германия (возможно, конечно, за счет католических земель), а в верхней - преимущественно католическая Франция и весьма католическая Испания.

Нет надежды сориентироваться и по границе бывшего социалистического лагеря: на разных полюсах исследования постсоциалистические Чехия и Польша, Эстония и Литва, Венгрия и Словения. Зато в бывшем соцлагере можно найти зависимость по оси католицизм/протестантизм. Россия разместилась в самой середке рейтинга со своими 49% неверующих. Что, впрочем, для "православной страны" сомнительный результат. Особенно если углубляться в подробности – из верующих только 4% посещают богослужения и только 14% практикуют молитву.

Какими бы ни были причины, в целом религиозная миссия среди молодежи Европы может характеризоваться одним коротким словом – провал. Только две страны – Польша и Литва – могут похвастаться относительно пристойными показателями (17 и 25% атеистов соответственно). Еще в шести странах количество атеистов-юниоров не достигает 50%. В 12 же странах – преимущественно Старой Европы – атеистов среди молодежи больше и значительно больше половины.

На этом фоне совершенно невероятно выглядит Израиль, также охваченный исследованием. Здесь атеистов - 1%. Что кажется невероятным даже на фоне религиозно озабоченной Польши. 78% опрошенных - предсказуемо иудеи. Можно было бы списать на то, что для израильтян иудаизм – часть идеологической доктрины. И указать на то, что при таком высоком уровне религиозности 32% никогда не посещали богослужений, а 35% даже не молятся. Но феномен израильской религиозности не так прост и требует более пристального взгляда, чем я могу позволить себе в этом тексте.

Опять-таки Израиль не позволяет сердцу успокоиться и шаблонной отговоркой о том, что чем выше социальные стандарты, уровень развития экономики, науки, образования и т. п. – тем ниже уровень религиозности. Израиль, конечно, скорее исключение, чем правило, и не только в религиозном вопросе. Но и в Европе не получается провести четкую зависимость. "Экономическое чудо" Польши не снизило религиозного накала поляков. Чехия, находящаяся примерно в той же экономической лиге, напротив, демонстрирует полнейшее религиозное равнодушие.

Все это, впрочем, подсчет блох. Вопрос о том, кто скорее вымирает – протестантизм или католицизм (или даже православие?), христианство в "старой" или "молодой" Европе, в "сильных" или в "слабых" экономиках – не более чем уточнение симптомов при неутешительном диагнозе. Во всяком случае профессор Балливан категоричен: христианство в Европе умирает. Все остальное – только подробности.

Но может быть, все не так просто и не так уж фатально? И умирает не христианство, а обязаловка. Еще пару поколений назад просто не принято было говорить вслух о том, что ты атеист. Зато социально одобренным было ходить по воскресеньям в церковь. Христианство умирает в той церковной форме, в какой оно существовало до сих пор. Как единственная социально одобренная мировоззренческая доктрина, составлявшая необходимую часть самоидентификации европейца. И можно было бы сказать, что ситуация не столько катится в тартарары, сколько проясняется. В смысле, становится честнее. Людей, которые вполне сознательно принимали христианские доктрины, а не просто подчинялись традициям и общественному давлению – всегда было меньшинство.

То, что христиане оказываются в меньшинстве в Европе, еще не "смерть". Революции совершает меньшинство, а не большинство. Было бы желание.

Проблема в том, что желания нет. В церкви нет желания даже попытаться рассмотреть проблему под разными углами. Удобнее говорить о либерализме и секуляризации как о корне всех зол. Но ведь именно благодаря секуляризации в церкви смогли узнать, сколько у них настоящих, а не "записных" верных. Пока церковность была "в тренде", это было невозможно. По-своему удобно для церкви, но очень скверно для миссии.

Говоря, что Европа отказалась от церкви, мы могли бы заодно сказать, что церковь отвернулась от Европы. Европа для церкви играет роль преимущественно материальной базы, оставаясь основным источником средств, в то время как миссия церкви направлена вовне – на страны третьего мира. Где она имеет успех и нужна, и не надо изобретать велосипед – методы известны и отработаны еще в эпоху освоения Америки. А вот новая евангелизация Европы – проект, о котором много говорят, но никак не воплотят на практике, во всяком случае в таких формах, в каких европейская молодежь сможет понять и принять, а церковь – сможет себе позволить. "Миссионерить" развивающиеся страны по-своему удобнее и проще, чем придумать, как спасти христианство в Европе.

Вместо этого церкви – и католическая, и православная – находят какое-то специфическое успокоение в мысли о том, что "Европа погрязла". Что продуктивный диалог и даже сама церковная миссия в условиях западного либерализма бессмысленны. Что светские круги требуют от церкви невозможного – пересмотра доктрин и т. п. Но так ли оно на самом деле? Не отговорка ли это? Или что-то не так с пониманием "либерального" в доктринах?

Иногда создается впечатление, что что-то случилось не столько с религиозностью и верой, сколько с церковью. Может, имеет место не столько неверие, сколько недоверие к церковным институтам – с их принципиальной иерархичностью, закрытостью, средневековыми антуражами и мачизмом, возведенным в принцип? Для современной молодежи, выросшей в сетевой культуре, это довольно странно. И чуждо. И дело, как вы понимаете, вовсе не в либерализме. Линия непонимания проходит по другим граням. Просто церкви удобнее сводить разговор к однополым бракам.

С другой, светской, стороны все тоже непросто. Религиозные убеждения – как и любые убеждения в принципе – довольно тяжелая ноша. А молодые люди предпочитают жить налегке, избегая всего того, что может стать поводом для конфликта или просто неудобства. И, возможно, это правильно. В конце концов, всему свое время. Никто не рождается верующим.