Поступай так как поступают тобой другие. Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой. Страх и стыд быть «эгоистом»

Сказал Господь: 31 Как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, так и вы поступайте с ними. 32 Если вы любите тех, кто любит вас, какая у вас заслуга? И грешники любят тех, кто любит их. 33 И если вы делаете добро тем, кто вам делает добро, какая у вас заслуга? И грешники делают то же самое. 34 И если вы делаете одолжения тем, от кого надеетесь получить, какая у вас заслуга? И грешники делают одолжения грешникам, чтобы те им отплатили соразмерно. 35 Нет, вы любите тех, кто вам враг, и творите добро, и делайте одолжения, не надеясь, что вам отплатят; и будет награда ваша изобильна, и будете вы детьми Всевышнего, Который благ к неблагодарным и злым. 36 Будьте милосердны, как милосерден Отец ваш.

Лк. 6, 31-36
Перевод Славянского Библейского фонда РАН

Содержание евангельского чтения Недели 19-й по Пятидесятнице знакомо даже людям, далеким от Церкви и Евангелие не читающим. Эти слова Спасителя на протяжении многих столетий являлись камнем преткновения для всех пытающихся осмыслить свое христианское поведение. Это очень тяжело приемлемые для нашего сознания строки Священного Писания, с которыми мы внутренне не можем согласиться. Поэтому мы подчас пытаемся на свои недоумения найти ответ у толкователей Слова Божия. Но обычно их пояснения нас мало удовлетворяют.

Правда, есть небольшое различие в высказываниях языческих философов и иудейского раввина от того, к чему призывал Христос. Иные учителя говорили о том, что не надо делать: не делай другим того, чего не желаешь себе, не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой. Христос же говорит о том, что надо делать: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. В словах Спасителя содержится призыв к действию, что усложняет исполнение уже известного в то время «золотого правила» нравственности. Очевидно, что проще не проявить зла и остаться нейтральным, чем взять на себя труд совершить что-то доброе. За исключением этой маленькой детали, все остальное в «золотом правиле» очень похоже на то, что провозгласил Христос, и каждый с этим согласится.

Но далее Господь говорит то, что очень сложно принять: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего». Звучит возвышенно. Но если попытаться применить эти слова к себе, то они вызывают невольный протест. Что значит дать взаймы без надежды получить обратно? У кого очень много, это может быть и незаметно, а для людей со скромным достатком — это довольно трудно.

А как можно любить врагов? Мы часто не умеем любить любящих нас. Тех, кого вроде бы даже обязаны любить, хотя бы в силу родственных уз. И то не всегда получается. Да и вообще: разве можно заставить себя кого-то любить? Любовь нельзя искусственно вызвать к жизни просто усилием воли. Человек не может просто заставить себя кого-то полюбить, как он не может заставить себя и кого-то разлюбить, если любовь живет в сердце. Так что же, Господь призывает нас к невозможному? Он требует от нас того, что превышает человеческие силы?

Да, для нас заповедь о любви к врагу является неудобовразумительной — это очевидно. Но очевидно и то, что первые читатели Евангелия не испытывали затруднений с пониманием слов Спасителя. Даже в послеапостольский период толкования святых отцов не касались как сама возможность любви к врагу.Значит, для ранней Церкви было понятно, о чем идет речь. Невольно возникает вопрос, почему одни и те же слова Христа не вызывали трудностей с пониманием в мире первых христиан и в последующий святоотеческий период и не понятны для нас? Что отличает нас от них? Отличий, конечно, много. Но в смысле восприятия текста — это в первую очередь язык, на котором были написаны Евангелия и на котором говорили и думали жители древнего мира (οικουμενη). Как для писателей, так и для читателей это был греческий язык. Проблема с пониманием заповеди о любви к врагу не возникает у грекоговорящих читателей Евангелия. Значит, вопрос не столько богословский, сколько филологический: мы сможем правильно понять заповедь о любви к врагу только в ее оригинальном прочтении с учетом также того, что значит в греческом языке слово «любовь», которую Господь призывает нас распространять даже на врагов. Нам непонятны эти оттенки, потому что одно и то же слово «любовь» мы используем очень широко. Мы говорим о любви к Богу, к родителям, к детям, к жене или мужу, к роду занятий, к еде, к развлечению и еще к чему-либо и используем одно и то же слово «люблю». Хотя и понимаем, что по своим проявлениям это любовь разная. Наши гастрономические пристрастия и любовь к ребенку — это не одно и то же, хотя и обозначается одним словом. В греческом языке, на котором были написаны Евангелия, каждому из проявлений любви есть соответствующий термин.

Στοργη — родственная любовь. Любовь к людям, которых мы не выбираем. Чувство крови, любовь на уровне генетики.

Ερος — сексуальное влечение.

Φιλία — любовь как дружба, не зависящая от родственных уз. Φιλία возникает не только к людям, но и к вещам или занятиям. Например: филология — любовь к слову или философия — любовь к мудрости.

Все эти проявления любви объединяет то, что они инстинктивны. Мать (в нормальном состоянии) всегда любит своего ребенка. Интимная близость невозможна без полового инстинкта. Мы не понимаем, почему мы дружим с теми или иными людьми или привязаны к какому-то роду занятий. Все это разные уровни проявления человеческого инстинкта.

Но в Новом Завете почти что всегда, когда речь идет о любви, она обозначается греческим словом αγαπη. Αγαπη — онтологически отличается от других проявлений любви тем, что это не инстинктивная любовь. Αγαπη — не влюбленность, не дружба, не родственные чувства и не увлечения каким-то родом занятий. Αγαπη — это уважительное и доброжелательное отношение к человеку. К каждому человеку, в том числе и к врагу.

И в таком прочтении заповедь о любви к врагу уже не выглядит чем-то фантастическим. Нас никто не заставляет бросаться на шею врагу и признаваться ему в любви, это будет неестественно. Но и опускаться на один уровень с ним тоже не стоит. А если врагу понадобится помощь, конечно, не в действиях против нас? А если попал он в сложную жизненную ситуацию? То не надо его добивать лежащего и беспомощного. Если есть возможность, то стоит помочь ему. И как знать, может быть, пример нашего незлобия изменит и его внутреннее состояние. И он пересмотрит свое отношение к нам. И вместо злобы воцарится мир.

Но почему врага надо любить? Или если перевести αγαπη на русский язык, то почему к врагу надо относиться доброжелательно? Инстинкт нам подсказывает, что врага надо ненавидеть, потому что он нас ненавидит и желает нам зла. И это вопрос уже не филологический, а богословский. Он указывает нам на возможные для нашего духовного состояния пагубные последствия, если мы последуем зову своего инстинкта и будем ненавидеть врага. И вот почему. Что происходит с нами, когда мы отвечаем ненавистью на ненависть или злом на зло? Для того чтобы выплеснуть из себя зло на кого-то, надо его сначала впустить в себя. Надо пропустить через свое сердце темную силу, которая привнесет в него зло. Надо открыть двери своей души диаволу. И чем яростнее наш отпор врагу, тем больше злобы должно быть в нас. И вот что, оказывается, происходит: видимо, внешне побеждая злом врага, мы при этом терпим внутреннее поражение. Внешний враг разбит, а внутренний враг через злобу захватил наше сердце и торжествует.

И солдат, и бандит убивают. Внешне их действия могут не отличаться, но мотивация разная. Для бандита убийство — есть выплеск злобы, а для солдата — необходимое средство для восстановления справедливости. Поэтому Господь осуждает не борьбу со злом и не применение силы к носителю зла, и даже не лишение его жизни. Он осуждает злобу человеческого сердца. Само желание причинить зло кому-нибудь. И предупреждает нас, чтобы мы, борясь со злом, сами не смешивались с ним, не впускали в свое сердце темную, злую силу, не разрушали свой внутренний мир в попытках дать достойный отпор врагу.

Каждый из нас в своей жизни сталкивается с недоброжелателями, с людьми, которые к нам враждебно настроены. Мы иногда просто вынуждены общаться с ними, вместе работая или где-то встречаясь. И именно для того, чтобы избежать опасности разрушения своей души злобой, Господь и дает нам заповедь о любви к врагу.

Сострадание к животным — неотъемлемая часть восточного мировоззрения, и оставалась таковой на протяжении многих веков. Кристофер Чаппл уточняет: «Отношение к животным, бытующее в индийской культуре, радикально отличается от того, к чему привыкли люди, живущие в технологизированном европейско-западном мире. Индуизм, Буддизм и Джайнизм разделяет общую систему ценностей, влияющую на восточное мировоззрение и предлагающую уникальное понимание роли животных в драме человеческой жизни» .

Это особое понимание сформулировал хорошо известный лидер народов Тибета, Далай-лама XIV, политический изгнанник Тенцин Гиатсо , один из крупнейших религиозных деятелей нашего времени и яркий представитель всех восточных наций: «Каково бы ни было наше отношение к жизни, — будь оно прагматическим или нет — нам всегда и неизменно присуще желание мира, безопасности и счастья. Различные живые существа, стоящие на разных ступенях эволюции, все вместе образуют население нашей планеты. И те, кто принадлежит к высшим формам жизни, человеческие существа, и те, кто принадлежит к ее низшим формам, животные, равно стремятся к миру, спокойствию и безопасности. Бессловесная тварь дорожит жизнью не меньше, чем человек. Даже простейшие насекомые ищут защиты от опасностей, которые угрожают их жизни. Мы все жаждем счастья и боимся боли; точно также все мы хотим жить и не хотим умирать, и это можно сказать о любом существе». (Тенцин Гиатсо. «Вселенская ответственность и чуткое сердце», Индия, Дхармасала, Библиотека литературы и истории народов Тибета, 1980, с. 78).

Западные философские школы сейчас вторят породившим их религиям Востока. Молодые движения Запада с характерной юношеской горячностью порой чересчур радикально выступают в поддержку вновь открытых принципов. Это касается и вегетарианства, и защиты прав животных. Учитывая отсутствия у нас привычки к закону ахимсы, а также то, что собственные писания были изменены по указанным выше причинам, нам приходится крепко держаться за руки родителей и позволять им постепенно вести нас по дороге истины.

Золотое Правило — «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» — объединяет все центральные религии мира. Иудаизм учит: «Не делай другому то, что ненавистно тебе» (Талмуд, Шаббат, 31а). Христианство гласит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Приверженцы Ислама говорят: «ни один из вас не уверует, пока не начнет желать своему брату того же, чего желает себе» (Сунна, Хадис). В Конфуцианстве сказано: «Вот закон добра и любви: не делай другому того, чего не пожелал бы себе» («Изречения», 15:23). Буддизм также учит: «Не делай другому того, что ты счел бы злом для себя» («Удана-Варга», 5.18). И наконец, в самых древних сакральных текстах мира, «Ведах» , мы находим следующие слова: «Вот высший долг: не делай никому того, что причинило бы боль тебе» («Махабхарата», 5.1517).

Наука вторит мировым религиям, представляя нам свой собственный эквивалент Золотого правила. Третий закон движения, выведенный Ньютоном , гласит: «Каждое действие вызывает равное по силе противодействие» . Хотя Ньютон сформулировал этот закон для движения тел в материальном мире, его скрытое значение достигает глубинных, потаенных пластов существования. Но Востоке это правило называется законом кармы.

Этот закон также самым непосредственным образом относится к тому, как мы обращаемся с животными. Вспышки насилия в обществе частично порождены нашей гастрономической кровожадностью и нашей жестокостью по отношению к окружающему миру. По закону кармы, насилие порождает насилие. По закону пищи, человек есть то, что он ест.

Участники Интернациональной Религиозной Программы по защите животных (INRA) заявляют: «Между неурядицами, с которыми постоянно сталкивается человечество, и бедственным положением животных существует прямая связь. Вряд ли мы ошибемся, если скажем, что недостаток смирения, сострадания и понимания, который лежит в основе человеческой бесчеловечности, повинен в наших злодеяниях по отношению к собственным собратьям: угнетении, эксплуатации, войнах, рабстве, и по отношению к животным и природе — страданиях, причиняемых нами сегодня диким и домашним животным, и разрушении и загрязнении окружающей среды. Нынешнее положение вещей резко противоречит основным учениям всех религий, называющих почтение к любым формам жизни главнейшей добродетелью.

Религия призывает сильных быть добрыми и милосердными с теми, кто слабее их, а большинство людей хотя бы номинально исповедует какую-нибудь религию. Но вот мрачный парадокс: даже не думая о милосердии, люди используют свою власть над царством животных для того, чтобы сажать их в тесные клетки, оглушать, пронзать гарпунами, травить, калечить, терзать их во имя науки и даже постепенно ослеплять, испытывая на них косметические препараты. Некоторые из этих злодеяний проистекает из неверного понимания принципов религии, другие — из неспособности применять эти принципы на практике».

Эта небольшая книга — всего лишь скромная попытка показать, что вегетарианство — не просто диета или способ оздоровления, но важный этап в построении истинно духовной жизни. Наивысший успех, которого может достичь эта работа,- помочь людям осознать значение вегетарианства и увидеть его преимущества в материальной и духовном плане.

Религии в практикуемой сегодня форме, по большей части умаляют важность вегетарианства и сострадания к животным. Однако сейчас начинается возвращение к истокам. Долг тех, кто держит наше знамя, состоит в том, чтобы помочь вновь пришедшим постепенно адаптироваться и избежать излишнего рвения, которое свойственно новообращенным. Благодаря разумным доводам и доказательствам, приверженец любого вероисповедания может научиться видеть во всеобъемлющем сострадании и в сопутствующем ему вегетарианстве нить, проходящую через все религии мира.

Невроз образуется, когда мы другим делаем то, чего не получаем от них сами, в надежде добиться-таки этого верной службой и упорным трудом

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой

«Золотое правило» нравственности, несомненно, полезно в человеческом общежитии. Неоспорима польза его отрицательной формы («Не делай другому того, чего не хотел бы себе»), когда оно касается заповедных вещей: не убий, не укради…

Невроз образуется, когда мы другим делаем то, чего не получаем от них сами, в надежде добиться-таки этого верной службой и упорным трудом.

«Возлюби ближнего своего как самого себя». Заметим: все-таки как себя, а не больше.

Но многие из нас жертвуют в тайном (бессознательном) расчете на ответные жертвы, лишая себя последних ресурсов.

Зачем пахать поле соседа, когда свое не пахано? Конечно, во имя надежды, что сосед проявит сознательность и, вместо своего поля, займется моим.

Как это выглядит не в метафоре, а в жизни?

Кто-то ждет симметричных действий в ответ на свои старания, кто-то – шире: благодарности, восхищения, признания.

…Например, мать семейства, которая никогда не купит себе ничего лишнего, а часто даже необходимого, потому что ждет, что муж и дети будут «хорошо себя вести», оправдывать ее ожидания и заботиться о ней в благодарность за ее жертвы.

Девушка-интроверт, которая боится отказать во встрече активной, общительной подруге, потому что «судит по себе» и уверена, что выход к людям – знак крайней нужды в другом человеке.

Сотрудник, работающий сверхурочно по просьбе начальства, – из надежды на премию или повышение…

Сделать другому то, в чем нуждаешься сам.

В гештальт-подходе этот защитный механизм (он же – механизм прерывания контакта) носит название профлексия (проекция + ретрофлексия: вынос чего-то своего за пределы собственной личности и перенос на другого + обращение на себя).

Зачем такая сложная схема? Почему бы каждому не заботиться в первую очередь о себе, а потом уже о другом?

Как правило, защищает этот механизм такие неосознаваемые (когда-то запрещенные) чувства, потребности, желания:

1. Страх и стыд быть «эгоистом».

2. Гордость, самоуважение.

Может иметь место запрет на то, чтобы гордиться собой, радоваться своим успехам и разделять эту радость с другими, «хвастаться», и тогда «я хороший, только когда забочусь о другом; только тогда я достоин похвалы, восхищения, награды».

3. Право на подарок.

Получить что-то от другого кажется приятнее, чем сделать себе самому. Правда, каждому хочется время от времени почувствовать себя под чьим-то крылом, не одиноким, защищенным, опекаемым. Если «заслужить» является единственным способом получить заботу, подарок, внимание, тепло, то мы попадем в ловушку профлексии.

Кто чаще всего попадает в этот капкан?

Люди с большим дефицитом заботы: те, о ком мало заботились в детстве, ­– дети зависимых (как алкоголиков, наркоманов, игроманов, так и трудоголиков), а также депрессивных и травмированных родителей. Как правило, дети в таких дисфункциональных семьях берут на себя функции заботящихся взрослых и «усыновляют» родителей.

Люди с профицитом (переизбытком) заботы – дети гиперопекающих родителей, усвоившие эту модель от взрослых. Их профлексия часто держится не только на механизме подражания, но и на чувстве вины, внушенном родителями («Я на тебя всю жизнь положила, а ты…»)

***

Самый короткий ответ на «Что же с этим делать?» в этом случае звучит так: осознавать свои потребности и позаботиться в первую очередь о них, а потом о ребенке (муже, маме, подруге и т. д.).

А еще лучше – сначала спросите у них, нужна ли им эта забота. опубликовано

Основным принципом Канта, критерием всех его этических максим, был, как он сам называл его, «главный категорический императив» . Правда, на первый взгляд он кажется лишь приукрашенной версией старого золотого правила, которое гласит: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой».

Конечно, версия Канта кажется заметно менее душевной. Сам термин «главный категорический императив» звучит как-то очень по-немецки. Впрочем, в случае Канта это неизбежно: он же, в конце концов, был немцем!

Скачать заметку в формате

• Они не пытаются склонить нас к каким-то конкретным действиям, к примеру: «Почитай отца и мать» или «Ешь шпинат!»
• Вместо этого они предлагают нам некие абстрактные принципы, помогающие определить, какое действие будет правильным, а какое - неправильным.
• В обоих случаях эти принципы основаны на идее, что все люди столь же ценны, как вы или я, и все застуживают столь же этичного отношения, как вы или я… особенно я.

Садист - это мазохист, который следует золотому правилу.

Причиняя другим боль упомянутый здесь мазохист делает лишь то, что требует от него золотое правило: поступает с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с ним, и лучше, если при этом не забудут про плетку. Однако Кант на это сказал бы, что ни один мазохист не рискнет заявить, будто моральный императив «причиняй другим боль» способен стать всеобщим законом в мире, хоть сколько-нибудь пригодном для жизни. Даже мазохист сочтет это неразумным.

Теми же соображениями руководствовался и английский драматург Джордж Бернард Шоу, оспоривший золотое правило: «Не стоит поступать с другими так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами: у других людей могут быть иные вкусы».

Различные варианты золотого правила встречаются не только у Канта, но и в разных религиозных традициях по всему миру:

ИНДУИЗМ (XIII век до н.э.): Не делай другому то, что не хотел бы, чтобы сделали тебе. В этом - вся дхарма. Помни ее хорошо. (Махабхарата)

ИУДАИЗМ (XIII век до н.э.) Не делай ближнему то, что тебе самому неприятно. В этом - вся Тора, прочее - лишь комментарии. Иди и заучи это. (Вавилонский талмуд)

ЗОРОАСТРИЗМ (XII век до н.э.) Человеческая натура лишь тогда добра, когда человек не желает другим того, что не считает хорошим для себя. (Дадестан-и-Меног-и Храд)

БУДДИЗМ (IV век до н.э.) Не причиняй другим боли тем, что сам почитаешь болезненным. (Дхаммапада)

КОНФУЦИАНСТВО (VI век до н.э.) Не делай другим того, что не хотел бы, чтобы сделали тебе. (Конфуций, сборник трудов)

ИСЛАМ (VII век н.э.) Никто из вас не может считаться правоверным до тех пор, пока вы не научитесь желать другим того же, чего желаете себе. (Сунна, Хадисы)

БАХАИ (XIX век н.э.) Не делайте ни единой душе того, чего не сделали бы себе, и не говорите того, чего не сказали бы себе. Вот вам мое повеление, выполняйте его. (Бахаулла, «Сокровенные слова»)

Это самый сложный принцип, о котором мне приходилось писать. Откровенно говоря, я далеко не всегда применяю его. Но я понимаю, что если даже я ошибаюсь, это не значит, что принцип не рабочий.

Этот кажущийся простым принцип очень сложно применять. В трудных обстоятельствах все люди думают о себе. Но если постараться, доверять Богу и зажать нытье и эгоистичного человечка в кулаке – то в трудный момент можно стать сильнее.

Хотя важнее не заставить себя, а выработать привычку думать о других.

Итак. Суть проста. Подумайте о другом. Как бы вы хотели, чтобы поступили с вами? Честно, справедливо, не гневались, не мстили вам, не оскорбляли. Вот-вот.

Матф 7:12 Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

Не так давно со мной дважды поступили несправедливо. Первый раз – когда я сотрудничал с одним проектом. Начал работу, выполнял ее. И в один день мне просто указали, что в дальнейшем сотрудничать не будут. Без объяснения причин. Приехал собственник бизнеса, ему что-то не понравилось и он принял такое решение. Хотя я точно знаю, что не допускал никаких нечестных, недобрых поступков, не ругался ни с кем. Я даже не знаю, заплатят ли мне за проект. Причина однозначно есть, и скорее всего (как мне сказал HR компании), это деньги, проект испытывает потребность в деньгах, а мои услуги в маркетинге стоят не очень дешево. Я как раз размышлял над этим местом Писания и решил, что не буду поступать эгоистично или мстить за себя, хотя это было непросто.

Второй раз – не так давно. Я договорился с другом, что он будет контролировать выполнение мной одного задания. Я выполнял, отправил ему. Ответ был таким, что по форме – это не то. Я точно знал, что по сути я сделал задачу, но форма была не той. И человек закрыл глаза и не хотел смотреть фактам в лицо. Он был очень несправедлив.

И третий случай со мной, тоже очень показательный. Когда я переезжал в Киев из Херсона 2,5 года назад, один человек поступал со мной не очень хорошо. Хороший человек, великодушный, он делал это по неведению. Но мне было нехорошо последние несколько месяцев в общении с ним, а мы были в одной церкви, много времени вместе проводили. И мне сильно хотелось жестко поговорить с ним. Но я понимал, что тогда отношения мы потеряем. Мы много взаимодействовали. Я тогда не думал такими категориями. Но решил, что не буду ничего выяснять и обсуждать. И промолчал. Сейчас я уже забыл о тех мелких неприятностях и мне сложно вспомнить детали. Но главное – с этим человеком у нас сохранились теплые отношения. И я очень этому рад.

Чем больше поступаешь с другими так, тем больше тебя окружает любящих и счастливых людей. Всё очень просто – ты отдаешь добрые поступки. Ты сеешь их. Именно это ты и пожнешь. Все те, кто поступили несправедливо – они получат то, что сеяли. Но я не должен поступать так же. У меня свободная воля и выбор поступать по любви.

Иисус Христос – тот, кто постоянно применял этот принцип. Его били по лицу и пытали. Его били плетьми до крови ни за что. Но в ответ он даже не угрожал. Он просто молился за этих людей и просил Отца простить им.

Матф 5:44-45 любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

В последнем случае, когда была несправедливость – я написал своему другу: Я молюсь о тебе. Я отдал ему то доброе, что могу. И чем больнее делают мне, тем больше я стараюсь отдавать доброго. Хотя получается далеко не всегда.