Любовь платоническая и любовь сексуальная. Этюд четвертый
"… Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.
Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное ("Пир").
"Пир" Платона принадлежит к жанру застольных бесед и именовался "речами о любви". Тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. Как истинные грехи они говорят не о любви самой по себе, а о той, что своим существованием обязана одному из богов. Имя его - Эрот.
Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема, который пришел вместе с Сократом и присутствовал на пире.
Композиция "Пира весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы - темы любви.
Прежде всего, обращает на себя внимание необычная логическая последовательность как в пределах каждой из семи речей, так и в соотношении всех речей.
Первый и самый очевидный вывод из платоновского "Пира" - утверждение связи любви и познания. У Платона любовь - это процесс движущегося, поднимающегося со ступени на ступень знания. Поэтому диалектика любви у Платона представляет собой диалектику знания, платонический эрос - это эрос познания.
Второй очень важный вывод, содержащийся в "Пире", - связь эротического знания с красотой. В конце концов любовь есть познание высшей формы красоты. Здесь философия любви у Платона органично перерастает в эстетику, любовь оказывается стремлением к прекрасному, к эстетическому переживанию красоты. Этот аспект платонической теории любви прекрасно раскрывает А.Ф. Лосев.
Комментируя "Пир", он пишет: "Эстетическое переживание есть любовь. Любовь есть вечное стремление любящего к любимому. Это стремление завершается браком как в чувственной, так и в духовной области. Результатом брака является порождение нового, в котором любящий и любимая уже даны в виде устойчивого достижения, где оба слиты до неузнаваемости. Эти достижения являются объективациями любви, будь то в чувственной области, будь то в области духа... Таким образом, эстетическое и в своем субъективном аспекте есть любовное стремление, и в своем объективном аспекте пронизано этими же любовными стремлениями". Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон / А.Ф.Лосев. - М., 1969. - С.200.
Подводя итог идеям, содержащимся в рассматриваемом диалоге Платона, с необходимостью приходишь к выводу о богатстве теоретического содержания этого сочинения, о его неисчерпаемости. Художественная структура "Пира", отсутствие в нем замкнутой логической системы позволяют давать ему самые различные истолкования.
Так оно и было в истории. Одни авторы обращали внимание на идею о двух типах любви, соответствующих двум типам Афродиты-вульгарной и небесной (речь Павсания), другие - на миф об андрогинах ("мужеженщинах"), существах обоего пола, которых Зевс расчленил на отдельные половины, заставив их вечно искать друг друга (речь Аристофана), третьи - на космологическое значение любви, на идею ее разлитости в природе (речь Эриксимаха).
Все это действительно есть в диалоге, и подобная неисчерпаемость послужила причиной того, что "Пир" был и остается самым, пожалуй, важным источником по теории любви во всей европейской литературе.
Теме любви посвящен и диалог Платона "Федр". В нем, правда, нет такой сложной диалектики, как в "Пире", зато здесь раскрываются некоторые новые стороны любви, о которых речь не идет в "Пире".
В диалоге "Федр" Платон углубляет синтетическое понимание любви как соединяющей силы, связывая его с теорией воспоминания. Душа, как мы уже знаем, в своей первоначальной жизни, во всем следуя Богам, видела Гиперуранию, т.е. мир идей. Затем, потеряв крылья и обретя тело, она все забыла. Но, с усилиями поднимаясь над собой, в размышлениях мало-помалу душа припоминает уже виденное. Специфика идеи Прекрасного состоит в том, что воспоминание о ней "чрезвычайно наглядно и восхитительно сладостно". Это свечение идеальной Красоты в живом теле воспламеняет душу, пробуждая в ней желание полета, неистребимую волю вернуться туда, где ей не суждено было остаться. Это и есть работа Эроса с его тоской по сверхчувственному, возвращающего душам их древние крылья, влекущего в занебесные дали. Любовь платоническая - это ностальгия по Абсолюту, запредельное влечение к метаэмпирическому, сила, возвращающая нас к изначальному бытию среди Богов.
В "Федре" Платон прославляет божественное вдохновение (mania). Чтобы раскрыть природу этой божественной силы, он прибегает к сравнению души с колесницей, запряженной двумя конями, добрым и злым, тянущими душу в разные стороны. Души людей, которые стремятся ввысь для созерцания истины, воспаряют на крыльях, те же души, которые не способны подниматься ввысь, роняют крылья и падают на землю (Федр, 246 с).
Душа, которая помнит о прекрасных формах, созерцаемых в мире божественных истин, оперяется, рождение крыльев вызывает мучительную сладость. "Она неистовствует и от исступления не может она ни спать ночью, ни днем оставаться на одном месте. В тоске бежит она туда, где думает увидеть обладателя красоты" (Федр 251 e).
Так рождается Эрос, который вызывает в душах неистовство, экстаз и чувство блаженства.
В целом "Пир" и "Федр", сочинения, относящиеся примерно к одному и тому же времени, прекрасно дополняют друг друга и дают представление о платоновской философии любви.
"Пир" Платона - замечательный и неумирающий памятник европейской мысли, а в более широком смысле, и европейской культуры. Она постоянно возвращалась к нему, создавала все новые комментарии и дополнения, черпая из него новый философский смысл, получая эстетическое и интеллектуальное наслаждение.
Теория любви Платона создала особый тип любви, который получил название "платоническая любовь".
Трактовка любви Платоном широко раскрывается в его сочинении «Пир». «Пир» Платона также именовался «речами о любви». Сочинение написано в форме застольных бесед — диалогов. Тема диалогов — восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. Как истинные грехи они говорят не о любви самой по себе, а о той, что своим существованием обязана одному из богов. Имя его – Эрот. Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема, который пришел вместе с Сократом и присутствовал на пире.
Композиция «Пира» весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы — темы любви.
Вступление начинается рассказом о встрече некоего Аполлодора из Фалера с неким Главконом, а также просьбой последнего рассказать о пире в доме Агафона и согласием Аполлодора сделать это со слов некоего Аристодема из Кидафин, лично присутствовавшего на пире.
Далее следует рассказ Аристодема об обстоятельствах, предшествовавших пиру: встрече Аристодема с Сократом, приглашение его на пир, опоздании Сократа, любезной встрече Аристодема в доме Агафона и предложении одного из гостей, Павсания, не просто заняться пиршеством, но каждому из его главных участников произнести похвальную речь Эроту, богу любви.
*С согласия всех остальных участников пира беседу об Эроте начинает Федр, и причем достаточно логично, так как он говорит о древнейшем происхождении Эрота. «Эрот — это величайший бог, которым люди и боги восхищаются по многим причинам, и не в последнюю очередь из-за его происхождения: ведь почетно быть древнейшим богом. А доказательством этого служит отсутствие у него родителей… Земля и Эрот родились после Хаоса,» то есть сущее и любовь неразделимы и являются древнейшими категориями.
Речь Федра еще лишена аналитической силы и выставляет только самые общие свойства Эрота, о которых говорили начиная с времен безраздельного господства мифологии. Так как объективный мир представлялся в древности максимально конкретным и максимально чувственным, то нисколько не удивительно, что все движения в мире мыслились в результате любовного влечения. Всемирное тяготение, которое представлялось очевидным и в те времена, толковалось как тяготение исключительно любовное, и вовсе не удивительно, что Эрот трактуется в речи Федра как принцип и максимально древний, и максимально могущественный. Он говорит о величайшем моральном авторитете Эрота и ни с чем не сравнимой жизненной силе бога любви: «Он явился для нас первоисточником величайших благ… если б возможно было образовать из влюбленных и их возлюбленных государство…, они управляли бы им наилучшим образом, избегая всего постыдного и соревнуясь друг с другом», ибо «…Он наиболее способен наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти». В связи с этим Федр начинает развивать идею о высочайшей ценности истинной любви, подкрепляя свои рассуждения рассказом об отношении к ней божеств: «Боги высоко ценят добродетель в любви, больше восхищаются, и дивятся, и благодетельствуют в том случае, когда любимый предан влюбленному, чем когда влюбленный предан предмету своей любви». Своеобразным выводом этой речи служит высказывание о том, что «любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом, а любимый благодарен своею преданностью любящему».
*Рассуждения о природе любви продолжаются во второй речи — речи Павсания. Теория Эрота, изложенная в первой речи, даже с тогдашней точки зрения представлялась слишком уж общей и чуждой всякого анализа. Действительно, в Эроте заложено высшее начало, но есть также и низшее. Мифология подсказывала, что высшее есть нечто пространственно высшее, то есть небесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужского начала над женским подсказывало, что высшее -это обязательно мужское. Здесь Платон подошел к теме весьма деликатной, требующий осторожности в оценках. Речь идет об однополой любви, следовательно, высший Эрот — это любовь между мужчинами. В Античной Греции это было не отклонением, а скорее нормой.
Конкретными образами, олицетворяющими любовь высшую и низшую, в речи Павсания являются два Эрота и по аналогии с ними две Афродиты. Так как ничто само по себе ни прекрасно, ни безобразно, то критерием прекрасного Эрота служит происхождение его от Афродиты Небесной, в отличие от вульгарного Эрота, сына Афродиты Пошлой. Афродита Пошлая причастна и к мужскому, и к женскому началу. Эрот Афродиты Пошлой пошл и способен на что угодно. Это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные, причем любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей, во-вторых, любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души, и любят они тех, кто поглупее, заботясь только о том, чтобы добиться своего». «Эрот же Афродиты Небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, а не к женскому, — недаром это любовь к юношам, — а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости». Итак, небесная любовь есть любовь к мужчине, которые прекраснее, умнее женщин. Влюбленным же все позволено, но только в сфере души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а не ради тела.
Обобщающим и не слишком конкретным выводом этой речи представляется следующее утверждение: «О любом деле можно сказать, что само по себе оно не бывает ни прекрасным, ни безобразным. Что бы мы ни делали, это прекрасно не само по себе, а смотря по тому, как это делается, как происходит: если дело делается прекрасно и правильно, то оно становится прекрасным, а если неправильно, то, наоборот, безобразным. То же самое и с любовью: не всякий Эрот прекрасен и достоин похвал, а лишь тот, который побуждает прекрасно любить».
*Третья речь — речь Эриксимаха. Он говорит, что Эрот есть не только в человеке, но и во всей природе, во всем бытии: «Живет он не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете — в телах животных, в растениях, во всем сущем, ибо он был великий, удивительный, всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов». Мысль Эриксимаха о любви, разлитой по всему миру растений и животных, типична именно для греческой философии.
По моему, его мысль интересная и астрономия имеет отношение к любви.
* Аристофан, который говорит четвертым, снова возвращается в своей речи к человеку, но не к душе его, а к телу, причем, телу доисторическому. Аристофан сочиняет миф о первобытном существовании одновременно в виде мужчин и женщин. Люди были трех полов. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого на две половины, рассеивает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Поэтому Эрот есть стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности: «Любовью называется жажда целостности и стремление к ней».
Речь Аристофана — один из интереснейших образцов миф творчества Платона. В мифе, созданном Платоном, переплетены и его собственные фантазии, и некоторые общепринятые мифологические и философские воззрения. Общепринятое романтическое толкование этого мифа как мифа о стремлении двух душ к взаимному соединению не имеет ничего общего с платоновским мифам о чудовищах, разделенных пополам и вечно испытывающих жажду физического соединения.
*Затем слово берет хозяин дома – Агафон. В отличие от предыдущих ораторов перечисляет отдельные конкретные существенные свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела, совершенство, непризнание им никакого насилия, справедливость, рассудительность и храбрость, мудрость во всех искусствах и ремеслах и в упорядочении всех дел богов.
* И вот наступает очередь Сократа. Его речь в «Пире», конечно, центральная. Ведет ее Сократ в обычной для него манере, на свой лад. Он произносит не монолог, а задает вопросы и выслушивает их. Партнером выбирает Агафона. Речь Сократа имеет свою особость, так как он сразу говорит, что скажет об Эроте правду.
Получается, что все остальные говорили неправду. В начале беседы Агафон, соглашаясь с одним из замечаний Сократа, говорит: « Я не в силах спорить с тобой, Сократ». На что Сократ отвечает: «Нети, милый мой Агафон, ты не в силах спорить с истиной, а спорить с Сократом дело не хитрое».
Далее Сократ переключает свой речь об Эроте на рассказ о женщине по имени Диотима.
Далее следует самая простая концепция: цель Эрота — овладение благом, но не каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению как телесному. Смерное существо жаждет преодолеть свою смертную природу.
Далее развивается тема бессмертия. Ради него и существует любовь, доказательств тому сколько угодно можно привести. Например, возьмем, честолюбие. «Ты удивишься его бессмысленности, если не вспомнишь то, что я сказала, и упустишь из виду, как одержимы люди желанием сделать громким свое имя, «чтобы на вечное время стяжать бессмертное славу», ради которой они готовы подвегать себя еще большим опасностям, чем ради своих детей, тратить деньги, сносить любые тяготы, умереть, наконец».
Другой способ достичь бессмертия – оставить потомство телесное, то есть размножить себя. Многие говорят: «Я живу ради своих детей», эти люди стремятся утвердить себя в генах и мыслях, ради этого и существует любовь.
Теперь о пути любви. Существует что-то вроде науки любви. Начать надо в
молодости с устремления к прекрасному. В созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший. Мое мнение, надо стремиться к лучшему с самого начала, постепенно поднимаясь «по ступенькам все выше и выше».
Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). За заслугу в отношении философии любви он был назван даже "философским первоапостолом Эроса". Действительно, Платон, пожалуй, больше всех занимался вопросом любви. Существует и мнение о том, что "любовная аналитика - едва ли не самое впечатляющее из всего написанного Платоном".
Само понятие любви в античную эпоху редко становилось предметом исследования (хотя таковое и случалось). Но по поводу того, какая она бывает, была построена целая классификация. Для античных философов любовь как космическая сила была фундаментом, объясняющим все миросоздание и мироустройство. Это находит отражение в мифологических образах, прежде всего, Афродиты (Венеры) и Эрота (Амура).
Эрос у Платона
Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода - безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь.
В самой простой форме она выражается в страсти к прекрасному человеку и желании бессмертия, достигаемого рождением детей вместе с этим человеком. Более высокая форма любви предполагает духовный союз и стремление к возвышенности, созданию общественного блага. Наивысшая форма платонической любви - любовь к мудрости, или философия, и вершиной ее является постижение мистического образа идеи
"Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это - прекрасное" (Пир, 211 с-d).
Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути:
здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного;
она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами;
она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем.
Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного.
Платон утверждает, что в любви реализуется не поиск половинки, а стремление к благу и бессмертию, сохранение себя в вечности через продолжение рода. Причем речь идет не только о деторождении как таковом. Кроме "беременных телом" Патон специально выделяет "беременных духовно ", т.е. рождающих добродетели, открытия, творения. Вот именно такое "потомство" и является бессмертным.
"Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом? …Ну, а если любовь - это всегда любовь к благу, …то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать? Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном…" (Пир, 211 с-d).
Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.
Платон, считая земную любовь ступенью на пути к любви небесной, не отвергая "низший эрос" (и не только теоретически. Афиней, например, восклицал: "У Аристотеля (ученика Платона) был сын Никонах от гетеры Герпеллиды, и он любил ее до самой смерти, поскольку, как говорил Гермипп, он находил у нее полное удовлетворение своих нужд, и разве красивый Платон не любил Арханассу, гетеру из Колофона..."
По мере обретения мудрости человек начинает ценить душевную красоту выше телесной и "созревает" до любви более высокого порядка, которая есть суть творчество. Собственно, отсюда и произошло название "платонической любви " - от платоновской теории эроса.
Одна из трудных задач платоновского философского взгляда - увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо , решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота - красоту истины и бытия.
Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой - непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.
Идеи Платона о любви не могли не оказать на общество сильного влияния. Оно проявляется в понятии возвышенной любви, столь популярной у трубадуров раннего Средневековья. Некоторые даже склонны видеть в понимании Платоном эроса ранний набросок шокирующих сексуальных фантазий Фрейда.
Сегодня платоническая любовь сведена до очень узкого смысла, означающего почти исчезнувшую форму влечения между противоположными полами. Даже теория
Каков же итог этой сложной платонической концепции любви? К чему же в конце концов приходит Платон?
Мы привыкли считать, что определение любви дать невозможно. Действительно, будучи влюбленными – это невозможно, ведь нас переполняет слишком многогранная гамма , чтобы суметь в них разобраться. А вот серьезные и озабоченные этой неопределенностью ученые еще 24 века назад начали создавать теории любви. Первым, был Платон.
Теория любви Платона
Теория любви Платона изложена в диалогах «Пир». Основа любви по Платону – тяга к прекрасному. С другой стороны, идеалист Платон не отрицает и двойственности любви – это и тяга к прекрасному, и осознание своей ущербности.
Он считал, что это можно объяснить нашим происхождением. Наши души принесли с собой любовь из бестелесного, идеального мира, а земное чувство целиком и полностью не может восполнять гаммы небесной любви, становясь ее блеклым подобием. Поэтому по Платону, любовь – это и вред, и польза. Все хорошее, что есть в любви, имеет неземное происхождение, все плохое – материальное.
Эту позицию Платона часто называют теорией свободной любви. Для того чтобы раскрыть значение термина необходимо привести цитату из его «Пира»:
«… поднимаясь ради самого прекрасного вверх – от одного прекрасного тела к двум, от двух – ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам …».
Он был уверен, что, когда мы по-настоящему любим, мы возвышаемся над своими пороками.
Теория ФрейдаТеория Зигмунда Фрейда о любви традиционно основывается на детских переживаниях, которые взрослым человеком хоть и забыты, но всячески влияют на наше поведение. Они (детские воспоминания) – засели глубоко в мозге каждого человека, оттуда руководят и приводят к самым разным проявлениям.
Прежде всего, Фрейд создал, практически, «словарь» замены ранних желаний детства более взрослыми. То есть, он дал определение и смысл множества наших взрослых действий.
Начинает Фрейд свою теорию любви в психологии с того, что с детства нам постоянно запрещают то, что мы любим. 2-месячный младенец любит отправлять свои нужды, когда ему заблагорассудится, но затем его вынуждают приучаться к горшку. Ребенок в 4 года любит протестовать, 
выражая это слезами, но ему говорят, что слезы – это для маленьких детей. А в 5 лет мальчики больше всего любят играть своими половыми органами, ему же вновь запрет.
Так, ребенок привыкает, что если он хочет сохранить любовь своей мамы, родителей, он должен отказаться от того, что любит сам. А сила влияния этих угасших в воспоминаниях желаний, о которых взрослые уже и не помнят, зависит от того, насколько благоприятно складывается жизнь человека. Поэтому некоторые вырастают в психологически зрелую , иные ищут способ восполнить свои детские желания всю жизнь.
Великий Платон - достойный ученик великого Сократа, который не оставил своих сочинений. Платон и Сократ были единомышленниками. Недаром Сократ - главное действующее лицо в знаменитых диалогах Платона.
Уровни любви Платон раскрывает в диалоге «Пир». Он пишет: «Кто хочет избрать верный путь… должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости… потом поймёт, что красота одного тела родственна красоте любого другого <…> После этого он начнёт ценить красоту души выше, чем красоту тела… благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что всё это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам и, стремясь к красоте уже во всем её многообразии… повернуть к открытому морю красоты… пока, наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного <…>
Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе… вечное… Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи… а само по себе, всегда в самом себе единообразное <…> И в созерцании прекрасного самого по себе… только и может жить человек, его увидевший, <…> потому что постигает он истину <…> тому даётся в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он» .
Платон называет четыре уровня любви. Это - любовь к прекрасному человеческому телу в молодости; любовь к человеческим нравам, обычаям; любовь к наукам и, наконец, - любовь к прекрасному, красоте, существующей вечно сама по себе. Последний уровень любви у Платона - самый сладостный и самый важный . При созерцании прекрасного человек постигает истину - знание - мудрость. Он приобретает любовь богов, необходимую ему для жизни. Именно к познанию этого, последнего уровня любви, человек и должен стремиться.
Этот вопрос в философии Сократа и Платона является главным, и раскрывается он многосторонне. Вспомним крылатые выражения Сократа: «Познай самого себя» ; «Я знаю, что ничего не знаю» ; «Я желаю умирать много раз» . Для понимания этих его крылатых выражений необходимо рассмотреть важные стороны философского мировоззрения Платона.
Основное понятие в философии Платона - «единое». Единое - небытие, ничто, существует беспредельно, вечно, является причиной возникновения Вселенной. Единое бестелесно и не есть жизнь . «…причина эта одарена разумом и божественным знанием…» . Божественное единое содержит в себе программу, законы развития будущей Вселенной . Это знание природного происхождения. Оно существует само по себе . Причина эта непознаваема. Единое прежде бытия .
Небытие с бытием образовали причудливое сплетение, пишет Платон . Божественное единое Платон определяет как прекрасное . Божественное единое при начале развития Вселенной переходит в идею «благо» - первый уровень бытия (мира умопостигаемых идей), который также, оказывается, не есть жизнь. «…само благо не есть существование» . Первый уровень бытия - божественный, существующий как прекрасное - красота, что тождественно справедливости .
Идея «благо» есть подлинное, истинное бытие. Она получает из вечной идеи «единое» знание - программу, законы развития будущей Вселенной. Идея «благо» будет пронизывать всё нарождающееся и станет божественной сущностью, одинаковой во всём (и в природе, и в человеке), содержащей в себе знание о будущей Вселенной. «…если я знаю что-либо одно, то тем самым я знаю всё» .
«…мысль всякой души… узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует… она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому присуще возникновение… но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие…» .
Идея «благо» станет познаваемой человеком, а знание, содержащееся в ней, перешедшее из вечности, будет абсолютной истиной, то есть таким знанием, которое не будет изменяться со временем. «…идея блага - вот это самое важное знание» . Познание идеи «благо» Платон связывает с наукой, «изучая которую мы бы достойно прожили оставшуюся часть жизни» и с помощью которой мы смогли бы сделать других достойными людьми .
Если ты познаешь самого себя, то ты приобретёшь знание о Вселенной, о её законах развития, из которых основным является нравственный закон . Познание самого себя становится высшим предназначением человека, так как познание природного нравственного закона обладает силой вести человека по жизни. «Большинство считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать <…> знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание <…> нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всём пересиливает и удовольствия и всё прочее» . Так природа добивается, чтобы человек жил по её законам.
Все те, кто в истории стал буддой, мудрецом, блаженным или прошёл посвящение в мистериях, познали свою божественную сущность, одинаковую во всём, приобрели знание законов природы Вселенной (закон единства в многообразии - божественное во всём, нравственный закон). Они поняли смысл жизни и могли помогать людям идти в их космической эволюции .