Чем отличаются католики от православных. Чем отличаются православие и католицизм

Таблица «Сравнение католической и православной церкви» поможет лучше разобраться с принципиальными различиями при изучении истории средних веков в 6 классе, а также может использоваться в качестве повторения в старших классах.

Просмотр содержимого документа
«Таблица «Сравнение католической и православной церкви»»

Таблица. Католическая и православная церковь

Таблица. Католическая и православная церковь.

Сколько ошибок допущено? Какие ошибки допущены?

«Великий духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В этой священной стихии исчез и обновился мир». «Греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер». «Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европою», «история ее требует другой мысли, другой формулы»...

И вот ныне, когда наши поколения переживают великий государственный, хозяйственный, моральный и духовно-творческий провал в истории России и когда мы повсюду видим ее недругов (религиозных и политических), подготовляющих поход на ее самобытность и целость, мы должны твердо и точно выговорить: дорожим ли мы нашей русской самобытностью и готовы ли мы ее отстаивать? И далее: в чем эта самобытность, каковы ее основы и каковы те покушения на нее, которые мы должны предвидеть?

Самобытность русского народа выражается в его особливом и своеобразном духовном акте. Под «актом» надо разуметь внутренний строй и уклад человека: его способ чувствовать, созерцать, думать, желать и действовать. Каждый из русских, попав за границу, имел, да имеет и ныне, полную возможность убедиться на опыте в том, что другие народы имеют иной, отличный от нас бытовой и духовный уклад; мы испытываем это на каждом шагу и с трудом привыкаем к этому; иногда видим их превосходство, иногда остро чувствуем их неудовлетворенность, но всегда испытываем их инородность и начинаем томиться и тосковать по «родине». Это объясняется самобытностью нашего бытового и духовного уклада, или, выражаясь кратчайшим словом, у нас иной акт.

Русский национальный акт сложился под влиянием четырех великих факторов: природы (континентальность, равнина, климат, почва), славянской души, особливой веры и исторического развития (государственность, войны, территориальные размеры, многонациональность, хозяйство, образование, техника, культура). Невозможно осветить все это сразу. Об этом есть книги, - то драгоценные (Н. Гоголь «В чем же, наконец, существо русской поэзии»; Н. Данилевский «Россия и Европа»; И. Забелин «История русской жизни»; Ф. Достоевский «Дневник писателя»; В. Ключевский «Очерки и речи»), то мертворожденные (П. Чаадаев «Философские письма»; П. Милюков «Очерки по истории русской культуры»). В понимании и толковании этих факторов и самого русского творческого акта важно оставаться предметным и справедливым, не превращаясь ни в фанатического «славянофила», ни в слепого для России «западника». И это особенно важно в том основном вопросе, который мы здесь ставим, - о Православии и католичестве.

Среди недругов России, неприемлющих всю ее культуру и осуждающих всю ее историю, совершенно особое место занимают римские католики. Они исходят из того, что в мире есть «благо» и «истина» только там, где «ведет» Католическая Церковь и где люди беспрекословно признают авторитет римского епископа. Все остальное идет (так они понимают) по неправильному пути, пребывает во тьме или ереси и должно быть рано или поздно обращено в их веру. Это составляет не только «директиву» католицизма, но и само собою разумеющуюся основу или предпосылку всех его доктрин, книг, оценок, организаций, решений и действий. Heкатолическое в мире должно исчезнуть: или в результате пропаганды и обращения, или же погублением Божиим.

Сколько раз за последние годы католические прелаты принимались объяснять мне лично, что «Господь выметает железною метлою православный восток для того, чтобы воцарилась единая Католическая Церковь»... Сколько раз я содрогался от того ожесточения, которым дышали их речи и сверкали их глаза. И внимая этим речам, я начинал понимать, как мог прелат Мишель д"Эрбиньи, заведующий восточно-католическою пропагандою, дважды (в 1926 и в 1928 годах) ездить в Москву, чтобы налаживать унию с «обновленческой церковью» и, соответственно, «конкордат» с большевиками, и как мог он, возвращаясь оттуда, перепечатывать без оговорок гнусные статьи коммунистов, именующие мученическую, Православную, патриаршую Церковь (дословно) «сифилитической» и «развратной». И я понял тогда же, что «конкордат» Ватикана с Третьим Интернационалом не осуществился доселе не потому, что Ватикан «отверг» и «осудил» такое соглашение, а потому, что его не захотели сами коммунисты. Я понял разгром православных соборов, церквей и приходов в Польше, творившийся католиками в тридцатых годах текущего (двадцатого. - Прим. ред.) века... Я понял, наконец, в чем истинный смысл католических «молитв о спасении России»: как первоначальной, краткой, так и той, которая была составлена в 1926 году папою Бенедиктом XV и за чтение которой у них даруется (по объявлению) «триста дней индульгенции»...

И ныне, когда мы видим, как Ватикан годами снаряжается в поход на Россию, проводя массовую скупку русской религиозной литературы, православных икон и целых иконостасов, массовую подготовку католического духовенства к симуляции православного богослужения на русском языке («католичество восточного обряда»), пристальное изучение православной мысли и души ради доказательства их исторической несостоятельности, - мы все, русские люди, должны поставить перед собой вопрос о том, в чем же отличие Православия от католицизма, и постараться ответить себе на этот вопрос со всею объективностью, прямотою и исторической верностью.

Это есть отличие догматическое, церковно-организационное, обрядовое, миссионерское, политическое, нравственное и актовое. Последнее отличие есть жизненно-первоначальное: оно дает ключ к пониманию всех остальных.

Догматическое отличие известно каждому православному: во-первых, вопреки постановлениям Второго Вселенского Собора (Константинопольского, 381 г.) и Третьего Вселенского Собора (Ефесского, 431 г., Правило 7), католики ввели в 8-й член Символа веры добавление об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына («филиокве»); во-вторых, в XIX веке к этому присоединился новый католический догмат о том, что Дева Мария была зачата непорочною («дэ иммакулата концепционэ»); в-третьих, в 1870 году был установлен новый догмат о непогрешимости римского папы в делах Церкви и вероучения («экс катэдра»); в-четвертых, в 1950 году был установлен еще один догмат о посмертном телесном вознесении Девы Марии. Эти догматы не признаны Православной Церковью. Таковы важнейшие догматические отличия.

Церковно-организационное отличие состоит в том, что католики признают римского первосвященника главою Церкви и заместителем Христа на земле, тогда как православные признают единого главу Церкви - Иисуса Христа и считают единственно правильным, чтобы Церковь строилась Вселенским и Поместными соборами. Православие не признает также светскую власть за епископами и не чтит католические орденские организации (в особенности иезуитов). Это важнейшие отличия.

Обрядовые отличия суть следующие. Православие не признает богослужения на латинском языке; оно блюдет литургии, составленные Василием Великим и Иоанном Златоустом, и не признает западных образцов; оно соблюдает завещанное Спасителем причащение под видом хлеба и вина и отвергает введенное католиками для мирян «причащение» одними «освященными облатками»; оно признает иконы, но не допускает скульптурных изображений в храмах; оно возводит исповедь к незримо присутствующему Христу и отрицает исповедальню как орган земной власти в руках священника. Православие создало совсем иную культуру церковного пения, молитвословия и звона; у него иное облачение; у него иное знамение креста; иное устроение алтаря; оно знает коленопреклонение, но отвергает католическое «приседание»; оно не знает дребезжащего звонка во время совершительных молитв и многого другого. Таковы важнейшие обрядовые отличия.

Миссионерские отличия суть следующие. Православие признает свободу исповедания и отвергает весь дух инквизиции; истребление еретиков, пытки, костры и принудительное крещение (Карл Великий). Оно блюдет при обращении чистоту религиозного созерцания и его свободу от всяких посторонних мотивов, особенно от застращивания, политического расчета и материальной помощи («благотворительность»); оно не считает, что земная помощь брату во Христе доказывает «правоверие» благотворителя. Оно, по слову Григория Богослова, ищет «не победить, а приобрести братьев» по вере. Оно не ищет власти на земле любою ценою. Таковы важнейшие миссионерские отличия.

Политические отличия таковы. Православная Церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть в виде политической партии. Исконное русско-православное разрешение вопроса таково: Церковь и государство имеют особые и различные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам (вспомним Филиппа митрополита и патриарха Тихона). Ее оружие - не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Византийские и послепетровские уклонения от этого порядка были явлениями нездоровыми.

Католицизм, напротив, ищет всегда и во всем и всеми путями - власти (светской, клерикальной, имущественной и лично-суггестивной).

Нравственное отличие таково. Православие взывает к свободному человеческому сердцу. Католицизм взывает к слепо-покорной воле. Православие ищет пробудить в человеке живую, творческую любовь и христианскую совесть. Католицизм требует от человека повиновения и соблюдения предписания (законничество). Православие спрашивает о самом лучшем и зовет к евангельскому совершенству. Католицизм спрашивает о «предписанном», «запрещенном», «позволенном», «простительном» и «непростительном». Православие идет в глубь души, ищет искренней веры и искренней доброты. Католицизм дисциплинирует внешнего человека, ищет наружного благочестия и удовлетворяется формальной видимостью доброделания.

И все это теснейше связано с первоначальным и глубочайшим актовым отличием, которое необходимо продумать до конца, и притом раз навсегда.

Исповедание отличается от исповедания по своему основному религиозному акту и его строению. Важно не только то, во что ты веруешь, но еще и то, чем, т. е. какими силами души, осуществляется твоя вера. С тех пор как Христос Спаситель утвердил веру на живой любви (см. Мк. 12, 30-33; Лк. 10, 27; ср. 1 Ин. 4, 7-8, 16), мы знаем, где искать веру и как найти ее. Это есть самое важное для понимания не только своей веры, но и особенно чужой веры и всей истории религии. Именно так мы должны понять и Православие, и католичество.

Есть религии, которые родятся из страха и питаются страхом; так, африканские негры в своей массе прежде всего боятся темноты и ночи, злых духов, колдовства, смерти. В борьбе с этим страхом и в эксплуатации его у других и слагается их религия.

Есть религии, которые родятся из вожделения; и питаются эротикой, принимаемой за «вдохновение»; такова религия Диониса-Вакха; таков «шиваизм левой руки» в Индии; таково русское хлыстовство.

Есть религии, живущие фантазией и воображением; их сторонники довольствуются мифическими легендами и химерами, поэзией, жертвоприношениями и обрядами, пренебрегая любовью, волей и мыслью. Таков индийский брахманизм.

Буддизм был создан как религия жизнеотвержения и аскезы. Конфуцианство возникло как религия исторически выстраданной и искренно прочувствованной моральной доктрины. Религиозный акт Египта был посвящен преодолению смерти. Иудейская религия искала прежде всего национального самоутверждения на земле, выдвигая генотеизм (бог национальной исключительности) и моральное законничество. Греки создали религию семейного очага и зримой красоты. Римляне - религию магического обряда. А христиане?

Православие и католичество одинаково возводят свою веру ко Христу, Сыну Божию, и к евангельскому благовествованию. И тем не менее их религиозные акты не только различны, но и несовместимы по своей противоположности. Именно этим определяются и все те отличия, которые я указал в предшествующей статье («О русском национализме». - Прим. ред.).

Первичное и основное пробуждение веры для православного есть движение сердца, созерцающей любви, которая видит Сына Божия во всей Его благости, во всем Его совершенстве и духовной силе, преклоняется и приемлет Его как сущую правду Божию, как свое главное жизненное сокровище. При свете этого совершенства православный познает свою греховность, укрепляет и очищает им свою совесть и вступает на путь покаяния и очищения.

Напротив, у католика «вера» пробуждается от волевого решения: довериться такому-то (католически-церковному) авторитету, подчиниться и покориться ему и заставить себя принять все, что этот авторитет решит и предпишет, включая и вопрос добра и зла, греха и его допустимости.

Почему у православного душа оживает от свободного умиления, от доброты, от сердечной радости - и тогда зацветает верою и соответственными ей добровольными делами. Здесь благовестие Христа вызывает искреннюю любовь к Богу, а свободная любовь пробуждает в душе христианскую волю и совесть.

Напротив, католик постоянными усилиями воли понуждает себя к той вере, которую ему предписывает его авторитет.

Однако в действительности воле подчинены всецело только внешние телодвижения, в гораздо меньшей степени ей подчинена сознательная мысль; еще меньше - жизнь воображения и повседневных чувствований (эмоций и аффектов). Ни любовь, ни вера, ни совесть воле не подчинены и могут совсем не отозваться на ее «понуждения». Можно принудить себя к стоянию и поклонам, но невозможно вынудить у себя благоговение, молитву, любовь и благодарение. Только внешнее «благочестие» повинуется воле, а оно и есть не более чем внешняя видимость или же просто притворство. Можно принудить себя к имущественному «пожертвованию»; но дар любви, сострадания, милосердия невынудим ни волею, ни авторитетом. За любовью - как земною, так и духовною - мысль и воображение следуют сами собой, естественно и охотно, но воля может биться над ними всю жизнь и не подчинить их своему давлению. Из раскрытого и любящего сердца совесть, как голос Божий, заговорит самостоятельно и властно. Но дисциплина воли не ведет к совести, а покорность внешнему авторитету заглушает личную совесть окончательно.

Так развертывается эта противоположность и непримиримость двух исповеданий, и нам, русским людям, необходимо продумать ее до конца.

Тот, кто строит религию на воле и на покорности авторитету, тот неизбежно должен будет ограничить веру умственным и словесным «признанием», оставляя сердце холодным и черствым, заменяя живую любовь - законничеством и дисциплиною, а христианскую доброту - «похвальными», но мертвыми делами. И самая молитва превратится у него в бездушные слова и неискренние телодвижения. Тот, кто знает религию древнеязыческого Рима, тот сразу узнает во всем этом его традицию. Именно эти черты католической религиозности всегда испытывались русской душой как чуждые, странные, искусственно-натянутые и неискренние. И когда мы слышим от православных людей, что в католическом богослужении есть внешняя торжественность, доводимая иногда до грандиозности и «красивости», но нет искренности и тепла, нет смирения и горения, нет сущей молитвы, а потому и духовной красоты, то мы знаем, где искать объяснения этому.

Эта противоположность двух исповеданий обнаруживается во всем. Так, первая задача православного миссионера - дать людям Святое Евангелие и богослужение на их языке и в полном тексте; католики держатся латинского языка, непонятного большинству народов, и воспрещают верующим самостоятельное чтение Библии. Православная душа ищет непосредственного приближения ко Христу во всем: от внутренней одинокой молитвы до приобщения Святых Таин. Католик смеет думать и чувствовать о Христе только то, что ему позволит авторитетный посредник, стоящий между ним и Богом, и в самом приобщении он остается лишенным и умалишенным, не приемля пресуществленного вина и получая вместо пресуществленного хлеба - некую замещающую его «облатку».

Далее, если вера зависит от воли и решения, то, очевидно, неверующий не верит потому, что не хочет веровать, а еретик еретичествует потому, что решил веровать по-своему; и «ведьма» служит дьяволу потому, что она одержима злою волею. Естественно, что они все преступники против Закона Божия и что их надо карать. Отсюда инквизиция и все те жестокие дела, которыми насыщена средневековая история католической Европы: крестовые походы против еретиков, костры, пытки, истребление целых городов (например, города Штединг в Германии в 1234 г.); в 1568 г. все жители Нидерландов, кроме названных поименно, были приговорены к смерти, как еретики.

В Испании инквизиция исчезла окончательно лишь в 1834 году. Обоснование этих казней понятно: неверующий есть нежелающий веровать, он злодей и преступник перед лицом Божиим, его ждет геенна; и вот лучше кратковременный огонь земного костра, чем вечный огонь ада. Естественно, что люди, вынудившие веру волею сами у себя, пытаются вынудить ее и у других и видят в неверии или инаковерии не заблуждение, не несчастье, не ослепление, не скудость духовную, а злую волю.

Напротив, православный священник следует апостолу Павлу: не стремиться «брать власть над чужою волею», но «споспешествовать радости» в сердцах людей (см. 2 Кор. 1, 24) и твердо помнить завет Христа о «плевелах», не подлежащих преждевременному выпалыванию (см. Мф. 13, 25-36). Он признает руководительную мудрость Афанасия Великого и Григория Богослова: «То, что совершается силою против желания, - не только вынуждено, не-свободно и не славно, но просто даже и не состоялось» (Слово 2, 15). Отсюда и указание митрополита Макария, данное им в 1555 году первому казанскому архиепископу Гурию: «Всякими обычаи, как возможно, приучать ему татар к себе и приводить их любовию на крещение, а страхом их ко крещению никак не приводити». Православная Церковь искони веровала в свободу веры, в ее независимость от земных интересов и расчетов, в ее сердечную искренность. Отсюда и слова Кирилла Иерусалимского: «Симон волхв в купели тело омочи водою, но сердца не просвети духом, и сниде, и изыде телом, а душею не спогребеся и не возста».

Далее, воля земного человека ищет власти. И Церковь, строющая веру на воле, непременно будет искать власти. Так было у магометан; так обстоит у католиков на протяжении всей их истории. Они всегда искали в мире власти, так, как если бы Царство Божие было от мира сего, - всякой власти: самостоятельной светской власти для папы и кардиналов, а также власти над королями и императорами (вспомним средние века); власти над душами и особенно над волею своих последователей (исповедальня как орудие); партийной власти в современном «демократическом» государстве; тайной орденской власти, тоталитарно-культурной надо всем и во всех делах (иезуиты). Они считают власть орудием к водворению Царства Божия на земле. А эта идея всегда была чужда и евангельскому учению, и Православной Церкви.

Власть на земле требует ловкости, компромисса, лукавства, притворства, лжи, обмана, интриги и предательства, а часто и преступления. Отсюда учение о том, что цель разрешает средства. Напрасно противники излагают это учение иезуитов так, как будто цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства; этим они только облегчают иезуитам возражения и опровержения. Тут речь совсем не о «праведности» или «святости», а или о церковном разрешении - о позволенности или же о моральной «доброкачественности». Именно в этой связи виднейшие отцы-иезуиты, как-то: Эскобар-а-Мендоза, Сот, Толет, Васкоц, Лессий, Санкец и некоторые другие, - утверждают, что «поступки делаются хорошими или дурными в зависимости от хорошей или дурной цели». Однако цель человека известна только ему одному, она есть дело личное, потайное и легко поддающееся симуляции. С этим тесно связано католическое учение о допустимости и даже негреховности лжи и обмана: надо только произносимые слова истолковать про себя «иначе», или воспользоваться двусмысленным выражением, или молча ограничить объем сказанного, или промолчать о правде - тогда ложь не ложь, и обман не обман, и ложная присяга на суде не грешна (об этом см. у иезуитов Лемкуля, Суареца, Бузенбаума, Лаймана, Санкеца, Алагоны, Лессия, Эскобара и других).

Но у иезуитов есть и другое учение, окончательно развязывающее их ордену и их церковным деятелям руки. Это учение о дурных делах, совершаемых якобы «по повелению Божию». Так, у иезуита Петра Алагоны (также и у Бузенбаума) читаем: «По повелению Божию можно убивать невинного, красть, развратничать, ибо Он есть Господин жизни и смерти и потому должно исполнить Его повеление». Само собой разумеется, что о наличности такого чудовищного и невозможного «повеления» Божия решает католический церковный авторитет, повиновение коему составляет самую сущность католической веры.

Тот, кто, продумав эти черты католицизма, обратится к Православной Церкви, тот увидит и поймет раз и навсегда, что самые глубокие традиции обоих исповеданий противоположны и несовместимы. Мало того, он поймет еще и то, что вся русская культура слагалась, крепла и расцветала в духе Православия и стала такою, какова она была в начале XX века, прежде всего потому, что она не была католическою. Русский человек верил и верит любовью, молится сердцем, свободно читает Евангелие; и авторитет Церкви помогает ему в его свободе и научает его свободе, раскрывая ему духовное око, а не пугая его земными казнями во «избежание» потусторонних. Русская благотворительность и «нищелюбие» русских царей шли всегда от сердца и доброты. Русское искусство все целиком выросло из свободного сердечного созерцания: и парение русской поэзии, и мечты русской прозы, и глубина русской живописи, и искренний лиризм русской музыки, и выразительность русской скульптуры, и одухотворенность русской архитектуры, и прочувствованность русского театра. Дух христианской любви проник и в русскую медицину с ее духом служения, бескорыстия, интуитивно-целостного диагноза, индивидуализации пациента, братского отношения к страдающему; и в русскую юриспруденцию с ее исканием справедливости; и в русскую математику с ее предметной созерцательностью. Он создал в русской историографии традиции Соловьева, Ключевского и Забелина. Он создал в русской армии традицию Суворова, а в русской школе традицию Ушинского и Пирогова. Надо увидеть сердцем ту глубокую связь, которая соединяет русско-православных святых и старцев с укладом русской, простонародной и образованной души. Весь русский быт - иной и особенный, потому что славянская душа укрепила свое сердце в заветах Православия. И самые русские инославные исповедания (за исключением католицизма) восприняли в себя лучи этой свободы, простоты, сердечности и искренности.

Вспомним еще, что наше белое движение, со всей его государственной верностью, с его патриотическим горением и жертвенностью, поднялось из свободных и верных сердец и ими держится и доныне. Живая совесть, искренняя молитва и личное «добровольчество» принадлежат к лучшим дарам Православия, и замещать эти дары традициями католицизма нам нет ни малейшего основания.

Отсюда и наше отношение к «католицизму восточного обряда», подготовляемого ныне в Ватикане и во многих католических монастырях. Саму идею - подчинить душу русского народа посредством притворной имитации его богослужения и водворить католицизм в России этой обманной операцией - мы переживаем как религиозно фальшивую, безбожную и безнравственную. Так на войне корабли плавают под чужим флагом. Так провозится через границу контрабанда. Так в «Гамлете» Шекспира брат вливает в ухо своему брату-королю смертельный яд во время его сна.

И если бы кто-нибудь нуждался в доказательстве того, что есть католицизм и какими способами он захватывает власть на земле, то это последнее предприятие делает все иные доказательства излишними.

03 / 08 / 2006

В данной статье речь пойдет от том, что такое католичество и кто такие католики. Данное направление считается одной из ветвей христианства, образовавшейся из-за большого раскола в данной религии, который произошел в 1054 году.

Кто такие во многом схож с православием, но имеются и отличия. От остальных течений в христианстве католическая религия отличается особенностями вероучения, культовыми обрядами. Католицизм пополнил «Символ веры» новыми догмами.

Распространение

Католицизм распространен в западноевропейских (Франция, Испания, Бельгия, Португалия, Италия) и восточноевропейских (Польша, Венгрия, отчасти Латвия и Литва) странах, а также в государствах Южной Америки, где его исповедует подавляющая часть населения. В Азии и Африке также имеются католики, однако влияние католической религии здесь несущественно. по сравнению с православными составляют меньшинство. Их насчитывается около 700 тысяч. Католики Украины более многочисленны. Их насчитывается около 5 миллионов человек.

Название

Слово «католицизм» имеет греческое происхождение и в переводе означает универсальность или всеобщность. В современном понимании данным термином именуют западную ветвь христианства, которая придерживается апостольских традиций. Судя по всему, церковь понималась как нечто всеобщее и универсальное. Об этом говорил ещё Игнатий Антиохийский в 115 году. Термин «католицизм» был официально введен на первом Константинопольском соборе (381 год). Христианская церковь была признана единой, святой, соборной и апостольской.

Происхождение католицизма

Термин «церковь» начал встречаться в письменных источниках (письма Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского) со второго века. Это слово было синонимом муниципалитета. На рубеже второго и третьего веков Ириней Лионский применял слово «церковь» к христианству в целом. Для отдельных (региональных, местных) христианских общин оно употреблялось с соответствующим прилагательным (например, Александрийская церковь).

Во втором веке христианское общество было разделено на мирян и духовенство. В свою очередь, последние делились на епископов, священников и диаконов. Остается неясным, как осуществлялось управление в общинах - коллегиально или единолично. Некоторые специалисты считают, что власть сначала была демократической, но со временем стала монархической. Духовенством управлял Духовный совет во главе с епископом. Данная теория подтверждается письмами Игнатия Антиохийского, в которых он упоминает епископов как руководителей христианских муниципалитетов в Сирии и Малой Азии. Со временем Духовный совет стал всего лишь консультативным органом. А реальной властью в отдельно взятой провинции обладал лишь епископ.

Во втором веке желание сохранить апостольские традиции способствовало появлению и структуры. Церковь должна была охранять веру, догматы и каноны Священного Писания. Все это, а также влияние синкретизма эллинистической религии привело к формированию католицизма в его древней форме.

Окончательное формирование католицизма

После разделения христианства в 1054 году на западную и восточную ветви они стали именоваться католической и православной. После Реформации шестнадцатого века все чаще и чаще в повседневном обиходе к термину «католическая» стали добавлять слово «римская». С точки зрения религиоведения понятие «католицизм» охватывает множество христианских общин, которые придерживаются той же доктрины, что и Католическая церковь, и подчиняются власти Папы Римского. Существуют также униатские и восточно-католические церкви. Как правило, они вышли из-под власти Константинопольского патриарха и перешли в подчинение Папе Римскому, однако сохранили свои догматы и обряды. Примерами являются греко-католики, Византийская католическая церковь и другие.

Основные догматы и постулаты

Чтобы разобраться, кто такие католики, нужно обратить внимание на основные постулаты их вероучения. Главным догматом католицизма, который отличает его от других направлений христианства, считается тезис о том, что Папа Римский непогрешим. Однако известно множество случаев, когда Папы в борьбе за власть и влияние вступали в бесчестные союзы с крупными феодалами и королями, были одержимы жаждой наживы и постоянно приумножали свое богатство, а также вмешивались в политику.

Следующим постулатом католицизма является догмат о чистилище, утвержденный в 1439 году на Флорентийском соборе. Данное учение зиждется на том, что человеческая душа после смерти отправляется в чистилище, которое является промежуточным уровнем между адом и раем. Там она может при помощи различных испытаний очиститься от грехов. Родственники и друзья умершего могут помочь его душе справиться с испытаниями при помощи молитв и пожертвований. Из этого следует, что судьба человека в загробном мире зависит не только от праведности его жизни, но и от финансового благосостояния его близких.

Немаловажным постулатом католицизма считается тезис об исключительном статусе духовенства. Согласно ему, не прибегая к услугам духовенства, человек не может самостоятельно заслужить Божью милость. Священник у католиков имеет серьезные преимущества и привилегии по сравнению с рядовой паствой. Согласно католической религии, лишь духовенство имеет право читать Библию - это его исключительное право. Остальным верующим это запрещается. Каноническими считаются лишь издания, написанные латынью.

Католическая догматика обуславливает потребность в систематической исповеди верующих пред священнослужителями. Всякий обязан иметь собственного духовника и постоянно отчитываться ему о собственных мыслях и действиях. Без систематической исповеди спасение души невозможно. Это условие позволяет католическому духовенству глубоко проникать в личную жизнь своей паствы и контролировать каждый шаг человека. Постоянная исповедь позволяет церкви оказывать серьезное влияние на социум, а особенно на женщин.

Католические таинства

Основной задачей Католической церкви (общины верующих в целом) является проповедовать Христа в мире. Таинства считаются видимыми признаками невидимой благодати Божией. По сути, это установленные Иисусом Христом действия, которые нужно выполнять для блага и спасения души. В католичестве есть семь таинств:

• крещение;
• миропомазание (конфирмация);
• евхаристия, или причащение (первое причастие у католиков принимают в возрасте 7-10 лет);
• таинство покаяния и примирения (исповедь);
• елеосвящение;
• таинство священства (рукоположение);
• таинство брака.

По мнению некоторых специалистов и исследователей, корни таинств христианства восходят к языческим мистериям. Однако данная точка зрения активно критикуется богословами. По мнению последних, в первых веках н. э. язычниками были заимствованы из христианства некоторые обряды.

Чем отличаются католики от христиан православных

Общим в католицизме и православии является то, что в обеих этих ветвях христианства церковь является посредником между человеком и Богом. Обе церкви соглашаются, что Библия является основным документом и доктриной христианства. Однако между православием и католицизмом имеется много различий и разногласий.

Оба направления сходятся на том, что существует один Бог в трех воплощениях: Отец, Сын и Святой Дух (триединство). Но происхождение последнего трактуется по-разному (проблема Филиокве). Православные исповедуют «Символ веры», который провозглашает исхождение Святого Духа лишь «от Отца». Католики же добавляют в текст «и Сына», что меняет догматический смысл. Греко-католики и другие восточно-католические конфессии сохранили православный вариант «Символа веры».

И католики, и православные понимают, что есть разница между Творцом и творением. Однако по католическим канонам мир имеет материальный характер. Он создан Богом из ничего. В материальном мире нет ничего божественного. В то время как Православие предполагает, что божественное творение является воплощением самого Бога, оно происходит от Бога, и поэтому он незримо присутствует в своих созданиях. Православие считает, что можно прикоснуться к Богу через созерцание, т. е. приблизиться к божественному через сознание. Этого не приемлет католичество.

Ещё одно отличие католиков от православных состоит в том, что первые считают возможным вводить новые догматы. Также существует учение о «добрых делах и заслугах» католических святых и церкви. На его основании Папа Римский может прощать грехи своей пастве и является наместником Бога на Земле. В вопросах религии он считается непогрешимым. Данный догмат был принят в 1870 году.

Отличия в обрядах. Как крестятся католики

Имеются отличия и в обрядах, оформлении храмов и т. п. Даже молитвенную процедуру православные совершают не совсем так, как молятся католики. Хотя на первый взгляд кажется, что разница в каких-то мелочах. Чтобы почувствовать духовное отличие, достаточно сравнить две иконы, католическую и православную. Первая больше напоминает красивую картину. В православии иконы более сакральные. Многих занимает вопрос, католикам и православным? В первом случае крестятся двумя перстами, а в православии - тремя. Во многих восточно-католических обрядах складывают вместе большой, указательный и средний пальцы. Как крестятся католики ещё? Менее распространенным способом является использование открытой ладони, пальцы которой плотно прижаты, а большой несколько подогнут к внутренней стороне. Это символизирует открытость души для Господа.

Судьба человека

Католическая церковь учит, что люди тяготятся первородным грехом (за исключением Девы Марии), то есть в каждом человеке от рождения имеется зерно Сатаны. Поэтому людям требуется благодать спасения, которое можно получить, живя по вере и совершая хорошие дела. Знание о существовании Бога является, несмотря на людскую греховность, доступным человеческому разуму. Это означает, что люди ответственны за свои действия. Каждый человек любим Богом, но в конце его ожидает Страшный Суд. Особо праведные и богоугодные люди причисляются к Святым (канонизируются). Церковь ведет их список. Процессу канонизации предшествует беатификация (причисление к лику блаженных). В православии также есть культ Святых, однако большинство протестантских течений отвергает его.

Индульгенции

В католичестве индульгенция - это полное либо частичное освобождение человека от наказания за его грехи, а также от соответствующего искупительного действия, налагаемого на него священником. Первоначально основанием для получения индульгенции было совершение какого-нибудь благого деяния (например, паломничество к святым местам). Затем им стало пожертвование определенной суммы в пользу церкви. В эпоху Возрождения наблюдались серьезные и повсеместные злоупотребления, которые заключались в раздаче индульгенций за деньги. В результате это спровоцировало начало протестов и реформационного движения. В 1567-м Папа Пий V наложил запрет на выдачу индульгенций за деньги и материальные средства вообще.

Целибат в католичестве

Ещё одним серьезным отличием православной церкви от католической является то, что все духовенство последней дает Католические священнослужители не имеют права жениться и вообще вступать в половую связь. Все попытки вступить в брак после получения диаконского сана считаются недействительными. Данное правило было анонсировано во времена Папы Григория Великого (590-604 гг.), а окончательно утверждено лишь в ХІ столетии.

Восточные церкви отвергли католический вариант целибата на Трулльском соборе. В католичестве обет безбрачия касается всех священнослужителей. Изначально малые церковные чины имели право вступать в брак. В них могли быть посвящены женатые мужчины. Однако Папа Павел VI упразднил их, заменив должностями чтеца и аколита, которые перестали быть связанными со статусом клирика. Также он ввел институт пожизненных диаконов (не собирающихся продвигаться дальше в церковной карьере и становиться священниками). В их числе могут быть женатые мужчины.

В виде исключения в священный сан могут быть рукоположены женатые мужчины, которые перешли в католичество из различных ветвей протестантизма, где они имели чины пасторов, клириков и т. п. Однако Католическая церковь не признает их священства.

Сейчас обязательность целибата для всех католических священнослужителей является предметом бурных дискуссий. Во многих европейских странах и США некоторые католики считают, что обязательный обет безбрачия нужно отменить для немонашествующего духовенства. Однако Папа не поддержал проведения такой реформы.

Целибат в православии

В православии священнослужители могут быть женатыми, если брак был заключен до рукоположения в священнический или дьяконский сан. Однако епископами могут стать лишь монахи малой схимы, священники-вдовцы или безбрачные. В Православной церкви епископ должен быть монахом. В данный сан могут быть рукоположены исключительно архимандриты. Епископами не могут стать просто безбрачные и представители женатого белого духовенства (немонашествующего). Иногда, в виде исключения, для представителей данных категорий возможно архиерейское рукоположение. Однако перед этим они должны принять малую монашескую схиму и получить сан архимандрита.

Инквизиция

На вопрос, кто такие католики средневекового периода, можно получить представление, ознакомившись с деятельностью такого церковного органа, как инквизиция. Она являлась судебным институтом католической церкви, который предназначался для борьбы с ересью и еретиками. В XII столетии католичество столкнулось с ростом различных оппозиционных движений в Европе. Одним из основных было альбигойство (катары). Папы возложили обязанности по борьбе с ними на епископов. Они должны были выявлять еретиков, судить их и передавать светским властям для приведения приговора в исполнение. Высшей мерой наказания стало сожжение на костре. Но епископская деятельность была не слишком эффективной. Поэтому Папа Григорий IX создал для расследования преступлений еретиков особый церковный орган - Инквизицию. Первоначально направленная против катаров, она вскоре обратилась против всех еретических течений, а также ведьм, колдунов, богохульников, иноверцев и проч.

Инквизиционный трибунал

Инквизиторов набирали из членов различных в первую очередь из доминиканцев. Инквизиция подчинялась непосредственно Папе. Первоначально трибунал возглавляли двое судей, а с 14-го столетия - один, но при нем состояли юристы-консультанты, которые определяли степень «еретичности». Кроме того, в число служащих суда входил нотариус (заверял показания), понятые, врач (контролировал состояние подсудимого во время экзекуций), прокурор и палач. Инквизиторам отдавали часть конфискованного имущества еретиков, поэтому о честности и справедливости их суда говорить не приходится, так как им было выгодно признать человека виновным в ереси.

Инквизиционная процедура

Инквизиционное расследование было двух типов: общее и индивидуальное. При первом опрашивалась большая часть населения какой-либо местности. При втором определенному человеку делали вызов через кюре. В тех случаях, когда вызванный не являлся, его отлучали от церкви. Человек давал клятву искренне рассказать все, что ему известно о еретиках и ереси. Ход следствия и разбирательства хранили в глубочайшей тайне. Известно, что инквизиторы широко применяли пытки, которые были разрешены Папой Иннокентием IV. Порой их жестокость осуждалась даже светскими властями.

Обвиняемым никогда не сообщали имена свидетелей. Нередко ими были отлученные от церкви, убийцы, воры, клятвопреступники - люди, показания которых не принимали в расчет даже светские суды того времени. Подследственный был лишен права иметь адвоката. Единственной возможной формой защиты была апелляция к Святому Престолу, хотя она формально и запрещалась буллой 1231. Люди, некогда осужденные инквизицией, могли в любой момент снова быть привлечены к ответственности. От расследования не спасала даже смерть. Если виновным признавали уже умершего, то его прах доставали из могилы и сжигали.

Система наказаний

Перечень наказаний для еретиков был установлен буллами 1213, 1231, а также постановлениями Третьего Латеранского собора. Если человек признавался в ереси и раскаивался уже в ходе процесса, его осуждали на пожизненное заключение. Трибунал имел право сократить срок. Однако такие приговоры были редкостью. Заключенные при этом содержались в крайне тесных камерах, нередко заковывались в кандалы, питались водой и хлебом. В период позднего средневековья данный приговор заменялся каторгой на галерах. Упорствующих еретиков приговаривали к сожжению на костре. Если человек являлся с повинной до начала процесса над ним, то на него налагали различные церковные наказания: отлучение, паломничество в святые места, пожертвования в пользу церкви, интердикт, различные виды епитимий.

Пост в католичестве

Пост у католиков заключается в воздержании от излишеств, причем как физических, так и духовных. В католичестве существуют следующие постные периоды и дни:

• Великий пост у католиков. Он длится 40 дней перед Пасхой.
• Адвент. Четыре воскресенья до Рождества верующие должны размышлять о его предстоящем приходе и быть духовно сосредоточенными.
• Все пятницы.
• Даты некоторых больших христианских праздников.
• Quatuor anni tempora. Переводится как «четыре времени года». Это особые дни покаяния и поста. Верующий должен один раз в каждое время года поститься среду, пятницу и субботу.
• Пост перед причастием. Верующий должен воздерживаться от пищи за час до причащения.

Требования к посту в католичестве и православии в большинстве своем схожи.

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>

Католики и православные - в чем разница? Отличия православия от католицизма? В этой статье - ответы на эти вопросы коротко простыми словами.

Католики относятся к одной из 3-х основных конфессий христианства. Всего в мире три христианских конфессии: православие, католицизм и протестантизм. Самой молодой является протестантизм, возникший в 16 веке в результате попытки Мартина Лютера реформировать католическую церковь.

Разделение католической и православной церкви произошло в 1054 году, когда Папа Римский Лев IX составил акт об отлучении Патриарха Константинопольского и всей Восточной Церкви. Патриархом же Михаилом был созван собор, на котором отлучили от Церкви и прекратили поминовение пап в восточных церквях.

Главные причины разделения церкви на католическую и православную:

• разные языки богослужения (греческий в восточной и латынь в западной церкви),
• догматические, обрядовые различия между восточной (Константинополь) и западной (Рим)церквями,
• желание Папы Римского стать первым, главенствующим среди 4-х равных христианских патриархов (Рим, Константинополь, Антиохия, Иерусалим).

В 1965 году Глава Константинопольской православной церкви Вселенский Патриарх Афинагор и Римский Папа Павел VI отменили Взаимные анафемы и подписали Совместную Декларацию. Однако многие противоречия 2-х церквей к сожалению до сих пор еще не преодолены.

В статье Вы найдёте главные различия в догматах и верованиях 2-х христианских церквей - католической и христианской. Но важно понимать, что все христиане: и католики, и протестанты, и православные, никак не «враги» друг другу, а, напротив, братья и сестры во Христе.

Догматы католической церкви. Отличия католицизма от православия

Вот основные догматы католической Церкви, которые отличаются от православного понимания Евангельской истины.

• Filioque - догмат о Святом Духе. Утверждает, что Он исходит и от Бога Сына, и от Бога Отца.
• Целибат - догмат безбрачия всего духовенства, а не только монахов.
• Для католиков Священным Преданием являются только решения, принятые после 7-ми Вселенских Соборов, а также Папские послания.
• Чистилище - это догмат о том, что между адом и раем есть промежуточное место (чистилище), где возможно искупление грехов.
• Догмат непорочного зачатия девы Марии и её телесного вознесения.
• Догмат о причастии духовенства Телом и Кровью Христовыми, а мирян - только Телом Христовым.

Догматы православной церкви. Различия православия и католицизма

• Православные христиане, в отличие от католиков, верят, что Святой Дух исходит только от Бога Отца. Об этом говорится в Символе веры.
• В целибат православии соблюдается только монахами, остальное духовенство вступает в брак.
• Для православных Священным преданием является древняя устная традиция, постановления первых 7-ми Вселенских Соборов.
• В православном христианстве нет догмата о чистилище.
• В православном христианстве нет учения о переизбытке добрых дел Девы Марии, Иисуса Христа, апостолов (“сокровищнице благодати”), позволяющем “черпать” из этой сокровищницы спасение. Это учение и допустило появление индульгенций* , которые стали камнем преткновения между протестантами и католиками. Индульгенции глубоко возмущали Мартина Лютера. Он не хотел создавать новую конфессию, он хотел реформировать католицизм.
• Миряне и духовенство в православии Причащаются Телом и Кровью Христа: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое, и пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя».

Кто такие католики, в каких странах живут?

Больше всего католиков живет в Мексике (около 91% населения), Бразилии (74% населения), США (22% населения) и Европе (варьируется от 94% населения в Испании до 0,41% - в Греции).

Каков процент населения по всем странам исповедует католицизм можете посмотреть в таблице в Википедии: Католицизм по странам >>>

Всего католиков в мире более миллиарда. Главой Католической Церкви является Папа Римский (в православии - Вселенский Патриарх Константинопольский). Существует расхожее мнение о тотальной непогрешимости Папы, однако это не верно. В католицизме непогрешимыми считаются только вероучительные решения и высказывания Папы. Сейчас Католическую Церковь возглавляет Папа Франциск. Он был избран 13 марта 2013 года.

И православные, и католики - христиане!

Христос учит нас любви абсолютно ко всем людям. И уж тем более, к нашим братьям по вере. Не Поэтому не стоит устраивать споры, какая вера более правильная, а лучше показывать своим ближним , помощи нуждающимся, добродетельной жизни, всепрощения, неосуждения, кротости, милосердия и любви к ближним.

Надеюсь статья «Католики и православные - в чем разница?» была для Вас полезной и теперь Вы знаете, в чем главные различия католичества и православия, в чем разница между католиками и православными.

Желаю всем замечать в жизни хорошее, радоваться всему, даже хлебу и дождю и благодарить бога за всё!

Делюсь с Вами полезным видео ЧЕМУ МЕНЯ НАУЧИЛ ФИЛЬМ «ОБЛАСТИ ТЬМЫ»: