சிக்மண்ட் பிராய்டின் உளவியல் சுருக்கமாக. கிளாசிக் ஃப்ராய்டியன் மனோ பகுப்பாய்வு. மோதல் சூழ்நிலைகளின் வகைகள்

சிக்மண்ட் பிராய்ட்(1856-1939) மொராவியாவில் உள்ள ஃப்ரீபெர்க்கில் 6 மே 1856 இல் பிறந்தார். பிராய்ட் தனது வாழ்க்கையை வியன்னாவில் கழித்தார், அங்கு அவர் முதலில் உயர்நிலைப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்றார், பின்னர் வியன்னா பல்கலைக்கழகத்தின் மருத்துவ பீடத்திலிருந்து பட்டம் பெற்றார். பிராய்ட் உடலியல் மற்றும் நரம்பியல் துறையில் நிபுணராக தனது அறிவியல் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். 1885-1886 இல் அவர் ஸ்காலர்ஷிப் பெறுகிறார் மற்றும் பாரிஸில் பிரபல மனநல மருத்துவர் ஜீன்-மார்ட்டின் சார்கோட்டுடன் ஆறு மாதங்கள் பயிற்சி பெற்றார். வியன்னாவுக்குத் திரும்பிய அவர், சிகிச்சை நோக்கங்களுக்காக ஹிப்னாஸிஸைப் பயன்படுத்த முயன்றார், ஆனால் அதன் வரையறுக்கப்பட்ட பொருந்தக்கூடிய தன்மையை அவர் நம்பினார். ஃப்ராய்ட் ஒரு மனோதத்துவ நுட்பத்தை உருவாக்குகிறார், "இலவச சங்கத்தின் முறை." 1895 ஆம் ஆண்டில், அவர் வியன்னாஸ் மருத்துவர் ஜோசப் ப்ரூயருடன் சேர்ந்து, "ஹிஸ்டீரியா பற்றிய ஒரு ஆய்வு" வெளியிட்டார், இது மனோதத்துவக் கோட்பாட்டின் முதல் விளக்கக்காட்சியாகும். 1899 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், பிராய்டின் படைப்பு "கனவுகளின் விளக்கம்" வெளியிடப்பட்டது, இது இன்னும் மனோ பகுப்பாய்வின் "பைபிள்" ஆகும். 1908 இல், வியன்னா மனோதத்துவ சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. 1938 ஆம் ஆண்டில், ஹிட்லரின் ஜெர்மனியால் ஆஸ்திரியாவின் அன்ஸ்க்லஸ்ஸுக்குப் பிறகு, பிராய்ட் இங்கிலாந்துக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் செப்டம்பர் 23, 1939 இல் இறந்தார்.

மருத்துவ உளவியல் மற்றும் நரம்பியல் சிகிச்சையின் நடைமுறையின் அடிப்படையில், பிராய்ட் ஒரு தத்துவக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். பிராய்ட் அனைத்து மக்களின் சமத்துவத்தின் கோட்பாட்டை ஒரு "அளவிட முடியாத மாயை" என்று கருதினார், ஏனெனில் இயற்கையே உடல் மற்றும் மன திறன்களின் சமத்துவமின்மையை நிறுவியது - "இதற்கு உதவ முடியாது." மனோ பகுப்பாய்வின் அடிப்படையானது பிராய்டின் மயக்கத்தைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். ஆன்மா என்பது மூன்று நிகழ்வுகளைக் கொண்ட ஒரு அமைப்பு:

- "இது", உள்ளுணர்வு இயக்கங்களின் தொகுப்பாக, மயக்கத்தின் ஆழமான அடுக்கு;

- "நான்" என்பது பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் "அதில்" இருந்து பிரிக்கும் உணர்வு;

- "சூப்பர்-ஐ" என்பது சமூக மற்றும் கலாச்சார சூழலின் பிரதிநிதி.

இயற்கையான உள்ளுணர்வுகள் - "முதன்மை இயக்கிகள்", உணரப்படும்போது, ​​ஆன்மாவின் மூன்று கட்டங்களையும் தடையின்றி கடந்து செல்ல வேண்டும்; ஒரு எல்லையில் அவர்கள் தடையை எதிர்கொண்டால், அவர்கள் மீண்டும் ஆழ் மனதில் சென்று மனநோயால் பழிவாங்குகிறார்கள். முதன்மை இயக்கிகளின் அடிப்படையாக, ஃப்ராய்ட் முதலில் முற்றிலும் பாலியல் இயக்கங்களைக் கருதுகிறார். பின்னர், அவர் அவர்களை "லிபிடோ" என்ற கருத்துடன் மாற்றுகிறார், இது பெற்றோரின் அன்பு, நட்பு மற்றும் தாய்நாட்டின் மீதான அன்பு உட்பட மனித அன்பின் முழுக் கோளத்தையும் உள்ளடக்கியது. இறுதியாக, மனித நடத்தை உயிரியல் மற்றும் சமூக இயக்கங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று அவர் அனுமானிக்கிறார், இது வாழ்க்கை "ஈரோஸ்" மற்றும் மரணத்திற்கான உள்ளுணர்வு "தானடோஸ்" ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது.

"நான்" சுயநினைவற்ற இயக்கங்களைக் கட்டுப்படுத்தவும், அவற்றை சமூக ரீதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நடத்தைக்கு (பதங்கமாதல்) மாற்றவும் பாடுபடுகிறது. பிராய்ட் "மாற்று" போன்ற கருத்துகளை அறிமுகப்படுத்துகிறார், அடக்கப்பட்ட தடைசெய்யப்பட்ட ஆசையை பிரதிபலிக்கும் ஒரு அடக்கப்பட்ட உருவத்திற்கு பதிலாக, மயக்கமானது நனவில் ஒரு மாற்று சின்னத்தை வைக்கிறது ("கனவுகளின் விளக்கம்"). "அடக்குமுறை" என்பது தேவையற்ற யோசனையை மயக்கத்தில் நகர்த்துவதற்கான செயல்முறையாகும், ஆனால் அது நனவுக்குத் திரும்ப முயற்சிப்பதால், அது பயத்தையும் குற்ற உணர்வையும் ஏற்படுத்துகிறது.

வெளிநாட்டில் உள்ள உளவியலாளர்கள் எப்போதும் மருத்துவக் கல்வியைப் பெறுவதில்லை. அத்தகைய பகுப்பாய்வு ஒரு நபர் மற்றொரு நபரில் "ஈடுபட வேண்டும்".

நரம்பு மண்டலத்தை வரையறுக்கலாம்:

- இலவச சங்கத்தின் முறையால் (கேள்வி - "பழம்", பதில் - "ஆப்பிள்");

- கனவுகளின் விளக்கம்;

- பரிமாற்றம் (ஒத்த சூழ்நிலைகளில் இருப்பது);

- இடஒதுக்கீடுகளின் பகுப்பாய்வு (ஒதுக்கீடு என்பது நனவால் அடக்கப்பட்ட சிந்தனை).

பிராய்ட்: "மனிதன் பலவீனமான அறிவுத்திறன் கொண்ட ஒரு உயிரினம், அவனது நடத்தையின் அடிப்படை." ஒரு நபர் உள்ளுணர்வுக்கான (லிபிடோ) ஒரு கடையை கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், இது நியூரோசிஸ் தோற்றத்தில் உணரப்படுகிறது. ஆக்கபூர்வமான செயல்பாடு நியூரோசிஸின் வளர்ச்சியைத் தவிர்க்க உதவுகிறது.

சமூக செயல்முறைகளை விளக்குவதற்கும் ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும் மனோ பகுப்பாய்வு பயன்படுத்தப்படலாம் என்று பிராய்ட் நம்பினார். ஒரு நபர் மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமையில் இருப்பதில்லை; அவருடைய மன வாழ்க்கையில் அவர் தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு "மற்றவர்" எப்போதும் இருக்கிறார். தனிநபரின் பல்வேறு நிகழ்வுகளுக்கு இடையிலான மன தொடர்புகளின் வழிமுறைகள் சமூகத்தின் கலாச்சார செயல்முறைகளில் அவற்றின் ஒப்புமைகளைக் காண்கின்றன. நாகரிகத்தின் சாதனைகள் மக்களுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதால், மக்கள் தொடர்ந்து அச்சம் மற்றும் பதட்டத்தில் உள்ளனர் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். குடும்பம், சமூகம் மற்றும் அரசு ஆகியவற்றில் உள்ள மக்களிடையே உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்தும் சமூக கருவிகள் அந்நிய மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத சக்திகளாக அவர்களை எதிர்கொள்வதால் பயம் மற்றும் பதட்டம் ஆகியவை தீவிரமடைகின்றன. இருப்பினும், இந்த நிகழ்வுகளை விளக்கும்போது, ​​பிராய்ட் சமூகத்தின் சமூக அமைப்பில் கவனம் செலுத்தவில்லை, ஆனால் ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் அழிவை நோக்கிய மனிதனின் இயல்பான போக்கில் கவனம் செலுத்துகிறார். சமூகத்தின் தோற்றத்தில், முக்கிய பங்கு பாலியல் உள்ளுணர்வுக்கு சொந்தமானது. எடுத்துக்காட்டு: ஒரு ஜோடி வாழ்ந்தது - கணவன் மற்றும் மனைவி. அவர்கள் மகன்களைப் பெற்றெடுத்தனர். அவர்கள் தங்கள் தாயை நேசித்தார்கள், தந்தையைக் கொன்றனர். அவர்களின் மனசாட்சி அவர்களைத் துன்புறுத்தத் தொடங்கியது, இதனால் ஒழுக்கம் எழுந்தது. இது இறுதியில் கலாச்சாரத்தின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி என்பது மனித ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் அழிவுத்தன்மையைக் கட்டுப்படுத்த மனிதகுலத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வடிவமாகும். ஆனால் அந்த சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு கலாச்சாரம் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​ஆக்கிரமிப்பு மயக்கத்தின் கோளத்திற்குள் அடக்கப்பட்டு மனித நடவடிக்கையின் உள் வசந்தமாக மாறும். கலாச்சாரம் மற்றும் ஒரு நபரின் உள் அபிலாஷைகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள் நரம்பியல்வாதத்திற்கு வழிவகுக்கும். கலாச்சாரம் என்பது ஒரு நபரின் சொத்து அல்ல, ஆனால் ஒட்டுமொத்த மக்களின் சொத்து என்பதால், கூட்டு நரம்பியல் பிரச்சினை எழுகிறது. இது சம்பந்தமாக, பல கலாச்சாரங்கள் அல்லது கலாச்சார சகாப்தங்கள் கூட "நரம்பியல்" இல்லையா என்ற கேள்வியை பிராய்ட் எழுப்பினார், கலாச்சார அபிலாஷைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் மனிதகுலம் அனைத்தும் "நரம்பியல்" ஆகுமா?

நியோ-ஃபிராய்டியனிசம்

மனோ பகுப்பாய்வு யோசனைகளை உருவாக்கியது கார்ல் ஜங் (1875–1961). ஆர்க்கிடைப்களின் கோட்பாடு - நிஜ வாழ்க்கையில் நடத்தை சார்ந்த ஒரே மாதிரியான நடத்தை முறைகள். ஆர்க்கிடைப்கள் இயற்கையில் கூட்டு மற்றும் பாரம்பரியம் மற்றும் பரம்பரை மூலம் பரவுகின்றன. ஒரு உலகளாவிய மனித அனுபவமாக கூட்டு மயக்கத்தைப் பற்றிய ஆய்வறிக்கை இந்த கருத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மூளையின் அமைப்பு கடந்த தலைமுறைகளின் அனுபவத்தைக் கொண்டுள்ளது, உலகளாவிய மனித முன்மாதிரிகள், அவை பெரும்பாலும் கனவுகள் மூலம் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சிகளால் வெளிப்படுத்தப்படும் மேலாதிக்க மன செயல்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட மக்கள் பற்றிய தனது அச்சுக்கலையை ஜங் உருவாக்கினார். உணர்ச்சிகள் வெளி மற்றும் உள் உலகில் முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. புறம்போக்கு வகைகள் - ஆளுமை வெளி உலகிற்கு விரைகிறது. உள்முகமான வகைகள் தங்கள் சொந்த எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளின் உலகில் அதிக ஆர்வத்தைக் காட்டுகின்றன. இந்த வகைகளுக்குள், ஜங் மேலும் நான்கு துணை வகைகளை அடையாளம் காட்டுகிறார்.

சிந்தனை ஆண்பால், சிற்றின்பம் முக்கியமாக பெண்பால்.

ஆல்ஃபிரட் அட்லர்(1870-1937), ஒரு நபரின் நடத்தையின் நோக்கங்களை விளக்குவதற்கு, அவரது அபிலாஷைகளின் நோக்கம், "மயக்கமற்ற வாழ்க்கைத் திட்டம்" ஆகியவற்றின் உதவியுடன் அவர் மன அழுத்தத்தை கடக்க முயற்சிக்கிறார் என்று மனோ பகுப்பாய்வு எழுதினார். வாழ்க்கை மற்றும் அவரது நிச்சயமற்ற தன்மை. அட்லரின் கூற்றுப்படி, தனிநபர், மனித இயல்பின் குறைபாடுகள் காரணமாக, தாழ்வு மனப்பான்மை அல்லது மதிப்பு இல்லாமை போன்ற உணர்வை அனுபவிக்கிறார்.

தாழ்வு மனப்பான்மை என்பது லிபிடோவை மாற்றிய ஆற்றல் திறன் ஆகும். மனிதனாக இருத்தல் என்பது தாழ்வு மனப்பான்மை கொண்டதாக இருக்க வேண்டும். மேலும் வளாகத்திற்கு இழப்பீடு அல்லது அதிக இழப்பீடு தேவைப்படுகிறது. இழப்பீடு வயதைப் பொறுத்தது. இளைஞர்களுக்கு, சாதாரண இழப்பீடுக்கான நிபந்தனைகள் இல்லாததால் குற்றம் மற்றும் நோய் ஏற்படலாம். அதிகப்படியான இழப்பீடு என்பது தாழ்வு மனப்பான்மைக்கான எதிர்வினையின் ஒரு சிறப்பு சமூக வடிவமாகும், அதன் அடிப்படையில் "பெரிய மனிதர்கள்" மற்றும் சிறந்த ஆளுமைகள் பெரும்பாலும் வளர்கிறார்கள். போனபார்ட்டின் மேதை என்பது அவரது உடல் குறைபாடு, குட்டையான அந்தஸ்து ஆகியவற்றுக்கான இழப்பீடு.

கரேன் ஹார்னி(1885-1952), பிராய்டின் பின்பற்றுபவராக, சுயநினைவற்ற செயல்முறைகளால் மனித நடத்தையை விளக்கினார், அதில் முக்கியமானது பாதுகாப்புக்கான ஆசை. கவலை மற்றும் அமைதியின்மை உணர்வுகள் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு நபருடன் இருக்கும் (மரியாதை இல்லாமை, விரோதமான சூழ்நிலை, அதிகாரம் அல்லது அதிகாரத்தால் ஆசைகளை வன்முறையாக அடக்குதல்). "எங்கள் உள் மோதல்கள்" (1945) புத்தகத்தில், ஹார்னி மற்றவர்களுடன் தொடர்புடைய தனிப்பட்ட நடத்தையின் மூன்று வகையான நோக்குநிலைகளை உருவாக்குகிறார்:

- மக்களுக்கு;

- மக்களிடமிருந்து;

- மக்களுக்கு எதிராக.

இந்த திசையன்களில் ஒன்று தனிநபரின் நடத்தையில் தொடர்ந்து ஆதிக்கம் செலுத்தும் போது, ​​மூன்று வகையான நரம்பியல் ஆளுமை உருவாகிறது:

- உதவிகரமாக, எந்த விலையிலும் அன்பையும் ஒப்புதலையும் பெறுதல்;

- சமூகத்திலிருந்து விலக முயற்சிக்கிறது;

- ஆக்கிரமிப்பு, கௌரவம் மற்றும் அதிகாரத்திற்கான தாகம்.

இந்த அனைத்து வகையான எதிர்வினைகளும் போதுமானதாக இல்லாததால், ஒரு தீய வட்டம் உருவாக்கப்படுகிறது: கவலை அகற்றப்படவில்லை, மாறாக, மேலும் மேலும் புதிய மோதல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது.

நவ-பிராய்டியனிசத்தின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் எரிச் ஃப்ரோம் (1900-1980) மனோ பகுப்பாய்வு, மார்க்சியம் மற்றும் இருத்தலியல் கருத்துகளை இணைக்க முயன்றார். ஆளுமையில் உள்ளார்ந்த எதுவும் இல்லை என்று அவர் நம்பினார். அதன் அனைத்து மன வெளிப்பாடுகளும் தனிநபரின் பல்வேறு சமூக சூழல்களில் மூழ்கியதன் விளைவாகும். இருப்பினும், மார்க்சிசத்தைப் போலல்லாமல், ஃப்ரோம் ஒன்று அல்லது மற்றொரு வகை ஆளுமையை உருவாக்கும் தன்மையை சமூக சூழலின் நேரடி செல்வாக்கிலிருந்து பெறவில்லை, ஆனால் மனித இருப்பின் இருமையிலிருந்து: இருத்தலியல் மற்றும் வரலாற்று.

மனித இருப்பின் இருத்தலியல் கூறுக்கு இரண்டு உண்மைகளை அவர் கூறுகிறார். ஒரு நபர், அவரைப் பொறுத்தவரை, ஆரம்பத்தில் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையில் இருக்கிறார், "அவர் ஒரு சீரற்ற இடத்திலும் நேரத்திலும் இந்த உலகில் வீசப்படுகிறார்" மற்றும் "அதிலிருந்து மீண்டும் தற்செயலாக தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்."

ஒவ்வொரு மனிதனும் தன்னுள் உள்ள அனைத்து சாத்தியங்களையும் தாங்கிச் செல்பவன், ஆனால் அதன் இருப்பு குறுகிய காலத்தின் விளைவாக அவற்றை உணர முடியாது என்பதற்கு இடையே பல முரண்பாடுகள் உள்ளன. ஒரு நபர் இந்த முரண்பாடுகளைத் தவிர்க்க முடியாது, ஆனால் அவரது குணாதிசயம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் படி பல்வேறு வழிகளில் அவர்களுக்கு எதிர்வினையாற்றுகிறார்.

ஃப்ரோமின் கூற்றுப்படி, வரலாற்று முரண்பாடுகள் முற்றிலும் மாறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டுள்ளன. அவை மனித இருப்புக்கு அவசியமான பகுதி அல்ல, ஆனால் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டு, அவனது சொந்த வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில் அல்லது வரலாற்றின் அடுத்தடுத்த காலகட்டங்களில் தீர்க்கப்படுகின்றன. ஃப்ரோம் ஒரு புதிய மனிதநேய சமூகத்தின் உருவாக்கத்துடன் வரலாற்று முரண்பாடுகளை நீக்குவதை தொடர்புபடுத்தினார். "நம்பிக்கையின் புரட்சி" (1968) புத்தகத்தில், நவீன சமுதாயத்தை மனிதமயமாக்குவதற்கான வழிகளைப் பற்றி ஃப்ரோம் தனது கருத்துக்களை அமைக்கிறார். "மனிதாபிமான திட்டமிடல்", "அதிகாரத்துவத்தை அந்நியப்படுத்தும்" முறைகளை "மனிதநேய மேலாண்மை" முறைகளுடன் மாற்றுவதன் மூலம் தனிநபரை செயல்படுத்துதல், "மனிதநேய மேலாண்மை", நுகர்வு முறையை அதிகரிக்கும் திசையில் மாற்றுதல் ஆகியவற்றை அறிமுகப்படுத்துவதில் அவருக்கு பெரும் நம்பிக்கை இருந்தது. ஒரு நபரை செயல்படுத்துதல் மற்றும் அவரது செயலற்ற தன்மையை நீக்குதல், மனோ-ஆன்மீக நோக்குநிலையின் புதிய வடிவங்களின் பரவல் ஆகியவை "கடந்தகால மத அமைப்புகளுக்கு சமமானதாக" இருக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், ஒரு தேவாலய சமூகத்தின் வாழ்க்கையை நினைவூட்டும் பொதுவான "உளவியல்-ஆன்மீக நோக்குநிலைகளின்" அடிப்படையில் மக்கள் தங்கள் சொந்த கலாச்சாரம், வாழ்க்கை முறை, நடத்தை ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டிய சிறிய சமூகங்களை உருவாக்கும் யோசனையை ஃப்ரோம் முன்வைக்கிறார்.

சிக்மண்ட் பிராய்ட்மே 6, 1856 இல் சிறிய மொராவியன் நகரமான ஃப்ரீபர்க்கில் ஒரு ஏழை கம்பளி வணிகரின் பெரிய குடும்பத்தில் (8 பேர்) பிறந்தார். பிராய்டுக்கு 4 வயதாக இருந்தபோது, ​​குடும்பம் வியன்னாவுக்கு குடிபெயர்ந்தது.

சிறு வயதிலிருந்தே, சிக்மண்ட் தனது கூர்மையான மனம், கடின உழைப்பு மற்றும் வாசிப்பு விருப்பத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டார். பெற்றோர்கள் படிப்பதற்கான அனைத்து நிலைமைகளையும் உருவாக்க முயன்றனர்.

17 வயதில், பிராய்ட் உயர்நிலைப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் வியன்னா பல்கலைக்கழகத்தின் மருத்துவ பீடத்தில் நுழைந்தார். அவர் 8 ஆண்டுகள் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார், அதாவது. வழக்கத்தை விட 3 ஆண்டுகள் அதிகம். அதே ஆண்டுகளில், எர்ன்ஸ்ட் ப்ரூக்கின் உடலியல் ஆய்வகத்தில் பணிபுரிந்தபோது, ​​அவர் ஹிஸ்டாலஜியில் சுயாதீன ஆராய்ச்சியை மேற்கொண்டார், உடற்கூறியல் மற்றும் நரம்பியல் பற்றிய பல கட்டுரைகளை வெளியிட்டார், மேலும் 26 வயதில் மருத்துவத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்றார். முதலில் அவர் ஒரு அறுவை சிகிச்சை நிபுணராக பணியாற்றினார், பின்னர் ஒரு சிகிச்சையாளராக பணியாற்றினார், பின்னர் "ஹவுஸ் டாக்டர்" ஆனார். 1885 வாக்கில், பிராய்ட் வியன்னா பல்கலைக்கழகத்தில் தனியார் பதவியைப் பெற்றார், மேலும் 1902 இல் - நரம்பியல் பேராசிரியராக இருந்தார்.

1885-1886 இல் ப்ரூக்கின் உதவிக்கு நன்றி, பிராய்ட் பாரிஸில், சால்பெட்ரியரில், பிரபல நரம்பியல் நிபுணர் சார்கோட்டின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பணியாற்றினார். ஹிஸ்டீரியா நோயாளிகளுக்கு வலிமிகுந்த அறிகுறிகளைத் தூண்டுவதற்கும் அகற்றுவதற்கும் ஹிப்னாஸிஸைப் பயன்படுத்துவது குறித்த ஆராய்ச்சியால் அவர் குறிப்பாக ஈர்க்கப்பட்டார். இளம் பிராய்டுடனான தனது உரையாடல் ஒன்றில், நியூரோஸ் நோயாளிகளின் பல அறிகுறிகளின் ஆதாரம் அவர்களின் பாலியல் வாழ்க்கையின் தனித்தன்மையில் உள்ளது என்று சார்கோட் சாதாரணமாகக் குறிப்பிட்டார். இந்த எண்ணம் அவரது நினைவில் ஆழமாக வேரூன்றி இருந்தது, குறிப்பாக அவரும் மற்ற மருத்துவர்களும் பாலியல் காரணிகளில் நரம்பு நோய்கள் சார்ந்திருப்பதை எதிர்கொண்டனர்.

வியன்னாவுக்குத் திரும்பிய பிறகு, பிராய்ட் பிரபல பயிற்சி மருத்துவர் ஜோசப் ரேயரை (1842-1925) சந்தித்தார், அவர் இந்த நேரத்தில் ஏற்கனவே பல ஆண்டுகளாக வெறித்தனத்தால் பாதிக்கப்பட்ட பெண்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான அசல் முறையைப் பயிற்சி செய்து வந்தார்: அவர் நோயாளியை ஹிப்னாஸிஸ் நிலையில் ஆழ்த்தினார். பின்னர் அந்த நோயை ஏற்படுத்திய நிகழ்வுகளை நினைவில் வைத்து பேசும்படி கேட்டாள். சில நேரங்களில் இந்த நினைவுகள் உணர்வுகளின் வன்முறை வெளிப்பாடுகள், அழுகை ஆகியவற்றுடன் இருந்தன, மேலும் இந்த சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே நிவாரணம் பெரும்பாலும் ஏற்படுகிறது, சில சமயங்களில் மீட்பு. ப்ரூயர் இந்த முறையை பண்டைய கிரேக்க வார்த்தையான "கதர்சிஸ்" (சுத்திகரிப்பு) என்று அழைத்தார், அரிஸ்டாட்டிலின் கவிதைகளிலிருந்து கடன் வாங்கினார். பிராய்ட் இந்த முறையில் ஆர்வம் காட்டினார். அவருக்கும் ப்ரூயருக்கும் இடையே ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான கூட்டாண்மை தொடங்கியது. அவர்கள் தங்கள் அவதானிப்புகளின் முடிவுகளை 1895 இல் "ஹிஸ்டீரியா ஆய்வு" என்ற படைப்பில் வெளியிட்டனர்.

"வடு" மற்றும் மறக்கப்பட்ட வலி அனுபவங்களை ஊடுருவிச் செல்வதற்கான வழிமுறையாக ஹிப்னாஸிஸ் எப்போதும் பயனுள்ளதாக இருக்காது என்று பிராய்ட் குறிப்பிட்டார். மேலும், பல, மற்றும் துல்லியமாக மிகவும் கடுமையான நிகழ்வுகளில், ஹிப்னாஸிஸ் சக்தியற்றதாக இருந்தது, மருத்துவரால் சமாளிக்க முடியாத "எதிர்ப்பை" எதிர்கொண்டது. பிராய்ட் "வடு பாதிப்புக்கு" மற்றொரு வழியைத் தேடத் தொடங்கினார், இறுதியில் சுதந்திரமாக வளர்ந்து வரும் சங்கங்களில், கனவுகளின் விளக்கம், மயக்கமான சைகைகள், நாக்கு சறுக்கல்கள், மறதி போன்றவற்றில் அதைக் கண்டார்.

1896 ஆம் ஆண்டில், பிராய்ட் முதன்முதலில் மனோ பகுப்பாய்வு என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், இதன் மூலம் அவர் மன செயல்முறைகளைப் படிக்கும் ஒரு முறையைக் குறிக்கிறார், அதே நேரத்தில் இது நரம்பியல் சிகிச்சையின் ஒரு புதிய முறையாகும்.

1900 ஆம் ஆண்டில், பிராய்டின் சிறந்த புத்தகங்களில் ஒன்றான கனவுகளின் விளக்கம் வெளியிடப்பட்டது. விஞ்ஞானி 1931 இல் இந்த வேலையைப் பற்றி எழுதினார்: "இன்றைய எனது பார்வையில் கூட, நான் செய்ய அதிர்ஷ்டசாலியான கண்டுபிடிப்புகளில் மிகவும் மதிப்புமிக்கது." அடுத்த ஆண்டு, மற்றொரு புத்தகம் தோன்றியது - “தி சைக்கோபாதாலஜி ஆஃப் எவ்ரிடே லைஃப்”, அதன் பிறகு ஒரு முழுத் தொடர் படைப்புகள்: “பாலியல் கோட்பாடு குறித்த மூன்று கட்டுரைகள்” (1905), “வெறியின் பகுப்பாய்விலிருந்து ஒரு பகுதி” (1905), "விட் அண்ட் அதன் உறவும் மயக்கமும்" (1905).

மனோ பகுப்பாய்வு பிரபலமடையத் தொடங்குகிறது. பிராய்டைச் சுற்றி ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களின் வட்டம் உருவாகிறது: ஆல்ஃபிரட் அட்லர், சாண்டர் ஃபெரென்சி, கார்ல் ஜங், ஓட்டோ ரேங்க், கார்ல் ஆபிரகாம், எர்னஸ்ட் ஜோன்ஸ் மற்றும் பலர்.

1909 ஆம் ஆண்டில், கிளார்க் பல்கலைக்கழகம், வொர்செஸ்டர் ("உளவியல் பகுப்பாய்வு. ஐந்து விரிவுரைகள்," 1910) இல் மனோ பகுப்பாய்வு பற்றிய விரிவுரைகளை வழங்க ஸ்டெசில் ஹாலில் இருந்து ஃப்ராய்டுக்கு அமெரிக்காவிலிருந்து அழைப்பு வந்தது. அதே ஆண்டுகளில், படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டன: "லியோனார்டோ டா வின்சி" (1910), "டோட்டெம் மற்றும் தபூ" (1913). சிகிச்சையின் ஒரு முறையிலிருந்து உளவியல் பகுப்பாய்வு ஆளுமை மற்றும் அதன் வளர்ச்சி பற்றிய பொதுவான உளவியல் போதனையாக மாறுகிறது.

பிராய்டின் வாழ்க்கையின் இந்த காலகட்டத்தில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வு, அவரது நெருங்கிய மாணவர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகளான அட்லர் மற்றும் ஜங் ஆகியோரை விட்டு வெளியேறியது, அவர் பான்செக்ஸுவலிசம் பற்றிய அவரது கருத்தை ஏற்கவில்லை.

அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், பிராய்ட் மனோ பகுப்பாய்வு பற்றிய தனது போதனையை வளர்த்து, விரிவுபடுத்தினார் மற்றும் ஆழப்படுத்தினார். விமர்சகர்களின் தாக்குதல்களோ, மாணவர்கள் வெளியேறியதோ அவருடைய நம்பிக்கைகளை அசைக்கவில்லை. கடைசிப் புத்தகம், எஸ்ஸேஸ் ஆன் சைக்கோஅனாலிசிஸ் (1940), மிகவும் கூர்மையாகத் தொடங்குகிறது: "மனோ பகுப்பாய்வின் கோட்பாடு எண்ணற்ற அவதானிப்புகள் மற்றும் அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் இந்த அவதானிப்புகளை தமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மீண்டும் செய்பவர்கள் மட்டுமே அதைப் பற்றி ஒரு சுயாதீனமான தீர்ப்பை உருவாக்க முடியும்."

1908 ஆம் ஆண்டில், முதல் சர்வதேச மனோதத்துவ காங்கிரஸ் சால்ஸ்பர்க்கில் நடைபெற்றது, மேலும் 1909 ஆம் ஆண்டில், உளவியல் பகுப்பாய்வின் சர்வதேச இதழ் வெளியிடப்பட்டது. 1920 ஆம் ஆண்டில், மனோதத்துவ நிறுவனம் பெர்லினிலும், பின்னர் வியன்னா, லண்டன் மற்றும் புடாபெஸ்டிலும் திறக்கப்பட்டது. 30 களின் முற்பகுதியில். இதே போன்ற நிறுவனங்கள் நியூயார்க் மற்றும் சிகாகோவில் உருவாக்கப்பட்டன.

1923 இல், பிராய்ட் கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார் (அவர் முக தோல் புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டார்). வலி கிட்டத்தட்ட அவரை விட்டு வெளியேறவில்லை, எப்படியாவது நோயின் முன்னேற்றத்தை நிறுத்துவதற்காக, அவர் 33 அறுவை சிகிச்சைகளை மேற்கொண்டார். அதே நேரத்தில், அவர் நிறைய மற்றும் பலனளித்தார்: அவரது படைப்புகளின் முழுமையான தொகுப்பு 24 தொகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது.

பிராய்டின் வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், அவரது போதனை குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது மற்றும் அதன் தத்துவ நிறைவு பெற்றது. விஞ்ஞானியின் பணி பிரபலமடைந்ததால், விமர்சனம் தீவிரமடைந்தது.

1933 இல், நாஜிக்கள் பேர்லினில் பிராய்டின் புத்தகங்களை எரித்தனர். இந்த செய்திக்கு அவரே இவ்வாறு பதிலளித்தார்: “என்ன முன்னேற்றம்! இடைக்காலத்தில் அவர்கள் என்னை எரித்திருப்பார்கள்; இப்போது என் புத்தகங்களை எரிப்பதில் திருப்தி அடைகிறார்கள். ஒரு சில ஆண்டுகள் கடந்துவிடும் என்றும், நாசிசத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மில்லியன் கணக்கானவர்கள், அவரது நான்கு சகோதரிகள் உட்பட, ஆஷ்விட்ஸ் மற்றும் மஜ்தானெக் முகாம்களில் எரிக்கப்படுவார்கள் என்றும் அவரால் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியவில்லை. பிரான்சில் உள்ள அமெரிக்க தூதரின் மத்தியஸ்தம் மற்றும் சர்வதேச உளவியல் சங்கங்களின் சங்கம் பாசிஸ்டுகளுக்கு செலுத்திய பெரும் கப்பம் மட்டுமே பிராய்டை 1938 இல் வியன்னாவை விட்டு இங்கிலாந்து செல்ல அனுமதித்தது. ஆனால் சிறந்த விஞ்ஞானியின் நாட்கள் ஏற்கனவே எண்ணப்பட்டுவிட்டன, அவர் தொடர்ந்து வலியால் அவதிப்பட்டார், மேலும் அவரது வேண்டுகோளின் பேரில் கலந்துகொண்ட மருத்துவர் அவருக்கு ஊசி போட்டார், அது அவரது துன்பத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது. இது செப்டம்பர் 21, 1939 அன்று லண்டனில் நடந்தது.

பிராய்டின் போதனைகளின் முக்கிய விதிகள்

மன உறுதிப்பாடு. மன வாழ்க்கை ஒரு நிலையான, தொடர்ச்சியான செயல்முறை. ஒவ்வொரு எண்ணம், உணர்வு அல்லது செயலுக்கு ஒரு காரணம் உள்ளது, உணர்வு அல்லது மயக்க நோக்கத்தால் ஏற்படுகிறது மற்றும் முந்தைய நிகழ்வால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

உணர்வு, முன்நினைவு, மயக்கம். மன வாழ்க்கையின் மூன்று நிலைகள்: நனவு, முன் உணர்வு மற்றும் ஆழ் உணர்வு (மயக்கமற்ற). அனைத்து மன செயல்முறைகளும் கிடைமட்டமாகவும் செங்குத்தாகவும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஒரு சிறப்பு மன அதிகாரத்தால் மயக்கம் மற்றும் முன்கூட்டிய உணர்வு ஆகியவை நனவிலிருந்து பிரிக்கப்படுகின்றன - " தணிக்கை" இது இரண்டு செயல்பாடுகளை செய்கிறது:

1. ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத மற்றும் கண்டனம் செய்யப்பட்ட தனிப்பட்ட உணர்வுகள், எண்ணங்கள் மற்றும் கருத்துகளை மயக்கத்தில் இடமாற்றம் செய்கிறது;
2. செயலில் உள்ள மயக்கத்தை எதிர்க்கிறது, நனவில் தன்னை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறது.

மயக்கத்தில் பொதுவாக நனவுக்கு அணுக முடியாத பல உள்ளுணர்வுகளும், "தணிக்கை செய்யப்பட்ட" எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளும் அடங்கும். இந்த எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் இழக்கப்படவில்லை, ஆனால் நினைவில் வைக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, எனவே அவை நேரடியாக நனவில் தோன்றும், ஆனால் மறைமுகமாக நாக்கின் சறுக்கல்கள், நினைவக சறுக்கல்கள், நினைவக பிழைகள், கனவுகள், "விபத்துகள்" மற்றும் நரம்பியல். மயக்கத்தின் பதங்கமாதல் உள்ளது - தடைசெய்யப்பட்ட இயக்கிகளை சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய செயல்களுடன் மாற்றுவது. மயக்கம் மிகுந்த உயிர்ச்சக்தியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் காலமற்றது. எண்ணங்கள் மற்றும் ஆசைகள், ஒருமுறை மயக்கத்தில் அடக்கப்பட்டு, பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகும் மீண்டும் நனவில் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டாலும், அவற்றின் உணர்ச்சிக் கட்டணத்தை இழக்காது, அதே சக்தியுடன் நனவில் செயல்படுகின்றன.

நாம் உணர்வு என்று அழைக்கப் பழகியிருப்பது, அடையாளப்பூர்வமாகச் சொன்னால், ஒரு பனிப்பாறை, இதில் பெரும்பாலானவை மயக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளன. பனிப்பாறையின் இந்த கீழ் பகுதியில் மன ஆற்றல், இயக்கிகள் மற்றும் உள்ளுணர்வு ஆகியவற்றின் முக்கிய இருப்புக்கள் உள்ளன.

முன்நினைவு என்பது நனவாக மாறக்கூடிய மயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இது மயக்கத்திற்கும் உணர்வுக்கும் இடையில் அமைந்துள்ளது. முன்நினைவு என்பது ஒரு பெரிய நினைவகக் களஞ்சியத்தைப் போன்றது, நனவான மனம் அதன் அன்றாட வேலையைச் செய்ய வேண்டும்.

இயக்கிகள், உள்ளுணர்வுகள் மற்றும் சமநிலையின் கொள்கை. உள்ளுணர்வு என்பது ஒரு நபரை செயலுக்குத் தூண்டும் சக்திகள். பிராய்ட் உள்ளுணர்வு தேவைகளின் உடல் அம்சங்களையும், மன அம்சங்களை ஆசைகளையும் அழைத்தார்.

உள்ளுணர்வு நான்கு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது: ஆதாரம் (தேவைகள், ஆசைகள்), குறிக்கோள், உந்துவிசை மற்றும் பொருள். உள்ளுணர்வின் குறிக்கோள், தேவைகளையும் ஆசைகளையும் குறைப்பதே, அவற்றைத் திருப்திப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட அடுத்த நடவடிக்கைகள் அவசியமாக இருக்காது. உள்ளுணர்வின் தூண்டுதல் என்பது உள்ளுணர்வைத் திருப்திப்படுத்தப் பயன்படும் ஆற்றல், சக்தி அல்லது பதற்றம் ஆகும். உள்ளுணர்வின் பொருள் அசல் இலக்கை பூர்த்தி செய்யும் பொருள்கள் அல்லது செயல்கள்.

பிராய்ட் உள்ளுணர்வுகளின் இரண்டு முக்கிய குழுக்களை அடையாளம் கண்டார்: வாழ்க்கையை ஆதரிக்கும் உள்ளுணர்வுகள் (பாலியல்), மற்றும் வாழ்க்கையை அழிக்கும் உள்ளுணர்வுகள் (அழிவுபடுத்தும்).

லிபிடோ (லத்தீன் லிபிடோ - ஆசை) என்பது வாழ்க்கையின் உள்ளுணர்வுகளில் உள்ளார்ந்த ஆற்றல்; அழிவு உள்ளுணர்வுகள் ஆக்கிரமிப்பு ஆற்றலால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த ஆற்றல் அதன் சொந்த அளவு மற்றும் மாறும் அளவுகோல்களைக் கொண்டுள்ளது. கேதெக்சிஸ் என்பது மன வாழ்க்கை, யோசனை அல்லது செயலின் பல்வேறு பகுதிகளில் லிபிடினல் (அல்லது அதன் எதிர்) ஆற்றலை வைக்கும் செயல்முறையாகும். கதேக்ட் செய்யப்பட்ட லிபிடோ மொபைலாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது மற்றும் இனி புதிய பொருட்களுக்கு செல்ல முடியாது: அது அதை வைத்திருக்கும் மனநல கோளத்தின் பகுதியில் வேரூன்றுகிறது.

உளவியல் வளர்ச்சியின் நிலைகள்.

1. வாய்வழி நிலை. பிறந்த பிறகு குழந்தையின் அடிப்படைத் தேவை ஊட்டச்சத்து தேவை. ஆற்றலின் பெரும்பகுதி (லிபிடோ) வாய் பகுதியில் வடிகட்டப்படுகிறது. ஒரு குழந்தை கட்டுப்படுத்தக்கூடிய உடலின் முதல் பகுதி வாய் ஆகும், இது அதிகபட்ச மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. வளர்ச்சியின் வாய்வழி கட்டத்தில் சரிசெய்தல் சில வாய்வழி பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் வாய்வழி இன்பங்களைப் பராமரிப்பதில் நிலையான ஆர்வம் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுகிறது: சாப்பிடுதல், உறிஞ்சுதல், மெல்லுதல், புகைபிடித்தல், உதடுகளை நக்குதல் போன்றவை.
2. குத நிலை. 2 முதல் 4 வயது வரை, குழந்தை சிறுநீர் கழித்தல் மற்றும் மலம் கழிக்கும் செயலில் சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறது. வளர்ச்சியின் குத கட்டத்தில் சரிசெய்தல், அதிகப்படியான நேர்த்தி, சிக்கனம், பிடிவாதம் ("குத பாத்திரம்") போன்ற குணநலன்களை உருவாக்க வழிவகுக்கிறது.
3. ஃபாலிக் நிலை. 3 வயதிலிருந்தே, ஒரு குழந்தை முதலில் பாலின வேறுபாடுகளுக்கு கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த காலகட்டத்தில், எதிர் பாலினத்தின் பெற்றோர் லிபிடோவின் முக்கிய பொருளாக மாறுகிறார்கள். ஒரு சிறுவன் தன் தாயை காதலிக்கிறான், அதே சமயம் பொறாமைப்படுகிறான் மற்றும் தன் தந்தையை நேசிக்கிறான் (ஓடிபஸ் வளாகம்); பெண் எதிர் (எலக்ட்ரா காம்ப்ளக்ஸ்). மோதலில் இருந்து வெளியேறும் வழி, போட்டியிடும் பெற்றோருடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துவதாகும்.
4. மறைந்த காலம் (6-12 ஆண்டுகள்) 5-6 வயதிற்குள், குழந்தையின் பாலியல் பதற்றம் பலவீனமடைகிறது, மேலும் அவர் படிப்பு, விளையாட்டு மற்றும் பல்வேறு பொழுதுபோக்குகளுக்கு மாறுகிறார்.
5. பிறப்புறுப்பு நிலை. இளமை மற்றும் இளமை பருவத்தில், பாலுணர்வு உயிர்ப்பிக்கிறது. லிபி-டோஸ் ஆற்றல் முற்றிலும் பாலியல் துணைக்கு மாற்றப்படுகிறது. பருவமடையும் நிலை தொடங்குகிறது.

ஆளுமை அமைப்பு. பிராய்ட் ஐடி, ஈகோ மற்றும் சூப்பர் ஈகோ (இது, நான், சூப்பர் ஈகோ) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துகிறார். ஐடி என்பது அசல், அடிப்படை, மைய மற்றும் அதே நேரத்தில் ஆளுமையின் மிகவும் பழமையான பகுதியாகும். ஐடி முழு ஆளுமைக்கும் அதே நேரத்தில் முற்றிலும் அறியாமலும் ஆற்றல் மூலமாக செயல்படுகிறது. ஈகோ ஐடியிலிருந்து உருவாகிறது, ஆனால் பிந்தையதைப் போலல்லாமல் அது வெளி உலகத்துடன் தொடர்ந்து தொடர்பில் உள்ளது. உணர்வு வாழ்க்கை முதன்மையாக ஈகோவில் நடைபெறுகிறது. ஈகோ உருவாகும்போது, ​​அது படிப்படியாக ஐடியின் கோரிக்கைகளின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெறுகிறது. ஐடி தேவைகளுக்கு பதிலளிக்கிறது, வாய்ப்புகளுக்கு ஈகோ. ஈகோ வெளிப்புற (சுற்றுச்சூழல்) மற்றும் உள் (ஐடி) தூண்டுதல்களின் நிலையான செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது. ஈகோ இன்பத்திற்காக பாடுபடுகிறது மற்றும் அதிருப்தியைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறது. சூப்பர் ஈகோ ஈகோவிலிருந்து உருவாகிறது மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள் மற்றும் எண்ணங்களின் நீதிபதி மற்றும் தணிக்கையாளர். இவை சமூகத்தால் உருவாக்கப்பட்ட தார்மீக வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் நடத்தை விதிமுறைகள். சூப்பர் ஈகோவின் மூன்று செயல்பாடுகள்: மனசாட்சி, உள்நோக்கம், இலட்சியங்களின் உருவாக்கம். ஐடி, ஈகோ மற்றும் சூப்பர்-ஈகோ ஆகிய மூன்று அமைப்புகளின் தொடர்புகளின் முக்கிய குறிக்கோள், மன வாழ்க்கையின் மாறும் வளர்ச்சியின் உகந்த நிலையை பராமரிப்பது அல்லது (தடைப்பட்டால்) மீட்டெடுப்பது, மகிழ்ச்சியை அதிகரிப்பது மற்றும் அதிருப்தியைக் குறைத்தல்.

பாதுகாப்பு வழிமுறைகள்- அக மற்றும் வெளிப்புற அழுத்தங்களிலிருந்து ஈகோ தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் வழிகள் இவை. அடக்குமுறை என்பது உணர்ச்சிகள், எண்ணங்கள் மற்றும் பதற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய செயலுக்கான நோக்கங்களை நனவில் இருந்து அகற்றுவதாகும். மறுப்பு என்பது ஈகோவுக்கு விரும்பத்தகாத நிகழ்வுகளை யதார்த்தமாக ஏற்றுக்கொள்ளாத முயற்சி. உங்கள் நினைவுகளில் விரும்பத்தகாத அனுபவம் வாய்ந்த நிகழ்வுகளை "தவிர்க்கும்" திறன், அவற்றை புனைகதை மூலம் மாற்றுகிறது. பகுத்தறிவு - ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய காரணங்களையும் விளக்கங்களையும் கண்டறிதல். எதிர்வினை வடிவங்கள் - ஆசைக்கு எதிரான நடத்தை அல்லது உணர்வுகள்; இது ஆசையின் வெளிப்படையான அல்லது உணர்வற்ற தலைகீழ். ப்ரொஜெக்ஷன் என்பது ஒருவரின் சொந்த குணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் ஆசைகளை மற்றொரு நபருக்கு ஆழ்மனதில் கூறுவது. தனிமை என்பது ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சூழ்நிலையை அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சி அனுபவங்களிலிருந்து பிரிப்பதாகும். பின்னடைவு என்பது மிகவும் பழமையான நடத்தை அல்லது சிந்தனைக்கு "நழுவுதல்" ஆகும். பதங்கமாதல் என்பது மிகவும் பொதுவான பாதுகாப்பு பொறிமுறையாகும், இதன் மூலம் லிபிடோ மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு ஆற்றல் தனிநபர் மற்றும் சமூகத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகளாக மாற்றப்படுகிறது.

நமது வாழ்க்கையும் உறவுகளும் ஏன் மிகவும் குழப்பமாகவும் வேதனையாகவும் இருக்கின்றன, ஏன் வாழ்க்கை கடினமாக இருக்கிறது மற்றும் அதை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இந்த சிந்தனையாளர் எங்களுக்கு உதவியுள்ளார்.

சிகிஸ்மண்ட் ஷ்லோமோ பிராய்ட் 1856 இல் பர்கர்களின் யூதக் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவருடைய தொழில் வாழ்க்கை இப்போதே பலனளிக்கவில்லை. மருத்துவம் படிக்கும் போது, ​​நூற்றுக்கணக்கான விலாங்கு மீன்களை அறுத்து, அவற்றின் இனப்பெருக்க உறுப்புகளை கண்டுபிடிக்க வீணாக முயன்றார். அவர் கோகோயினை ஒரு மருந்தாக ஊக்குவித்தார், ஆனால் பின்னர் அது ஆபத்தான போதைப்பொருளாக இருப்பது கண்டறியப்பட்டது, ஆனால் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் தனக்குப் புகழைக் கொண்டுவரும் ஒழுக்கத்தை நிறுவினார் - உளவியல் பகுப்பாய்வு எனப்படும் ஒரு புதிய வகை உளவியல் சிகிச்சை.

அவரது 1900 புத்தகம், கனவுகளின் விளக்கம், புரட்சியைக் கொண்டு வந்தது, மற்றவை அதைத் தொடர்ந்தன. அவர் வெற்றி பெற்ற போதிலும், அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருந்தார். ஒரு கடினமான ஆய்வின் போது, ​​"எனது முக்கிய மற்றும் மிகவும் கடினமான நோயாளி நானே" என்று எழுதினார்.

அவர் 61 அல்லது 62 வயதில் இறந்துவிடுவார் என்று பிராய்ட் உறுதியாக நம்பினார், மேலும் இந்த எண்களுக்கு மிகவும் பயந்தார். இருப்பினும், அவர் வெகு காலத்திற்குப் பிறகு இறந்தார். பி 83. மனித மகிழ்ச்சியின்மைக்கான காரணங்களை பிராய்ட் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தது என்பது அவரது விரக்தியின் காரணமாக இருக்கலாம். நாம் அனைவரும் இன்பக் கொள்கையால் இயக்கப்படுகிறோம் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். இது எளிய உடல் மற்றும் உணர்ச்சி வெகுமதிகளை நோக்கி நம்மைத் தள்ளுகிறது மற்றும் சலிப்பு மற்றும் ஒழுக்கம் போன்ற விரும்பத்தகாத விஷயங்களிலிருந்து நம்மைத் திருப்புகிறது. குழந்தைப் பருவத்தில் நாம் முற்றிலும் இன்பக் கொள்கையால் ஆளப்படுகிறோம், பிராய்ட் வாதிடுகிறார், ஆனால் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல் பின்பற்றினால் அது ஆபத்தான மற்றும் பொறுப்பற்ற செயல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, சும்மா இருப்பது அல்லது அதிகமாக சாப்பிடுவது அல்லது (பரபரப்பான விவரம்) உறவினர்களுடன் உடலுறவு கொள்வது.

பிராய்ட் உண்மைக் கொள்கை என்று அழைத்ததை நாம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். நாம் அனைவரும் அதற்கு உட்பட்டவர்கள், ஆனால் அதனுடன் வாழ இணக்கமான மற்றும் சீரற்ற வழிகள் உள்ளன என்று பிராய்ட் நம்பினார். அவர் சீரற்ற வழிகளை நியூரோஸ் என்று அழைத்தார். நியூரோஸ்கள் இன்பக் கொள்கையுடன் திறமையற்ற வர்த்தகம் அல்லது பிராய்டின் வார்த்தைகளில், இந்தக் கொள்கையின் அடக்குமுறையின் விளைவாகும்.

பிராய்ட் நமது இயல்பின் மூன்று பக்கங்களுக்கு இடையிலான மோதலை விவரித்தார்: இன்பக் கொள்கையால் இயக்கப்படும் ஐடி, விதிகளைப் பின்பற்றி சமூகத்தின் பார்வையில் நன்றாக இருக்க விரும்பும் சூப்பர் ஈகோ மற்றும் இரண்டையும் மாற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் ஈகோ அயலவர்கள்.

அவர்களின் உறவைப் புரிந்து கொள்ள, குழந்தை பருவத்தில் நமது நரம்பணுக்களின் தோற்றத்தைக் கண்டறிய பிராய்ட் பரிந்துரைக்கிறார்.

பிராய்டின் படி உளவியல் வளர்ச்சியின் கட்டங்கள்

வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில், ஃப்ராய்ட் வாய்வழி உளவியல் பாலின கட்டம் என்று அழைத்ததை நாம் கடந்து செல்கிறோம். இந்த கட்டத்தில், இன்பத்தின் முக்கிய ஜெனரேட்டர் வாய். விழுங்குதல் மற்றும் உண்பதுடன் தொடர்புடைய உணர்வுகளை நாம் மாஸ்டர் செய்கிறோம். பல நரம்பியல் நோய்கள் இங்கே உருவாகலாம், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மகிழ்ச்சியாக சாப்பிட மறுப்பது, அல்லது நேர்மாறாக, உணவை ஆறுதல் அல்லது நமக்கு யார் உணவளிக்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து பயம்.

பின்னர் குத கட்டம் வருகிறது, இது நாம் "சாதாரணமான பயிற்சி" என்று அழைக்கப்படுவதோடு நெருக்கமாக தொடர்புடையது. இந்த காலகட்டத்தில், ஒரு நபர் தனது உடலில் குறைந்தபட்சம் ஏதாவது ஒன்றைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகிறார், அதாவது மலம் கழித்தல் மற்றும் சிறுநீர் கழித்தல். இந்த கட்டத்தில், மற்றவர்களின் பலத்தை சோதிக்க கற்றுக்கொள்கிறோம். இங்கே ஏதாவது தவறு நடந்தால், அதிகாரத்தின் உருவத்தில் நாம் ஏமாற்றமடைந்தால், அதை வெறுமனே வெறுக்கிறோம். இந்த நிர்ணயம் குத-தக்க ஆளுமை வகையை உருவாக்குகிறது. அத்தகைய நபர் கொடுக்கவோ அல்லது சமரசம் செய்யவோ முடியாது.

அடுத்து ஃபாலிக் கட்டம் வருகிறது. இது சுமார் 6 ஆண்டுகள் வரை நீடிக்கும். குழந்தைகளுக்கு பாலியல் உணர்வுகள் இருப்பதாகக் கூறி பிராய்ட் தனது சமகாலத்தவர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கினார். மேலும், ஃபாலிக் கட்டத்தில், குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோரை நோக்கி பாலியல் தூண்டுதல்களை செலுத்துகிறார்கள் - அவர்களின் வாழ்க்கையில் மிகவும் அணுகக்கூடிய மற்றும் நெருங்கிய நபர்கள். பிரபலமான ஓடிபஸ் வளாகத்தை விவரித்தவர் பிராய்ட் - ஒரு பெற்றோருக்கு மயக்கமற்ற வெறித்தனமான அன்பு மற்றும் மற்றவர் மீதான வெறுப்பு.

பிரச்சனை என்னவென்றால், நம் பெற்றோர்கள் நம்மை எவ்வளவு நேசித்தாலும், அவர்களால் இதை பாலியல் பகுதிக்கு மாற்ற முடியாது. அவர்கள் எப்போதும் முதன்மையாக ஒருவருக்கொருவர் அர்த்தமுள்ள உறவுகளை உருவாக்குவார்கள். இது நமக்கு ஆபத்தான பொறாமையையும் கோபத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. மேலும் கோபமாக இருப்பதற்காக அவமானம் மற்றும் குற்ற உணர்வு. இந்த சிக்கலானது குழந்தைக்கு நம்பமுடியாத உள் கவலையை ஏற்படுத்துகிறது. இதன் விளைவாக, நம்மில் பெரும்பாலோர் நம் பெற்றோரிடம் கலவையான உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறோம், இது பின்னர் நம் அன்பின் உருவத்தை உருவாக்குகிறது. உதாரணமாக, நம் தாய் நமக்கு குளிர்ச்சியாக இருந்தால், அவளுடைய மென்மைக்காக நாங்கள் இன்னும் ஏங்குகிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் அன்பை சில பற்றின்மையுடன் தொடர்புபடுத்தலாம். பெரும்பாலும் காதல், நம் பெற்றோரிடமிருந்து நாம் கற்றுக்கொண்டது போல, அன்பையும் உடலுறவையும் கலப்பதைத் தடைசெய்கிறது, ஏனென்றால் நமக்கு அன்பைக் கற்பித்தவர்கள் உடலுறவுக்கும் கிடைக்கவில்லை. எனவே, சில நேரங்களில், நாம் ஒரு நபரை எவ்வளவு அதிகமாக நேசிக்கிறோமோ, அவ்வளவு கடினமாக அவருடன் காதல் செய்வது மிகவும் கடினம்.

பிராய்டின் முறை

இங்கே எளிதான வழி இல்லை. நாம் முற்றிலும் பகுத்தறிவுடன் இருக்க முடியாது, சமூகத்தை வெறுமனே மாற்ற முடியாது என்று பிராய்ட் கூறுகிறார். 1930 ஆம் ஆண்டு தனது கலாச்சார அதிருப்திகள் என்ற புத்தகத்தில், சமூகம் நமக்கு பல ஆசீர்வாதங்களை வழங்கியுள்ளது, ஆனால் அது கடுமையான சர்வாதிகாரங்களையும் திணித்துள்ளது என்று எழுதினார். எடுத்துக்காட்டாக, இது ஒரு நபருடன் மட்டுமே உடலுறவு கொள்ள அனுமதித்தது, உடலுறவுக்கு தடை விதித்தது, எங்கள் மனக்கிளர்ச்சியான ஆசைகள் அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்தியது, அதிகாரிகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து அதற்காக வேலை செய்யும்படி கட்டளையிட்டது. சமூகமே இயல்பிலேயே நரம்பியல் தன்மை கொண்டது. நமக்குத் தெரிந்த வடிவத்தில் அது இருக்கக்கூடிய ஒரே வழி இதுதான். அதனால் தொடர்ந்து போர்கள் மற்றும் அரசியல் சண்டைகள்.

பிராய்ட் நமது நரம்பியல் நோய்களுக்கான சிகிச்சையைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார், அவர் அதை மனோ பகுப்பாய்வு என்று அழைத்தார். பிராய்டின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரின் மயக்கமான அணுகுமுறைகள் ஒரு நபரின் வெறித்தனமான கட்டளைகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள உதவுகின்றன. அமர்வின் போது அவர் பல விஷயங்களை அலசினார். அவர் கனவுகளின் பக்கம் திரும்பினார், அது நிறைவேறாத ஆசைகளின் வெளிப்பாடு என்று அவர் கருதினார், மேலும் "ஃபிராய்டியன் ஸ்லிப்ஸ்" என்று நாம் அறிந்த பராபிராக்ஸிஸையும் படித்தார்.

பிராய்டின் கோட்பாட்டை வெவ்வேறு வழிகளில் பார்க்கலாம். சிலர் அவருடைய கருத்துக்களை மனிதனின் ஆழமான இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல் என்று கருதுகின்றனர், சிலர் அவற்றை முற்றிலுமாக நிராகரிக்கிறார்கள், ஆனால் பிராய்ட் கூறியது போல், திறவுகோலை வெறுக்கிறவர் ஒருபோதும் கதவைத் திறக்க முடியாது. யாருக்குத் தெரியும், ஒருவேளை பிராய்டின் கோட்பாடு உங்களுக்குத் திறவுகோலாக இருக்கலாம். யாருக்குத் தெரியும்...

ஒரு நபரின் சமூக இயல்பு சமூகத்தில் வாழும் மற்றும் அதன் ஒரு பகுதியாக இருப்பதற்கான அவரது திறனை தீர்மானிக்கிறது. ஆளுமை அமைப்பு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களின் மொத்தமும் சமூகத்தின் சமூக கலாச்சார வாழ்க்கையின் ஒரு பொருளாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது.

உளவியலாளர்கள் ஆளுமையின் உள்ளடக்கம் மற்றும் கட்டமைப்பைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்களில் வேறுபடுகிறார்கள். இருப்பினும், மனிதனின் சமூக இயல்பு மற்றும் அவரது ஆன்மாவின் செயல்பாட்டின் தனித்தன்மையை நன்கு புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கும் பல சுவாரஸ்யமான கோட்பாடுகள் உள்ளன.

ஆளுமை மற்றும் அதன் பண்புகள்

- மனித இனத்தின் ஒரு பிரதிநிதி. ஒரு நபர் சமூகத்தின் சமூக கலாச்சார வாழ்க்கையின் ஒரு பொருளாக செயல்படத் தொடங்கும் போது, ​​அவர் ஒரு ஆளுமையாக மாறுகிறார். ஆளுமையின் அமைப்பு, அதன் குணாதிசயங்கள், பண்புகள் மற்றும் குணங்கள் பிறக்கும் போது கொடுக்கப்பட்ட தனிநபரின் ஆன்மாவின் பண்புகளில் "வளர்கின்றன".

ஆளுமை என்பது ஒரு நபரின் நிலையான உளவியல் பண்புகளின் தொகுப்பாகும், இது அவரது சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த செயல்களை தீர்மானிக்கிறது.

ஆளுமை பண்புகள்:

• விருப்பம் என்பது உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களை உணர்வுபூர்வமாக கட்டுப்படுத்தும் திறன்.
• திறன்கள் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைச் செய்வதற்குத் தேவையான பல்வேறு ஆளுமைப் பண்புகளாகும்.
• - நடத்தையின் திசையை தீர்மானிக்கும் மற்றும் விளக்கும் பண்புகளின் தொகுப்பு.
• மனோபாவம் என்பது மன செயல்முறைகளின் இயக்கவியலுடன் தொடர்புடைய மனோதத்துவ பண்புகளின் தொகுப்பாகும்.
• பாத்திரம் என்பது ஒரு நபரின் உறவுகள் மற்றும் அவரது நடத்தையின் பண்புகளை தீர்மானிக்கும் நிலையான பண்புகளின் தொகுப்பாகும்.

"ஆளுமை" என்ற கருத்து அன்றாட வாழ்வில் மக்களால் மதிக்கப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வலுவான விருப்பமுள்ள, கவர்ச்சியான நபரைப் பற்றி பேசும்போது பயன்படுத்தப்படுகிறது.

பல்வேறு ஆளுமை கோட்பாடுகள்

விஞ்ஞான உளவியலில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகளில் ஒன்று ஆளுமை அமைப்பு பற்றிய கேள்வி.

ஆளுமை கட்டமைப்பின் பல்வேறு கோட்பாடுகள் மற்றும் வரையறைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், இந்த அறிவை ஒழுங்கமைப்பதற்கும், ஆளுமைக் கோட்பாடுகளின் வகைப்பாடு பல அடிப்படையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது:

• காரணங்களைத் தீர்மானிப்பதன் மூலம்:

1. மனோதத்துவ,
2. சமூக இயக்கவியல்,
3. ஊடாடுபவர்,
4. மனித நேயமிக்க.

• பண்புகள் மற்றும் குணங்களின் கட்டமைப்பு அல்லது இயக்கவியலுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதன் மூலம்:

1. கட்டமைப்பு,
2. மாறும்.

• கோட்பாட்டில் கருதப்படும் வயது வரம்பின்படி:

1. பாலர் மற்றும் பள்ளி வயது,
2. எல்லா வயதினரும்.

ஆளுமை கோட்பாடுகளை வகைப்படுத்துவதற்கு வேறு காரணங்கள் உள்ளன. இந்த பன்முகத்தன்மை பல்வேறு உளவியல் இயக்கங்கள் மற்றும் பள்ளிகளின் கருத்துக்களில் உடன்பாடு இல்லாததால் ஏற்படுகிறது, இது சில நேரங்களில் குறுக்குவெட்டுகளின் பொதுவான புள்ளிகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட ஆளுமை கோட்பாடுகள்:

• எஸ். பிராய்டின் மனோதத்துவக் கோட்பாடு;
• ஜி. ஆல்போர்ட் மற்றும் ஆர். கேட்டெல் ஆகியோரின் ஆளுமைப் பண்புகளின் கோட்பாடு;
• E. பெர்னின் சமூகப் பாத்திரங்களின் கோட்பாடு;
• ஏ. மாஸ்லோவின் ஆளுமைக் கோட்பாடு;
• E. எரிக்சனின் ஆளுமைக் கோட்பாடு.

Z. பிராய்ட் ஒரு சிறந்த விஞ்ஞானி, நவீன உளவியலின் "தந்தை", அவர் தங்களைப் பற்றிய மக்களின் கருத்துக்களையும் தங்கள் சொந்த "நான்" தலைகீழாக மாற்றினார். அவருக்கு முன், மனித ஆன்மா என்பது அவரது சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் நனவான செயல்பாடு என்று பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

S. ஃபிராய்ட் "அன்கான்சியன்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார் மற்றும் மூன்று-கூறு டைனமிக் மாதிரியின் வடிவத்தில் ஆளுமை கட்டமைப்பை உருவாக்கினார்.

அவர் ஒரு சைக்கோடைனமிக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், நிலைகளை அடையாளம் கண்டு, வளர்ச்சியின் உளவியல் நிலைகள் என வரையறுத்தார்.

எஸ். பிராய்டின் மனோதத்துவ ஆளுமைக் கோட்பாடு

S. பிராய்டின் கோட்பாட்டின் முக்கிய வலியுறுத்தல் மற்றும் அடித்தளம், மயக்கமற்ற மன செயல்முறைகள் மற்றும் உள்ளுணர்வுகள் ஒரு நபரை அவரது விருப்பம் மற்றும் நனவுக்கு வெளியே இயக்கும் சக்திகளாக அவர் விளக்குவதாகும்.

இயற்கையான ஆசைகள் மற்றும் தேவைகள், ஒழுக்கம் மற்றும் நெறிமுறைகளுடன் மோதலுக்கு வருவது, சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடத்தை விதிமுறைகள், உளவியல் மற்றும் மனநலப் பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

இத்தகைய சிக்கல்களைத் தீர்க்க, எஸ். பிராய்ட் தனது நோயாளிகளின் தனிப்பட்ட குணங்கள் மற்றும் நடத்தை பண்புகள் பற்றிய உளவியல் பகுப்பாய்வு நடத்தத் தொடங்கினார்.

மனோ பகுப்பாய்வில், உளவியலாளர் வாடிக்கையாளருக்கு சிறுவயது அல்லது கடந்த காலத்திலிருந்து அதிர்ச்சிகரமான நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியான அனுபவங்கள் மூலம் ஒடுக்கப்பட்ட ஆசைகள் மற்றும் உள்ளுணர்வுகளை அறிந்து கொள்ள உதவுகிறார், மேலும் கனவு விளக்கம் மற்றும் இலவச தொடர்பு முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.

• பிராய்டின் ஆளுமை அமைப்பு மூன்று கூறுகளை உள்ளடக்கியது:

மயக்கம் அல்லது அது, ஐடி (ஐடி)

இந்த கூறு பிறப்பிலிருந்து ஒரு நபருக்கு உள்ளது, ஏனெனில் இது உள்ளுணர்வு, பழமையான நடத்தை வடிவங்களை உள்ளடக்கியது. மயக்கம் என்பது மன ஆற்றலின் ஆதாரம், ஆளுமையின் முக்கிய, வரையறுக்கும் கூறு. ஐடி ஒரு நபரை உடனடியாக ஆசைகளையும் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்யத் தூண்டுகிறது மற்றும் இன்பத்தின் கொள்கையால் வழிநடத்தப்படுகிறது.

பிராய்டின் கூற்றுப்படி, இரண்டு அடிப்படை மனித உள்ளுணர்வுகள் உள்ளன: வாழ்க்கை உள்ளுணர்வு மற்றும் இறப்பு உள்ளுணர்வு. வாழ்க்கையின் உள்ளுணர்வு ஒரு நபரின் வாழ்க்கையையும் அவரது குடும்பத்தையும் பாதுகாக்கவும் தொடரவும் ஊக்குவிக்கும் சக்திகளை உள்ளடக்கியது. இந்த சக்திகளின் பொதுவான பெயர் ஈரோஸ்.

மரண உள்ளுணர்வு என்பது ஆக்கிரமிப்பு, கொடுமை, வாழ்க்கையை மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்ய ஆசை, அழிவு, மரணம் - டோனாடோஸ் ஆகியவற்றின் வெளிப்பாட்டின் சக்திகளின் குழுவாகும்.

எஸ். பிராய்ட் பாலியல் உள்ளுணர்வை முக்கிய, அடிப்படை மற்றும் வலுவானதாகக் கருதினார். பாலியல் உள்ளுணர்வின் சக்திவாய்ந்த சக்தி லிபிடோ ஆகும். லிபிடோ ஆற்றல் ஒரு நபரை நகர்த்துகிறது மற்றும் உடலுறவில் வெளியீட்டைக் காண்கிறது.

இந்த உள்ளுணர்வுகள் நனவானவை அல்ல, ஆனால் தனிநபரின் நடத்தையை கட்டுப்படுத்துகின்றன.

• அதீத உணர்வு அல்லது சூப்பர் ஈகோ, சூப்பர் ஈகோ (சூப்பர்-ஈகோ)

சூப்பர் நனவு என்பது அறநெறி, தார்மீக விதிமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகளின் அமைப்பு, கல்வி மற்றும் சுய கல்வியின் செயல்பாட்டில், சமூகத்தில் சமூகமயமாக்கல் மற்றும் தழுவலின் போது புகுத்தப்பட்ட நெறிமுறைக் கொள்கைகள். "நான்" என்றால் என்ன, அதே போல் "நல்லது" மற்றும் "கெட்டது" என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள குழந்தை கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​மூன்று வயதிலிருந்தே சூப்பர் ஈகோ பெறப்பட்டு, உருவாகிறது மற்றும் தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது.

சூப்பர் நனவு ஒரு தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை சக்தி. மனசாட்சி என்பது ஒருவரின் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களை விமர்சன ரீதியாக உணரும் திறனாகவும், ஈகோ இலட்சியத்தை நல்ல நடத்தை விதிகள், கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் சரியானவற்றின் தரங்களாகவும் உள்ளடக்கியது.

பெற்றோரின் வழிகாட்டுதலும் கட்டுப்பாடும், சுயக்கட்டுப்பாட்டை வளர்த்து, "அது எப்படி இருக்க வேண்டும்" என்பது பற்றிய இலட்சியவாதக் கருத்துகளாக மாறுகின்றன. குழந்தைப் பருவத்தில் குழந்தை கேட்ட பெற்றோர்/ஆசிரியர்/ஆலோசகரின் குரல், அந்த நபர் வளரும்போது அவரது சொந்த உள் குரலாக “மாற்றம்” அடைகிறது.

சூப்பர் ஈகோ ஒரு நபரை மனசாட்சி, நேர்மையான, நேர்மையான, ஆன்மீக மதிப்புகள், வளர்ச்சி, சுய-உணர்தல், குற்ற உணர்வு மற்றும் தகுதியற்ற நடத்தைக்கு அவமானம் ஆகியவற்றிற்காக பாடுபட தூண்டுகிறது.

• உணர்வு அல்லது நான், ஈகோ (ஈகோ)

பிராய்டின் ஆளுமை அமைப்பு ஒரு நபரின் ஈகோ என்பது முடிவெடுப்பதற்கு பொறுப்பான ஆளுமையின் ஒரு பகுதியாகும் என்று கூறுகிறது. கான்சியஸ் ஈகோ ஐடியின் கோரிக்கைகள் மற்றும் சூப்பர் ஈகோவின் வரம்புகளுக்கு இடையில் சமரசத்தை நாடுகிறது, இது பெரும்பாலும் எதிர் சக்திகளாக செயல்படுகிறது.

சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வடிவத்தில் உள்ளுணர்வுகளை திருப்திப்படுத்த முடிவு செய்வதன் மூலம் நனவு வாழ்க்கையின் பாதுகாப்பையும் பாதுகாப்பையும் உறுதி செய்கிறது. உணர்தல், உணர்தல், நினைவுபடுத்துதல், கற்பனை செய்தல் மற்றும் காரணங்களை உணர்த்துவது. இது மனதையும் உள்ளடக்கியது, ஆசையை திருப்திப்படுத்துவது எப்படி, எப்போது சிறந்தது மற்றும் மிகவும் பொருத்தமானது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறது.

ஈகோ யதார்த்தக் கொள்கையால் வழிநடத்தப்படுகிறது. மயக்கம் மற்றும் சூப்பர் ஈகோ ஆகியவற்றின் அதிகப்படியான செல்வாக்கிலிருந்து ஈகோவைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிகள் ஆன்மாவின் பாதுகாப்பு வழிமுறைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை மயக்கத்தின் தூண்டுதல்களையும் சூப்பர் கான்ஷியஸ் அழுத்தத்தையும் கட்டுப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

தற்காப்பு வழிமுறைகள் உளவியல் அதிர்ச்சி, அதிகப்படியான அனுபவங்கள், கவலைகள், அச்சங்கள் மற்றும் பிற எதிர்மறை நிகழ்வுகளிலிருந்து ஈகோவைப் பாதுகாக்கின்றன.

Z. பிராய்ட் பின்வரும் பாதுகாப்பு வழிமுறைகளை அடையாளம் கண்டார்:

1. அடக்குமுறை என்பது அதிர்ச்சிகரமான நினைவுகளை மயக்கத்தின் மண்டலத்திற்கு மாற்றுவதாகும்.
2. ப்ரொஜெக்ஷன் என்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத குணங்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை மற்றவர்களுக்குக் கூறுவதாகும்.
3. பகுத்தறிவு என்பது தேவையற்ற செயல்கள், எண்ணங்கள் அல்லது நடத்தைகளை பகுத்தறிவுடன் விளக்கி நியாயப்படுத்தும் முயற்சியாகும்.
4. பின்னடைவு என்பது குழந்தை பருவ நடத்தை முறைகளுக்கு திரும்புவதாகும்.
5. பதங்கமாதல் என்பது பாலியல் உள்ளுணர்வை சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நடத்தையாக மாற்றுவது, பெரும்பாலும் படைப்பாற்றல்.
6. மறுப்பு என்பது ஒருவரின் தவறின் வெளிப்படையான, தொடர்ச்சியான பாதுகாப்பை ஒப்புக்கொள்ள இயலாமை.
7. தனிமை என்பது ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சூழ்நிலையில் நடந்த வலுவான உணர்ச்சிகளின் அடக்குமுறையாகும் (நிலைமை அங்கீகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் வெறுமனே ஒரு உண்மை).
8. அடையாளம் என்பது ஒரு பாத்திரம் அல்லது ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சூழ்நிலைக்கு அதிகமாகப் பழகுவது, இல்லாத குணங்களை தனக்குத்தானே கற்பிப்பதற்கான செயல்முறையாகும்.
9. மாற்றீடு என்பது ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சூழ்நிலை அல்லது செயலை மற்ற உண்மையான அல்லது கற்பனையான நிகழ்வுகளுடன் சுயநினைவின்றி மாற்றுவதாகும்.
10. இழப்பீடு மற்றும் அதிகப்படியான இழப்பீடு என்பது நன்மைகளை வளர்ப்பதன் மூலம் குறைபாடுகளை கண்ணுக்கு தெரியாததாக மாற்றும் ஆசை.

வலுவான, வளர்ந்த ஈகோ கொண்ட ஒருவர் ஐடிக்கும் சூப்பர் ஈகோவிற்கும் இடையில் சமநிலையை வெற்றிகரமாகப் பராமரிக்கிறார் மற்றும் உள் மோதல்களைத் திறம்பட தீர்க்கிறார். ஒரு பலவீனமான ஈகோ பலவீனமான விருப்பமுடையது, உந்து சக்திகளின் செல்வாக்கிற்கு மிகவும் எளிதில் பாதிக்கப்படக்கூடியது, அல்லது கடினமான, மிகவும் கட்டுக்கடங்காதது.

முதல் மற்றும் இரண்டாவது நிகழ்வுகளில், ஆளுமை அமைப்பு சமநிலையற்றதாகிறது, நல்லிணக்கம் தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது மற்றும் உளவியல் நல்வாழ்வை அச்சுறுத்துகிறது.

பிராய்டின் கூற்றுப்படி சரியான ஆளுமை அமைப்பு அதன் அனைத்து கூறுகளின் சமநிலை, ஈகோ, ஐடி மற்றும் சூப்பர்-I ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இணக்கத்தை முன்வைக்கிறது.

ஐரோப்பாவில் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஆஸ்திரிய நரம்பியல் நிபுணரும் மனநல மருத்துவருமான சிக்மண்ட் பிராய்டின் படைப்புகள், மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டின் நிறுவனர் பெரும் புகழ் பெற்றன. மேலும், இன்று, பிராய்ட் உருவாக்கிய தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை முறைகள் தங்கள் ஆதரவாளர்களைக் கண்டுபிடிக்கின்றன. கேள்விகள் எழுகின்றன: உளவியல் பகுப்பாய்வு என்றால் என்ன?; பிராய்டின் முடிவுகளை அன்றாட வாழ்வில் எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம்?; பிராய்டின் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகள் என்ன?; அவை இன்றும் மேற்கத்திய நாடுகளில் ஏன் பிரபலமாக உள்ளன? இந்தக் கேள்விகளுக்கெல்லாம் விடை காணும் முயற்சியே இந்தக் கட்டுரை.

சிக்மண்ட் பிராய்ட்

சிக்மண்ட் பிராய்ட் மே 6, 1856 அன்று ஆஸ்ட்ரோ-ஹங்கேரியப் பேரரசின் எல்லையில் உள்ள ஃப்ரீபெர்க் நகரில் பிறந்தார். 22 வயதில், அவர் வியன்னா பல்கலைக்கழகத்தின் மருத்துவ பீடத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் 1881 இல் முனைவர் பட்டம் பெற்றார். 1885 ஆம் ஆண்டு முதல், பிராய்ட் வியன்னா பல்கலைக்கழகத்தில் பணியாற்றினார்: முதலில் ஒரு தனியார் உதவி பேராசிரியராகவும், பின்னர் நரம்பியல் நோயியல் பேராசிரியராகவும். பாரிஸில் உள்ள Salpêtrière கிளினிக்கில் அவரது பணி பிராய்டின் படைப்பு விதியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. 1896 இல் அவர் வியன்னாவுக்குத் திரும்பினார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 90 களில், ஜே. ப்ரூயர் (ஒரு ஆஸ்திரிய மருத்துவர் மற்றும் அவரது நண்பர்) உடன் சேர்ந்து, அவர் ஒரு சிறப்பு ஹிப்னோதெரபி முறையை உருவாக்கினார், இது நியூரோஸுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான "கேதர்டிக்" முறை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது மன சுத்திகரிப்பு முறை. . 1895 முதல், பிராய்ட் மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டின் முறையான வளர்ச்சியைத் தொடங்கினார். 1938 இல் ஆஸ்திரியா நாஜி ஜெர்மனியால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட பிறகு, பிராய்ட் பிரிட்டனுக்கு குடிபெயர்ந்தார். செப்டம்பர் 23, 1939 இல், பிராய்டின் வாழ்க்கை லண்டனில் முடிந்தது. இன்று, சிக்மண்ட் பிராய்ட் மற்றும் அவரது மனைவி மார்தாவின் சாம்பல் அடங்கிய ஒரு குவளை கோல்டர்ஸ் கிரீன் க்ரிமேடோரியத்தில் (லண்டன்) உள்ளது.

சிக்மண்ட் பிராய்டின் உளவியல் பகுப்பாய்வின் அடிப்படைகள்

சிக்மண்ட் பிராய்ட் 1895 இல் மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டின் முறையான வளர்ச்சியைத் தொடங்கினார். பிராய்டின் பணியின் இந்த முக்கிய கட்டம் பெரும்பாலும் மூன்று காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

முதல் காலம் - ஆரம்பம் (1895 - 1905): "கனவுகளின் விளக்கம்", "அன்றாட வாழ்க்கையின் உளவியல்", "புத்தி மற்றும் மயக்கத்துடனான அதன் உறவு", "பாலியல் கோட்பாடு பற்றிய மூன்று கட்டுரைகள்" மற்றும் பிற படைப்புகள் இதில் அடங்கும்.

II காலம் (மனோ பகுப்பாய்வு முறையின் காலம் I) - 1905 - 1920.இந்த கட்டத்தில், ஃப்ராய்ட் "லியோனார்ட் டா வின்சி, மனோபாலுணர்வின் கோட்பாடு பற்றிய ஒரு ஆய்வு", "இன்பக் கொள்கைக்கு அப்பால்", "டோடெம் மற்றும் தடை" ஆகியவற்றை எழுதி வெளியிட்டார்.

III காலம் (மனோ பகுப்பாய்வு முறையின் காலம் II) - 1920 - 1939. 20 களின் முற்பகுதியில், பிராய்ட் மனக் கருவியின் கட்டமைப்பில் தனது முந்தைய கருத்துக்களைத் திருத்தினார். முக்கிய மோதல் இனி பகுத்தறிவு உணர்வுக்கும் பகுத்தறிவற்ற மயக்கத்திற்கும் இடையிலான மோதலாக கருதப்படுவதில்லை, ஆனால் "நான்" (ஈகோ) என்பது இரண்டு சக்திகளுக்கு இடையிலான போர்க்களமாகும் - உயிரியல் உந்துதல்கள் மற்றும் சமூகத்தின் அணுகுமுறைகள் "சூப்பர்-ஈகோ". இந்த காலகட்டத்தின் பிராய்டின் படைப்புகளில் "மனித "நான்", "நான்" மற்றும் "அது", "கலாச்சார அதிருப்தி", "மோசஸ் மற்றும் ஏகத்துவம்" ஆகியவற்றின் வெகுஜன உளவியல் மற்றும் பகுப்பாய்வு ஆகியவை அடங்கும். இந்த கடைசி காலகட்டத்தில், பிராய்ட் பாலியல் உள்ளுணர்வின் பதங்கமாதல் கோட்பாட்டை முன்னேற்றத்தின் இயந்திரமாக அறிமுகப்படுத்தினார் - இரண்டு அண்டக் கொள்கைகளின் மனித ஆன்மாவில் போராட்டம் - வாழ்க்கைக்கான தூண்டுதல் மற்றும் மரணத்திற்கான தூண்டுதல்.

பிராய்ட் உருவாக்கிய மனோ பகுப்பாய்வு கோட்பாடு மூன்று கொள்கைகளின் மோதலின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது - " உணர்வுள்ள சுயம்”, மயக்கம் "அது"மற்றும் " சூப்பர் ஈகோ”, சுய கட்டுப்பாடு, ஆன்மீகம் மற்றும் தார்மீகக் கொள்கைகள் உட்பட.

மனித நடத்தை பரம்பரை மற்றும் சுற்றுச்சூழலால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று பிராய்ட் வாதிட்டார், மேலும் ஆன்மாவின் செயல்பாடு இரண்டு கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது - சுய-பாதுகாப்பு கொள்கை மற்றும் இன்பத்தின் கொள்கை. அடிப்படை மனித தூண்டுதல்கள், பிராய்ட் தொடர்ந்தார், மயக்கத்தில் எழும், ஈரோஸ் மற்றும் தனடோஸ், "ஐடி" இன் வெளிப்பாடு ஆகும்; "இது" தூண்டுதல்களை வெற்றிகரமாக அடக்குவதை அவர் " பதங்கமாதல்” – நாகரிக வளர்ச்சிக்குத் தேவையான நிபந்தனை. பிராய்டின் படைப்பில் இந்தக் கோட்பாட்டை நாம் நன்றாகக் காண்கிறோம். Totem மற்றும் தடை" எனவே, பிராய்டின் படி totems மற்றும் taboos என்றால் என்ன?

“கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் ஒரு டோட்டெம் உள்ளது, ஃப்ராய்ட் எழுதினார், ஒரே டோட்டெம் உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் உடலுறவு கொள்ளக்கூடாது, எனவே ஒருவரையொருவர் திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது என்று ஒரு சட்டம் உள்ளது. இது டோட்டெம் தொடர்பானது எக்ஸோகாமி. ”.

நாம் எக்ஸோகாமியைப் பற்றி பேசினால், இது நமது தொலைதூர மூதாதையர்களால் வளர்க்கப்பட்ட விபச்சாரம் அல்லது குழு திருமணத்திற்கு நியாயமான தடை என்று மாறிவிடும். இதன் விளைவாக, எக்ஸோகாமி என்பது டோட்டெமின் மிக முக்கியமான ஸ்தாபனமாக இருந்தது, அல்லது பிராய்ட் கூறியது போல்: " ... டோட்டெமுடன் தொடர்புடைய எக்ஸோகாமி, தாய் மற்றும் சகோதரிகளுடனான உறவைத் தடுப்பதை விட அதிகமாகத் தொடர்கிறது. ஒரு ஆண் தன் குலப் பெண்கள் அனைவருடனும், அதாவது இரத்த சம்பந்தமில்லாத பல பெண்களுடன் உடலுறவு கொள்ள இயலாது, ஏனெனில் அவள் இந்த பெண்களை எல்லாம் இரத்த உறவினர்களாகக் கருதுகிறாள்.”.

பழங்கால மக்களின் சமூக வாழ்க்கையில் தடையை மற்றொரு முக்கியமான உளவியல் கூறு என்று ஃப்ராய்ட் கருதினார். பிராய்ட் கூறியது போல் ஒரு தடை பல நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. நேரடித் தடையின் நோக்கம் 1) முக்கியமான நபர்களைப் பாதுகாப்பது: தலைவர்கள், பாதிரியார்கள், சாத்தியமான தாக்குதல்கள் மற்றும் சேதங்களிலிருந்து பொருள்கள்; 2) தலைவர்களின் மந்திர சக்திக்கு எதிராக பெண்கள், குழந்தைகள், சாதாரண மக்களைப் பாதுகாப்பதில்; 3) சடலங்களைத் தொடுவது அல்லது சில உணவுகளை உண்பது போன்றவற்றுடன் தொடர்புடைய ஆபத்துகளிலிருந்து பாதுகாப்பதில்; 4) பிரசவம், திருமணம், பாலியல் செயல்பாடு போன்ற முக்கியமான வாழ்க்கை நிகழ்வுகளின் பாதுகாப்பில்; 5) பேய்கள் மற்றும் கடவுள்களின் கோபத்திலிருந்து மனிதர்களைப் பாதுகாப்பதில்; 6) புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளையும் சிறு குழந்தைகளையும் பல்வேறு ஆபத்துகளிலிருந்து பாதுகாப்பதில்; 7) ஒரு நபரின் சொத்துக்களை திருடர்களிடமிருந்து பாதுகாத்தல்.

ஆகவே, ஃப்ராய்ட், சமூகமோ, ​​மதமோ, அறநெறியும் அறநெறியும் இல்லாத வரலாற்றில், சுயநினைவை அடக்குவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் நனவு மற்றும் சூப்பர் ஈகோவின் மட்டத்தில் தடைகள் மற்றும் சின்னங்களை அவசியமான உளவியல் தடையாகக் கருதினார். எனவே, மனித வரலாற்றில் மக்கள் விபச்சாரம் மற்றும் உடலுறவை நிறுத்த பயன்படுத்திய முதல் தடைகள் தடைகள் மற்றும் டோட்டெம்கள் என்று நாம் கூறலாம்.

பொது வாழ்க்கையில் மட்டுமல்ல, தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும், மக்களின் உளவியல் அணுகுமுறையில் தூண்டுதல்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன என்று சிக்மண்ட் பிராய்ட் நம்பினார். இயல்பான மற்றும் நோயியலுக்குரிய மனித நடத்தை இரண்டும் மயக்கமான ஆசைகள் மற்றும் விருப்பம் அல்லது வெளிப்புற காரணிகளால் அவற்றை அடக்குவதற்கு இடையிலான மோதலால் பாதிக்கப்படுகிறது. மயக்கத்தின் எந்த வெளிப்பாடும், பாலுணர்விலிருந்து உருவாகிறது என்று ஃப்ராய்ட் நம்பினார். ஒரு குழந்தையின் நடத்தையில் கூட, பழமையான பாலுணர்வு வெளிப்படுகிறது. பாலியல் என்பது ஃப்ராய்டின் முழு மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டின் முக்கிய அம்சமாகும். கனவுகளில் கூட, பிராய்ட் அடக்கப்பட்ட ஆசைகளின் மாறுவேடப் படங்களைக் கண்டார், மேலும் இந்த படங்கள் மறைக்கப்பட்ட ஆசைகளை மறைக்கின்றன.

மனோ பகுப்பாய்வு முறைகளின் நடைமுறை பயன்பாடு

பிராய்டின் கோட்பாட்டிலிருந்து என்ன நடைமுறை பயன்பாடு பின்பற்றப்படுகிறது? முதலாவதாக, மேற்கில், பல்வேறு வகையான உளவியல் கோளாறுகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான ஒரு பிரபலமான முறையாக மனோ பகுப்பாய்வு இன்னும் உள்ளது என்று சொல்ல வேண்டும். சில நேரங்களில் ஒரு நபர் பேசுவது முக்கியம், இந்த விஷயத்தில் மனோதத்துவ ஆய்வாளர் ஒரு வாக்குமூலமாக செயல்படுகிறார். ஆனால் இது புலப்படும் பக்கம் மட்டுமே. மனோ பகுப்பாய்வு என்பது ஒரு கோட்பாடு மட்டுமல்ல, ஒரு நடைமுறையும் கூட, மேலும் நடைமுறை பயன்பாட்டில் பிராய்ட் சில விலகல்களை அடையாளம் காண ஹிப்னாஸிஸுடன் தொடங்கினார். ஆனால் பின்னர் ஃப்ராய்ட் ஹிப்னாஸிஸை இலவச சங்கத்தின் முறையுடன் மாற்றினார், இது நோயாளியின் எதிர்ப்பின் நிகழ்வைக் கண்டறிய அனுமதித்தது. இந்த முறையைப் பயன்படுத்தி, அவர் மனித நடத்தையின் உள் காரணங்களில் ஆழமாக ஊடுருவினார்; பின்னர் அவர் சமநிலையை நிலைநிறுத்த தேவையான கொள்கையை முன்வைத்தார். இந்தக் கொள்கை சுயபரிசோதனை. சுய பகுப்பாய்வு செயல்முறை மூலம், பிராய்ட் ஆன்மாவின் கட்டமைப்பையும் அதற்குள் தொடர்பு கொள்ளும் சக்திகளையும் நிறுவ முயன்றார். மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் சுய பகுப்பாய்வு உதவியுடன், ஒரு நபர் தனது மனநல கோளாறுகளை புரிந்து கொள்ள முடியும்; மனச்சோர்விலிருந்து விடுபட உதவும் அணுகுமுறைகளை உருவாக்குங்கள்; கனவுகளை விளக்குங்கள். கூடுதலாக, நடைமுறையில் காண்பிக்கிறபடி, ஒரு நபர் காட்டுமிராண்டித்தனத்திலிருந்து காட்டுமிராண்டித்தனத்திற்கும், காட்டுமிராண்டித்தனத்திலிருந்து நாகரிகத்திற்கும் எவ்வாறு நகர்ந்தார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் மனோ பகுப்பாய்வு மிக முக்கியமான படியாகும்.

1. உளப்பகுப்பாய்வு என்பது உங்கள் உளவியல் நிலையைப் புரிந்துகொள்வதோடு, மனச்சோர்விலிருந்து ஒரு நபரை மீட்டெடுக்கவும், மனோ பகுப்பாய்வு மட்டத்தில் ஆசைகள் மற்றும் திறன்களுக்கு இடையில் தொந்தரவு சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும் முடியும். அதனால்தான் மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்த முறை மிகவும் பிரபலமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்று மனோதத்துவத்திற்கு மாற்று இல்லை.

2. மனோ பகுப்பாய்வின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையானது பாலுணர்வு ஆகும், இது ஒரு நபரை இயக்கும் தூண்டுதல்களின் தோற்றத்தில் ஒரு உந்து காரணியாக கருதப்படுகிறது. அவற்றை அடக்கி வைப்பது எல்லாவிதமான உளவியல் கோளாறுகளுக்கும் வழிவகுக்கும்.

3. சில விமர்சகர்கள் ஃப்ராய்டியனிசத்தை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சமூகத்தின் ஆன்மீக நெருக்கடியிலிருந்து எழும் ஒரு உலகக் கருத்தாகக் கருதுகின்றனர். பிராய்டியனிசம் ஆன்மீக விழுமியங்களை மங்கலாக்குவதை உச்சத்திற்கு கொண்டு வந்துள்ளது, பின்னர் அழிவு மற்றும் இருப்பு இல்லாத ஆவி மட்டுமே ஆட்சி செய்கிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். மேலும், இது ஓரளவு சரியானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்று மேற்கில், பாலுணர்வு அபத்தமான நிலைக்கு கொண்டு வரப்பட்டுள்ளது. மழலையர் பள்ளி வயது குழந்தைகளுக்கு பாலியல் இயல்பின் மிக நெருக்கமான விஷயங்களைப் பற்றி வெளிப்படையாகச் சொல்லப்படுகிறது; கொள்கையளவில், இந்த வயதினருக்குத் தெரியாததை அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள்.

நிச்சயமாக, ஒருவர் பிராய்டின் கோட்பாட்டை சவால் செய்யலாம். இருப்பினும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான கண்டுபிடிப்பு மனோ பகுப்பாய்வு என்பதில் சந்தேகமில்லை.