Ortodoksisuus ja meditaatio nykymaailmassa

Itäinen kristinusko(Ortodoksisuus), kehittyen omalla tavallaan, loi oman, vieläkin voimakkaamman ja merkittävämmän meditaation perinteen.

Kun länsimaisen kristinuskon edustaja, oppinut teologi Barlaam Calabriasta, kohtasi ensimmäisen kerran tämän athoniittimunkkien harjoittaman perinteen 1300-luvun ensimmäisellä puoliskolla, hän koki aluksi niin sanotun "kulttuurishokin".

"He [munkit] saivat minut hirviömäisiin ja järjettömiin uskomuksiinsa, joiden kuvaus on nöyryyttävää ihmiselle, jolla on mitä tahansa järkeä - uskomuksia, jotka ovat seurausta virheellisistä uskomuksista ja kiihkeästä mielikuvituksesta minä mielen ja sielun hämmästyttävästä erottamisesta ja yhdistämisestä, sielun yhteydestä demoniin, punaisen ja valkoisen valon erosta, sieraimien älykkäistä sisään- ja ulostuloista hengityksen aikana, esteitä ympärillä napasta ja lopuksi Herramme sielun visiosta, joka on konkreettinen ja täydessä sydämessä luottavassa navan sisällä."

Loistava intellektuelli ja Tuomas Akvinolaisen opetusten seuraaja Barlaam katsoi, että "tietämättömien munkkien", joita hän sarkastisesti kutsui "omfalopsykeiksi", käyttämät menetelmät, so. "napatyynyjä" (kreikan sanasta "omphalos" - nava) ei voida käyttää Jumalan lähentymiseen.

Hän kehitti vakaumuksen, että rukoileva liitto Jumalan kanssa saavutetaan tällä tekniikalla lähes mekaanisesti kehon erityisellä "lasketulla" asennosta, pidättämällä hengitystä, kohdistamalla katse itseensä ja toistamalla loputtomasti Jeesus-rukousta.

Itse asiassa se, mitä Varlaam näki Pyhällä vuorella, oli mystisin meditaatiotekniikka, jota nykyajan tutkijat kutsuvat vakavasti "ortodoksiseksi joogaksi".

Tämän tekniikan aloittivat 3. - 4. vuosisatojen erakkomunkit, joita kutsuttiin kreikaksi hesychasteiksi (yksinäisiksi), koska he pitivät parempana rukousta yksinäisyydessä, yksin Jumalan kanssa - sisäistä rukousta, joka suoritettiin "mielessä" - "älykäs rukous" upeiden julkisten palveluiden sijaan. , jota ei lausuta vain kieli - ruumiin syntinen jäsen, vaan ikään kuin koko ihminen.

"Niiden, jotka lähestyvät Herraa", opetti egyptiläinen Macarius, "täytyy rukoilla hiljaisuudessa ja rauhassa ja suuressa omahyväisyydessä ja kuunnella Herraa ei siveetöntä ja sekalaista huutoa, vaan sydämen kaipuuta ja raittiita ajatuksia."

Tämän ajatuksen ympärille - kommunikoida Jumalan kanssa hiljaisuudessa - kasvoi koko järjestelmä tekniikoita ja menetelmiä, jotka välitettiin aluksi suullisesti ja myöhemmin kirjattiin kirjallisiin lähteisiin. Nyt termiä "hesychasm" alettiin käyttää erityisessä merkityksessä - "älykkään tekemisen" vakiintuneen käytännön kuvaamiseksi.

Hiljainen rukous, kommunikointi Jumalan kanssa hiljaisuudessa, ikään kuin omassa olemuksensa sisällä, ei ole muuta kuin meditaatiota, juuri siinä mielessä, kuin joogit ja buddhalaiset sen ymmärsivät. 4. vuosisadan varhaiskristilliset askeetit, Pontuksen Evagrius ja egyptiläinen Macarius, tunsivat tämän käytännön jo teoksissaan. VI-VII vuosisadalla. Hesykasmin perusteet hahmotteli hänen teoksissaan St. John Climacus, Siinain apotti, yksi tunnetuimmista ortodoksisen asketismin opettajista. Tikkaissaan hän suosittelee pyhää ruumiin ja sielun hiljaisuutta. 11-luvulla melko kehittyneen hesykasmin tekniikan kuvasi Konstantinopolissa sijaitsevan Xerokers-luostarin munkki Simeon.

Siten itäisen kristillisen perinteen perusteella syntyi hyvin kehittynyt askeettisen luostarikäytännön järjestelmä - "hesychasm".

Tätä käytäntöä viljeltiin lähes tuhat vuotta vuoristoluostarien valloittamattomien muurien takana, ja se pysyi käytännössä tuntemattomana rajojen ulkopuolella. Ehkä tämä käytäntö olisi edelleen mysteerin peitossa, ellei sitä olisi kuvaillut St. Gregory Palamas.

Hiljaisuus, hiljaisuus, hiljaisuus ovat välttämättömiä edellytyksiä Jumalan tuntemiselle, kommunikaatiolle Jumalan kanssa. Itäinen kristillinen kirkko uskoi, että jopa teologian tulisi olla hiljaista, "apofaattista". Viittaus sisäisen hiljaisuuden tarpeeseen Jumalan äänen havaitsemiseksi löytyy Raamatusta: "Olkaa hiljaa ja tietäkää, että minä olen Jumala" (Ps. 45:11). Kreikankielisessä tekstissä sana "seis" vastaa verbiä, joka tarkoittaa sisäistä hiljaisuutta.

Hesykasmin kontemplatiivisen suunnan polku sisältää kolmen peräkkäisen vaiheen tai askeleen: katarsis (puhdistus), photismos (valaistuminen) ja teleoosi (tavoitteiden löytäminen).

Ensimmäiselle vaiheelle on ominaista sielun puhdistaminen kaikesta maallisesta täydellisen maailmasta luopumisen kautta. Toinen sisältää sielun valaistumisen jumalallisella valolla. Kolmas vaihe merkitsee mystisen täydellisyyden saavuttamista, ykseyttä Jumalan kanssa, jumalallistamista.

Kaikissa mystisissa järjestelmissä varsinaisen mystisen harjoituksen alkua edeltää valmisteleva ajanjakso. Hesykasmi ei ole poikkeus tästä yleissäännöstä.

"Alkuvalmistelun" vaiheessa aloittelevan hesychastin on poistettava itsensä kaikista turhista asioista ja ajatuksista. Hänen täytyy ikään kuin kuolla maailmalle ja jättää kaikki maailman asiat, jopa hyväntekeväisyystyöt. Mikään ulkoinen asia ei saa herättää hänen ajatuksiaan tai herättää huomiota. Mutta ei vain ulkoiset, joskus myös sisäiset tunteet häiritsevät ja häiritsevät meitä eivätkä anna meidän keskittyä. Esimerkki tästä voi olla piina ja katuminen, joidenkin muistot paha teko meidän tekemämme. Siksi hesychast-opettajat neuvovat omaa puhdasta omaatuntoa, jotta sisäiset tunteet eivät häiritse askeettista käytäntöä.

Näin sanotaan tästä tekstikatkelmassa, joka johtuu St. Simeon uudelle teologille:

"Sinun on noudatettava kolmea asiaa ennen kaikkea: huolimattomuus kaikesta, jopa siunatuista, ei vain siunatuista ja turhista, tai muuten, kun olet tappanut kaiken, puhdas omatunto kaikessa, jotta se ei tuomitsisi sinua mistään, ja täydellinen puolueettomuus, jotta ajatuksesi eivät kallistu mihinkään." Lisäksi lainatun tekstin kirjoittaja antaa suosituksia paikan valinnasta ja erityisen asennon omaksumisesta hesychast-harjoitusten suorittamiseen:

"Istu sitten yksin johonkin erityiseen paikkaan, sulje ovet, kumarta pää rintaasi vasten ja kiinnitä siten huomiota itseesi..."

Muistakaamme, että intialaisen joogan kolmas vaihe, asana, sisältää myös erityisten asentojen hallitsemisen mystiseen harjoitteluun, ja Bhagavad Gita antaa hyvin samanlaisen suosituksen kuin Simeonin suositus:

"Joogan harjoittelemiseksi sinun täytyy mennä syrjäiseen paikkaan, levittää kusha-ruohoa maahan, peittää se peuran iholla ja pehmeällä kankaalla<…>Joogin täytyy ottaa vakaa asento ja uppoutua joogaan...” (Bh. 6:10-12).

Noudatettuaan koskien ohjeita alustava valmistelu, hesychast voi aloittaa oman mystisen harjoituksensa.

Hesykasmin psykofyysisen käytännön piirteet ovat seuraavat alkuperäiset piirteet, jotka erottavat sen muista mystisten käytäntöjen tyypeistä (vaikka niillä on hyvin tunnettuja rinnastuksia):
- mielen "tuottaminen" sydämeen;
- lakkaamaton "henkinen rukous", toisin sanoen jatkuva kohdennettu ja tietoinen Jeesuksen rukouksen toistaminen ("Herra, Jeesus Kristus, armahda minua");
- psykosomaattisten säätelymenetelmien aktiivinen käyttö (hengityksen pidättäminen, tietyt asennot, visualisointi, keskittyminen tiettyihin kehon alueisiin);
- valoilmiöiden (fotismien) mietiskely luomattomana Tabor-valona (Palamasin mukaan luomattomia jumalallisia energioita).

Tärkeä osa harjoituksen ensimmäistä vaihetta on parannus. Sitä ei ymmärretä hesykasmissa tavallisessa merkityksessä ihmisen katumuksena omista synneistään tai Aadamin ja Eevan "perusynnistä", vaikka se osittain viittaakin tähän. Hesykasmissa katumus saa toisenlaisen, mystisen merkityksen. Kreikaksi parannus ilmaistaan ​​termillä "metanoia", jonka merkitys on paljon laajempi kuin pelkkä parannus. Tämä termi merkitsee muutoksia oman itsensä, elämän tarkoituksen ymmärtämisessä; uudenlaisen maailmankuvan kehittäminen tavanomaisen arvojärjestelmän ulkopuolelle. Palamite-opetuksen puitteissa oletetaan, että "katumuksen" (metanoia) prosessissa tapahtuu yksikaksoismielen "sattuma" itsessä. Tämä prosessi ilmaistaan ​​siinä tosiasiassa, että päähän lokalisoitunut "mieli" kootaan ja tallennetaan "sydämeen".

Simeon kuvaa prosessia "mielen tuomiseksi alas sydämeen" seuraavin termein:

"...pysy huomiossasi sisälläsi (ei päässäsi, vaan sydämessäsi), palauttaen mielesi ja aistilliset silmäsi sinne ja pidättelet hieman hengitystäsi. Pidä mielesi siellä, yritä kaikin mahdollisin tavoin löytää se, missä sydän on, niin että sen löydettyään mielesi oli jo kokonaan siellä Aluksi löydät sisältäsi tietyn pimeyden ja jäykkyyden, mutta sen jälkeen, jos jatkat tätä huomion työtä lakkaamatta yötä päivää, löydät. tietty lakkaamaton ilo, joka kamppailee tässä, tulee sydämen tilalle, ja silloin hän näkee välittömästi sisällään asioita, joita hän ei ole koskaan nähnyt tai tuntenut.

Ymmärtääksesi tämän menettelyn merkityksen, sinun on kuviteltava, mitä hesychastit ymmärsivät termeillä "mieli" ja "sydän". Heidän käsityksensä mielestä vastasi suunnilleen tämän päivän näkemyksiämme. "Mielen toimintaa, joka koostuu ajatuksista ja ymmärryksistä, kutsutaan myös mieleksi, joka tuottaa tämän", sanoo Gregory Palamas. Toisin sanoen mieli on sielun toiminto (voima), joka ilmenee "ajatuksissa ja ymmärryksessä".

Mitä tulee sydämeen, keskiaikaiset käsitykset eroavat merkittävästi nykyaikaisista. Iskhastit eivät kutsuneet sydäntä lihaksiseksi elimeksi, joka kuljettaa verta verisuoniemme läpi, vaan sielun keskukseksi tai itse sieluksi.

Normaalitilassa sydän on keskus, joka hallitsee ihmistä, hänen ajatuksiaan, tekojaan ja sanojaan. Se on itsessään epätäydellinen, ja siksi se joskus johtaa meidät harhaan ja pakottaa meidät tekemään asioita, joita meidän on myöhemmin katettava. Ihmisen, joka pyrkii saavuttamaan jumalallisen luonteen (teoosiin), täytyy saada sielunsa hallinta, puhdistaa se niin, että se lähestyy Jumalan täydellisyyttä. Mutta emme voi suoraan hallita sielua, koska tahto on myös sielun toiminto. Mutta kun olemme saaneet hallinnan "mieleen", voimme sen kautta vaikuttaa sieluun ja myötävaikuttaa sen puhdistumiseen: "Niissä, jotka harjoittavat rukousta, mielen toiminta koostuu ajatuksista (Jumalan ajatuksesta) ja puhdistuu kätevästi. sielu, joka synnyttää tämän, ei puhdistu, elleivät sen kaikki muutkin voimat puhdistu." Tämä tarkoittaa "mielin tuomista sydämeen".

Ulkoisesti tämä prosessi ilmaistaan ​​askeettissa, joka ottaa kehon asennon, jossa pää ("mielen" lokalisointipaikka) on rinnassa (sydämen alueen) keskellä. Tämä selittää vartalon "romahtaneen" asennon, josta Varlaam oli niin yllättynyt.

Tässä on selitys hänen pilkalleen "nabasydämelle". Todellakin, jos kallistat päätäsi rintaasi vasten, silmäsi ovat keskittyneet napaasi. Ilmeisesti jotkut askeetit kuvailivat sitä kokemustaan ​​välittäessään "navan pohdiskeluksi", ja on mahdollista, että tälle annettiin jonkinlainen teoreettinen perustelu. Ehkä jotkut yksinkertaiset munkit tämän seurauksena kuvittelivat sielun olevan navassa. Vain muutama rivi Nicephorus Tunnustajan kirjoituksista, St. Gregorius Sinailainen ja muut hesychast-opettajat, ja voidaan vain arvailla, missä määrin näitä tekniikoita käytettiin rukoilevan käyttäytymisen harjoittamisessa, joka väistämättä oli olemassa keskiaikaisessa itämaisessa luostarissa. Gregory Palamas haluaa yleensä kiinnittää vähän huomiota "tekniikkaan", tunnustaen sen ainoan apumerkityksen.

Nykyajan tutkijat näkevät "mielen tuomisen sydämeen" merkityksen tietoisuuden fysiologisen itsereferenssin tason muuttamisessa, toisin sanoen itsensä identifioinnin keskuksen siirtämisessä päästä (jota me yleensä pidämme pään paikkana). "mielen" lokalisointi edellä mainittuun "sydämeen". Toisin sanoen tietoisuuden eheys on saavutettava, ts. sellainen tietoisuustaso, jolla sitä ei pidettäisi vain aivojen tuotteena, vaan se olisi korrelaatiossa koko ihmisen kanssa kokonaisuutena. "Tuo mielen alas sydämeen" tekniikan tarkoituksena on siis voittaa mielen kaksinaisuus ja käytännössä saattaa se ykseyteen. Vasta tämän jälkeen hesychasti alkaa luoda Jeesus-rukousta, "älykästä" (tietoista) rukousta, "älykästä tekemistä".

"Smart Prayer" kestää tärkein paikka hesychastin käytännön työkaluissa. Riittää, kun sanotaan, että historiallisesti kaikki hesykasmi syntyi "henkisen rukouksen" harjoittamisesta.

Theophan Erästö antaa seuraavan selityksen: "Henkillinen rukous on sitä, kun joku, joka on kiinnittänyt huomion sydämeensä, nostaa sieltä rukouksen Jumalalle, kun joku seisoo huomioineen sydämessään ja muistelee Herraa. repii pois kaikki muut ajatukset, jotka yrittävät tunkeutua sydämeen."

"Opi mielenterveysrukous sydämestä", neuvoo St. Gregory Palamas, "sillä Jeesus-rukous on polkujemme lamppu ja opastähti taivaaseen, kuten pyhät isät opettavat.<…>Pelkkä ulkoinen rukous ei riitä: Jumala kuuntelee mieltä, ja siksi ne munkit, jotka eivät yhdistä ulkoista rukousta sisäiseen rukoukseen, eivät ole munkkeja, vaan mustia merkkejä. Sillä munkilla ei ole Kristuksen sinettiä, joka ei osaa tehdä Jeesus-rukousta. Kirja ei opeta rukousta; sinulla täytyy olla vahva ammatti."

Rukoustekniikan parantamisprosessia hesykasmissa kuvaili A.F. Losev, joka erotti seuraavat ylösnousemuksen tasot: suullinen rukous, rintarukous, henkinen rukous ja sydänrukous. Losev selittää, että ensin Jumalan nimi paljastuu sanassa, sitten kurkunpää, rintakehä ja sydän vedetään vähitellen rukoukseen. Sitten, "kun sydän alkaa lyödä rukouksen rytmissä, ihminen saavuttaa eräänlaisen henkisen ekstaasin, kun koko ihminen osallistuu rukoukseen jokaisella sydämensä lyönnillä, jokaisella hengityksellä. Kaikki tämä edellyttää hienosti kehittynyttä hengitysjärjestelmää rukouksen aikana, koska ensimmäinen saavutus rukouksen harjoittamisessa on sen yhteys hengitykseen, johon myöhemmin lisätään yhteys sydämen rytmiin."

Toinen "älykkään rukouksen" piirre on sen jatkuva toistaminen. Hengitysrytmin (sisään- ja uloshengitys) kanssa korreloituneena rukouskaavan toistuva toistaminen mahdollisti hesychastit saavuttamaan mielen lähentymisen sydämessä.

Tärkeä ortodoksisen hesykasmin löytö on käsite, jota kutsutaan "raittiudeksi".

Yritä sanoa sana tai ilmaus toistuvasti. Jonkin ajan kuluttua huomaat tekemäsi tämän puhtaasti mekaanisesti, ajattelemattomasti, samalla kun mieleesi tulee joitain vieraita ajatuksia. Tässä tapauksessa puhutun sanan merkitys on täysin kadonnut ja hämärtynyt. Tämä yksinkertainen kokeilu osoittaa, kuinka paljon työtä ja lukuisia harjoituksia hesychastille maksaa keskittyä puhuttuun kaavaan.

"Jotta et joutuisi harhaan tehdessäsi henkistä rukousta", varoittaa Sorskyn munkki Nil, "älä salli itsellesi mitään ideoita, kuvia tai visioita, sillä voimakkaat unelmat ja liikkeet eivät lakkaa olemasta, vaikka mieli seisoo sydämessä ja rukoilee, eikä kukaan voi hallita heitä, paitsi ne, jotka ovat saavuttaneet täydellisyyden Pyhän Hengen armosta, ja paitsi ne, jotka ovat saaneet mielen lujuuden Jeesuksen Kristuksen kautta."

Miten tämä saavutetaan? Tätä tarkoitusta varten hesychastit käyttivät tekniikkaa nimeltä "raittius". Se koostui siitä, että oli jatkuvasti tietoinen sen merkityksestä tehdessään mentaalista rukousta; mainitsemalla Jumalan nimen, ajattele jatkuvasti Jumalaa. Samaan aikaan tietoisuuden ei pitäisi sammua, vaan pysyä hereillä ymmärtäen suoritettavat toimet. Theophan the Reluse kirjoitti tästä:

"Kaiken työn tulee nyt suunnata jatkuvasti ajattelemaan Jumalaa tai tuntemaan Jumalan läsnäoloa: "Etsikää Herraa ja hänen voimaansa, etsikää lakkaamatta hänen kasvojaan" (1. Aika. 16:11). rukous on kaikkialla, varmista, että ajatuksesi ovat Jumalan kanssa.

”Älä unohda, että sinun ei pitäisi rajoittua Jeesuksen rukouksen sanojen mekaaniseen toistamiseen. Tämä ei johda mihinkään muuhun kuin mekaaniseen rukouksen toistamiseen kielelläsi, ilman että sitä edes ajattelee , ei ole huono, mutta se muodostaa tämän kaukaisimman ulkoreunan. Asian ydin on tietoinen seisominen Herran edessä pelolla, uskolla ja rakkaudella.

Abba Philemonin opettavassa tarinassa annetaan seuraavat neuvot:

"Ole raittiissa sydämessäsi ja mielessäsi, sano raittiisti pelolla ja vapisten: Herra Jeesus Kristus, armahda minua!<…>Syötkö ja juot, keskustelet sitten sellin ulkopuolella tai tien päällä, älä unohda esittää tätä rukousta raittiilla ajatuksella ja tarkkaavaisella mielellä.”

Sanan "raittius" merkitys ilmaistaan ​​parhaiten seuraavalla lyhyellä kaavalla:

"Koska mieli ei pysy ilman tekoja, niin silloin kun se on kääntynyt Jumalan puoleen, se ajattelee Jumalaa."

Ilmeisesti "raittius" oli alkuperäinen ortodoksisen mystiikan tekniikka: sellaista tekniikkaa ei tunneta muissa uskonnollisissa perinteissä syntyneessä psykotekniikassa.

Hesykasmin mystisen harjoituksen toisen vaiheen, nimeltään "fotismos" ("valaistuminen") loppuun saattamista leimaa "näkemys" älykkään häikäisevän valkoisen valon luomisen prosessissa, jota ortodoksiset mystikot kunnioittavat Taborin valo, sama, joka loisti Jeesuksen Kristuksen hänen "muokkauksensa" aikana Tabor-vuorella.

Gregory Palamas piti tätä valoa teologiassaan luomattomana (eli luomattomana) jumalallisena energiana, "jonka kautta saavutetaan liitto Jumalan kanssa (luodun sielun ja Luojan käsittämättömän olemuksen suora liitto katsotaan mahdottomaksi) ja jumaloituminen (teioosi) itse Luojasta. ihmisluonto, mukaan lukien fyysinen. Siksi valon mietiskelyä pidetään suurelta osin hesykastien "paljon tekemisen" (meditaation) keskipisteenä.

V.V. Pechorin. Meditaation olemuksesta // Psykologia. Perm, 2011, nro 22, s. 20-32

International Society of Christian Meditation (WCCM) on maailmanlaajuinen hengellinen yhteisö, jonka benediktiiniläismunkki John Maine perusti 1970-luvun puolivälissä ja joka rekisteröitiin virallisesti vuonna 1991. Sen tavoitteena on opettaa kristillistä meditaatiota osana kontemplatiivisen ulottuvuuden palauttamista kristillinen usko kirkon elämässä.

Seuraa johtaa John Mainin opetuslapsi, isä Lawrence Freeman (OSB). Kansainvälinen kristillisen meditaation keskus sijaitsee Lontoossa, ja ympäri maailmaa on myös monia paikallisia keskuksia.

Seura on "luostari muurien ulkopuolella", suuri perhe, joka koostuu kansallisista yhteisöistä yli sadassa maassa. Seuran perustana ovat paikalliset meditaatioryhmät, jotka kokoontuvat kodeissa, seurakunnissa, toimistoissa, sairaaloissa, vankiloissa, kouluissa ja korkeakouluissa - melkein kaikkialla, missä ihmiset asuvat. Kansainvälinen seura on luonteeltaan ekumeeninen ja palvelee yleismaailmallista "katolista" yhtenäisyyttä vuoropuhelussa sekä kristittyjen kirkkojen että muiden uskontojen edustajien kanssa. Kannustamme ihmisiä harjoittelemaan meditaatiota joka päivä ja yritämme auttaa heitä matkan varrella tietäen, että tämän kokemuksen voima voi muuttaa sydämiä ja muuttaa maailmaa.

Mitä on meditaatio?

Ymmärtääksemme paremmin mitä meditaatio on, meidän on ymmärrettävä termin kontemplaatio merkitys. Muinaisessa viisaudessa mietiskely oli elämän päämäärä, täysi elämä. Mutta se oli vain vihittyjen saatavilla. Vain sosiaalisten tikkaiden huipulla olevilla koulutetuilla ihmisillä oli aikaa ja mahdollisuuksia pohdiskeluun. Jeesus paljasti elämän kontemplatiivisen ulottuvuuden hyödyt Martan ja Marian tarinassa. Tarvitsemme evankeliumin ja kristillisen elämän syvemmän ulottuvuuden, jos haluamme saavuttaa harmonian kristinuskon eri puolien välillä. Varhaisessa kristinuskossa mietiskelevä harjoitus oli tärkeä osa hengellistä elämää. Myöhemmin se yhdistettiin vain erakkoon, selibaatin luostarielämään, ja siihen suhtauduttiin usein epäluuloisesti. Jeesus kutsui kaikkia tulemaan täydellisiksi rakkaudessa ja myötätunnossa, kuten Isä, jättäen "minänsä" ja heittäen pois aineelliset ongelmat ja huolet, ja sitten kääntymään kontemplaatioon, hyväksymään Hänen ikensä ja "rukoilemaan lakkaamatta". Pohdiskelu on ihmiselämän tärkein elementti, joka on yhteinen kaikille ihmisille. Martha ja Mary ovat sisaruksia, kaksi toisiaan täydentävää persoonallisuuden ulottuvuutta, eivätkä vain kahta personoitua kuvaa. Ilman Marian tyyneyttä, joka istuu Opettajan jalkojen juuressa ja kuuntelee Häntä, meistä tulee Martan kaltaisia: ärtyneitä, tyytymättömiä, hajamielisiä. Loppujen lopuksi jopa työmme menettää tuottavuuttaan. Itse asiassa sekä Maria että Martha työskentelevät: toinen ulkoisesti ja toinen sisäisesti. Pohdiskelu on osa työtämme, mikä auttaa meitä tekemään toisen osan siitä paremmin. Mary ja Martha ovat kaksi huonetta sydämessämme. Ne eivät vain täydennä toisiaan, he tarvitsevat toisiaan ymmärtääkseen elämän täyteyden.

Isä John Main löysi 4. vuosisadan varhaiskristittyjen munkkien opetuksista yksinkertaisen, käytännöllisen ja yleismaailmallisen lähestymistavan meditaatioon. Nykyään sitä voivat käyttää minkä ikäiset ja ammatit tahansa. Tämä yksinkertaisella tavalla, hän avasi oven elämän mietiskelevän ulottuvuuden elvyttämiseen kaikkien perinteiden kristityille: itäisille ja länsimaisille, katolisille ja reformoiduille. Se avasi myös entistä laajemmat ikkunat Aasian kontemplatiivisten uskontojen ja kristinuskon kohtaamiseen. Tästä näkökulmasta alamme nähdä, kuinka universaali hengellinen tietoisuus voi kehittyä auttamaan meitä taistelemaan rauhan, oikeudenmukaisuuden, sorrettujen myötätunnon, rakkauden ympäristöä ja terveyttä kohtaan. sosiaaliset instituutiot ja taloustiede.

Kuinka meditoida?

Meditaatio on yhtä luonnollista hengelle kuin hengitys on keholle. Tämä ikivanha hengellinen harjoitus, joka on syvästi juurtunut kristilliseen perinteeseen, on yksinkertainen polku rauhaan itsensä kanssa ja ykseyteen Kristuksen Hengen kanssa. Emme väitä, että meditaatio olisi "ainoa tapa" rukoilla tai ainoa tie viisauteen. Mutta meditaatio - hiljaisuus, tyyneys ja yksinkertaisuus - johtaa paljastetun kokonaisuuden, uskon ja pyhyyden kokemukseen. Pyhyys on yhdistelmä viisautta ja myötätuntoa jokapäiväisessä elämässä. Tarjoamme yksinkertaisen meditaatiokäytännön, jonka on kehittänyt isä John Main:

• – Etsi rauhallinen paikka.
• – Ota mukava asento, pidä selkä suorana.
• - Peitä silmäsi.
• – Istu mahdollisimman rauhallisesti.
• – Hengitä syvään, rento ja hereillä samanaikaisesti.
• – Aloita mantrasi tai rukouskaavan toistaminen itsellesi hitaasti. Kuuntele sanoja toistamalla ne.
• – Jatka mantran toistamista rauhallisesti ja uskollisesti koko meditaation ajan.
• – Palaa toistoon, jos se keskeytyy.
• – Toista sama mantra koko meditaation ajan päivästä toiseen.

Sinun ei pitäisi arvioida meditaatiosi laatua. Hedelmät näkyvät luonnollisesti sydämessäsi, elämässäsi ja ihmissuhteissasi. Älä turhaudu ja pety, jos et pysty keskittymään. Juuri tästä syystä meditoimme – opimme voittamaan häiriötekijät. Ajatuksia ja mielikuvia ei tarvitse tukahduttaa tai pakottaa pois. Anna heidän tulla ja mennä, ja keskity mantraan - rukouskaavaan tai pyhään sanaan.

Suosittelemme Maranatha-mantraa, muinaista kristillistä rukousta aramea, jonka Jeesus puhui. Se on käännetty "Jumala tule". Toista tämä sana neljänä samanpituisena tavuna: ma-ra-na-fa. Kuuntele tätä sanaa, niin se paljastaa sinulle sen merkityksen, mutta älä ajattele sen merkitystä. Ajatukset tulevat ja menevät, mutta älä yritä tukahduttaa niitä tai vastustaa niitä. Anna heidän vain liikkua vapaasti. Kun tunnet tietoisuutesi vaeltavan ja ajatukset ja vaikutelmat ovat jälleen kiinnittäneet huomiosi, palaa mantraan uskossa ja rakkaudessa. Meditoi kahdesti päivässä (mieluiten aikaisin aamulla ja aikaisin illalla). Meditaation optimaalinen kesto on 30 minuuttia, mutta voit aloittaa 20 minuutista ja lisätä asteittain 25 minuuttiin tai puoleen tuntiin. Ole kärsivällinen ja yksinkertainen.

Jos päätät aloittaa meditoinnin, haluaisin antaa sinulle neuvoja. Ensinnäkin, älä arvioi edistymistäsi. Epäonnistumisen tai onnistumisen tunteet voivat olla suurin ärsyttäjiäsi. Älä etsi mitään erityisiä "tunteita" meditaatiosta - Sinun ei pitäisi odottaa mitään erityistä tapahtuvan. Tunne saattaa aluksi tuntua oudolta, koska hiljaisuuden kokemus on tuntematon useimmille meistä ja on hyvin erilainen kuin mitä yleensä tarkoitamme rukouksella. Emme myöskään ole tottuneet olemaan yksinkertaisia. Hiljaisuus, rauhallisuus ja yksinkertaisuus ovat kuitenkin korkein tavoite. Yhdessä vertauksessaan Jeesus vertasi Valtakuntaa siemeneen, jonka joku kylvi maahan. Ihminen elää tavallista elämää, ja siemen kasvaa hiljaa maassa niin, ettei kukaan tiedä siitä. Sama asia tapahtuu meille, kun sana juurtuu sydämeemme. Ja kuten vertauksessa, aika tulee, ja se tuntuu. Tämä ei ole aina havaittavissa meditaatiossa, mutta tunnet sen varmasti elämässä. Alat korjata Hengen hedelmiä, huomaat kasvavan rakkaudessa. Jos koskaan keskeytät opiskelusi - päiväksi, kuukaudeksi tai vuodeksi - yksinkertaisesti palaa niihin uudelleen toivoen Hengen anteliaisuutta, joka asuu meidän kaikkien keskuudessa.

Canterburyn arkkipiispa John Maynessa ja kristillisessä meditaatiossa

”Yksi tärkeimmistä opetuksista, jotka sain John Mainilta ja kristilliseltä kontemplatiivisesta perinteestä, oli se, että hän auttoi minua vahvistamaan uudelleen erityisen vakauden ja uskollisuuden tärkeyden päivittäisessä meditaation harjoittamisessa. On välttämätöntä olla uskollinen harjoitukselle ja mantralle, jota toistamme. Tämä liittyy suoraan siihen, mitä aavikkoisät sanoivat vakaudesta. Koko käytäntö toistaa mantraa ja harjoitella meditaatiota, toistaa rukouskaavaa on järkevää sen elämän kontekstissa, josta aavikkoisät puhuivat. Se on elämää, jossa yritämme jatkuvasti koota yhteen huolemme ja itsepiippauksemme, vastuumme.” (Rowan Williams, "Hiljaisuus ja hunajakakut")

Medvedev Mihail Jurjevitš, Permin hiippakunnan vanhempi lähetyssaarnaaja, "Orthodox Perm" -sanomalehden toimittaja.
Kalashnikova Tatyana Pavlovna, lääketieteen kandidaatti, opettaja Permin lääketieteellisessä akatemiassa.

Esipuhe

Lukijalle tarjotun artikkelin kirjoittaminen johtuu kiireellisestä tarpeesta. Nykyään yhteiskunnassa ei ole vain heräämässä kiinnostusta henkistä elämää ja erilaisten henkisten opetusten tutkimiseen, vaan myös ihmiskunnan henkistä kokemusta yritetään aktiivisesti hyödyntää eri tieteissä, mukaan lukien lääketiede, pedagogiikka ja psykologia.
On korostettava, että tässä tapauksessa lääkäri, opettaja tai psykologi astuu erityiselle alueelle - henkiseen todellisuuteen, jossa on olemassa hengellisiä muuttumattomia lakeja. Hengellisellä alueella, enemmän kuin missään muussa, on noudatettava kohtuullisen varovaisuuden periaatteita, periaatetta "älä tee vahinkoa".
Nykyajan ihmiselle tarjottujen mainosten virrassa on vaatimuksia henkilökohtainen kasvu, itsetuntemus, terveyden parantaminen, onnen ja mielenrauhan löytäminen, elämänlaadun parantaminen. Useimmat nykyaikaiset seminaarit, psykologiset koulutukset jne. perustuvat valitettavasti uushindujen opetuksiin. Samalla on täysin perusteetonta, että ehdotetuilla käytännöillä ei ole mitään tekemistä uskonnon tai filosofian kanssa. On myös ominaista, että suurimmalla osalla heistä on positiivisia arvosteluja tieteelliset laitokset. Esimerkiksi väitetään, että Maharishin Transsendenttinen Meditaatio (TM) on viimeisten 25 vuoden aikana testattu yli 500 tieteellisessä tutkimuksessa 215 yliopistossa ja tutkimuslaitoksessa ympäri maailmaa.
Meidän on sanottava luottavaisin mielin, että itämaisten henkisten käytäntöjen takana on tietty uskonnollinen maailmankuva. Ranskalaisen filosofin Gabriel Marcelin mukaan virhe uskonnollisella alalla voi johtaa tuhansien sielujen kuolemaan. Siksi on niin tärkeää, että ihminen tekee uskonnollisen valintansa tietoisesti ja vapaasti.
Voiko meditaatio todella parantaa mielenterveyttä ja ratkaista sisäisiä ongelmia ja konflikteja? Onko se todella niin turvallista? Mikä sen takana muuten on? Vastaa näihin kysymyksiin ja arvioi nykyaikaisia ​​henkisiä käytäntöjä kahden tuhannen vuoden kokemuksen näkökulmasta ortodoksinen kirkko ja moderni tiede, artikkelin kirjoittajat yrittävät. Teos on suunnattu laajalle lukijoille, jotka ovat kiinnostuneita henkisistä ongelmista; mukaan lukien opettajat, psykologit, lääkärit.

A. S. Staritsyn, lääketieteen tohtori, professori

Tietoja itämaisesta meditaatiosta
ortodoksisen uskon ja modernin tieteen valossa

Aloittaessa keskustelua tietystä henkisestä harjoituksesta on erittäin tärkeää ottaa huomioon, että se on olennainen osa tiettyä uskonnollista maailmankuvaa. Missä tahansa uskonnollisessa maailmankatsomuksessa uskontunnustus, moraali ja hengellinen käytäntö liittyvät syvästi toisiinsa ja niillä on merkittävä vaikutus toisiinsa. Siksi henkilö tekee tärkeän ideologisen valinnan valitessaan yhden tai toisen käytännön. Tämä valinta ei voi vain vaikuttaa merkittävästi hänen koko elämänsä tapaan, muuttaa sen merkitystä ja tarkoitusta, mutta mikä tärkeintä, se määrittää hänen kuolemattoman sielunsa ikuisen kohtalon.
Väite, että jotakin henkistä harjoitusta voidaan käyttää puhtaasti sovellettuihin tarkoituksiin, ilman yhteyttä yleiseen maailmankuvaan, ei kestä vakavaa kritiikkiä, itse elämä kumoaa sen ja voi johtaa inhimillisiin tragedioihin. Samanlainen pinnallinen, kevytmielinen lähestymistapa henkisten käytäntöjen käyttöön havaitaan nykyään joillakin modernin pedagogiikan, lääketieteen ja psykologian aloilla.
Esimerkiksi modernin psykologian taipumus tunkeutua ns. alitajunnan piiriin, irrottaa siitä jotain auttaakseen ratkaisemaan henkilön sisäisiä konflikteja, usein ei edes psykologisia, vaan moraalisia, synnyttää monia uusia psykoterapeuttisia tekniikoita. Tänään on syntynyt uusi suunta - integroiva lääketiede. Yksi sen tavoitteista on yhdistää eurooppalaisen lääketieteen perinteet itämaisiin käytäntöihin. Tämän suunnan puitteissa tarkastellaan yhtä psykoterapiatyypeistä meditaatio. Myös termi, kuten "rukousterapia", ilmestyi.
Erottamattomuus, käsitteiden sekaannukset rukouksia(erityisesti, Ortodoksinen rukous) Ja meditaatio(indo-tiibetiläisen perinteen ymmärryksessä) tulee aktiivisesti kehittyvälle "New Age" -maailmankuvalle ominaisesta ilkeästä modernista ideasta, että Jumala on yksi, tavat saavuttaa Hän on erilaisia ​​eikä niillä ole merkitystä.
Vaikka sekä rukouksessa että meditaatiossa on joitain pinnallisia yhtäläisyyksiä, niiden välillä on perustavanlaatuisia eroja. Yritetään tarkastella tätä ongelmaa patristisen opetuksen näkökulmasta.
Raamatun kertomuksen mukaan syntiinlankeemuksen jälkeen "Herra Jumala teki nahkavaatteet Aadamille ja hänen vaimolleen ja puki heidät" (). "Nahkapukujen" alla kirkon opetusten mukaan aivan yleisessä mielessä ymmärsi kuolleisuus, jonka langennut ihminen piti toisena olemuksensa. Tämä luonnonmuutos oli vanhurskas kosto synnistä. Mutta tässä Jumalan toiminnassa ei ilmene vain oikeudenmukaisuus, vaan myös rakkaus, Jumalan huolenpito langenneista esivanhemmistamme.
Sallimalla ruumiillisen kuoleman Jumala kääntää sen turmeltumista vastaan, joka johtaa sielun kuolemaan, ja asettaa rajan synnille ja turmeltuneisuudelle. Kuolema, joka rajoittaa maallisen elämän aikaa, saa langenneen ihmisen parannukseen pohtimalla kuoleman ja siten elämän merkitystä. On tärkeää huomata, että ihmisen laittaminen karkeaan lihaan riisti häneltä mahdollisuuden kommunikoida henkisen maailman kanssa. Ja sillä oli positiivinen merkitys. Lankeemuksen jälkeen taipumus pahaan tunkeutui koko ihmisen luontoon, ja tästä lähtien hän saattoi olla yhteydessä vain langenneiden henkien kanssa, mutta ei enkelimaailman, eikä varsinkaan Jumalan kanssa. Karkea liha, kuten verho, piilottaa hänet pahan henkien suoralta vaikutukselta. Muuten demonit, jotka pyrkivät kokonaan ja aina pahaan, turmelisivat ihmiset täysin, ja parannus ja syntiinlankeemuksesta nouseminen olisi meille mahdotonta, kuten St. Cassianus roomalainen.
kirjoittaa, että ruumis tuo sielulle palveluksen, joka on hyvin samanlainen kuin vastasyntyneen ruumiin kapalointi. Vauvan vartalo kapaloihin käärittynä saa säännöllisyyden ilman kapaloa, sen jäsenet voivat pehmeytensä vuoksi ottaa rumia muotoja; niin sielu, joka on pukeutunut ruumiiseen, jonka se sulkee ja erottaa henkimaailmasta, muodostaa vähitellen itsensä tutkimalla Jumalan lakia... ja hankkii kyvyn "erottaa hyvän ja pahan" (). Sitten hän saa hengellisen näkemyksen hengistä, ja jos se osoittautuu johdonmukaiseksi häntä ohjaavan Jumalan tavoitteiden kanssa, niin aistillinen, koska petos ja viettely ovat hänelle paljon vähemmän vaarallisia ja kokemus ja tieto ovat hyödyllisiä. . Kun näkyvä kuolema erottaa sielun ruumiista, astumme jälleen henkien joukkoon ja yhteiskuntaan. Menestyksekkäästi henkien maailmaan pääsemiseksi on välttämätöntä kouluttaa itseämme ajoissa Jumalan lain mukaan, ja juuri tätä muutosta varten meille annetaan jonkin verran aikaa - maallinen elämä.
Näin ollen maallisen elämän tarkoitus ei ole tarve tuntea näkymätön maailma; sen tarkoitus on valmistautua tapaamiseen tämän maailman kanssa, mikä on täysin mahdollista vasta kuoleman jälkeen, ja luvaton kosketus ja kommunikointi sen kanssa meidän tilassamme on vaarallista ja haitallista sielullemme.
Pyhien isien opetusten mukaan mielemme ja sydämemme ovat ainutlaatuisia ajatusten ja tunteiden (pyhien isien terminologiassa hengellisten ja tunneperäisten ajatusten ja tuntemusten) havainnointielimiä. Samaan aikaan ajatukset ja kokemukset näyttävät olevan itsenäisiä muodostelmia, jotka voivat vaikuttaa mieleemme ja sydämeemme, tulla sisään heissä.
Mielellämme on kyky ajatella ja kuvitella. Ensimmäisen kyvyn perusteella vihollinen yrittää välittää meille syntisiä ajatuksia, ja toisen perusteella yrittää painaa mieleen vietteleviä kuvia.
Kirkon isät kehittivät askeettisissa teoissaan kokonaisen järjestelmän henkistä raittiutta. Askeetin tehtävänä on käsitellä jokaista ajatusta suurimmalla huomiolla; kuva; himoita; vertaa niitä moraalilakeihin ja hylkää tiukasti kutsu tehdä syntiä, sytyttää intohimoa (ilkeä sielun tila). Hengellisellä polulla, kamppaillessaan intohimoja vastaan, askeetit saavat erityisen näön lahjan - havaitsevat nousevan ajatuksen tai halun lähteen: luonnollisen, demonisesta maailmasta tai Jumalan tahdosta.
Kyky arvioida ja tulkita oikein ajatuksia, kokemuksia, tuntemuksia on seurausta jumalallisen armon varjostamisesta. Mikään oma ponnistelumme ei ole keino "taattua" vapautumista hengellisestä sokeudesta. Hengellisen näön hankkiminen ei tapahdu ihmisen tahdosta, vaan Jumalan Hengen kosketuksesta henkemme, siksi Pyhän Hengen tahdosta, kirjoittaa St. . Mielen laatu - ajatusten oikea erottaminen Athonite vanhin Silouan soitti oikein viisaus.
Ja ehto erottavien henkien lahjan hankkimiselle on sisäinen puhtaus, joka saavutetaan katumuksen ja nöyryyden kautta. Ilman parannusta ei ole puhdistumista synnistä, ja "Viisaus ei pääse pahaan sieluun, eikä se asu synnin orjuudessa. Sillä viisauden Pyhä Henki karkaa pahuutta ja kääntyy pois typeristä arvailuista ja häpeää lähestyvää vääryyttä” (Viis. Sol. 1:4-5).
osoitteessa St. Ignatiukselta luemme: "... runsas tietoisuus ja tunne syntisyydestä, jumalallisen armon antama, edeltää kaikkiin muihin armon lahjoihin. Se valmistaa sielua vastaanottamaan nämä lahjat. Sielu ei pysty hyväksymään niitä, ellei se ensin joudu autuaan hengen köyhyyden tilaan."
Ihmisen tietoisuus taipumuksestaan ​​pahaan, valmius syntiin ja oma heikkous näkymättömän sodankäynnissä synnyttää rukoilevan tilan, Kaikkivaltiaan avunpyynnön. Pyhän Hengen armon avulla tapahtuu persoonallisuuden todellinen puhdistus ja muutos; ilkeä taipumus korvataan hyveellä, eikä sitä tukahdu, ei ajeta alitajunnan syvyyksiin (kuten moderni psykologia tämän tulkitsee).
Rukous ei ole monologi, vaan keskustelu, jossa Herra vastaa sielulle ja valaisee sitä Pyhän Hengen armolla. Valaisemalla ihmisen sisäistä maailmaa Jumala opettaa meitä etsimään ennen kaikkea Häntä: ei aineellista, väliaikaista, vaan ikuista ja todella arvokasta. Ihminen, joka puhuu Jumalan kanssa rukouksessa, tajuaa, että Jumala on ylin ja kaikkivoipa Olento, täynnä rakkautta, mutta myös vanhurskas, jota täytyy kunnioittaa. Et voi manipuloida Häntä kuin jotain sokeaa voimaa. Hän on Isä, jota on toteltava. Tällainen rukouskokemus edistää ihmisen moraalista paranemista ja johtaa hänet korkeimpaan hyvään - taivasten valtakuntaan (Hegumen Alexander / Miliant /). Tässä on esimerkki tällaisesta rukouksesta:
"Oi Herra, armahda meitä!
Selvitä ajatuksemme turhamaisuudesta pyörteillä. Anna meille katumusta ja kyyneleitä, jotta ne valaisevat jonkin verran sydämemme sokeutta ja näkisimme polun, jota isämme kulkivat sinun jälkeensi."
Hengelliset harjoitukset– okkultistinen-teosofinen, uushindu, joka nykyään väittää olevansa jotain uutta, on itse asiassa kristinuskon kannalta olennainen osa vanhaa pakanallista maailmankuvaa. Tälle maailmankuvalle, jolla on merkittävä historiallinen perinne, on luonteenomaista Luojan ja luomakunnan, Luojan Jumalan ja Hänen luomiensa olemismuotojen laadullinen tunnistaminen, langenneiden henkien maailman kieltäminen ja ihmisluonnon syntinen turmeltuminen. Pakanallinen tietoisuus, joka ei erota Luojaa Hänen luomistyöstään, etsii "korkeita tiloja", sukeltaa sokeasti salaperäisen valtakuntaan. Pyhimys puhuu sellaisesta ilmiöstä vääränä mystisenä: "He etsivät hyvää tekoa, mutta eivät oikealla tavalla, ja toivoivat omilla ponnisteluilla hallitsevansa sen, mitä vain Jumalan armosta, Hänen lahjanaan, pitäisi odottaa."
Tällaiselle uskonnolliselle tietoisuudelle on ominaista myös se, että ei pystytä erottamaan fyysisten, henkisten ja henkisten voimien toimintaa ja kaiken salaperäisen ajattelematon sisällyttäminen oletettavasti jumalalliseen maailmaan. Tämän lähestymistavan muodostumista helpotti hengellisen kurinalaisuuden ja hengellisen kokemuksen hyvälle laadulle asetettujen selkeiden kriteerien puute, kuriton ajattelu sekä tieteellisen tiedon niukkuus pakanallisen perinteen muodostumisen aikana. Pakanallisessa mystiikassa, sekä muinaisessa että nykyaikaisessa, ilmiöt, jotka ovat oleellisesti monimutkaisia ​​psykofyysisiä, sisällytetään virheellisesti jumalallisen elämän valtakuntaan. Näin ollen tilat, joihin liittyy epätavallisia ja käsittämättömiä ilmiöitä, katsotaan yhteyteen korkeampaan maailmaan. "Ottaen huomioon uppoamisen jumalalliseen maailmaan ne tajuttomuustilat, jotka liittyvät hypnoosin, unen, psykofysiikan epätavallisten ja käsittämättömien ilmiöiden ilmiöihin, pakanat alkoivat pitää tajuttomuustilaa samana kuin kommunikointi henkisen maailman kanssa." Tiedostamattomalle olotilalle on ominaista tahdonhallinnan ja vakiintuneiden arvojen mukaisen järkevän valinnan puuttuminen, eikä moraalisen valinnan tilanteessa käydä motiivien taistelua.
Pakanallisuuden "korkeamman tilan" saavuttamiseksi harjoitettiin laajasti kaikenlaisia ​​päihteitä, päihteitä ja huumeita sekä erilaisia ​​menetelmiä saada itsensä epäluonnolliseen jännityksen tilaan. Nykyään tarkasteltavien olosuhteiden saavuttamiseksi käytetään tunnettujen psykofysiologisten menetelmien lisäksi menetelmiä, jotka perustuvat kiinteään Tieteellinen tutkimus esimerkiksi S. Grofin menetelmät. Kaikki nämä tilat voidaan yhdistää yleinen käsite- "transsi", "kehon yläpuolella oleva tila".
Tajuttomuuden tila tässä lähestymistavassa asetetaan tietoisen yläpuolelle, sen kritiikin ulkopuolelle, jolla on oikeus sanella korkeamman tason totuuksia. On erittäin tärkeää, että tässä tietoisuudella ei ole keinoa varmistaa alitajunnan todistuksen totuutta, mikä luo edellytykset syvimmille virheille ja kiusauksille. Ensinnäkin on olemassa vaara, että langenneiden henkien maailmasta tuleva henkilö voi vaikuttaa hallitsemattomasti.
Pyhän mukaan persoonallisuutemme perusta on vapaus ja tietoisuus. Meiltä riistetään vapaus ja tietoisuus, meiltä riistetään kyky tietää totuus yleensä. Tässä tapauksessa "mystiikka korkeamman tiedon menetelmän sijaan muuttuu tietoisuutemme pimentämismenetelmäksi".
Löydämme erittäin selkeän varoituksen ihmistietoisuuden rajojen ylittämisen vaarasta yhden suuren ortodoksisen askeetin, Ven. : "...oletko jo päässyt nöyryytetylle mielelle ja tappanut käärmeen, joka pesii mielen alla ja tappaa sinut niin sanotuissa sielun piilopaikoissa ja varastoissa." Tämä on voitettu pirullinen, joka tuli meihin tottelemattomuuden kautta, saman askeetin mukaan, vain meidän puolestamme ristiinnaulitun Herran Jeesuksen Kristuksen avulla. Ei, ei ole ollenkaan sattumaa, että niin kutsutut okkulttiset tieteet puhuvat tietyn salaperäisen käärmevoiman - "kundalinin" - heräämisestä ihmisessä, jonka hallussapito tekee ihmisestä "Jumalan kaltaisen". Eikö tämä ole toistoa ja jatkoa tarinalle ihmiskunnan kiusauksesta "tietyn" käärmevoiman toimesta, joka alkoi Eedenin puutarhassa?
Halu kokea erityisiä henkisiä tiloja, luottaa omiin henkisiin ja fyysisiin tuntemuksiin on vaarallista ja mahdotonta hyväksyä kristillisen hengellisen kokemuksen kannalta. Ilmoitus ilmaistuna Pyhä Raamattu, vaatii henkisten tilojen tutkimista, ja tässä suhteessa luonnontieteellinen tieto voi olla hyödyllistä tunnistamaan vääriä mystisiä ilmiöitä.
1. Korinttilaiskirjeessä (12:2) luemme: "Tiedätte, että kun olitte pakanoita, menitte mykkäiden epäjumalien luo, ikään kuin he olisivat johtaneet teitä." Näin apostoli Paavali luonnehtii passiivisen johtajuuden tilaa, valmiutta antautua mille tahansa yliluonnolliselle impulssille ilman minkäänlaista tutkimusta. Hän määritteli sen pakanavaltioksi. Toisin kuin tämä tila, kristillinen opetus St. Apostoli Johannes Teologi neuvoo: "Älkää antako periksi jokaiselle hengelle, vaan koetelkaa henget, ovatko ne Jumalasta..." ().
Väliaikainen tunne henkinen rauha, erityinen henkinen ilo erilaisten henkisten käytäntöjen tarjoamana on tunkeutuminen "kosmisille" henkisille alueille, joissa ihmisen psyyken syvät alitajuiset puolet voivat vaurioituneen tilansa vuoksi joutua kosketuksiin vain langenneiden henkisten olentojen kanssa. Samalla havaitaan usein seuraava henkinen malli: petettyjen kokemukset ja kokemukset ovat aluksi hyviä tai neutraaleja. Sitten niistä tulee outoja ja pelottavia ja lopulta ne omaksuvat avoimen demonisen luonteen. Tässä on todiste liikkeen eksgurusta" Uusi aikakausi"Catherine Lederman (Faith and Life -lehti, nro 3, 1990). Hän koki joogatuntien kautta näkemys, jonka jälkeen hänen koko elämänsä oli alistettu yhdelle tavoitteelle - planeetan pelastamiselle ihmisten tietoisuuden uudistamisen kautta. Huolimatta omasta "valaistuksestaan" ja "valaistuksestaan", hän oli kaikki nämä vuodet alttiina syvälle masennukselle. Kun hän yritti palata vanhaan elämäänsä, hän tajusi, ettei tämä ollut enää mahdollista. Joogasta ja erilaisista todellisuudesta pois johtavista meditaatioista hänen mielensä muuttui passiiviseksi, hän tajusi, että sitä manipuloitiin, tehden hänestä henkisen nuken. Ja nämä näkymättömät voimat eivät olleet ystävällisiä, vaan äärimmäisen julmia, kuten Raamatussa kuvataan.
Nykyajan psykologille tämä ja vastaavat esimerkit okkulttisten kokeiden aiheuttamista seurauksista ovat mielisairaus, alitajunnan työhön puuttumisen seuraus. Ortodoksisesta näkökulmasta tässä tapauksessa näkyvien henkisten poikkeamien takana on piilotettu henkinen todellisuus - langenneiden henkien maailma. Yksi näiden voimien merkittävistä voitoista maailmassamme on se, että "pahat" henget onnistuivat vakuuttamaan monet ihmiset siitä, että heitä, henkiä, ei ole olemassa.
Kristityt ovat määritelleet pakanallisen mystiikan melko selvästi kommunikaatioksi demonien kanssa, ja monet esimerkit osoittavat, että se ansaitsee täysin tämän nimen.
Mitä on pakanallisen mystiikan mietiskelyn takana?
Ensinnäkin nämä pohdiskelut voivat yksinkertaisesti muodostaa tiedostamattoman heijastuksen tutuista filosofisista käsitteistä. Samalla ne voivat hyvin ilmaista langenneiden henkien toimintaa hyödyntäen mietiskelijan puolustuskyvytöntä tilaa. Tämä on erittäin tärkeää muistaa aina. Siten yhden viimeisistä hindujen "pyhimyksistä", Ramakrishnan paljastukset puhuvat hänen kontemplaatiostaan ​​"samadhin" tilassa panteistisesta maailmankuvasta, joka liittyy erottamattomasti jumaluuteen ja muodostaa jumaluuden emanaation. Hermes Trismegistoksen pohdiskelu ei enää näytä Ramakrishnan "näkemää", vaan sitä, mitä egyptiläinen filosofia opettaa.
Epätasaiset, ristiriitaiset mietiskelyn kuvat pakottavat tutkijat jo nyt tarkastelemaan niitä kriittisesti. Näille ilmiöille löydämme selityksen ortodoksisten askeettien teoksista, joiden kokemukset ovat yllättävän täsmällisesti sopusoinnussa toistensa kanssa koko kirkon kaksituhatvuotisen historian ajan. Erään suuren modernin teologin mukaan koko kirkon säilyttämän totuuden ulkopuolella henkilökohtainen henkinen kokemus Kaiken luotettavuuden ja objektiivisuuden puuttuminen on sekoitus totta ja väärää, todellista ja illusorista. Kristittyjen askeettien kokemus todistaa, että todelliset mietiskelyt, jotka paljastetaan vain niille, jotka ovat saaneet täydellisen mielen puhtauden armosta, vastaavat kristillisen uskon dogmeja (pyhästä kolminaisuudesta, enkeleistä, maailman olemassaolosta, Kristuksen inkarnaatio ja saavutus, ylösnousemuksesta, Kristuksen toisesta tulemisesta, ikuisesta piinasta ja taivasten valtakunnasta).
Se, joka lähestyy kontemplaatiota ilman armon valoa, tietäköön, että hän rakentaa fantasioita eikä hänellä ole kontemplaatioita, hän on kietoutunut unenomaiseen henkeen ja haaveilee fantasioista, todistaa St. .
Tästä kokemuksesta seuraa myös, että kun sielu lähestyy Jumalaa, sen oma epätäydellisyys tulee selvemmin tietoiseksi. Siksi jumalallisten täydellisyyksien tarkastelun kokemus vahvistaa askeettissa parannuksen tunnetta ja intoa täyttää Jumalan käskyt.
Korkein Jumalan tuntemus paljastuu, kun ihminen saavuttaa rakkauden Jumalaa ja lähimmäisiä kohtaan, sillä "jokainen, joka rakastaa, on syntynyt Jumalasta ja tuntee Jumalan... koska Jumala on rakkaus" ().
Päinvastoin, toisin kuin kristillinen kokemus persoonallisen Jumalan kohtaamisesta pyhänä olentona, itämainen mystinen "valaistumisen" kokemus antaa kokemuksen tietoisuuden hajoamisesta persoonallisuuden valtameressä. Näin ollen tämä kokemus ei koskaan johda parannuksen alkuun. Lisäksi lukuisat esimerkit osoittavat, että se voi synnyttää itsetunnon tunteen, joka usein muuttuu loistoharhoiksi. Tässä on nuoren nykyaikaisen D. V. Kandyban "pohdiskelun" tulos, jonka hän kuvailee kirjassaan "SC Therapyn perusteet". Hänen mielestään Jeesuksen Kristuksen, Buddhan, Krishnan hengellinen kokemus ovat vain erikoistapauksia Kandyban suuresta ja yhdistyneestä Tietoisuudesta! Ehkä tämä sielu ei voi enää koskaan huutaa kuin profeetta Jesaja: ”Voi minua! Olen kuollut! Sillä minä olen mies, jolla on saastaiset huulet, ja minä asun kansan keskuudessa, joilla on myös saastaiset huulet." Tämä tarkoittaa, että tälle "valaistun" sielun tie pelastukseen on ikuisesti suljettu.
Katsotaanpa tarkemmin raja jooga meditaatio yhtenä mystisistä itämaisista käytännöistä, jonka oletetaan toimivan keinona saavuttaa korkeampaa tietoa, saada supervoimia ja valtaa luonnon ja ihmisten elementteihin. Tässä tapauksessa käytetään vain psykoteknisiä tekniikoita ja joitain rajoituksia, joko fyysisiä tai arkipäiväisiä, inhimillisiä (ei jumalallisia) määräyksiä: lihan, kalan, kananmunien kieltäytyminen, uhkapelaaminen, huumeet.
Ei ole sanaakaan parannuksesta, omastatunnosta, sydämen katumuksesta, Jumalan pelosta, uhrautuvasta rakkaudesta Jumalaa ja ihmisiä kohtaan, ei ole kutsua kantaa muiden ihmisten taakkoja tai antaa sielunsa omien puolesta.
Raja Yogan maailma nähdään eräänlaisena amorfisena massana, eräänlaisena materiaalina, josta voi luoda mitä tahansa, asenteidesi mukaisesti: "Jos muutan itseäni, muutan maailman." Raja joogan adepteja opetetaan tarkkailemaan mielialaansa. Yhdenkään ajatuksen, toiminnan tai ulkoisen tapahtuman ei pitäisi "pimentää mielialaani" tai tuoda epämukavuutta. Siten kaikkea, mikä häiritsee sisäistä rauhaa, pidetään negatiivisena. Tämä on ainutlaatuinen saavutus henkinen anestesia.
Universaalin inhimillisen moraalin näkökulmasta hengellisen mukavuuden kutsuminen henkisten pyrkimysten päämääränä on hyvin kyseenalainen. Johtuuko sosiaalista toimintaamme määräävä myötätunto, lähimmäistämme kohdistuva kipu, protesti väkivaltaa ja epäoikeudenmukaisuutta vastaan ​​mielenrauhan halusta? Eikö tämä asema ole hengellisen nousun, vaan henkisen halvaantumisen ilmentymä? "Iloitkaa iloitsevien kanssa ja itkekää itkevien kanssa", Raamattu kehottaa meitä.
Samaan aikaan kipu, jopa fyysiselle keholle, on ilmentymä itsensä säilyttämisestä, ja patologinen oireyhtymä - kivun tunnistamatta jättäminen - voi johtaa vakaviin vammoihin ja potilaan kuolemaan. Lääketieteellisestä näkökulmasta vaatimus ajatella vain positiivisesti ei vastaa henkilön kykyjä ja on perusta syvän henkisen konfliktin muodostumiselle ja tiedostamattomien irrationaalisten puolustusmuotojen etsimiselle.
Tärkeintä on, että halu saavuttaa kuvitteellinen siunattu rauha johtaa korjaamattomiin hengellisiin menetyksiin: "sydämen kivuttomuus sokaisee mielen" (Ver.). "Nöyryys on järjen tuote, ja järki on kiusauksen tuote", löydämme vahvistuksen tälle ajatukselle Pyhästä. . Optinan vanhin Hieroschemamonk Macarius sanoi, että jos haluamme olla kirkastettuja Herran kanssa, meidän täytyy kärsiä Hänen kanssaan ja kärsiä, mitä Hän haluaa lähettää meille.
Supervoimien luvaton hankkiminen, joka ohittaa sen polun ja kiellot, jotka Herra asetti maallisen olemassaolomme ajaksi, ei pelasta ihmistä pahasta, häntä repivät myös intohimot, ja Kristuksen rakkauden sijaan kylmä välinpitämättömyys maailmaa kohtaan ja naapurit, itsensä korottaminen, merkittävä tulee vain saavuttaa "hengellistä tietoa" ja sisäinen mukavuus. Tässä on Raja Yogan meditaation sisältö: "Olen Jumalan lapsi, olen voima, olen luonteeltani puhdas ja rauhallinen, olen ikuinen, olen kuolematon." Kaikki tämä tekee meditaatiosta maaginen käytäntö.
Meditaatiotekniikka sisältää useita psykoteknisiä tekniikoita. Aluksi tämä on huomion manipulointia. Se vaatii keskittymistä ulkoiseen kohteeseen, eli se lepää ensin aistiobjektin päällä. Seuraava vaihe on aktiivinen mielikuvitus, joka luo tietyn kuvan. Seuraavaksi visio konkretisoituu ja konkretisoituu, jolloin fantasia luomukset saavat materialismin vaikutelman, joka ikään kuin korvaa fyysinen luonne. Erilainen todellisuus luodaan ikään kuin sielun substanssista. Lopuksi, harjoittaja yrittää sulautua meditaation aiheeseen, liuottaa itsensä, tietoisuutensa ja yksilöllisyytensä siihen.
Siten joogallinen keskittyminen on aisti-fantastista, liittyy ideaan, kuvaan.
Ortodoksisen askeetin rukouksessa huomion keskittyminen on henkistä, ilman kuvia, sitä kutsutaan myös henkinen rukous, tai tekee viisaasti.
Monet pyhät isät puhuvat aistikuvan vaaroista rukouksen aikana ja niiden lähteistä. "Kuuntele tarkasti ja viisaasti, Jumalan rakastaja. Kun työtäsi tehdessäsi näet valoa tai tulta ulkona tai sisällä tai esimerkiksi Kristuksen kasvot tai enkelin tai jonkun muun, älä ota sitä vastaan, jotta et kärsisi vahinkoa” (Pyhä). "Veottuvat myös ne, jotka näkevät valoa ruumiillisilla silmillään, haistavat suitsukkeita nenällään, kuulevat ääniä korvillaan ja niin edelleen. Jotkut heistä ovat suuttuneet ja liikkuvat paikasta toiseen hulluina. Toisia petettiin hyväksymällä paholainen, joka muuttui ja ilmestyi heille valon enkelin muodossa, mutta he eivät tunnistaneet häntä ja pysyivät parantumattomina loppuun asti, koska he eivät halunneet kuulla neuvoja keneltäkään veljeltä. Jotkut heistä ottivat henkensä paholaisen kehotuksesta; jotkut heittäytyivät kuiluun, toiset hirttäytyivät" (Ilm.
Usein intialaiset opettajat, esimerkiksi saman Raja Yoga -opetuksen edustajat, kehottavat harjoittajia henkisesti poistumaan kehosta ja seuraamaan kohti punertavaa valoa- "autuuden ja ilon lähde". Näin pastori kirjoittaa tästä henkisestä ilmiöstä. : "Harjan paha henki lähestyessään hämmentää mielen, paaduttaa ja pimentää sydämen, saa aikaan korotuksen, häiritsee aivoja, antaa silmille unenomaista valoa - ei kirkasta eikä puhdasta, vaan punertava, saa mielen kiihtymään, rohkaisee kieltä lausumaan absurdeja ja jumalanpilkkaavia puheita. Ja joka näkee tämän eksytyksen hengen, hänellä ei ole suosiota, nöyryyttä eikä rukousta, vaan hän kerskaa jatkuvasti hyveistään ja tulee turhaksi." Kaikki on juuri niin!
Erityinen paikka itämaisissa henkisissä käytännöissä on mantrajoogalla - Hare Krishna -menetelmällä, Tiibetin buddhalauksella, transsendenttisella meditaatiolla (TM) ja muilla opetuksilla. Mantrajoogan tavoitteena ei ole vain tiedon ja näkemysten saavuttaminen, supervoimien kehittäminen, vaan suora aistinvarainen näkemys ja kommunikointi "mantrajumaluuden" (esimerkiksi Krishnan) kanssa. Tällaisen viestinnän hedelmät ovat niin sanotun autuuden ja onnen tila.
Sana mantra tulee kahdesta sanasta: mies- mieli, tra– mielen vapautuminen ilmiömäisen elämän ilmiöiden arvioinnista – samsara.
Väitetään, että jos toistat mantraa pitkään ja jatkuvasti, mikä on hindupanteonin yhden jumaluuden nimi, voit palkita tämän jumaluuden vierailulla ja yhteydenpidolla hänen kanssaan. Jokaisella mantralla on erityinen nimi ja pin, tai tuki, joka poistetaan mantran toistamisen aikana ja henkilö saa mahdollisuuden nähdä mantran jumaluuden.
Tässä tapauksessa näemme selvästi repeytyvän pois niistä nahkavaatteista, joihin Herra puki meidät hyvää tarkoitusta varten. Yogi Sivananda itse puhuu jokaisen oman jumaluutensa eli "devatan" mantran läsnäolosta, määrittelee sen "yliluonnolliseksi kokonaisuudeksi, korkeammaksi tai alemmaksi", joka on "lähde". mantra voimia»,
Samaa mieltä siitä, että mantra voi aiheuttaa alhaisin olemus, eli demoni, nämä opetukset eivät tarjoa tapaa erottaa korkeampi Ja alempi kokonaisuuksia. Lisäksi olen kuullut nykyaikaisten henkisten koulujen edustajien huulilta mielipiteen, että enkelit ja demonit syntyvät karman seurauksena, jokainen heistä voi olla enkeli tai demoni kerralla! Kristinuskon näkökulmasta tällainen näkemys henkisen maailman rakenteesta yhdistettynä passiivisuuteen kontemplaatiossa voi ja sen pitäisi johtaa demoniseen viettelyyn. Kristityillä on hyvin selkeitä merkkejä henkien erottamisesta. "Tunne Jumalan Henki (ja eksytyksen henki) tällä tavalla: jokainen henki, joka tunnustaa Jeesuksen Kristuksen tulleen lihaan, on Jumalasta. Ja jokainen henki, joka ei tunnusta Jeesusta Kristusta, joka on tullut lihaan, ei ole Jumalasta, vaan se on Antikristuksen henki” ().
Se, että mantrajooga ei ole oikea tie pelastukseen, voidaan arvioida mantrajoogan mukana olevista edellytyksistä esimerkiksi krishnaismissa. Niistä, kuten Raja joogasta, emme löydä sanaa parannuksesta, ihmisen omastatunnosta, ei ole sanoja uhrautuvasta rakkaudesta vihollisia kohtaan, tarpeesta kantaa kärsimysristi Herran perässä eikä maltillisuuden ja tarkkuuden ohjeista. yhdistetään itsekkyyden ja omahyväisyyden kehittymiseen (lupaus täysi tieto, ja muut polut julistetaan tietämättömyydeksi). Edes kutsu sankaruuteen ja uhrautumiseen ei pelasta sielua kieroutuneelta hengelliseltä taloudenhoitokaudelta. Tässä näemme täysin erilaisen patoksen: autuuden saavuttamista Krishnan kanssa, eikä pelastusta ikuisesta kuolemasta ristiinnaulitsemisen kautta Kristuksen kanssa. Nämä väärät hengelliset polut synnyttävät tietyn tyyppisen kuvitteellisen vanhurskaan ihmisen, jota hänen itsensä korotuksensa illuusio pimentää.
Ajatellaanpa toista henkistä harjoitusta - dynaaminen meditaatio intialaisen gurun Shri Rajneeshin (Osho) opetusten seuraajat käyttävät. Sen sisäisen kasvun tekniikka perustuu siihen tosiasiaan henkistä kasvua taitava on tehty riippuvaiseksi lähestymistavasta ja kiintymyksestä gurun persoonallisuutta kohtaan. Ja kaikki tämä oletetaan liittyvän henkilökohtaisen vapauden ajatukseen. Selitetään, että tämän henkisen harjoituksen avulla "aiempien elämänkokemusten seuraukset poistetaan ja energiaa saadaan". Jokainen dynaaminen meditaatioistunto alkaa kaoottisella hengityksellä rummun tahtiin. Tällaiseen hengitykseen liittyvän keuhkojen hyperventilaatiosta johtuen ihminen juopuu liiallisesta hapesta. Häntä neuvotaan huutamaan, pyörimään lattialla ja tekemään vapaaehtoisia liikkeitä. Ihmisen kokema erityinen tila selitetään joksikin mysteeriksi, joka on mahdollista vain tietyn gurun hallussa olevan salaisuuden ansiosta. Itse asiassa professori Dr. Margaret Theiler Singerin (Kalifornian yliopisto) mukaan tällä ilmiöllä on selkeä fysiologinen selitys, eikä se ole muuta kuin temppu.
Esimerkiksi ammattipsykoterapeutit työskentelivät lahkossa yhdessä guru Rajneeshin kanssa. Johtajat vakuuttavat ihmiset, että henkilö itse on syyllinen aiempaan tuskalliseen tilaansa, koska hän... oli riittämätön käytöksessään. Muutaman päivän "parantumisen" jälkeen ihmiset menettävät kyvyn ajatella itse, heistä tulee ihmisiä, joilla ei ole omaa elämäkertaa, autistiset amebat. Nyt he ovat valmiita hyväksymään "uuden opin". Tämän tekemiseksi sinun on ensin hyväksyttävä guru itsessäsi. Tässä tilassa ihmisillä ei ole hiukkaakaan rationaalisuutta. He ovat todellisuuden, historian ulkopuolella.
Nämä ovat seurauksia ihmisten kuulumisesta Rajneesh-lahkoon.
Hampurilainen muusikko, 26 vuotias. Hän ei löydä yhteyttä todellisuuteen, unohtaa välittömästi kaiken, mitä hän sanoo, "hänellä ei ole energiaa."
Sairaanhoitaja Berliinistä, 29 vuotias. Hän kärsi "vieroittamisesta". Lahkosta erottuaan hän ei voinut ajatella johdonmukaisesti ja teki itsemurhan. Münchenistä kotoisin olevan toimittajan mukaan hän tuntee kymmenkunta Rajneeshin entistä seuraajaa, jotka tuhoutuivat henkisesti täysin erottuaan lahkosta.
Psykiatri Betty Tildon (Englanti) uskoo, että ilman lääketieteen apua lahkon entiset kannattajat eivät voi palata normaaliin elämään. Tällaisissa tapauksissa on turha valittaa "isännille". "En ole kiinnostunut kyvyistäsi. Tuhannet ihmiset tulevat luokseni murtamaan tunnelohkojen läpi. Missä on takuu, että ne eivät vaurioidu? Jos sinusta tuntuu pahalta, niin sen pitäisi olla. Kaikki tämä tehdään rakkauden nimissä. Se on matka omaan voimaan." Nämä ovat vastauksia, jotka ihmiset, jotka joutuvat epätoivoisiin tilanteisiin, saavat.
Siten hindu-okkulttisessa uppoutumisessa yliaistiseen ja kristilliseen henkiseen elämään meillä on uskontojen historian merkittävän tutkijan sanoin "kaksi täysin erilaista psyko-hengellistä prosessia, jotka seuraavat alusta loppuun eri polkuja."
Joogi-okkulttisen käytännön polkua seuraava ihminen uppoaa ensin somnambulistiseen passiivisuuteen ja saa sielun hajoamaan erillisiin osiin. Saatuaan itsensä tilaan, jossa mikään toiminta ei ole mahdollista, hän kuvittelee hajotetun tahtonsa ponnisteluilla pakottavansa sen sisällön salaisuudet yliaistivaltaiselta. Tämä on väärien kuvien ja visioiden käytäntöä, jossa ihmishenki sokeutuu entisestään ja joutuu epätavallisten tunteiden ansaan, josta se ei voi vapautua.
Toisin kuin okkulttinen polku, kristitty, jonka ainoana tavoitteena on kommunikointi Jumalan kanssa, pitää sielunsa aina, kaikissa hengellisen elämän vaiheissa keskittyneenä ja aktiivisena. Kristitty ei hylkää mieltään eikä tietoisuuttaan, ne eivät hajoa, hän ei hanki erilaista tietoisuutta - viisauden Hengen on mahdotonta tehdä ihmisestä mielettömäksi. Täällä ei voi puhua persoonallisuuden hajoamisesta, päinvastoin, on henkisten voimien kokoontuminen yhteen, niiden keskittyminen. Tämä tapahtuu Jumalan ja ihmisen keskinäisen toiminnan kautta: Herra vastaa ponnisteluihin ja uutteruuteen armollaan. Tätä varten, kuten jo mainittiin, sinun on puhdistettava sydämesi intohimoista, luopuva syntinen tahtosi Herran sanojen mukaan: "Kieltäkää itsesi, ota ristisi ja seuraa minua" (). Mutta itsemme voittaminen ei tuhoa yksilöllisyyttä. Lisäksi se palauttaa hänen todellisen kuvansa. Tahtomme hylkääminen ei tuhoa vapauttamme, sillä todellinen vapaus ei voi olla olemassa ilman Jumalan kaikkitietämistä ja kaikkivaltiutta. Intohimoista puhdistetussa sydämessä rakkaus asettuu ja hallitsee.
Mieli ja sydän, kuten pyhät isät opettavat, ovat Jumalan kaltaisia, ja niiden hengellisessä synteesissä Jumalan kaltaisuus ja jumaluus toteutuvat maallisen olemassaolon perimmäisenä päämääränä. Intohimoista puhdistettu mieli astuu sydämeen. Tämä on mielen keskittymistä sydämeen. Mielen ja sydämen toiminnan erottaminen ja autonomia voitetaan rukoilevassa keskittymisessä.
Rukous muuttaa koko ihmisluonnon. Mieli viedään ihmisen rajojen ulkopuolelle ja siirtyy jumalalliseen maailmaan, ja täällä se vapautetaan subjektivismin kuilusta, hajaantumisesta ympäri maailmaa, hedonisesta kiintymyksestä maailman asioihin. Rukouksen mysteerissä herää sisäinen ihminen ja ortodoksisen askeetin todistuksen mukaan "sydämen ääni alkaa kuulua, syvin, intiimiin, tukahdutetaan normaaleissa olosuhteissa sydämen tunteiden, ajatusten ja intohimon ääneen".
Myös ruumis muuttuu, se henkistyy, siitä tulee St. Paavali, henkinen ruumis, valaisee askeetin sydämeen syntyneen valon.
Tämän muodonmuutoksen hedelmät ovat täydellinen tahto, toisin sanoen täydellinen valta kehoon, tunteet, ajatukset, sanoinkuvaamaton rauha sielussa, valaistumisen tila, eli kyky tunkeutua syvästi tapahtuvan merkitykseen, jatkuva pysyä Tässä Ja Nyt. Mutta tärkeintä on, että rakkaus asettuu sydämeen, täydellinen rakkaus, ulkoisista olosuhteista riippumaton, armollinen ja anteeksiantava. Ortodoksisen askeetin sydäntä lämmittävästä poikkeuksellisesta lämmöstä tulee ilon ja lohdutuksen lähde hänen ympärillään oleville. Näin ihminen muuttuu, joka etsii Jumalan valtakuntaa, joka sisällämme.
Erityinen todiste ei vain sielun, vaan myös ruumiin muutoksesta, todiste kristittyjen ruumiiden osallistumisesta Pyhän Hengen temppeleihin yhdessä sielujen kanssa kuolemattomuudessa ovat pyhien jäänteitä. Niiden turmeltumattomuus, tuoksu ja monet esimerkit heiltä tulevasta ihmeellisesta avusta palvelevat meitä elävänä muistutuksena pyhästä askeetista ja todistavat maallisen ja taivaallisen seurakunnan ykseydestä.
Mitä tiede voi sanoa tämän päivän tarkasteltavina olevista ilmiöistä? Tilat, joihin yliaistiseen uppoamisen etsijät joutuvat, havaitaan hypnotismissa, uneliaisuusssa ja erilaisissa mielenterveyssairauksissa, kuten hysteria, epilepsia jne., yleensä tiloissa, jotka liittyvät aivojen toimintatilan muutoksiin (yleensä masennukseen). aivokuori - tietoisuutemme elin.
Siten jo mainitsemallamme hindujen "pyhimyksellä" Ramakrishnalla, joka on kuuluisa upotuksistaan ​​niin sanotun yliaistillisen alueella, oli yksi hysteerisen neuroosin tunnusomaisista oireista - "palan tunne kurkussa". Ja kun olet uppoutunut transsiin, ns samadhi, käytti perinteistä hypnoottista tekniikkaa - katseen kiinnittämistä yhteen pisteeseen. Tämä tiedetään myös muista hindu-askeeteista. Riittää, kun muistaa nykyajan "täysin oivaltaneen joogin" Sri Chinmoyn ilmeen, jossa hänen oppilaitaan pumpataan otsansa alle ja "transsendenttinen hymy" näennäisesti kiinni. Meditatiivisessa tilassa joogi tukahduttaa monia elintärkeitä toimintoja (pulssi, hengitys), mukaan lukien aivokuoren toimintaa, tätä helpottaa hengityksen pidättäminen, suonten ja valtimoiden puristaminen luonnottomissa asennoissa. Sielu on elossa, ruumis ei ole vaurioitunut, mutta tietoisuuden mukana tukahdutetaan ärsykkeiden kriittinen havainto: tulivatko ne ulkopuolelta tai alitajunnasta. Lisäksi tahto on yhteydessä valvetiloihin, kun taas somnambulistiselle tilalle on ominaista sen äärimmäinen heikkeneminen. Sielun tietoisuutta ei auta muut kuin ehdotetut näkökohdat. Hän puhuu tästä teoksessaan "Historian uskonnolliset ja filosofiset perusteet". On erittäin tärkeää huomata, että näissä tapauksissa näemme modernin psykologian näkökulmasta yhden terveen persoonallisuuden tilan tärkeän vaatimuksen rikkomisen: kyky hallita ja arvioida tietoisuuden kautta tulevaa tietoa.
Lisäksi professori A. Berestovin tutkimus osoitti tyypillisiä muutoksia aivojen toiminnassa meditaation aikana. Huolelliset sähköfysiologiset tutkimukset osoittivat hypersynkronisten purkausten lisääntymistä koehenkilöiden elektroenkefalogrammissa, alfarytmin (aivojen päärytmin) estymistä ja epileptisen aivotoiminnan ilmaantumista.
Kuten tiedetään, oikea aivopuolisko on vastuussa emotionaalisen tilan muodostumisesta, esimerkiksi myötätunnon tunteiden kokemus liittyy sen toimintaan. Vasen pallonpuolisko on looginen ajattelu. Tutkimustulokset osoittavat oikean pallonpuoliskon välisen epäsymmetrian ja dominanssin lisääntymistä meditatiivisten käytäntöjen vaikutuksesta. Tällaisen aivojen fysiologian muutoksen myötä myös psyyke muuttuu. Moitteeton logiikka yhdistyy tunteiden kylmyyteen, jäykkä rationaalisuus yhdistyy säälin ja myötätunnon puutteeseen. Se on kylmyyttä, joka tuntuu niistä, jotka ovat nousseet kuvitteellisiin henkisiin korkeuksiin okkulttista polkua seuraten. Kristillisestä näkökulmasta tämä on hengellisen itsemurhan tie.
Lääketiede osoittaa, että meditaatio on psykopatologisten oireyhtymien vapaaehtoista muodostumista. Oxfordin tutkija Christian Shurko uskoo, että se ei ole muuta kuin tekniikka hallusinaatioiden aiheuttamiseksi. Jopa K. Jung, joka itse harjoitti okkulttisia käytäntöjä, opiskeli itämaista meditaatiota ja suoritti sen psykoanalyysiä, korosti, että tämä on hallitsematon prosessi, se ei aina riipu meditaattorista ja hänen mentoristaan ​​ja voi johtaa paitsi supervoimien hankkimiseen. , mutta myös henkiseen epäjärjestykseen, ja Meditaation seurauksia ei ole mahdollista ennustaa.
Lännessä on yhä enemmän tutkijoita, jotka vastustavat joogaa ja sen meditatiivisia käytäntöjä. On huomattava, että jooga ei ole vaarallista vain länsimaalaisille, vaan myös itämaisille. "Tämä erityinen käärmehengellisyys on yksi pahimmista, voimakkaimmista demonisen riivauksen muodoista, jonka kliinistä kuvaa eurooppalaiset psykiatrit eivät valitettavasti ole vielä tutkineet", kirjoittaa eräs aikalaisistamme.
Kaikkien lännen meditaatiojärjestelmien ja koulukuntien edustajat ovat yhtä mieltä siitä, että meditaatio voi muuttaa radikaalisti koko yhteiskunnan henkistä elämää. Kysymys: mihin suuntaan? Ihmisen ”kunnalisointi” on jo johtanut koko Aasian mantereen perheeseen, yhteiskunnallis-poliittiseen ja uskonnolliseen umpikujaan. On surullista, jos venäläiset eivät ota tätä kokemusta huomioon.
Joten päätämme artikkelimme, painotamme jälleen kerran: yhden tai toisen henkisen harjoituksen valinta on varmasti valinta henkinen polku, jonka seurauksena on iankaikkinen elämä tai ikuinen kuolema. Ihminen valitsee: tai pysyy sen vallassa, joka tuli "varastamaan, tappamaan, tuhoamaan" ( Macarius Egyptistä. Henkisiä keskusteluja. – Holy Trinity Lavra, 1994, s. 155.
Pappi Vladimir Eliseev. Ortodoksinen tie pelastukseen ja itämaiset okkulttiset ja mystiset opetukset. – M., "Danilevsky Blagovestnik", 1995, s. 2b.
Carl Gustav Jung. Idän uskonnon ja filosofian psykologiasta. - Moskovan filosofinen säätiö "Medium", M., - 1994.
. Logos-meditaatio muinaisesta kirkosta. – Voronezh, Kustantaja NPO “MODEK”, 1966. s. 65.

Luku IV

ITÄINEN MEDITAATIO HYÖKKÄÄ KRISTILUUN

1. "KRISTINEN JOOGA"

Intialainen jooga on tunnettu lännessä vuosikymmeniä, ja Amerikassa se on synnyttänyt erityisesti monia kultteja sekä suosittua fysioterapiamuotoa, jonka tavoitteet oletettavasti ovat kaukana uskonnollisista. Lähes kaksikymmentä vuotta sitten ranskalainen benediktiinimunkki kirjoitti kokemuksestaan ​​joogan muuttamisesta "kristilliseksi" opetukseksi; seuraavat kuvaukset ovat hänen kirjastaan.

Intialainen jooga, opetus, joka kannattaa melko askeettista, kurinalaista elämäntapaa, koostuu hengityksen hallinnasta ja tietyistä fyysisistä asennoista, jotka johtavat meditaatioon suotuisaan rentoutumistilaan, johon yleensä liittyy mantran tai pyhän sanonnan käyttö keskittymisen auttamiseksi. . Joogan ydin ei ole itse kurinalaisuus, vaan meditaatio, joka on sen tavoite. Kirjoittaja on oikeassa sanoessaan: "Intian joogan tavoitteet ovat hengellisiä." Tämä voidaan rinnastaa pettämiseen ja säilyttää vain tämän henkisen opetuksen fyysinen puoli, kun ihmiset näkevät siinä vain keinon saavuttaa kehon terveyttä ja terveyttä. kauneus” (s. 54). Tähän on lisättävä, että henkilö, joka harjoittaa joogaa vain kehon terveyden vuoksi, valmistautuu jo tiettyihin henkisiin näkemyksiin ja jopa kokemuksiin, joista hän ei epäilemättä ole edes tietoinen; Puhumme tästä tarkemmin myöhemmin.

Sama kirjoittaja jatkaa: ”Joogan taito koostuu täydelliseen hiljaisuuteen uppoutumisesta, kaikkien ajatusten ja illuusioiden heittämisestä, kaiken paitsi yhden totuuden hylkäämisestä ja unohtamisesta: ihmisen todellinen olemus on jumalallinen, muu voi olla vain ole hiljaa" (s. 63).

Tämä ajatus ei tietenkään ole kristillinen, vaan pakanallinen, mutta "kristillisen joogan" tavoitteena on käyttää joogatekniikoita täysin erilaisiin henkisiin tarkoituksiin, "kristilliseen" meditaatioon. Joogatekniikoiden tavoitteena tästä näkökulmasta katsottuna on tehdä ihmisestä vapautunut (rento), tyytyväinen, ajattelematon ja passiivinen, eli vastaanottavainen henkisille ideoille ja vaikutelmille. ”Kun olet omaksunut asennon, tunnet kehosi rentoutuvan ja yleisen hyvinvoinnin tunne täyttää sinut” (s. 158). Harjoittelu saa aikaan "epätavallisen rauhan tunteen" (s. 6). ”Aloitetaan siitä, että ihminen tuntee yleistä vapautumista, hänet valtaa upea hyvinvoinnin tunne, euforia (autuus), jonka pitäisi ja todella kestää pitkään, jos hermomme ovat jännittyneet ja venyneet rajaa, harjoitus antaa heille rauhan ja väsymys poistuu kuin käsin" (sivu 49). "Kaikkien hänen (jooga)ponnistelujensa tavoitteena on hiljentää ajatteluperiaate omassa sisällään sulkemalla silmänsä kaikenlaisilta kiusauksilta" (s. 56). Joogan tuomaa euforiaa "voidaan oikeutetusti kutsua "tilaksi". täysi terveys"joka antaa meille mahdollisuuden tehdä enemmän ja paremmin inhimillisellä tasolla - aluksi ja sitten kristillisellä, uskonnollisella, hengellisellä tasolla. Sopivin sana tälle tilalle on tyytyväisyys, joka täyttää ruumiin ja sielun ja altistaa meidät... henkiseen elämään" (sivu 31). Tämä voi muuttaa ihmisen koko persoonallisuutta: "Hatha jooga vaikuttaa suotuisasti luonteeseen. Eräs henkilö myönsi useiden viikkojen harjoituksen jälkeen, ettei hän tunnistanut itseään ja että kaikki huomasivat muutoksen hänen käytöksessään ja reaktioissaan. Hänestä tuli lempeämpi ja ymmärrys Hän suhtautuu rauhallisesti tapahtumiin ja kokemuksiin Hän on tyytyväinen... Hänen koko persoonallisuutensa on muuttunut, ja hän itse kokee sen vahvistuvan ja paljastuu, ja siitä syntyy lähes jatkuva euforian tila. tyytyväisyys" (s. 50).

Mutta kaikki tämä on vain valmistautumista "hengelliseen" päämäärään, jonka saavuttaminen ei kestä kauan: "Tuttuaan mietiskeleväksi rukoukseni sai erityisen ja uusi univormu" (s. 7). Epätavallisen rauhalliseksi tullut kirjoittaja panee merkille "keveyden", jonka hän "tunti, kun hän oli uppoutunut rukoukseen, keskittyessään sen sisältöön" (s. 6). Ihmisestä tulee "alttimpi impulsseille ja kuiskauksille" taivaasta" (s. 13) "Joogan harjoittaminen johtaa lisääntyneeseen taipuisuuteen ja vastaanottavaisuuteen, eli sen henkilökohtaisen Jumalan ja sielun välisen suhteen paljastamiseen, joka merkitsee mystisen elämän polkua" (s. 31) rukouksesta tulee "suloinen" ja "kattaa koko ihmisen" (s. 183). Ihminen on rento ja "valmis vapisemaan Pyhän Hengen kosketuksesta, vastaanottamaan ja ottamaan vastaan ​​sen, mitä Herra armossaan pitää meidät kokemisen arvoisena". (s. 71) "Valmistamme kaiken olemukseni niin, että se otettiin ylös - ja tämä on epäilemättä yksi kristillisen mietiskelyn muodoista" (s. 72). Päivän harjoitukset ja koko joogani askeettinen kuri lisää keveyttä, jolla Kristuksen armo virtaa minuun. Tunnen Jumalan nälkääni kasvavan, vanhurskauden janoni ja haluni olla kristitty sanan täydessä merkityksessä" (s. 11).

Jokainen, joka ymmärtää harhan tai hengellisen virheen luonteen (katso alla, s. 176–179), tunnistaa tässä "kristillisen joogan" kuvauksessa tarkat ominaisuudet niille, jotka ovat hengellisesti eksyneet - joko kohti pakanallisia uskonnollisia kokemuksia tai kohti sektanttisia "kristillisiä" kokemuksia. Sama halu "pyhiin ja jumalallisiin tunteisiin", sama avoimuus ja valmius tulla jonkin hengen "haluksi", sama ei Jumalan, vaan "hengellisten lohdutusten" etsintä, sama itsepäihtymys, jota virheellisesti pidetään "armon tila", sama uskomattoman helppous, jolla ihmisestä tulee "miettelijä" tai "mystikko", samat "mystiset paljastukset" ja pseudohengelliset tilat. Nämä ovat yleisiä tyypillisiä merkkejä niille, jotka ovat langenneet tähän erityiseen hengellisen virheen tilaan. Mutta Christian Yogan kirjoittaja, joka on benediktiinimunkki, lisää joitakin erityisiä "meditaatioita", jotka osoittavat, että hän ajattelee täysin viime vuosisatojen roomalaiskatolisten "meditaatioiden" hengessä niiden vapaan mielikuvituksen leikkiä kristillisistä teemoista. Niinpä hän esimerkiksi mietiskellessään joulumessun teemaa alkaa nähdä Lapsen äitinsä kanssa. "Katsastan, enkä mitään muuta. Kuvat, ideat (ideayhdistykset: Vapahtaja - Kuningas - Valo - Säteily - Paimen - Lapsi - ja Valo) tulevat yksi toisensa jälkeen, kulkevat ohi... Kaikki nämä pyhän palapelin palaset, kokonaisuutena tarkasteltuna herättävät minussa yhden idean... hiljaisen näkemyksen koko joulun mysteeristä" (s. 161–162). Jokainen, joka on edes vähän perehtynyt ortodoksiseen hengelliseen kuriin, on nähnyt, että tämä säälittävä "kristillinen jooga" onnistui pudota ansaan, jonka oli asettanut yksi pieni demoni, joka odottaa sellaisia ​​"hengellisten kokemusten" etsijöitä: hän ei edes nähnyt "enkeliä" valosta", mutta hän antoi vapaat kädet vain omille "uskonnollisille fantasioilleen", sydämensä ja henkensä luomuksille, täysin valmistautumattomana henkiseen sodankäyntiin ja demonisiin kiusauksiin. Tällaista "meditaatiota" harjoitetaan nykyään useissa katolisissa luostareissa.

Se, että kirjan lopussa on Philokalian kääntäjän artikkeli aiheesta Ranskan kieli Filokalian otteiden liitteenä näyttää vain kuilun, joka erottaa nämä amatöörit ortodoksisuuden todellisesta hengellisyydestä, joka on täysin saavuttamaton nykyaikaisille "viisaille", jotka ovat unohtaneet ymmärtää sen kieltä. Riittävä todiste kirjoittajan epäpätevyydestä Philokalian ymmärtämisessä on se, mitä hän kutsuu "sydämen rukoukseksi" (in Ortodoksiset perinteet se on korkein rukous, jonka vain harvat saavat monien vuosien askeettisen sodankäynnin ja todella Jumalaa kantavan vanhimman nöyryyden koulun jälkeen) yksinkertaisin temppu: tavujen ääntäminen yhdessä sydämenlyöntien kanssa (s. 196).

Alla kommentoimme tarkemmin ”kristillisen joogan” vaaroja, kun panemme merkille piirteet, jotka sillä on yhteistä muiden kristityille nykyään tarjottavien ”idän meditaation” muotojen kanssa.

Ensi silmäyksellä monet ihmiset ajattelevat, että meditaatio on buddhalaisuudessa käytetty uskonnollinen käytäntö. Ja ortodoksisten kanonien mukaan et voi käyttää muiden uskontojen rituaaleja, mikä on tyypillistä useimmille uskomuksille. Mutta nyt mindfulness-käytäntö on menettänyt uskonnollisen merkityksensä useimmille ihmisille, ja sen tehokkuuden ovat tutkijat osoittaneet.

Hei. Nimeni on Nikolai, olen 22-vuotias, olen ortodoksinen ja meditoin. Yllättynyt? Kyllä, olen järkyttynyt itsestäni, kun otetaan huomioon, että piti meditaatiota pitkään Jumalalle epämiellyttävänä toimintana. Ja on hyvä, että näin ei ole, koska mindfulnessin harjoittaminen on antanut minulle paljon. Lisäksi on eräänlainen ortodoksinen meditaatio, jota harjoitan päivittäin.

Sen jälkeen olen säilyttänyt malttini paljon helpommin, juonut vähemmän enkä polta ollenkaan (vaikka ennen sitä olin kova tupakoitsija, pystyin polttamaan jopa kaksi pakkausta). Ja kaikki siksi, että opin rentoutumaan rakentavammalla tavalla. Olen esimerkki siitä, että kaikki on mahdollista, kunhan vain haluat.

Ortodoksisuus ja meditaatio – ovatko ne yhteensopivia?

Onko meditaatio synti ortodoksissa? Ei. Harvat ortodoksiset kristityt tietävät, että kristinuskolla on omanlaisensa mindfulness-käytäntö, jota kutsutaan Jeesus-rukoukseksi. Tietenkin monet ortodoksiset kristityt eivät pidä sitä meditaationa, mutta turhaan. Koska se vastaa kaikkia ominaisuuksiaan.

Mikä tämä on sen ytimessä? Meditaatio on keskittymistä tiettyyn kohteeseen pitkään. Siksi käytännössä kaikki keskittymistä vaativa tai henkilöä kiinnostava toiminta on meditatiivista. Niin? Nyt et voi tehdä mitään? Voi lopeta. Silloinkin meidän on jatkuvasti keskityttävä ajatukseen, ettei mitään voida tehdä. Yleensä et voi olla meditoimatta.

Jos jätämme pois uskonnolliset elementit (paitsi ortodoksiset, joista puhumme myöhemmin), niin meditaatio on yksinkertaisesti hyvä rentoutumistekniikka, keskittymis- ja itsehillintäharjoitus.

Ortodoksista meditaatiota suositellaan nimensä mukaisesti kaikille ortodoksisille kristityille, jotka syystä tai toisesta eivät halua käyttää klassisia meditatiivisia tekniikoita pitäen sitä syntinä tai jotka haluavat yhdistää rukouksen ja kristillisen meditaation. Ei kuitenkaan ole välttämätöntä rajoittua ortodoksiseen meditaatioon. Voit käyttää muita tekniikoita tarpeidesi mukaan.

Ortodoksinen meditaatiotekniikka

Eniten yksinkertainen tekniikka Ortodoksista meditaatiota kutsutaan Jeesus-rukoukseksi. Se sisältää aluksi sen logiikan, että tosi uskovan täytyy rukoilla lakkaamatta. Tämä voidaan tehdä sanoilla "Herra Jeesus Kristus, Jumalan Poika, armahda minua, syntistä", joita toistetaan monta kertaa. Samanaikaisesti sinun on vältettävä näiden sanojen automaattista ääntämistä ja yritettävä osallistua niihin mahdollisimman paljon. Jos huomaat, että olet menettänyt keskittymisesi, palaa henkisesti rukouksen sanoihin. Samalla emme moiti itseämme emmekä lopeta harjoittelua.

Näemme, että toimien logiikka on sama kuin tavallisessa mantraa käyttävässä meditaatiossa. Jotkut ihmiset uskovat virheellisesti, että vain munkit voivat käyttää Jeesus-rukousta. Itse asiassa ei niin. Sen tehtävänä nimenomaan ortodoksiassa on varmistaa jatkuva Jumalan muistaminen, jotta ei eksyisi vanhurskaalta tieltä tietoisuuden puutteen vuoksi. Kunnialliset vanhimmat erottavat tämän meditaatio-rukouksen neljä vaihetta:

1. Oraalinen. Aloittelijoille on tyypillistä, kun mieli on jatkuvasti hajamielinen. Sitä kutsutaan myös työksi, koska se vaatii tahdonvoimaista työtä.
2. Sydän. Kun mieli ja sydän ovat samassa paikassa. Tämä on edistyneempi taso, jolloin ihminen osallistuu niin emotionaalisesti rukoukseen kuin mahdollista ja liukenee täysin "tässä ja nyt" -tilaan. Mikään ei häiritse häntä, hän on vain Jumalan luona ja saa tästä hurskasta mielihyvää.
3. Luova. Tällaisen rukouksen avulla voit siirtää vuoria yhdellä sanalla, kuten teki Ranskan munkkimerkki.
4. Ja tämä taso ei ole lähes kaikkien ihmisten saatavilla, vain enkeleillä. Vain yksi ihminen koko planeetalla voi saavuttaa sen.

Pyhät isät opettivat, että sinun ei pidä olla ristiriidassa Jeesuksen rukouksen aikana esiin tulevien ajatusten kanssa, vaan panee ne merkille ja jatka rukoilemista puuttumatta niihin. Jälleen vahvistus, että tämä on meditaatiota.

Periaatteessa sanat voivat muuttua, se ei ole niin tärkeää. Pääasia on osallistua rukoukseen. Voit käyttää omaa vetoomustasi, mitä haluat. On monia muita lyhyitä rukouksia, jotka voidaan vaihtaa Jeesus-rukouksen kanssa.

johtopäätöksiä

Nyt tiedät vastauksen kysymykseen: "Meditaatio on synti". Ei tietenkään. Meditaatio ja ortodoksisuus ovat yhteensopivia asioita. Olet erittäin hyvin tehty (tai hyvin tehty), kun olet sitoutunut kehittämään itseäsi ja etsit tekniikoita, jotka auttavat lisäämään stressinsietokykyä. Voit katsoa muita materiaaleja meditaatiosta verkkosivuillamme, koska kaikki ei-uskonnolliset tekniikat Ortodoksinen mies eivät ole Jumalan tahdon vastaisia.