Как не плакать по умершему человеку. Не убивайтесь по покойным наши слезы им мешают

- С чего начинается человек?
- С плача по умершему, -
ответил философ Мераб Мамардашвили
на вопрос психолога А.Н.Леонтьева.

Фраза, вызывающая, на первый взгляд, недоумение, но если вдуматься…

Человек становится человеком только тогда, когда учится понимать и принимать собственные эмоции, положительные и отрицательные. С положительными эмоциями не нужно справляться, они не про «работу» психики, а про «наслаждение».

А вот переработка горя утраты - это работа, и очень тяжелая работа для нашей психики. Но она необходима. Способность горевать, переживать является неотъемлемой частью формирования здоровой психики человека.

У ребенка, не испытавшего в детстве достаточное количество фрустраций, психика будет формироваться с отклонениями, и эти, казалось бы, незначительные отклонения, в будущем очень сильно влияют на социальную адаптацию, межличностные отношения, формирование пары и многое другое.

Сегодняшнюю статью я хочу посвятить этапам и видам горевания.
А также расскажу о том, как по-разному переживают горе мужчины и женщины.

Начну с притчи про женщину, потерявшую своего горячо любимого сына. Скорбь ее была столь велика, что она была на грани отчаяния и решила пойти к мудрецу, умевшему творить чудеса. Убитая горем мать упала к его ногам и умоляла вернуть ей сына.

Тронутый ее мольбой, мудрец сказал, что воскресит сына, но только после того, как она покажет ему три дома, в которых никто не умирал. Женщине задание мудреца показалось простым, она решительно отправилась искать семью, которую не посещала смерть.

Она зашла в один дом, в другой, третий, и в каждом хозяева ей говорили, что они похоронили близких. Обойдя свой город, женщина отправилась странствовать по другим селениям, надеясь все же отыскать дом, который смерть обошла стороной. Однако сколько она ни ходила, ни одного такого дома не нашла. Тогда постепенно она стала понимать, что смерть близких — это неизбежная сторона жизни, и смогла примириться с потерей своего сына.

Стоит обратить внимание, что понимание и принятие своей утраты к женщине пришло не сразу!

Если присмотреться к этапам горевания, то можно заметить, что ориентировочное время их окончания приходится, примерно, на установленные православием ключевые дни поминовения усопших — девятый, сороковой дни, первую годовщину.

Первый этап - «шок», «оцепенение» - необходим человеку для того, чтобы выжить, не разрушить основательно психику (бывает от семи до девяти дней). В момент шока организм перестраивается/настраивает психику на работу с горем. На первых порах человеку сложно принять, что это произошло именно с ним. В этот период происходит отрицание происходящего, душевное оцепенение, нарушаются физиологические процессы, меняется поведение.

На втором этапе происходит «отрицание» или «отстранение» (по времени частично накладывается на первую и третью стадии). Человек отрицает, что это произошло вообще и с ним в частности. Продолжает вести себя, как будто человек жив, накрывая на стол, ставит чашку и для него, готовит бутерброды на работу, по вечерам выходит встречать умершего с работы. Многие родители приходят в школу/ детский сад, чтобы «забрать ребенка». Это поведение не является отклонением от нормы, на второй стадии горевания как раз это и есть норма!

Следующий этап - это этап признания (продолжается до 6-7 недель). Это самый тяжелый этап во всем горевании. На протяжении первых двух этапов организм человека выстраивает защиты, чтобы не развалиться, к третьему этапу психика готова «принять страдания».

И вот тут эмоции вырываются наружу, человек кричит, рыдает, взывает о помощи всех и вся, ищет «виноватых» и проклинает «виновников». Окружающим на этом этапе труднее всего. В этой ситуации человеку нельзя запрещать плакать и обвинять всех в своем горе, он должен выпустить отчаяние наружу. В этот период психика признает - утрата есть!

Принятие утраты важный этап для того, чтобы двигаться дальше, жить. При неблагоприятном прохождении кризиса человек так и остается жить с иллюзией, что близкий жив. Хранятся вещи покойного, комнаты превращаются в алтари. Живые дети и родственники остаются без внимания. Они умирают в глазах страждущего, будучи живыми, и это для них не менее болезненно, чем потеря человека. У них может развиться «комплекс выжившего», что требует отдельной проработки с психологом.

Пройдя три стадии, приходит четвертая и длится около года. Человек принимает то, что с ним произошло. Горе переходит в тоску, человек вспоминает умершего, но при этом не отрицает его смерти. Начинает себе задавать вместо вопросов «Почему это случилось? За что это? Может быть, это наказание?» вопрос «Как мне жить дальше?». Умерший перестает быть центром жизни горюющего.

И наконец, пятая стадия. Стадия завершения . Образ умершего занимает свое постоянное место в жизни потерпевшего утрату. Человек продолжает жить, храня в памяти умершего.

Все эти этапы должны быть пройдены, и именно в той последовательности, как описано. Если какой-то этап «опущен», он обязательно в будущем даст о себе знать.

Все мы по-разному переживаем одни и те же эмоции. Относится это и к гореванию. То, как будет протекать процесс переживания утраты, насколько он будет интенсивным и длительным зависит от многих факторов. Человек, независимо от того, кого он потерял и как, переживать утрату будет так, как ее переживали в его роду.

Далее по значимости последуют гендерные различия.
Женщины не склонны долго скрывать свои эмоции, они быстрее мужчин переходят с первой на вторую и со второй на третью стадии горевания. Дозволенность социумом интенсивнее проявлять эмоции помогает быстрее выходить из кризиса.

Мужчины «не плачут», а поэтому все переживания несут в себе. Именно поэтому их скорбь имеет чаще длительный или отложенный характер. Мужчины не только прячут свою скорбь, они вынуждены принимать на себя удар взрыва женских эмоций. Мужчины более интенсивно пытаются вытеснить утрату, больше работают, у них появляется хобби, они чаще пытаются уйти за пределы семьи и на более длительное время, начинаются «бесконечные командировки».

Следующие факторы относительно одинаковы и для мужчин, и для женщин. Сюда входят значимость умершего и особенности взаимоотношений с ним, количество и важность не сделанного для покойного, обстоятельства смерти, возраст умершего, культурные традиции отношения к смерти, личный опыт потерь, социальные связи горюющих и много еще чего.

Скорбь становится патологической,
когда „работа скорби" неудачна или не завершена.
(3. Фрейд, «Скорбь и меланхолия»)

Что же происходит, с человеком, который не проходит все стадии горевания? Куда девается горе? Может оно просто растворяется само собой?

Увы, нет. Оно вытесняется, загоняется подальше вглубь. Принимает скрытую хроническую форму и может иметь серьезные негативные последствия. У человека, понесшего утрату, по прошествии определенного времени затаившееся переживание потери все-таки дает о себе знать, чаще в разрушительной форме.

В психологии существует понятие «синдром годовщины». Суть его состоит в том, что непережитое горе и сильная бессознательная идентификация с умершим человеком могут привести к неосознанным «попыткам умереть» в тот же день, месяц, что и значимый умерший.

В истории мы находим такие факты (смерть Симоны де Бовуар, жены прославленного французского экзистенциалиста Ж. П. Сартра - умерла накануне дня его смерти через шесть лет). Вероятно, важную роль играет здесь самопрограммирование человека на повторение элементов судьбы кого-либо из близких ему людей. Копироваться могут не только даты, но и обстоятельства, способы.

Также признаком непрожитого горевания бывает и осознанное планирование. «Доживу, как отец до 35, и умру». В таких ситуациях человек не прошел последние стадии и не принял решение, что он должен дальше жить.

Но чаще такое самопрограмирование проходит неосознанно, а иногда и не без помощи «доброжелателей» - «Дожила твоя мамка до твоего рождения, и померла». Живет такой «запрограмированный» и никогда, сам не понимая почему, не женится или не заводит детей, а бывает, завел и умер. И действительно, он умер в тот же день, что и его мать, с разницей в несколько лет.

В психологической практике встречаются порой удивительные случаи, когда родители, не пережившие утрату ребенка, рассказывают, как ребенок, родившийся позже, рождается в один и тот же день с умершим. И ничего бы не было в этом удивительного, если бы дети рождались в срок, но речь идет о сильно недоношенных или переношенных детях. Далее дети болеют в тот же период, теми же заболеваниями, набивают те же шишки, царапают ту же коленку, ломают ту же руку и в тот же день.

Есть еще и другая сторона: родители разочарованы тем, что другой ребенок не такой, как умерший, не похож на него и, следовательно, не может его заменить. Ребенок становится жертвой обстоятельств.

И это далеко не полный список последствий не пережитого горя.

Рано или поздно тот, кто избегает всей полноты переживаний горя, ломается и впадает в депрессию.
(Джон Боулби, «Привязанность»)

Человек, на долю которого выпала участь потерять близкого и значимого человека, меняется изнутри. Очень важно, чтобы горевание прошло все стадии, в этом случае у человека есть все шансы продолжать жить, видеть и слышать своих родных и близких. Находить применение себе в будущем. Быть любимым и любить. Выдерживать испытания.

Господь, не дает нам большего креста, чем мы можем вынести!

Терять близких всегда очень тяжело. Трудно справиться с эмоциями, ведь теперь придется что-то менять в жизни, привыкать жить без усопшего. Слезы наворачиваются при одном только воспоминании о нем. Как справиться с собой? Почему нельзя плакать по умершему - мужу, брату, позволять ли себе долго оплакивать покойную жену, тещу или сестру? Не нанесем ли мы вред их душам своими слезами?

Можно ли плакать по умершему

Почему православная религия не разрешает долго плакать по умершему

Большинство православных священников сходятся в мысли о том, что очень долго плакать по умершим нельзя. Церковь дает прямое обоснование этому. Дело вот в чем.

Отношение к смерти у христиан, философское. Душа человека бессмертна, лишь тело заканчивает свое земное существование. Сама смерть - не трагическое событие, а, скорее, радостное. Душа умершего получает второе рождение, переходя в более совершенную жизнь. Священнослужители советуют не тратить свою энергию на слезы по усопшему, а уделить внимание усердным молитвам об упокоении его души. Это хорошо помогает быстрее прийти в себя, после смерти близкого человека и перестать проливать горькие слезы.

Как воспринимают длительный плач по умершему медики и психологи

Длительное депрессивное состояние, когда любое воспоминание об умершем вызывает повышенную слезливость, еще никому не пошло на пользу. Психологи утверждают, что если человек оплакивает умершего родственника более года, у него имеются серьезные психологические проблемы, которые нельзя оставлять без внимания.

Длительная скорбь признак того, что находящийся в трауре потерял смысл жизни, а постоянные его слезы прямой путь к развитию психических и физических болезней. Человеку в этом случае требуется профессиональная помощь. Медики и психологи так же, не рекомендуют долго плакать по умершим.

Как справиться с эмоциями и не плакать по умершему

Боль от утраты порой схожа с физической, настолько трудно сдержать свои эмоции и слезы. Существуют ли способы, которые могут помочь хоть немного привести свои чувства в порядок? Несмотря на то, что противостоять сильному горю довольно трудно, стоит попытаться это сделать.

Во-первых, нужно осознать одну простую вещь: покойному не станет легче, если мы будем кидаться на гроб в истерике. Скорее, наоборот, его душе труднее обрести покой в ином мире. Перед похоронами лучше принять успокоительное лекарство, чтобы легче пережить этот нелегкий процесс. От затяжной депрессии спасет посещение психотерапевта или психолога.

Если в семье кто-то длительное время находится в состоянии печали и скорби, нельзя оставлять этот факт без внимания. Нужно подбирать методы, которые помогут отвлечься, понять, что жизнь не стоит на месте, она продолжается. В конце концов, смерть неизбежна, рано или поздно она настигнет каждого.

http://geo-storm.ru/vechnye-voprosy/pochemu/mozhno-li-plakat-po-umershemu/

Тяжесть потери близких людей невозможно передать словами. Трудно сдерживать слезы при воспоминании о них, справляться с эмоциями и привыкать жить, когда их не будет рядом. Но почему говорят, что нельзя плакать по умершему?

По канонам православной церкви запрещается долго лить слезы по усопшим людям. В основе этого факта лежит философское отношение к смерти у христиан. Человеческие души бессмертны. А тела усопших согласно принятому обряду погребения предаются земле. Душа близкого и родного человека переходит в совершенную жизнь и получает второе рождение. Священнослужители не рекомендуют тратить энергию и силы на слезы по усопшим родственникам, а советуют уделить внимание молитвам об упокоении их душ. Такие действия помогают взять себя в руки и перестать проливать горькие слезы из-за такой трагедии.

Следующая версия ответа основана на мнении медицинских работников и психологов. Длительное депрессивное состояние, основанное на повышенной слезливости родственников умершего человека, приводит к развитию патологических состояний нервной системы. По утверждениям психологов, постоянная скорбь в течение долгих месяцев и частые слезы приводят к диагностированию серьезных психических и физических заболеваний, вплоть до потери разума и сумасшествия. Таких людей нельзя оставлять без внимания и в случае длительного депрессивного состояния обращаться за помощью квалифицированных специалистов.

Еще одна версия того, почему считается, что нельзя плакать по умершему, основана на народных приметах. Согласно таким приметам появилось утверждение о том, что повышенная слезливость родственников приводит умерших к холоду и избыточной влаге. Ведь все слезинки падают на них в ином мире, и их душам будет сложнее обрести покой. Также снятся вещие сны, в которых усопшие родственники просят перестать оплакивать их. Частые молитвы, заупокойные службы по душам близких людей, заказанные в церквях считается наилучшим выражением искренней к ним любви.

Конечно, трудно сдерживать эмоции, слезы после смерти родственников, противостоять нахлынувшему горю. Душевную боль утраты можно сравнивать со страшными физическими муками. Но покойным от этого легче не станет, а стрессовая ситуация, затяжная депрессия, состояние постоянной печали и скорби приведут к новым неприятностям, ухудшению здоровья живых родственников. Поэтому, не нужно плакать по умершему человеку. Лучше постоянно ставить свечи за упокой его души, и заказывать панихиды.

Часто мы видим, как безутешны христиане, потерявшие близкого им человека, словно не христиан хоронят они, словно нет Царства Небесного и не будет всеобщего воскресения. Бывает, наоборот, что смерть близких никак не трогает очерствелые людские сердца.

И то и другое поведение противоестественно человеческой природе, что показал Богочеловек, прослезившись над другом, «образы нам предлагая сердечныя любве». Преподобный Андрей Критский, творец процитированной песни канона, раскрывает её смысл в «Беседе на четверодневного Лазаря»: «Прослезился Иисус. И тем показал пример, образ и меру, как мы должны плакать по умершему Прослезился, видя повреждение нашей природы и безобразный вид, какой дает человеку смерть».

То же и святитель Василий Великий: Христос «в некоторую меру и пределы заключил необходимые страстные движения, предотвращая несострадательность, потому что это зверонравно, и не дозволяя предаваться скорби и проливать много слёз, потому что это малодушно»

Мы можем сомневаться в чем угодно: будет завтра пасмурно или ясно, будем мы здоровы или заболеем, будем богаты или убоги, но в одном нет никакого сомнения – мы все рано или поздно предстанем пред Богом. Умирание есть «путь всея земли». Но, зная это, при потере близких людей мы все равно испытываем скорбь. И это по человеческому естеству понятно и объяснимо. Ведь даже когда мы просто расстаемся с любимыми на время, мы грустим, печалимся, начинаем плакать по умершему, и уж тем более, когда предстоит последнее расставание в земной жизни. Сам Господь Иисус Христос, когда пришел в дом Своего умершего друга Лазаря, воскорбел духом и прослезился, так Он любил его. Но люди верующие имеют великое утешение, которое помогает им пережить кончину близких, – молитву за своих усопших. И эта молитва, как нить, соединяет нас и мир людей, уже ушедших.

Каждый, кто теряет близкого человека, задается вопросом: «Что я могу еще сделать для своего любимого?» И действительно, когда наши близкие заболевают, мы спешим на помощь, идем в больницу, покупаем продукты, лекарства; если они находятся в какой-нибудь другой беде, тоже помогаем, чем можем. И в этом сочувствии выражается наша любовь, соболезнование им.

Но человек усопший не менее, а может быть, даже более нуждается в нашей заботе.

Человек не исчезает как личность со смертью мозга и остановкой сердца. Кроме тела (временной оболочки) он имеет вечную, бессмертную душу. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (). И именно душа составляет сущность человека. И мы любим (если действительно любим) близкого не за красоту тела и физическую силу, а за качества души. Ум, доброта, характер, любовь – все это качества души нашего близкого, то, что составляет его образ. Тело есть одежда человека, оно стареет, болеет, изменяется, с ним происходят необратимые процессы. Иногда, глядя на останки, лежащие в гробу, мы не можем даже узнать в них знакомый облик, так изменяется покойник. А душа не имеет возраста, она бессмертна. Недаром говорят: «Он молод душой», – а человеку уже давно за 60.

Раз наш ближний бессмертен, он и там, за чертой земной жизни, нуждается в нашей помощи и поддержке. Итак, чего он от нас ждет, и чем мы можем помочь ему?

Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно – наша горячая молитва о упокоении их души и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший за себя помолиться уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды».

Молиться, каяться в грехах, приступать к таинствам Церкви мы должны в нашей земной жизни, и она дается нам как подготовка к вечной, а когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, он не может никак изменить ее к лучшему. Усопший может только рассчитывать на молитвы Церкви и тех, кто знал и любил его при жизни. И по молитвам родственников, друзей Господь может переменить участь усопшего. Свидетельством этому – бесчисленные случаи из Предания церковного и житий святых. В древнем житии святителя Григория Двоеслова описан удивительный случай. Святитель возымел дерзновение молиться о упокоении жестокого гонителя христианства – императора Траяна . Но Траян ведь не только воздвиг гонения на христиан (ибо не ведал, что творил), он был справедливым и милосердным правителем, имел большую заботу о бедных своих подданных. Святитель Григорий узнал, что император защитил вдову в бедственном положении, и принял на себя подвиг молиться за него. От Бога ему было открыто, что молитва его принята. Пример этот (и многие другие) является большим утешением и окрыляет нас в наших молитвах за усопших. Даже если усопший был далек от Церкви, он может получить облегчение своей участи по усердной, слезной молитве близких.

Еще один очень важный момент: если человек, который ушел от нас, не жил церковной жизнью, или мы знаем, что жизнь его была далека от заповедей Божиих, любящие родные должны особенно внимательно отнестись к своей собственной душе. Мы все взаимосвязаны с родными, близкими, как части единого организма: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (). Если какой-то орган бездействует, у человека обостряются другие чувства, другие органы берут на себя дополнительную нагрузку, его функции. И если наш близкий не успел что-то сделать в духовной жизни, мы должны восполнить это за него. Этим мы будем спасать и свою душу и принесем великую пользу его душе. Есть такая военная песня о погибшем летчике, товарищ которого говорит, что он живет на земле «за себя и за того парня». И наша жизнь за других, в память кого-то может выразиться в нашей усердной молитве, в стяжании христианских добродетелей, в щедрой милостыни о поминовении усопшего. Нужно больше молиться нежели плакать по умершему.

Очень часто бывает и такое, что люди, которые очень редко ходили в храм, жили жизнью беспечной, мирской, потеряв близкого человека, приходят в Церковь и становятся настоящими православными христианами. Жизнь их полностью меняется, через скорбь они приходят к Богу. И, конечно, всю жизнь потом молятся за своих усопших родственников. Пути Господни неисповедимы.

Люди верующие и люди далекие от Церкви совершенно по-разному воспринимают потерю близких. Иногда случается присутствовать на поминках нецерковных людей и наблюдать, какое это тягостное зрелище. Однажды я участвовал в отпевании известного врача-нейрохирурга и очень хорошего человека. Господь забрал его еще нестарым, после внезапной скоротечной болезни, на пике его врачебной деятельности. И вот, когда начались траурные речи его коллег, можно было наблюдать, в какую растерянность и онемение повергает таинство смерти людей нецерковных. Почти все считали своим долгом начать слово примерно так: «Какая ужасная несправедливость… Как рано и внезапно покинул нас покойный… Как много он мог еще сделать» и т. д. Понятное дело, что такие речи не могут принести утешения родным и близким усопшего, скорее наоборот, еще более усугубят их скорбь. Даже если ты ни во что не веришь, ведь можно просто сказать добрые теплые слова в адрес друга и сослуживца. Отчего это происходит? Почему люди находятся в таком смятении перед лицом смерти и избегают даже упоминания, даже мысли о ней в повседневной жизни? От страха и неизвестности. Смерть страшит их, они не знают, что их ждет. Есть ли жизнь там? Или мы живем только здесь, в материальном мире? Как готовиться к смерти и относиться к ней, для неверующих – тайна за семью печатями. Даже обычное для официальных речей пожелание: « », – таит в себе подспудный вопрос: неужели это все: тело в землю – и далее ничего?

Со смертью близких люди, далекие от веры, часто впадают в отчаяние, уныние, черную тоску. Все, жизнь кончилась, если моего любимого человека более нет, он перестал существовать, жизнь больше не имеет смысла. Нельзя сказать, что верующие не скорбят о кончине близких, но они относятся к смерти совсем по-другому. Христианская грусть светла, мы знаем, что человек живет вечно, что смерть – это только разлука, что его жизнь продолжается, но в ином качестве. Знаем, что мы связаны с усопшим узами молитвы и любви. Мы не можем сказать: «Был человек – и нет человека». Если мы любили ближнего при жизни, то и по смерти продолжаем любить его. «Любовь никогда не перестает», – говорит апостол Павел (). Когда мне приходилось терять близких людей, у меня всегда оставалось ощущение разлуки, а не конца. Как будто они уехали куда-то очень далеко, но не навечно, не навсегда.

Чрезмерная скорбь еще потому недопустима, что она не только губит нашу собственную душу ( – один из восьми смертных грехов), но и не дает нам молиться за усопших. В душе человека унывающего образуется пустота, вакуум, он вообще не может ничего делать, тем более молиться. А ведь наш близкий так нуждается в нашей помощи! И унынием, депрессией, тоской мы не только не поможем ему, но и, быть может, принесем страдания. Ради близких мы должны взять себя в руки, сколько можно успокоиться и все наши силы вложить в молитву. Особенно до 40-го дня человек усопший нуждается в усердных молитвах. Нужно не плакать по умершему, а усердно молиться за человека.

Душа человеческая, покидая тело, испытывает беспокойство, страх: она привыкла обитать в своем доме долгие годы, она не знает, что ее ждет, куда определит ее Господь. После смерти человек дает ответ за всю свою жизнь, и здесь определяется его дальнейшая участь. И очень важно поддержать душу близкого человека поминовением на Божественной литургии, келейным правилом.

Очень часто родственники покойного думают, что, если они не покажут окружающим свою скорбь, все подумают, что они не любили усопшего, и можно наблюдать иногда просто душераздирающее зрелище с истерикой, причитанием и воем над покойником. Особенно это практикуется в деревнях, где еще сохранились традиции особых плакальщиц. Люди сами доводят себя до полного исступления. Какая уж тут молитва?! Истинное горе, скорбь, как правило, проходят тихо и почти незаметно для других. Бывает, что люди, слишком убивающиеся и рыдающие по усопшему, на самом деле больше жалеют самих себя: какие они теперь бедные, несчастные и одинокие.

Все эти традиции достались нам в наследство от языческих обрядов и, конечно, несовместимы с Православием.

А нам, православным христианам, нужно растворять свою скорбь с христианской надеждой, что если мы будем сами спасаться и спасать своей молитвой наших близких, то, смеем верить, нам предстоит встреча с ними там, в иной жизни. А если они достигнут Царства Небесного, то обязательно будут молиться там за нас.

о. Павел Гумеров, Антоний Поспелов

– Одни люди после смерти близкого человека быстро приходят в себя и возвращаются к нормальной жизни, другие мучаются месяцами и даже годами, доходят до физических болезней и психических нарушений. Является ли такое чрезмерное страдание нормальной реакцией на это событие?

– Когда человек теряет близкого, вполне естественно, что он страдает. Страдает по многим причинам. Это и скорбь по тому человеку, любимому, близкому, родному, с которым он расстался. Бывает, что жалость к себе душит того, кто потерял опору в человеке, ушедшему из жизни. Это может быть чувство вины из-за того, что человек не может отдать ему то, что хотел бы отдать или задолжал, потому что не считал нужным в свое время делать добро и любить.

Проблемы возникают тогда, когда мы не отпускаем человека. С нашей точки зрения смерть несправедлива, и очень часто многие люди даже бросают упрек Богу: «Как ты несправедлив, почему Ты отнял у меня его?» Но на самом деле, Бог призывает к себе человека именно в тот момент, когда он готов перейти в жизнь вечную. Очень часто бывает так, что человек не хочет отпустить близкого, не хочет мириться с тем, что его уже нет, что его не вернуть. Но смерть нужно принять, как данность, как факт. Его не вернуть, и всё тут. А человек начинает возвращаться обратно, к нему, понимаете? Это вещи из ряда вон выходящие, но они не так редко случаются. Совершенно бессознательно человек начинает горевать, и он хочет его как бы заместить. В нас так сильна тяга к смерти. Нам нужно тянуться к жизни, а мы, как это ни странно, тянемся к смерти. Когда мы цепляемся за человека умершего, мы хотим быть с ним. Но нам еще надо жить здесь, у нас есть задачи. Мы ему можем помочь только здесь, понимаете?

Неверующему человеку сложнее отпустить умершего, потому что он даже, может быть, не осознает, что ему так сложно расстаться с этим близким в силу того, что он не может его даже отдать Богу. А верующий человек привык всё возлагать на волю Божью, потому что встречи и расставания сопровождают человека всю жизнь.

В Библейской истории есть сюжет, который оказывает потрясающее терапевтическое воздействие на людей, столкнувшихся со стрессом, со смертью. Речь идет о нескольких жизненных фрагментах одного глубоко верующего человека по имени Иов. Всякий раз, потеряв что-то очень важное, а их было много значительных утрат, он повторял: «Бог дал, Бог взял» . В итоге, Бог видя в нем крепкую веру, возвращает все сполна. Эта притча о том, что преодолевая тоску по ушедшему, мы становимся стойкими и сильными. Человек, на самом деле, от самого рождения своего учится расставаться. Он учится быть вместе с другими, отождествляя себя с социумом. Но вместе с тем, всякий раз происходит процесс разотождествления, то есть отсоединения, расставания. Маленький человек учится расставаться со своей собственностью ещё в песочнице: «Моя лопатка, моя корзиночка». Отбирают – он плачет, ему очень тяжело расставаться со своим. А на самом деле ничего нашего на свете нет, понимаете? Ведь, что значит «моё»? Моё, оно ведь только до некоторой степени моё. В каждый момент нашей жизни мы должны быть готовы расстаться со всем, что мы считаем своим. С точки зрения психологии это такой вот феномен психической жизни человеческой, приобретение навыков к утрате.

Есть люди, которые замыкаются в себе и концентрируются на этой потере. Они в себе эти чувства как бы нагнетают, и не могут остановить поток страдательных эмоций. С детства мы привыкаем расставаться со скорбью. Кто-то зацикливается на этом: «Это моё, и всё тут!» Так велика притягательная сила этого эгоистического чувства. А более зрелый человек умеет расставаться без боли, без таких надрывов.

– Получается, что зрелый человек более спокойно воспринимает смерть?

– Он спокойно передает умершего в руки Того, Кто имеет большее на него право. Почему? Потому что зрелость определяется той силой духа, с которой мы воспринимаем все сложные обстоятельства жизни. Чтобы ни случалось, мы должны всё воспринимать равнодушно, равно-душно. Так Св. преп. Серафим Саровский говорил. Нужно, чтобы душа ко всему относилась равномерно, или, как бы, одинаково, и к скорбям, и к радостям. Это такое абсолютное спокойствие во всем, и на самом деле это очень трудно.

Восприятие утраты, скорби духовного и душевного человека отличается тем, что душевность сопряжена надрывом, эмоциональным изломом, страстностью, чувственностью. Напротив, духовное отношение ровное, в нем любовь помогающая, тихая. Вспоминаю, как умерла моя мама. Это было вообще неожиданное событие. Мы с ней попрощались, она уезжала в другой город, и на следующий день мне позвонили, что она приехала, легла спать и умерла. Ей было 63 года всего, я провожала здорового человека. Для меня это был шок. Потому что я потеряла любимого человека совершенно неожиданно. Но она умерла по-христиански, спокойно, так умереть каждый мечтает. Я слышала не раз: «Вот бы, лечь и умереть». Вот она приехала, легла в свою постель и умерла. И когда я пришла в церковь, встретила своего батюшку, – он тоже знал мою маму, – я ему рассказала, а он мне говорит: «Ты, самое главное, воспринимай эту смерть духовно».

Я тогда еще только воцерковлялась, и для меня эти вопросы жизни и смерти были, так скажем, малопонятны. Тогда я еще никого не хоронила из близких людей. Я всё думала, что же значит воспринимать духовно? Из литературы, в которой раскрывается тема отношения к смерти я поняла, что относиться духовно, значит- не скорбеть.

Если ты чего-то не смог дать этому человеку, ты чувствуешь вину. Часто очень люди зацикливаются и страдают от того, что они недодали что-то любимому человеку. Осталось нечто, что их начинает тревожить. «Почему я не додал? Почему не сделал? Ведь я бы мог», – и вот на этом они уходят в иные круги восприятия, уходят в депрессию.

Человек, в таком случае начинает пребывать в чувстве вины. А чувство вины не должно быть мазохистским, оно должно быть конструктивным. Конструктивный подход такой: «Я себя поймал на мысли, что я застреваю на чувстве вины. Нужно духовно разрешить эту проблему». Духовно – это значит, нужно сходить на исповедь и признать перед Богом свой грех перед этим человеком. Нужно сказать: «Я виноват в том, что я ему то-то и то-то недодал». Если мы в этом каемся, то человек это чувствует.

Например, я бы подошла к маме при ее жизни и сказала: «Мам, ты прости, я тебе того-то и того-то недодала». Не думаю, что мама меня не простит. Точно также этот вопрос я могу решить, даже если этого человека нет рядом со мной. Ведь у Бога нет мертвых, у Бога все живы. В Таинстве исповеди происходит освобождение.

– А зачем в церковь идти, если можно дома все рассказать Богу? Бог ведь и так всё слышит.

– Для неверующего человека можно начать хотя бы с этого, нужно признать свою вину. В психологической практике используются такие методы: письмо близкому, родному человеку. То есть, нужно написать письмо о том, что я был неправ, что я недостаточно уделял внимания, я тебя не любил, я тебе недодал чего-то. Можно начать с этого.

Кстати, очень часто в первый раз люди приходят в церковь именно в связи с этим обстоятельством, чьей-то смертью В первый раз человек может прийти в храм на похороны. А многие из них уже могут знать, что духовная дань – это на канон положить какие-то продукты, свечку поставить и помолиться за этого человека. Молитва – это связь между нами и ушедшим человеком.

Один из синонимов слова «кладбище» — «погост». «Погост» от слова погостить, ведь мы приезжаем сюда погостить. Погостили немножко, и вперед, на родину, ведь наша родина там.

В головах у нас всё перевернуто. Мы путаем, где наш дом. А ведь наш дом – это там, рядом с Богом. А сюда мы только лишь пришли погостить. Наверное, тот человек, который не хочет оставлять умершего, не осознает, что какое-то свое назначение здесь этот человек уже выполнил.

Почему мы не отпускаем наших близких? Потому что очень часто бываем привязаны к физическому. Мне, если говорить о своих чувствах, недоставало мамы: очень хотелось прижаться, прикоснуться к этому мягкому, родному человеку, вот именно не хватало рядышком её, не хватало физической близости. Но мы знаем, что этот человек продолжает жить, ведь душа человеческая бессмертна.

Когда умерла моя мама, я решила для себя вопрос духовного восприятия этого события, и мне удалось быстро восстановиться. Я признала, что я чего-то не сделала. Я покаялась, и попыталась реально сделать то, чего я не сделала в свое время маме. Я взяла и сделала это другому человеку. Еще помогает чтение Псалтыри, сорокоусты, ведь общение с родным человеком, даже если его нет рядом, не прекращается.

Другое дело, что нельзя уходить в диалог. Бывает иногда, люди даже заболевают психически, они начинают советоваться с умершим. В какой-то трудный момент можно попросить: «Мам, ну ты помоги мне, пожалуйста». Но это, когда очень трудно, а так лучше не беспокоить все-таки, молиться, молиться за близких. Когда мы делаем что-то для них, тогда мы помогаем им. Поэтому нужно делать все возможное, что в наших силах.

Когда я для себя решила эту проблему, и мне удалось быстро восстановиться, то однажды прихожу я к своей знакомой бабушке. И мама тоже была у нее в гостях когда-то пару раз. Где-то спустя сорок дней после смерти мамы, может быть, чуть больше, я прихожу навестить эту бабушку, а она начинает успокаивать меня, утешать. Она, наверное, думала, что я скорблю, переживаю сильно, а я ей говорю: «Вы знаете, меня не тяготит уже это. Я знаю, что маме там хорошо, и единственное, чего мне недостает – это того, что её нет рядом со мной физически, но я знаю, что она всегда рядом со мной». И вдруг, вижу, на столе у нее какая-то вазочка была, как у всех бабушек, с цветочками какими-то и ещё чем-то, и я, совершенно машинально, вытаскиваю оттуда бумажку. Вытаскиваю, а там маминым почерком написана молитва. Я говорю: «Вот видели! Она рядом со мной всегда. Даже сейчас она рядом со мной». Моя знакомая очень удивилась. Вот такая у нас связь, понимаете?

Надо отпускать, потому что, когда мы их не отпускаем, им тягостно, они тоже страдают. Потому что мы связаны, так же как здесь, на земле, когда не даем человеку свободы, тянем его, начинаем контролировать, звоним: «Ты где? А может быть там то? А может тебе плохо? А может быть тебе слишком хорошо?» По тому же самому принципу строятся наши отношения с усопшими близкими.

– Получается, что за сорок дней вы пришли в себя от кризиса, то есть сорок дней – это своего рода приемлемый срок. А какие сроки будут неприемлемыми?

– Если человек год скорбит и это затягивается и дальше, то конечно это неприемлемо. Максимум полгода, год, можно поболеть, так скажем, а больше — это уже симптом болезни. Значит, человек впал в депрессию.

– А если он просто не может выйти из этого состояния?

– Не помогает, значит пришла пора исповедать еще одну свою ошибку. Почему уныние входит в семь смертных грехов? Печалиться, унывать, нельзя, это малодушие, это болезнь духовная. Вера – это самое сильное и надежное лекарство.

– А есть ли какой-нибудь психологический способ себя подвигнуть к тому, чтобы сделать первый шаг? Ведь некоторое люди прямо так вот и думают: «Я по нему так долго скорблю, и таким образом я ему храню верность». Как это преодолеть?

– Обязательно нужно что-нибудь делать для усопшего. Прежде всего, молиться за него подавать записочки в храм. А дальше – больше, снова появятся силы. Путь из депрессии обязательно связан с какими-то действиями, хоть чуть-чуть, понемножечку. Можно просто хотя бы сказать: «Как же я люблю его, Господи! Помоги Ты ему, Господи!» – всё. «Я за него страдаю, я за него переживаю. Вот он ушел в никуда, но я знаю, что он там не один, что он с Тобой». Нужно хотя бы что-нибудь говорить, делать ради этого человека, но только не бездействовать.